濟群法師：上午講座時間比較緊，無法給大家回答問題，所以寺院又安排晚上來和大家交流。大家在此聽了幾天講座，有什麼疑問，可以提出來交流。

關於修學

　　 問：佛學院為什麼沒招收在家眾？如果僅僅對佛學感興趣，可以報考嗎？

　　 答：之所以不招在家眾，主要是考慮他們今後的出路問題。如果沒有做好出家或獻身佛教事業的準備，讀了幾年佛學院之後，再回到社會上，可能就不一定適應了。結果上不上、下不下的，進退兩難。而且，僅僅因為愛好佛學就來寺院讀書，享受十方信施，於個人也未必合適。

　　 當然，也有個別佛學院對居士開放。蘇州的戒幢佛學研究所就招有在家眾，我過來講座之前正在招生。我們對考生面試時通常會問：你有沒有出家意向？知道這一選擇意味著什麼？如果他們對這兩個問題沒有明確想法，一般是不會接受的。

　　 問：怎樣選擇善知識？怎樣確定善知識是真修行？

　　 答：《菩提道次第論》講到，合格的善知識應當具備十個條件。但現在這個時代，要遇到具足十德的善知識希望渺茫，這就可以退而求其次。但還是有底線的，至少要符合三個條件。一是具備正見，否則就會誤入歧途；二是持戒清淨，這是代表善知識的德行；三是有教導弟子的悲心，不然也是無緣依止的。

　　 怎樣確定善知識是真修行呢？確實有一定難度。很多時候，真正的修行可能是我們看不出來的。凡夫往往容易執著於一些表像，比如是不是穿著破衣服，是不是每天吃一頓飯，是不是過著極其艱苦的生活，等等，以類似標準來考量其修行功夫。當然，這些也可以作為參考，但不是最關鍵的。

　　 因為佛法是心地法門，所以，修行主要是體現在內證境界，體現在用心方式，而不僅僅是衣食住行等外相。作為學人，如果沒有一定見地，要抉擇真善知識確有難度。在我們不具備判斷能力的情況下，只能選擇一些教界公認的善知識，相對會比較安全。

　　 問：在藏地，《道次第》一般是作為修學密法前的基礎，如果按《道次第》修行而不修密法，可否證得佛果？還需要另外選擇專修法門嗎？

　　 答：《道次第》的殊勝在於，為我們提供了完整的修學套路。這一套路涵蓋了走入佛門到成就佛果的所有環節，依此修習，可以幫助我們在短時間內把握修學綱領。從道前基礎開始，次第進入下士道、中士道、上士道。雖然藏傳佛教另有密宗的修行，但這不是必經之路，不是針對全部學人的。作為漢傳弟子，既可以把《道次第》作為完整的修學內容，也可以作為修學其他法門的基礎。在把握要領的前提下，進一步修習淨土或禪宗。

　　 問：請法師開示修習《道次第》需要注意的關鍵。對於其中的法義，雖然有所瞭解，卻無法建立勝解。這樣的情況下，該如何用功？

　　 答：學習《道次第》，首先要把握整個綱領，對總相了然於胸。然後還要對別相逐一透徹，具體到每個問題，如暇滿人生、依止法、念死無常、念三惡道苦等，都要深入理解，明白每個修學環節的重點和考核標準。

　　 這種理解包含兩個層面，一是文本上的理解，瞭解《道次第》是怎樣闡述這個問題；二是結合現實人生進行思考。比如對暇滿、義大的認識，就要去思維，人身是否像論中所說那樣，具有那麼殊勝難得的價值。再如念死無常，也要結合論中介紹的理路思考，對“死是一定的，死亡是不定的，死時除佛法外一切無益”逐一確認，使之成為自身觀念，並在生活中不斷運用，加以強化。

　　 所以，學習的步驟有三點，就是理解——接受——應用。真正理解了，才談得上接受，談得上應用。在應用過程中，又可以達到三種改變。首先是觀念的改變，以佛法觀念代替原有觀念，然後是心態的改變，最終是生命品質的改變。這也是學修一切法門的關鍵所在。否則，即使學得再多，也難有真實力用。在處理問題時，運用的還是固有串習，而不是佛法觀念。佛法能否對人生產生作用，關鍵就在於，這種智慧能否替換我們的固有觀念，成為流淌在我們生命中的新鮮血液。

　　 問：有人建議我們多看佛教原典，而不是當前的不同注本。末學最近學習唯識，但學習這些典籍需要很好的古文修養，因此進程緩慢，請師父開示。

　　 答：我覺得，學習唯識關鍵不在於古文修養的問題。唯識之所以難學，一方面在於名相眾多，另一方面在於複雜的哲學思辯。僅僅提高古文修養，未必能解決問題。所以，我推薦找一本能把唯識原理講得通俗而又透徹的注解來看。另外，可以參考一些心理學方面的著述，也有助於對唯識的領悟。條件許可的話，最好有一位老師指點，能起到事半功倍的效果。否則，光靠硬讀是挺辛苦的，多半會走許多彎路，也可能一直在岔道上繞不回來。

　　 問：我平時常念觀音名號，但沒有發願往生西方，請問這種修法是否有依據？這樣一心修行，能否證得念佛三昧？

　　 答：念佛，不僅是念阿彌陀佛，可以誦念的佛菩薩名號有很多。我們和哪位佛菩薩有緣，就可以選擇他作為修行本尊，瞭解他的功德，他的願力，對他生起虔誠的信仰，然後配合相應的見地，身心投入地去念，同樣能成就念佛三昧。所以，關鍵不在於念的是彌陀聖號還是觀音聖號，而在於見地的高度，在於修法的得力程度。

　　 問：如何理解對福報的追求？希望往生極樂是否也是一種執著，是否有違佛法所說的無相、無求？

　　 答：往生西方極樂世界是需要福德因緣的，所謂“不可少善根福德因緣得生彼國”。在淨土法門的修學中，特別強調信、願、行三資糧。首先是信，即深信阿彌陀佛的願力，深信西方淨土的存在；其次是願，既要願離娑婆，也要願生極樂；第三是行，如持名念佛、觀想念佛等修行法門。

　　 從淨土宗的修行來說，確實要帶有一定執著，否則是不容易往生的。但往生有等級之分，有下品下生，也有上品上生，不可一概而論。如果要往生到較高品位，就不能帶有執著。所以，淨宗又有“生者決定生，去者實不去”之說，這就是一種更高的見地。雖然發願往生西方，但不執著於這種生，而提倡“自性彌陀，唯心淨土”，這和佛法所說的無相、無求是不矛盾的。

　　 問：如何修觀？

　　 答：修習止觀，是培養生命內在的觀照力。簡單地說，就是對每個心念的生起，每個行為的產生，保持一種覺察力。比如觀呼吸，因為呼吸只是身體的基本動作，和生命經驗沒有關係。常人的心念容易落入慣性軌道，或是和過去有關，或是和未來有關。但呼吸只是發生在當下，當心安住于呼吸時，就可以從固有軌道中走出，培養超越念頭的觀照力。然後帶著這種覺察力去吃飯，去走路，去做每一件事。這樣的話，就能在每個心念生起時，都保持一種覺察。

　　 問：怎樣去除妄想？

　　 答：妄想和執著有關，我們越在意的東西，越容易引發妄想。所以，我們要把環境和需求變得簡單些，看得淡些，妄想就會減少活動機會。更重要的，則是培養正念。所謂正念，一方面是對事物的正確理解，如無常、空、無我的認識；一方面是建立內在的覺察力，在妄念生起時也能保持觀照。那樣的話，妄念就會逐漸平息，而不是長驅直入，佔據我們的心靈頻道。

　　 問：有道是“念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，佈施得福報，若不見性，覓佛終不可得”，我沒有見性，念佛、誦經就不能成佛，那麼怎樣才能見性呢？

　　 答：這是一個大問題，也是禪宗修行最為關心的問題。禪宗有個著名的話頭：“一念未生前本來面目是什麼？”念頭尚未生起時，心是什麼狀態？學會觀照自己的心，觀照自己的念頭，就是幫助我們見性的直接方式。在觀照過程中，遮蔽心靈天空的煩惱和情緒會逐步平息，逐漸瓦解，就像雲開霧散那樣，使我們照見心的本質。

　　 從教下的修行來說，則是通過戒定慧的修行來完成這一任務。首先要具備正見，其次是以持戒阻止串習，最後是由修定開發智慧，解除我法二執。我們都是活在二元對立的世界，所謂二元，就是主觀和客觀，佛教稱之為能和所。主觀就是能，客觀就是所。因為執著於能所，就會陷入你我的對待，自他的對待。佛法的所有修行，都是要幫助我們超越能所，由此契入空性。其中還有很多相關原理，不是簡單說說就能解決的。

關於法義

　　 問：佛教講一切法無自性，為什麼又有“菩提自性”一說？

　　 答：佛教中講到無自性，但又講到自性，講一切眾生都有佛性。這個佛性，就是覺悟的自體，正如《壇經》所說：“菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。”為什麼會有兩種看似矛盾的說法？主要是從不同層面進行詮釋。

　　 從世俗諦的角度來看，一切法都是因緣和合而起，本身沒有固定不變的自性。而禪宗所說菩提自性，則是從勝義諦的角度而言。所以，兩種說法是不矛盾的，事實上，正因為我們認識到世俗諦意義上的無自性，才有能力去理解勝義的自性。

　　 問：天臺的圓頓止觀、密教的大圓滿和禪宗的頓悟法門，有什麼不同？

　　 答：這些都是佛教中至高的見地和修行法門。天臺的圓頓止觀，是建立在天臺宗一心三觀的見地之上。所謂三觀，即認識到一切法都具有空、假、中三諦，同時還認識到三者的相互關係，也就是空即假中、假即空中、中即空假。若于一心如此作觀，即為一心三觀。龍樹菩薩的《中論》也告訴我們：“因緣所生法，我所說即是空，亦名為假名，亦名中道義。”這一偈頌代表了中觀的智慧，引導我們從緣起認識世界，進而認識到一切法皆無自性，只是由因緣所生，因緣所滅，所謂“未嘗有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空性”。沒有一法不是從因緣所生，所以說一切法都是空的。

　　 這裡所說的空，並不是指沒有，而是找不到不依賴條件存在的特質。就像房子，如果離開組成房子的條件，房子是什麼？還找得到嗎？其實是找不到的。但佛法所說的空並不否定因緣假相，也就是《心經》所說的“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”。常人的認識，或者偏於有，或者偏於空。如果體會到空有不二的道理，認識到即有即空即中，就具備了天臺宗的一體三觀的智慧。根據這樣的認識來修止觀，就是天臺的圓頓止觀。

　　 而大圓滿或禪宗的頓悟法門也是建立在極高的見地上，告訴我們，每個眾生都具有覺悟的潛質，是本自圓滿的，這種潛質正是眾生通過修行成就佛果的依據。進而，幫助我們以特定方法去體認它。

　　 但我們也要知道，這些法門固然是好，但起點很高，需要一定教理基礎或福德因緣才能起修。對於佛法修行來說，關鍵是選擇適合自己的法門，就像吃藥那樣，對症的藥才是最好的，未必一定要最貴的、最珍稀的。

　　 問：所有的煩惱和輪回都是因執著妄想造成，請問，最初的清淨自性如何會產生執著妄想，為什麼這些執著妄想會使本來相同的自性，演變為不同層次的眾生？

　　 答：這是佛教的一個老問題。佛教認為一切眾生都有佛性，但有時又說“一念不覺”。既然眾生具足佛性，本來清淨，怎麼會出現這種現象呢？如果本來清淨的自性會“一念不覺”，那麼，成佛後是否還存在這個隱患？這都屬於經常問到的問題。

　　 之所以會有這些困惑，主要是忽略了一點。雖然佛教告訴我們“一切眾生具有佛性”，但同時，我們的生命還存在著無始無明。正是這種無明，使我們認識不到潛在的覺悟本性。我們講一念不覺，事實上，是念念不覺，是始終不覺。在證得實相之前，這種覺悟本體是從來不曾產生作用的。就像埋藏在地下的能源，在被開發之前，是無法使用，雖有若無的。而成佛之後，無明已經破除，覺悟本體已經啟動，那就再也不會迷失了。

　　 問：佛菩薩對眾生具有無緣大慈、同體大悲，這個無緣是佛的方便說還是真的無緣？

　　 答：無緣，是相對於凡夫的有緣而言。所謂有緣，即有條件限制。比如凡夫的慈悲，往往只是針對親人或喜歡的人。而佛菩薩對眾生的慈悲是沒有條件的，不需要考量是否和自己有什麼關係，更不需要考量給予説明後對自己是否有利，純粹是出於對眾生的悲憫之心。因為他將所有眾生和自己視為一體，就像我們腿上疼痛時，手自然會去撫慰以減輕痛苦。這是身體的自然反應，並不需要考慮，腿是否值得幫助，是否會給手以回報。

　　 當菩薩成就同體大悲時，就不再有你我、自他之別。在他的境界中，所有眾生都和自己是無二無別的，所以才能對他們的痛苦感同身受，自然而然地給予幫助。

　　 問：有禪師說：“修道之前，看山是山，看水是水。修道若干年後，看山不是山，看水不是水。得道之後，看山還是山，看水還是水。”怎樣理解這段話？

　　 答：這段話代表著三個不同的修行階段，簡單地說，就是“從有入空，從空出有”。最初是有，這時看到的山水，是凡夫意義上實實在在的有，和證道後的“山還是山，水還是水”是不一樣的。證道後所見的山水，是來自智慧的觀照。這個山水，只是因緣假相，沒有任何情緒投射的色彩。

　　 問：生從哪裡來？死到哪裡去？

　　 答；關於這個問題，佛教是從輪回的角度進行解釋。所謂輪回，也就是說，生命不只是從父母生下才有，而是一種無盡的存在。今生得到人的身份，和我們的惑、業、煩惱、無明有關。因為眾生是隨業力牽引來到世間，所謂“業力無盡，生死無窮”。就像我們有一個又一個願望，然後會一樁接一樁做事，輪回就是這樣一種願望或行為的延伸。

　　 現代人接受了唯物論教育，很容易對輪回產生抵觸，似乎這是一套無法以科學進行驗證的玄談。事實上，從我們現有的生命經驗，同樣是可以印證輪回的。比如，你們相不相信人有緣分？相不相信人有天賦？那這些緣分和天賦從哪裡來？如果不從輪回的角度，很難對此做出合理解釋。而從輪回的角度來看，每個生命都來自無盡的積累，這些積累正是我們今生的起點。比如過去生從事過某個職業，具有某種愛好，今生再來繼續，自然會特別容易。

　　 佛教認為，生命有兩套系統，一是物質系統，由父母的遺傳基因及後天滋養構成；二是精神系統，即個體在過去生中不斷積累而成。因此，死亡也不是生命的徹底結束，只是這期生命暫時告一段落而已，未來又將繼續隨業流轉。而對超越生死的修行者來說，則是根據自己的願力往生極樂，或繼續來到人間度化眾生。

關於其他

　　 問：本人學習玄學，涉及到風水、六爻、八卦、相面等，如何看待周易玄學和佛學的關係？

　　 答：我對周易並不瞭解，但從佛教角度來說，並沒有對風水、看相等一概否定，只是反對出家人為人看相或勘測風水，尤其是以此謀生，是戒律絕對禁止的。因為佛教強調因果，提倡的是“因上努力，果上隨緣”。我們要改變命運，應該從心行著手，從因地著手，這樣才能從源頭解決問題。對於往昔業力招感的果報，則應坦然接受，而不是通過什麼方式刻意逃避。

　　 至於風水、算命之類，並非無稽之談。因為世界是緣起的，不同的環境會形成不同的氣息，從而對居住者產生影響，確有一定規律可循。至於算命的準確與否，則取決於操作者能否通過正確方法掌握這一規律，也取決於操作者的心智、能力和使用方法。

　　 另一方面，佛法也告訴我們：緣起甚深。通過看相或風水所能觀察到的，只是一個有限的層面。即使像佛弟子中的神通第一目犍連尊者，所知所見仍是有限，不能像佛陀那樣遍知一切。作為學佛者，不應迷戀於此。

　　 問：我經常做些奇怪的夢，佛教如何對夢做出解釋的呢？

　　 答：夢的原因各不相同。有些是潛意識的反映；有些是白天思維的延續，所謂“日有所思，夜有所夢”；還有一些是鬼神托夢，在夢中給我們以暗示或提醒。佛教認為，我們的整個人生，就是由無明編織的一場生死大夢，很多時候都是不由自主的。所以，佛陀要我們通過修行來培養正念，這樣才有能力從夢中覺醒，有能力做自己的主人。

　　 問：當人們為世俗所擾，難以自撥，以至對生活失去信心而現輕生之念時，如何放下？

　　 答：當我們出現輕生之念時，首先要去尋找，是什麼問題使你產生這種想法？因為輕生的原因有很多，有的人可能為情所擾，有的人可能為事業所擾。然後還要思考，為什麼同樣的情況，發生在不同人身上，會有不同的表現？究竟是這件事本身具有致命的殺傷力，還是我們缺乏健康的心態，缺乏面對的勇氣？

　　 問：請法師從佛法角度解釋一下日全食現象。

　　 答：從佛法角度來說，這不是什麼問題。佛教講緣起法，也就是說，宇宙中的一切現象都是由因緣所生。所謂日全食，就是月亮、太陽在運行過程中形成的一種天象。在這個問題上，佛教和科學的解釋相差不大。只不過科學告訴我們一些具體資料，而佛教則告訴我們根本原理——那就是緣起。

　　 問：有學員發心供齋來感恩常住，但也有學員說，寺院有錢，不需要我們佈施。他這樣說有罪過嗎？

　　 答：學佛，首先要培養感恩心，隨喜心。常住舉辦活動的目的，只是為了讓大家有緣聽聞佛法，解除人生困惑，這是非常了不起的善舉。而同學們有機會到這裡學習，享受常住提供的條件，應當發自內心地感恩。當我們沒有能力做物質回報時，要以善心來隨喜。佛教特別提倡隨喜功德，如果我們能以隨喜心認同對方的善舉，所獲功德將和對方一樣。反之，如果對他人的善舉毫無感覺，甚至加以輕視，確實是很不應該的，望能及時反省並懺悔。

　　 問：有人說，漢傳佛教名為菩薩乘，實際卻是聲聞乘；南傳佛教名為聲聞乘，實際卻是在行菩薩道。怎樣看待這一現象？

　　 答：大乘佛教所行的是菩薩道，但從教界現狀來看，在這方面確實做得還很不夠。不少念佛或參禪的學人，更多只是關注個人解脫，對社會大眾比較冷漠。所以，我們這幾年也在特別得提倡菩提心教法。因為菩提心是大乘佛教的不共所在，也是區分大小乘的關鍵所在。而從漢傳佛教的傳統來看，對於菩提心教法確實弘揚不力。我們雖然是大乘，但實際呈現出來的面貌，的確帶有小乘自了的傾向。相反，在南傳佛教地區，佛教非常普及，幾乎滲透在民眾生活的方方面面。同時，僧人也擔當著民眾的精神導師，起到了化世導俗的作用。

　　 但我們要看到，這只是反映了一種現狀，並不是用來否定漢傳乃至大乘的口實。在漢傳佛教典籍中，有著豐富的菩提心教法，需要我們去挖掘，去弘揚，更需要我們去實踐，去身體力行。

　　 同時還要看到，雖然都在提倡慈悲，聲聞乘和菩薩乘是各有側重的。聲聞乘也修慈悲，修慈悲喜舍四無量心，但這種修習只是隨緣而行，並不具備承擔精神，不是必須完成的。而大乘提倡的菩提心則具有承擔精神，是對三世諸佛和法界眾生的莊嚴承諾：我們不僅這一生要廣行利他事業，還要盡示來際地以利益眾生、幫助眾生解除痛苦為使命。具備這樣的發心，才能成為大乘行者。否則，儘管也在利他，也在行善，仍是不能稱為大乘的。反之，只要具備這種願力，就已回小向大，不再是小乘行者了。

　　 問：大陸的佛教團體，多熱衷於建大廟、修大佛，對拔苦予樂、利樂有情的慈善事業用力不夠。汶川大地震後，臺灣慈濟總會作為第一個被批准的宗教團體前往救災，對於這些現狀，我們是否應該反思？

　　 答：熱衷於修大廟、造大佛，也是代表了現前的一種需要。漢傳佛教經過文革之後，大量寺院、道場被毀，或轉變為其他用途。現在雖然陸續恢復了很多，但比起歷史上曾經存在的，仍是寥寥無幾。相對民眾的信仰需求來說，現在的寺院並不普及。事實上，很多地區方圓幾百里都沒有佛法僧三寶俱全的寺院。問題是在於，有些寺院並沒有發揮修道和弘法的功能。如果真正能成為民眾的精神家園，成為他們的心靈歸宿，那麼再多也不為多，不為過。更何況，現在也並不多。此外，還有些蓋寺廟、修大佛是屬於企業行為，這又另當別論了。

　　 慈濟是佛教界熱心慈善的一個典範，對於她們的善行，我們也非常讚歎。但我們也要看到，目前國內不少道場已經意識到慈善和弘法的重要性，並開始向這方面努力。在汶川大地震後，很多寺院積極募捐，也有不少僧人前往災區參與救助。應該說，佛教界也是這次全國性賑災活動中表現比較積極的一個組織。當然，我們做得還不夠，還要繼續努力。

記錄：智璐，整理：安隱