答人間問（下卷）
第一篇《人事篇》 即境答問
〔談善美〕
善是什麼?
師言：「善就是『智慧』——智是『分別智』，慧是『平等慧』;有了智慧，就有善和美。」
又言：「善不能以威權行之，亦即不能用善心之名，把已意強加在別人身上。」
慈悲和「善」的關係如何?
師言：「光有慈悲而缺少智慧，有時也會衍生弊病。例如社會上常有善心人士被騙，如此慈善不權未能達到行善的目的，反而助長了騙徒的惡行。所以，我們要以智慧發揮慈悲，才是真正的善。
有人問「什麼最美?什麼最樂?」
師言：「『寧靜是美，安定最樂。』這是習禪、修心、養性，最美好、怡悅且最崇高的境界。」
世界上真有圓滿、完美的事嗎?圓滿可以追求嗎?
師言：「有始就有終，有生就有滅。物質、名利的追求既辛苦又徒勞，既無止境又無保障;由此看來，世間沒有所謂圓滿的事。
然而，人性的圓滿卻可以追求，它是一種價值觀的追求——因為人性、道德都是可以修為、提升的，是一種反求諸已的美善境界。透過自我的修養和努力，我們可以追求到一分圓滿的價值，一種完美的人生態度。」
有人問：「什麼樣的人最美?什麼樣的衣服穿在身上最漂亮?」
師言：「帶著微笑的面孔最美，微笑是世界共同的語言、愛的表現。最漂亮、最有氣質衣服是——柔和忍辱衣。」
〔談德行〕
什麼是「德」呢?
師言：「德是有志於道;於內心下功夫而行諸於外，謂之『德』。譬如走路、行儀……，都可表現出一個人的『德相』來。因此，德也是一種自我教育，是內心的梳理、表現在外的行為規矩。」
年輕的女孩問：「怎樣穿衣服才好?」
師言：「自然最好。衣服可以保護我們的身體，也可以表現我們的氣質;什麼身份，什麼年紀，什麼情境，都要合乎自然的穿著才好。」
又言：「穿衣要順其自然才美;如果太牽強、不自然，就不美了。」
某大學的社團負責人來訪，問道：「什麼叫做造口業」
師言：「所說的話句句皆實話，所說的事完全負責任，就稱做『正語』;反之，則是造業。開口動動舌無不是業，卻不造業，則必須以無漏智慧來攝受口業。玩笑話語或是取笑別人，也會造下不可收拾的因果!」
又言：「和與敬是修行最重要的事，所以身形不可違背生活禮節。對人粗聲粗氣，妄言、綺語、兩舌，這都是在聲中造業，也就是造口業。」
為什麼有的人對熟人比對陌生人，反而顯得禮貌不周?
師言：「彼此不熟識時，大家都客氣相待，講究客套與禮節;等到彼此相處日久，互相熟悉後，就『熟不拘禮』，不再講求禮節。
因此有人說：『恨由愛起。』因為不熟悉時彼此客氣相待，並相敬相愛;等到彼此熟識，客套禮節漸失，就會生起一分怨恨之心。所以，我們要求永遠保持最初相識時的客氣態度，才是待人處事之道。」
開放大陸探親後，許多返鄉同胞看到當地的境況，便生起分別心，言語行止常露驕態。
師言：「回到大陸探親，大家要心存虔敬的平等觀和道德觀，不要去傷人家的心，也不要去刺人家的眼。那種清貧生活，我們也曾經走過，難道大家都忘了嗎?如果禁不住就自我炫耀，不但傷害大陸同胞，也傷害我們自己。
〔談生命〕
有人會問：「我們該怎麼來觀看這個世界才好?」
師言：「打個比方，一般人看世界、看一花一草，是把它放在一張白紙上看;真正的者，是把它放在玻璃上觀賞。這二者有什麼不同呢?放在白紙上看像一幅畫，但卻看不到一花一草的因緣，因為與真實的草木相隔開來，它沒有生命，只能單獨的觀看。而放在玻璃上看是透明的，一花一草與自然背景、天地萬有仍然相互關連，處處都透路因緣與生趣;雖然是花草，但也不只是單獨的花草而已。」
青年學者問：「佛家講『有漏皆苦』，生命既能成長，自然也有所消逝。是否凡是生命，本質上就與痛苦連結在t起?」
師言：「生與死，本來就連結在一起。死，最痛苦的並非死者本身，而是活著的人。每當想到死，精神上自然產生一陣威脅的痛苦。除了肉體的苦，還有愛別離苦;人生所愛的一切，都捨不得離開而又不得不離，這是精神上最大的折磨。人有生的那一天，就一定有死的那一刻。一般所說的苦，是苦在生與死之間的這一段人生。人生中的是是非非，是像非，非又像是;明知是非如過眼雲煙，但總難免被眼前的人我是非牽動而起煩惱。需知一旦生而為人，生命本身就值得祝福。我們應該學習林傅欽小弟弟，人家問他：『你的兩條腿都給鋸掉了，怎麼辦?』他說：『我比脊椎受傷的人幸福得多!』你說他苦，他並不以為苦。」
有位青年問：「人生的路，應選擇平凡平淡的好，還是冒險激越的好?」
師言：「寧取平淡。冒險應是逼不得已的作為，並非存心為冒險而冒險。」
又言：「生命不過是廣大宇宙中極微末的一個點而已。相對來看，什麼才真正偉大高超呢?怎樣才算是激越呢?不如平淡些，腳踏實地的做人做事。」
〔談寬柔〕
一般人說： 「理直氣壯，得理不饒人。」
師言：「理直要氣『和』，得理『要』饒人。」
若是「理直氣壯」，會有什麼問題呢?
師言：「我們若認為自己有道理，什麼都要爭到贏，這樣就太剛強了，太剛強就會破壞人 與人之間的和睦。所謂『得理不饒人』，即凡事有道理就要跟人爭到底。因為執著於自己的理，反而會使自己與眾生皆造業，這是錯誤的行徑;因此，為使眾生培養善業，我們必須『理直氣和』。」
又問：何謂「理直氣和」?
師言：「人需要愛，太嚴則會沖失了愛。有理的時候，氣度更要寬和，才能圓融愛，烘托『理』;所以做人宜『外和內正』。」
弟子問： 「做人做事要如何才能圓融?」
師言：「圓就是圓滿。待人處世要用圓的方法，不要用尖的方法。因為尖銳會傷害到人，同時也會扎到別人的心。」
一位師姊表示： 「在工作上，常感到很傷心。」
師言：「要打開心門!如果心門大開，任何人出出入人，都能暢行無礙;反之，心門若窄，任何人出入都會彼此碰撞。」
有些人常會這樣說：「師父，當我要發睥氣時，想到您說的歡喜心，就會把氣壓下來，但卻忍得好難過喔!」
師言：「這是因為還有忍的心才會難過，若能時時培養歡喜心，放大心胸容納一切，自然就會生起清涼喜悅心，也就不需要忍得那麼苦!這就是一步一步的修養，如同細水長流一般，再硬的脾氣、再固執的心，也都會被你這分柔和善順所感化。」
一位慈濟委員請示：「每次訪問急難貧戶，看到他們惶然無助，不知該如何安慰?」
師言：「應先以慈言愛語溫暖其無助惶恐的心神，再慢慢建立其宗教信仰，使其精神有所依止，方能應付眼前的困厄。我們的工作不僅是對苦難眾生作實質上的幫忙，於精神上的紓解更為重要——救人急，救心更心!.
什麼叫做柔和謙虛和「菩薩儀容」?
師言：「對貧困的眾生講話時，語氣要輕柔，態度要謙虛而親切。因為他們需要的不僅是物質，更需要愛。愛的表現在於形態上，所以我們不能有傲慢的態度，一定要溫和親切。
弟子請示： 「如何寬容他人?」
師言：「普天之下，沒有我不愛的人，沒有我不信任的人，也沒有我不原諒的人。如果能具足此『三無』，就能使心理健康並正常發展，自然會寬容人、愛人、信任人。」
〔談缺失〕
有位委員端出一杯茶，突然發現杯子稍有缺口，她說道：「師父，真是抱歉!這杯子缺一角……：」
師言：「除了那微末的一角外，整個杯口不都還是圓的?每個人都有缺點，若不去計較缺點，每個人都是很好的人。」
有人問： 「如何對待犯錯的人」
師言：「我們應該像佛陀對待罪惡的眾生一樣，原諒他、憐憫他、幫助他。人性總有善良 的一面，有時犯錯的人其實比被侵犯的人更加痛苦。」
做壞事的人都會痛苦嗎?
師言：「做壞事的人，是『自我地獄」裡的囚徒。如果不承認他的苦痛，只有兩種情況——一是嘴硬，心裡卻很惶恐;這種人的內心極為脆弱，不敢面對自己的痛苦。二是精神不正常的人;這種人已經病得很嚴重，需要心理治療、需要愛。」
積習未改，時常犯錯的人，也該原諒嗎?
師言：「積習是一種長期不自覺的習慣，和預謀犯罪不同，應以更大的愛心和耐心來教育他、開導他。有一則故事：『有位小徒弟，雖一心向佛，卻很難改掉他的毛病——偷竊。師父每次都原諒了他。某次情況特別緊要，小徒弟竟又犯戒!眾弟子無不憤慨，面陳師父，盼趕走小偷徒弟，否則大家恥與為伍，只有離去。但師父回答：即使你們都走了，我也不能趕走他。因為你們都能注意修養，到哪裡都受歡迎;唯獨他有不好的毛病，到哪都不受歡迎，我怎能為留下你們而捨棄他呢?眾弟子聞言，大受感動;小偷徒弟聽了之後，也羞愧莫名，感激涕零!於是決心改過，終能自新。』」
世界上什麼人最快樂?
師言：「能原諒別人的人最快樂。當你原諒一個人的時候，當下心中的煩苦也同時消失。」
〔談實踐〕
有人請示：如何發心?
師言：「發心要發在腳底上，走得正，站得穩;不是發在口中，只說不行。」
有位青年學者來精舍小住，請示師父：「為何讀書人常感苦悶?」
師言：「知識分子雖然文字看得多，但是事理如果無法圓融時，卻會苦悶、掙扎不已，這是因為只明理而不實踐之故。如能放寬心胸，該做的放手去做，該捨的毅然舍下，豈有時間浪費在無謂的苦悶中?
某社會工作者感歎世道日非，人心不古。
師言：「不要抱怨現在的世間如何?人心如何?倒是應該從這裡反省：因為現在的社會已是如此，所以才更需要我們為社會去付出。譬如人有病時，才更顯出好醫生的重要……。這些問題，正是激勵我們好好從事一番作為的力量，也是我們應該積極服務眾生、實踐理想的好機緣。」
〔談做事〕
一對年輕夫婦問道：「做事業應該把持怎樣的態度?」
師言：「以誠以正。」
又問：「但是，在公司裡常有很多是非傳言。」
師言：「是非止於智者。如果沒有是非及人事，也就不是凡夫的世界。」
弟子問： 「凡夫常在人我是非中迷失自己，怎麼辦?」
師言：「凡夫常被因果所轉而輪轉於自己的果報中，痛了就一直鑽在自己的痛苦中。聖人卻能以一分平常心去轉業——痛快!痛快!讓自己的痛苦快快過去，業障也就被心境轉了過去。」
一般人常把苦幹與能幹混為一談，其實二者有所差別。
師言：「能幹的人雖然能積極任事，但難免存有世俗的習性，能任勞卻不能任怨;而苦幹的人不但盡其所能地發揮才幹，最難能可貴的是，他能任勞又任怨。」
有人常為負擔太重而困擾
師言：「不要擔心負擔多、責任重，能受天磨方鐵漢!只要腳步站穩，力氣會愈大!」
人應該如何面對「休息」與「工作」呢?
師言：「休息的意義，應該是換一個姿勢，也可說是用另一種方式來工作;並非靜靜地坐著全身不動。我們要多多利用人生，我一分付出，就能多一分成就。」
國外回來的慈濟委員在精舍小住時，隨眾勞作，包裝蠟燭。因蠟燭滑手，包裝用的膠紙也滑手，且每一包要裝填數只蠟燭，委員每每不能圓滿完成。師父見妝即為其作示範，剎時而成。委員請示原理。
精舍一位常住師父工作時，發現膠水用完了，便向慈濟功德會辦公室借了一瓶用過的膠水來使用。
師父得知此事言：「慈濟功德會的經費，一分、一縷都是萬眾會員珍貴捐贈，要作為救世濟貧之用，分毫都不可錯用。如果臨時要借用，如借膠水，就要借一整瓶，並盡快還一整瓶。事情清清楚楚，對會員才能交代。做事不能因事小而大意，要精確地把握分寸。
〔談本分〕
有人說，這是我的義務;也有人說，這是我的本分。」義務「與」本分「的差別究竟何在?
師言：」在行事當中，若覺得這是我的義務，便會不計代價去做;如果換成這是我的本分來思考，也會不計代價地做——然而義務是應然，本分是必須;義務是形式的約束，本分卻是自然、內在的充實。其間的喜樂、個人覺知，自有不同。」
一位大學教授，看到現今教育事業愈來愈變質，心中頗為傷感。
師言：「從傳統中國的禮教社會到現代功利主義的社會，師生相片的真義，都不外乎坦誠、盡本分而已。當今師生關係變質，無非是附帶的包袱太多、本分的掌握太少所致。」
一位就讀某大學研究的義工，惑於當前手段與目的不分的現實，請示：「手段重要，還是目的重要?」
師言：「要有過程，不要有手段;要有目標，不要有目的。過程是本分和自然，手段則是機巧與權變;目的有得失，目標則是有方向。」
〔談責任〕
凡人遇到不順心時會生氣，該怎麼辦?
師言：「應該把握自己，及時反省。生氣是對自己的失責，徒然自我消耗精神體力罷了!這種內在的破壞力量，會擾亂心性，也會失去解決問題的慧力。人生要達到『定』的境界，既要面對現實，又要不讓現實影響自心的清澄寧靜。」
會員問：「有些年輕人看到社會上的不公不義，免不了要打抱不平、伸張正義，這樣的想法和做法是否妥當?」
師言：「要有一分『靜觀』的智慧。否則抱不平、喊正義，往往會把事情變得更複雜、更混亂!許多不公不義並非如表象那麼簡單，不能操之過急。如果一時衝動就去抗爭、吶喊，這樣只會更深陷它的不公不義。應力求自省，想想自己做了什麼?能做什麼?每一個人都該盡自己應盡的本分，要有責任感甚至正義感。若人人如此，這個社會才有可能更公平、更正義。」
又問「責任感與正義感分別何在?」
師言：「責任感是對自己的要求，正義感是對別人的要求。責任感是理性內省，是良知良能的自我奉獻;正義感是感性外鑠，是快意果斷的人我制衡。」
〔談溝通〕
問：「什麼是『溝通』?如何與人溝通?不同習氣、不同生活背景與知識程度的人，能否溝通?」
師言：「以現實來說，觀念、目標、習氣相近者，比較容易溝通，但是起點仍在個人。要先能傾聽，捐棄自己的成見，並有虛心接受別人想法的胸襟和智慧，才能有真正的溝通。所謂的溝通，不是要人家和我溝通，而是自己如何與人溝通的問題。若要別人退一步、自己進一步，這就不是溝通，只是說服。」
當前的交通這麼混亂，毛病究竟出在哪裡?
師言：「如果人心能好好溝通，車道就能暢通。可惜大家都是你爭我奪，何嘗有平靜的心靈作相互溝通呢?」
又言：「馬路上經常東挖西補，以致滯礙難行。沒有長遠、完善的規畫，交通自然也就時時交而不通了。
〔談改過〕
弟子言：「我知道我有很多缺點，我會慢慢改啦!」
師言：「你要慢慢改，那乾脆不要改!人生無常，有多少時間可以讓你慢慢消磨?」
弟子問：「師父，為什麼其他做錯事的人都不必改，老是要我改?」
師言：「想成佛的人就要改，不想成佛的人就可以多多與人計較!一念覺即佛，一念迷即凡夫。」
或問：「聽時思悟，境來思迷」，應如何克制?
師言：「應提起毅力、決心，立『不二過』之志，並時時惕厲自己。有勇氣即可精進。」
〔談貧病〕
為什麼人生會有貧困?
師言：「我用心追其根源，發現多數是因病而貧。只要有健康的身體就能工作，就可平平靜靜過日子;如果遇到病苦，有時一個小康家庭，就會因此而被拖垮。這也是『看病功德第一』的道理。」
有人問：「護理人才的重要性何在?為何要以白衣大士的精神為主導?」
師言：「護理人才是醫療極重要的一環。人們生病時，七分身病，三分是心病。再好的醫生和藥石，仍需經過護理人員的關心照拂，醫療過程才算完成。因此，護士除了必須具備精良的專業訓練，還得煥發出如觀音菩薩般的白衣大士精神——一分人傷我痛的慈悲和一分救苦救難的決心，及表現於外的無限溫柔與關懷。
〔談情愛〕
有位少女問男女之情如何才好?
師言：「要專，而且要規規矩矩。」
又問：「專情和私情有何不同?」
師言：「私情是佔有，專情是真誠;私情不擇手段，專情寧見對方幸福。」
某位先生為情所苦，問「人能斷情否?」
師言：「情實難斷。菩薩道是覺有情，未嘗斷情;佛陀的愛透徹無染，亦未嘗斷情。私情私慾，使眾生痛苦;只有長情大愛，才能使眾生超脫痛苦。」
現在的孩子受盡寵愛，卻仍覺不足，該怎麼辦?
師言：「父母要製造機會，讓孩子親自參與家事;不要太溺愛，要多運用智慧予以啟發和開導。對待外人時，應發揮為人父母的愛心去關懷與付出，這樣孩子也會慢慢瞭解愛的真義。」
有位位置工作者困惑地問：「常見友人獻身社會服務、熱心公益，對家人卻無暇照料。像這樣愛盡天下人，獨忽略自己的家人，感覺上似乎不對吧?」
師言：「不是『似乎不對』，是真的不對。」
有委員請示：「我們在付出愛心幫助貧困的眾生時，應該存著什麼樣的心理?」
師言：「只有不為任何價值、不求候任何回報的付出，才能得到更真、更善、更美的境界。」
某慈濟委員一家人到法院公證，表示將來往生後願意捐獻器官。
師言：「能看透愛與生命、沒有佔有心，即是菩薩愛。」
弟子問：「哪裡有永恆的愛?」
師言：「當向虔敬裡尋，當向最初裡尋，當向宗教裡尋。」
〔談婆媳〕
有媳婦對師父說：「我對婆婆已經夠好了，但是她仍對我不好。」
師言：「婆婆對你不好是她的事，但是對婆婆好是你的本分事。要知道你的一舉一動，晚輩都在看著、學著。既然對婆婆已經好到九十九分，不如就給她滿分吧!」
公婆應該如何看待媳婦?
師言：「子女結婚，不是嫁出一個女兒，而是多了一個兒子;不是娶進一位媳婦，而是多了一個兒兒。」
會員請示婆息相處之道。
師言：「對公婆好，使他們心情好、不生病，是為人子媳的福。若不順公婆，惹他們生氣而生病，照顧、看護哪樣少得了你?所以，要互相祝福關懷。到市場買菜，不要只想到孩子喜歡吃的東西而忽略了公婆的喜好。凡事要存一分恭敬的心。」
〔談育觀〕
弟子問：「要怎樣管教孩子才算恰當。」
師言：「生養子女如同種植樹苗。樹苗種植後，若加太多水和養分，根很快就會腐爛。因為大自然本來就有充分的水、陽光和空氣培育它。教育孩子也是一樣，過分的溺愛，反而會害了他。」
常有父母為孩子吵架而煩惱。
師言：「那只是一種遊戲，是孩子們社會經驗的開始。他們並不一定認為是在吵架，父母不必刻意加強這種意識。」
孩子不乖，不愛讀書怎麼辦?
師言：「其實，父母對孩子只有義務，只能盡責任，沒有權力。要多為孩子種福，以母親的心懷來愛眾生，以菩薩的智慧來教育子女，不要為子女太操心，這樣無形中會加重孩子的業。」
有位年輕女子因戀愛受家長阻撓，因此男方另娶，少女心意憔悴，頓思出家。家長難懊悔，卻難以勸說，於是請師父開導女兒。
師言：「出家是一輩子的事，和女孩子出嫁一樣，都要非常慎重。出嫁，不該是激情、衝動的決定;出家，尤其是清靜澄明的堅定抉擇。然而，出嫁是走入另一個家庭;出家則是走入如來家，要挑起如來家業，挑起教化普天下眾生的責任，和在家人全然不同。這個擔子既重又遠，萬一承受起，，不是更苦嗎?要仔細想清楚，不要在感情有波折、煩惱不安時做這個決定。」
又對家長言：「培養子女是家長的責任，但不能施以權威。不能因為是家長，就要子女處處都得順從自己的主意——這樣的愛太苦太嚴，會令受者、施者都受傷，豈不失去了疼惜子女的本意?」
有位醫學教授認為看病功德第一，所以兒子考大學時，一定要兒子以醫學院為第一志願。但兒子志不在此，不願依從，父親吩咐家人一定要盯著兒子這樣填寫。
師言：「固然醫生的功德很大，但為人父母者，還是要以開導的方式，培養孩子的興趣較好。若以命令強加子女身上，反倒苦了孩子。雖然是以善意出發，卻不一定能結出好的果實。做父母的，應以寬柔的心胸、智慧的眼光看待子女，讓子女走他願走、能走的路才好。」
〔新春三願〕
民國七十二年新春，會員探問師父的新春願望。
師父的三個願望是：
一、不求事事如意，只求具足充分的勇氣而對現實。
二、不祈求身體健康，只希望時時有一股智慧充足的精神和一分不退轉的愛心。
三、不希望減輕負擔，只求有更大的力量來承擔這個世間所該做的事。
〔談信仰〕
問：「什麼才是生命中最踏實的力量呢?
師言：」一個人錢再多，總帶不去;才華再高，也不能保障一生的穩定。現實生活中，一切都是那麼虛幻、漂浮不定;什麼才是生命中最踏實而定安定的力量呢?這必須從生命的終極關懷中去尋找。一個人有了生命的終極關懷，不管在什麼環境下，遇到什麼困難，總會循著一定的宗旨和方向安危前行，就像航海中有了指南針。
某記者感歎說： 「為什麼我工作上一直努力不懈，仍常常覺得很空虛呢?」
師言：「要先找回自己。否則像浮萍無根一樣，縱使處處用力、時時用心，到頭終是一場 空。」
又問：「如何才能找回自己?」
師言：「歸根究柢仍是宗教信仰問題。有正信的宗教精神為中心，便能有定力，才不致被世間的人我是非所蒙蔽。」
有學者道：「常覺得社會不公平，自己的責任很重，壓力很大。」
師言：「人生觀不同，心態也會不同。同樣能明辨世間善惡是非，無宗教信仰者，抱持不平之心，濟世之志愈大，壓力也就愈大;有宗教信仰者，欲普度眾生，然其善盡本分，責任雖重，心態卻很寬柔。」
某居士因為兒子信仰基督教，十分懊惱。
師父開示道：「你該為他高興呀!有信仰比沒有信仰好。」
有委員一心向佛，妻子卻是虔誠的基督徒，因此請示： 「不同宗教信仰，應如何相與處」
師言：「宗教像個大海，不管江水、河水、溪水，什麼都可以容納，即所謂萬流歸宗。我們一定要有這種涵量去愛、去包容，去欣賞各種宗教的信仰者。只要自己行得正，誰說誰對都不要計較，千萬不要說： 『我對，你不對!』」
問： 「無論是宗教人物或政治人物，都認為自己的理想是好的，可以為眾生帶來幸福。這其間有什麼差別呢?」
師言：「二者當然有差別，而且相差很大——真正的宗教家超越了功利，政治人物卻要建立功利。」
師言：「佛教乃承擔如來家業，引導人們智信而非迷信。有人為求消災，以為拜佛，佛就會保佑。其實，佛教是以浩瀚教義來啟發人們的智信與良知良能。看得開、放得下，即有心力向前進。總而言之，信仰乃先啟發自信，再去引度別人智信。」
青年詩人問： 「信佛的人和不信佛的人，在生活或道德上的實踐有無差別?」
師言：「信佛和不信佛的人，基本上沒什麼差別。他們都是人，擁有人所共有的本性與善心。即使不信佛的人，只要能發揮他的本性與善心，也一樣做好事。但是信佛的人中，沒有『學佛』和有『學佛』就有差別了!學佛的人必須一心傚法佛心佛行，以救人救世為己任，常常捨身就道，犧牲小我，完成大我。沒有學佛的人比較不能擺脫自身利害的考量，常在有意無意間透露積德求庇佑的心態。相對之下，學佛者的行善無所求，正如佛陀是為眾生成佛，而不是為自己成佛!」
有位女士因丈夫被崩土掩埋年餘，難捱沉重壓力，要求遁入佛門、了脫煩惱。
師言：「家中群幼尚需母親撫養、教導，此時如撒手不管，一則對子女失責，二則更加深自己的業障;理應於家中好好盡一分母親的天職。」
〔談學佛〕
現代人往往神佛不分，以為佛即是神。
師言：「佛不是神，大地眾生皆有佛性。佛陀乃是超凡入聖、自覺覺他的最尊者，也是真實人生的引導者。」
弟子問： 「為何要將佛聖化而不可神化?」
師言：「神與鬼同道，因為還有瞋心在，所以隨業流轉於三界內。而佛菩薩疼愛眾生，如母之愛子，無怨無求;因此佛是聖人而非神。神離人很遠，而聖人卻隨時在我們的周圍。」
弟子問：「為什麼我們覺得佛法很深奧呢?」
師言：「若往上推溯到佛陀時代，佛法並不是那麼深奧，而是很淺顯易懂、平易近人的教育，是我們日常生活中做人的道理而已。後來因為人們對佛陀尊仰崇敬，難免有各種精深或奇特的描述。若能抱持佛法是日常生活的心靈教育，那麼進入佛門之後，自然能瞭解人生真諦。」
弟子問：「學佛者常跑道場好不好?」
師言：「有些學佛者的心態如海水，常自起波瀾，自作煩惱。有的人開始接觸佛法時，即迫不及待地拜佛、念佛，對佛法的真義卻不去探究。其實，學佛應該將佛陀教導我們的教法，應用在日常生活中。直心是道場，正心是道場，深心是道場。」
弟子問：「佛教徒有三類：一是學佛的人，二是拜佛的人，三是信佛的人。到底哪一種人才是正信的佛教徒呢?」
師言：「學佛的人才是。我們要學佛的信心、毅和勇氣，以及學佛犧牲小我、完成大我的偉大精神。」
有些人會說：「師父，我很想學佛，但是識字不多，要學唸經實在很難啊!」
師言：「佛陀並不希望大家將他說的教法當成文字經典，只用嘴巴唸唸，而是要把道理拿來力行。其實，佛陀講經就在講道，並指引一條路讓我們走;所以，我們應當『精勤而行之』，才是真正地『學佛』啊!」
弟子問：「什麼是經?為何要唸經門」
師言：「『經』即是『道』，『道』即是『路』。唸經就好比看地圖，記下地圖中的名稱、方向，再按圖索驥，我們才知道應該遵循的方向。」
某委員請示：「如何聽道才能攝受佛法?
師言：「心若不專，則聞不入——心念不專一，即使聽再多的法也聽不進去。大部分的人都是一耳聽、一耳漏，這叫做有漏;靠耳根聽，並專心攝受，則稱為無漏。以無漏根聽法，才能攝受佛法。」
〔談功德〕
會員問嗎：「捐血也是一項孝順父母的功德嗎?」
師言：「我們身體中的每滴血都來自父母。能將父母給我們、流在我們體內的血輸到別人身上，救人一命，這是多麼的神聖!這就是報答父母的恩德。」
一位婦人問：「誦經真有功德嗎?」
師言：「有人以為只要唸經，佛陀就會保佑他、為池消災，這是錯誤的觀念。眾生渾沌，時常迷失自我而誤入歧途。佛陀講經說法，即是指導我們人生的方向。」
有弟子問：「念佛號的意義何在?」
師言：一念『阿彌陀佛』佛號的人，有上根上智者，也有智識不足者。上根上智者，只消一句『阿彌陀佛』，即能從中吸收無量無邊之佛法，體悟佛心;智識不足者，一時無法瞭解經中的道理，所以也要勤念『阿彌陀佛』，以求消除罪業、澄思定心。」
有人問：「聽說一定要念幾萬遍佛號，方可往生萬可西方?」
師言：「他是一直在數念幾遍，心念放在數字上，而非放在佛號上。」
弟子問：「聽說誦三千卷《金剛經》可以破名相?」
師言：「若能夠破名相，四句偈就可破;若不能玻，誦一萬卷《金剛經》也沒有用!」
〔談因果〕
一位會員，一坐定即說：「請師父看因果。」
師言：「我不會看因果，但我們要注意因果。」
有人請示：「因果與環境有關係嗎?」
師言：「困果乃業力所致，會牽制環境。」
又問：「可以改變嗎?」
師言：「要有毅力，還要有一分善緣。」
一位師姐問：「何時運才能通?」
師言：「心開運就通。日日歡喜過，即得心自在。」
常有人問：「人為什麼不能自主?為什麼如癡人任憑環境擺佈、被命運安排呢?
師言：「只有凡夫才會被命運安排，聖人能安排自己的命運。如何安排命運呢?必須用信心、願力及智慧，堅毅地破除煩惱惡念;如此，業力一轉，就能解脫自在。」
〔談迷信〕
有些人常問：「算命有用嗎?」
師言：「命理是有的，但不能迷信。一般人所說的命運或運氣就是佛教所說的業力，既然相信業力，自然就會有命理。但是，佛教有一句名言：『一切唯心造』凡夫受命運所操縱，聖人卻能操縱自己的命運。」
為什麼有人常去算命、問運氣?
師言：「其實有一分正信、正念，自己就可以轉運。慈濟貧戶個案中，有很多是算命的。」
常有人為事業不順或身體不好，而懷疑家申的神位不對或有所沖犯。
師言：「佛門講定業因果，只要心安處處皆安，心安即理得。在佛教中，任何方位都是好方位。」
有人篤信並依行算命之言，惟恐犯忌。
師言：「佛教談精神超然，心正則氣盛。在佛門中，日日月月都是吉祥時。」
某居士問：「一般民眾所信仰的法術神通與佛教有關嗎?叉一般對深入信仰者謂之迷，是嗎?」
師言：「法術不是佛教的產物。至於『迷』字，端看人們如何信仰?一般社會人士因心念惶恐，對事物無法全心信仰，乃取信於籤詩茭杯，並沒有真正深入教理。佛教是改革人生的科學，而非只是拜拜的宗教。」
一位自稱為佛門幼稚生的男眾來請法：「真有靈魂嗎?」
師言：「迷者為靈魂，覺者為覺識。」
〔談修行〕
常有人問：「應如何修行?」
師言：「注意外境來時的一念之間。」
有人以為自己修持得很好，但是碰到一點小事就起煩惱心。
師言：「凡夫心容易起波瀾，即是『八風』(注)吹不動，微風吹動了。」(註：人生「八法」如八種風，分別是：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。)
或問：「師父，修行和修養有什麼不同?」
師言：「修行就是修心養性。每個人的習氣不同，佛性卻是一樣的，修行就是要好好保持這分善良的本性。所以，修行也就是修養。」
年輕的佛學院學生問師父如何修持?
師言：「每天都是我人生道上的一頁，過眼的每個人、每句話，都是頁中的字字行行。在人生中得佛法，而非在佛法中得人生。」
有二位年輕比丘尼來精舍，問：「法師啊!在您修行的這條道路上，有否碰到困難的事?」
師父反問他們：「什麼叫做困難?我從來沒有時間去想困難。」
又問：「在人與人之間，您的心難道沒有障礙嗎?」
師言：「修行是自己心甘情願的，就是因為要脫離人我是非，才需要修行。如果修行還去招惹人我是非，那又何必修行呢?」
有人問：「為何要持戒?」
師言：「人之所以痛苦、惶恐不安，是因犯錯的罪惡感所致。持戒就是要防患於未然，守正於日常生活中並形成規矩，自可避免犯錯。」
有人說：「我心好就好，何必修行?」
師言：「你的心好有誰知道呢?真正的心好，是要受過一番洗練，練得非常自動、練得沒有一絲一毫的考慮，就能伸出援手幫助別人。修行因此就有必要了!」
某先生喜歡參禪。
師言：「參禪不是光坐在那裡而已。行住坐臥、擔柴運水，無不是禪。我們要行禪，不是坐枯禪。」
另有一委員問：「何謂禪?」
師言：「吃飯專心吃，做事專心做，心無旁騖即是禪。」
〔談神通〕
有些人以為，修行能修到眼見仙佛鬼神就是「天眼通」，其實這是錯誤的見解。
師言：「只要能看開世間事物，不去計較爭執，就是真正的天眼通了。」
有人學打坐之後，常聽到別人聽不到的聲音，以為這就是「天耳通」。
師言：「真正的天耳通，是遠離一切煩惱雜念和不清淨的言語。不但不聽是非，而且還能把是非轉為佛法，當作教育，這才是真正的天耳通。」
很多人以為具有「神足通」的人，能日行十萬八千里，其實這不可能的事。
師言：「真正的神足通，是世間的路條條皆走得通。只要我們秉持光明正大的心，抱持誠正態度待人接物，則天下無難事!天下無難事，當然也就條條道路皆行得通。」
別人在想些什麼，具有「他心痛」的人真的都知道嗎?
師言：「只要我們能抱著坦誠的心意，體諒他人，事事為他人設想，那麼他人對我們就沒有任何隱瞞。如此，我們怎會不瞭解他人的心思呢?」
所謂「宿命通」，就是洞悉過去，瞭解現在，預知未來?
師言：「想知道過去、未來，其實現在就能一清二楚了。有句話說：『欲知前世因，今生受者是;欲知來世果，今生作者是。』這豈不是明顯地告訴我們過去和未來嗎?」
「無漏通」又是什麼?
師言：「學佛不要妄求神通，最重要是能斷盡煩惱。接受佛法後能身體力行、發揮菩薩的精神，這種『無漏通』才是學佛者所應求。假如能修到無漏通，心自然能通達無礙;心通則萬事皆通，如此，又何必盲目地追求神通?」
附錄
一九八九年編輯緣起
證嚴法師是「慈濟功德會」的創始人。
二十五年前，慈濟功德會成立時，法師是布衣芒鞋、和敬寬柔;三年前慈濟醫院成立時，法師還是布衣芒鞋、和敬寬柔;今年，慈濟護理專校創校開學了，法師依舊是布衣芒鞋、和敬寬柔——法師做了那麼多利濟蒼生的事，開展了那麼多雨露廣佈的志業，啟悟了那麼多不同身份、不同個性的人，然而法師從無遲疑，從不懈怠，始終如一、克勤克儉的耕耘在他那「無緣大慈，同體大悲」的人間大愛裡。
二十五年過去了，慈濟功德會自當初的三十人匯聚成如今的三十六萬人;自濟貧開始，而一步步擴展到慈善、醫療、教育、文化這四大志業的落實和成長，那是一條怎樣心力瘁勞、血汗交融，而又堅毅弘忍的路啊!
可是法師無怨無畏，坦然怡然的伴攜著隨行的弟子們、會員們、委員們，眾心一志的走過來。
曾經，法師在和委員們的談話中說過!
「開始的時候，我們像是一頭犢牛，拉著一把車在草原上行進;今天，雖然有些收成，但卻是包袱滿載的爬在坡上，而且這隻牛也有了年歲，我們決不能讓自己停一下、喘口氣因為還在爬坡，一停就後退下來了……我們一定要持志不懈、日益精進，一口氣走到峰頂。」
就是這樣的一種心力和腳力，一分願力和慧力，懇摯信實的鼓舞著眾生、教育著眾生，播種在法師殷殷期勉的「福田」上——
慈悲喜捨，勤植萬蕊心蓮;
子樂拔苦，同造愛的社會。
多少年來，法師慈心柔語，悲智雙運的引領慈濟功德會的朋友，走過風、走過雨，走過烈日炎炎的旱地，濟世救貧、撫病助人。常常，在心志脆弱的時候，法師給予慈濟人堅定的力量;在彷徨摸索的時候，法師指點了慈濟人的方向;在阡陌縱橫的人世交錯裡，法師的聲音梳理著人們紊亂的思緒;在複雜詭譎的感情糾葛中，法師的容色平和了人們胸懷的波瀾——法師親切智慧的語言、溫潤關愛的態度、慧心澄澈的行誼，清晰沉穩的紮實了愈來愈多的慈濟會員們為人處事的規範。
當然，古往今來，多少聖哲賢人，都曾為我們立下典範、留下教言。可是，現實人生裡，曲折變易，有些話、有些事，年代久遠了，地理區隔了，焦距模糊了!或者太深，或者太專，對生活的大眾往往難以企及，甚至緩不濟急!更何況，許多人在邁入社會以後，接受教言的機會相形的減少了。因此，在一般情形下，人們面對實際的生活時，總會有些困擾難以解決，總有些事理無法圓融的境遇;有些時候，往往日常最細微的小節，也會把人們絆倒——
然而，法師卻平易近人地在慈濟人最需要的時候，給予各人深切的指引。他那自然而然的隨機開悟、隨緣善導，既真實又親和、既深邃又淺白。尤其是他那身教言教的道德典範、躬親實踐，特別生動有力地匡正了、滋養了，並且提升了慈濟人。
法師向來少做驚人語，但卻經常是一言點醒夢中人;法師的話，不用深典、不重華詞，卻每每從小地方發真智見、在答問中抒大啟示;法師不曾疾言厲色過，可是溫溫婉婉間自有天地的橫闊與莊嚴;法師平日教誨弟子或會員時，常以出世之心，談入世之事，語誠而敬、素樸明瑩，隨意俯拾都是良言嘉語，都是人間慈愛、人性善美的信念與德行。
法師的言語，又大多是從現實人生裡出發，從個人實踐中體悟，自每天的生活中契入，是活生生的說法，不知曾救了多少人、多少家庭;也實質幫助了許多人開創事業、調理人情，在立身行事中不僅知所進退、歡喜平安，也能助人為樂，和睦向上。
因此，慈濟功德會的委員在滿懷感激中，希望把法師平日向弟子、會員或社會人士開示的話輯錄下來，讓更多有心的朋友，能夠親近它、掌握它;無論做人、做事、勵志、修身，或濟貧教富、或淑世助人，皆可隨機翻閱、隨緣索引，因時因地、因人因事而能有所吸收與發揮——信疆忝為慈濟志工，受托編錄，雖力有未逮，卻義不容辭。乃與元馨攜手同工，在何國慶、洪素貞諸慈濟友人的傾力協助下，自法師的答問開示、學佛專論中，自慈濟的書冊報導、隨師記行間，採擷吉光片羽，以類相從，匯錄成冊。
至於輯錄的原則，則以人世的經緯萬端作對象，人性的來去自如當目標，以德行的修養提升、善美的浸潤持一為主軸。期待它的印行，不僅可作為慈濟人的覺行指南，也可提供有緣的社會朋友，一部摯切可行的生活辭典。深盼能讓更多人分享法師的智慧、慈悲和容忍，也分享那成就了無數慈濟志業的巨大力量。
但願人人都能行走在這一條救心、救身、救世的道路上，並肩學習、奮力實踐;如果，能因此而為我們的時代添福祉，為我們的先人增榮光，為我們的後代留榜樣，那就更是慈濟人衷心莫大的祝願和戚激了。
《附錄二》水晶石與白蓮花
在花蓮鹽寮海邊，有一種石頭是白色的，溫潤含光，即使在最深沉的黑暗中，它還給人一種純淨、光明的感覺。把燈打開，它的美就碰然一響，撫慰人的眼目。把它泡在水裡，透明純粹一如琉璃，它給人的感覺不像是人間之石。
我一向非常喜歡石頭，撿過的石頭少說也有數千顆。不過，這水晶石使我有一種低回喟歎的感受。在雄山大水的花蓮，竟然孕育出這許多透明渾圓、沒有缺憾的石子，真令人顫動呀!
疑似水晶的石頭原不產在海裡，它是花蓮深山的蘊藏。在某一個世代，山地崩裂，石塊滾落海岸，海浪不斷的磨洗、侵蝕、沖刷，使其成為圓而晶明的面目。
疑似水晶的石頭比水晶更美，因為它有天然的樸素風格。它沒有鑿痕，是山林鍾秀的孕生，又受過海浪永不休止的試煉。
疑似水晶的石頭使人想起白蓮花，白蓮花是穿過了污泥染著的試探，把至美至香至純淨的花朵高高標起到水面;水晶石是滾過了高高的山頂、深深的海底，把至圓至白至堅固的質地輕輕地滑到了海濱。
天地間可驚讚的事物不少，水晶石與白蓮花都是：人世裡可仰望的人也不少，居住在花蓮的證嚴法師就是。
第一次見到證嚴法師，就有一種沉靜透明如琉璃的感覺。這個世界上，有些人不必言語就能給人一種力量，那種力量雖然難以形容，卻不難感受。證嚴法師的力量來自於他的慈悲，還有他的澄澈。佛經裡說慈悲是一種「力」，清淨也是一種「力」，證嚴法師是語默動靜都展現著這種非凡的力量。
他的身形極瘦弱，聽說身體向來就不好：他說話很慢、聲音很清細，聽說他每天應機說法、不得睡眠，嘴裡竟生了瘡;他走路很從容、輕巧，一點聲音也無，但給人感覺每一步都有沉重的背負與承擔。他吃飯吃得很少，可是碗盤裡不會留下一點渣，他的生活就像那樣子一絲不苟。
有人問他：「師父天天濟貧扶病，每天看到人間這麼多悲慘事相：心裡除了悲憫，情緒會不會被遷動?覺不覺得苦?」
他說：「這就像爬山的人一樣，山路險峻、流血流汗，但他們一點也不覺得辛苦;對不想爬山的人，拉他去爬山，走兩步就叫苦連天了。看別人受苦，恨不能自己來代他們受，受苦的人能得到援助，是最令我欣慰的事。」
我想，這就是他的精神所在了。慈濟功德會的志業，現在已經全國都知道了。它也是近代中國最有象徵性的佛教事業，大家也耳熟能詳，不必贅述。我來談談兩次訪問證嚴法師，隨手記下的語錄吧!
「這世間有很多無可奈何的事、無可奈何的時候，所以不要太理直氣壯，要理直氣和。做大事的人有時不免要求人，但更要自己的尊嚴。」
「未來的是妄想，過去的是雜念，要保護此時此刻的愛心，謹守自己的本分;不要小看自己，因為人有無限的可能」
「人心亂，佛法就亂;所以要弘揚佛法，人心要定，求法的心要堅強。」
「慈濟在病人的眼裡就是活佛，護士就是白衣大士、是觀世音菩薩，所以慈濟是大菩薩修行的道場。」
「這世界總有比我們悲慘的人，能為別人服務比被服務的人有福。」
「現代世界，名醫很多，良醫難求。我們希望來創造良醫，用宗教精神啟發良知，以醫療技術來開發良能，這就能創造良醫。」
「我一開始創造慈濟的時候是救窮，心想一定要很快消滅貧窮，想不到愈救愈多。後來發現許多窮是因病而起，要救窮就要先救病，因此才蓋醫院。所以要去實踐，才知道眾生需要的是什麼。」
「不要把陰影覆在心裡，要散發光和熱，生命才有意義。」
菩薩精神永遠融入眾生的精神，要讓菩薩精神永遠存在這個世界，不能只有理論，也要有實質的表現。慈悲與願力是理論，慈濟的工作是實質的表達，我們希望把無形的慈悲化為堅固、水遠的工作。」
「一個人在絕境時還能有感恩的心是很難得的，不過，一個永保感恩心付出的人，比較不會陷入絕境。」
「一分菩提心，造就一朵芳香的蓮花。」
「當冒決心要創建一座大醫院時，一無所有。別人都告訴我那是不可能的，但我有的只是像地藏菩薩的心，這九個字給我很大的力量：我不入地獄，誰入地獄?」
「我得過幾次大病，瀕臨死亡。我早就覺悟到人的生命不會長久，但每次總是想：如果我突然離開這世界，那麼多孤苦無依的人怎麼辦?」
……
這都是隨手記下來的師父說的話，很像海浪中湧上來的水晶石，粒粒晶瑩剔透，令人感動。
師父的實踐精神不只表達在慈濟功德會這樣大的機構，也落實在生活的每一個細節。他們自己種菜、自己製造蠟燭、自己磨豆粉，「靜思精舍」一直到現在都還保有這種實踐的精神。甚至這幢美麗素樸的建築也是師父自己設計的，連屋上的水泥瓦都是來自他的慧心。
師父告訴我從前在小屋中修行，夜裡對著燭光讀經，曾從一支蠟燭得到開悟，他悟到了：
「一支蠟燭如果沒有心就不能燃燒，即使有心，也要點燃才有意義。點燃了的蠟燭會有淚，但總比沒有燃燒的好。」
他悟到了：「一滴燭淚一日一落下來，立刻就被一層凝結的薄膜止住。因為天地間自有一種撫慰的力量，這種力量叫『膚』」。
為了證驗這種力量，他曾在左臂上燃香供佛。當皮被燒破的那一剎那，立即有一陣清涼覆蓋在傷口上，即是『膚』。台灣話裡，孩子受傷，媽媽會說：「來!媽媽膚膚!」這種力量是充盈在天地之間的。
他悟到了：「生死之痛，其實就像一滴燭淚落下;就像受傷了，突然被膚。」
他悟到了：「這世界無時無刻不在對我們說法，這種說法常是無聲的，有時卻比有聲更深刻。」
師父由一支蠟燭悟到的「燭光三昧」，想必對他後來的行事有影響。他說很喜歡燭光的感覺，於是自己設計蠟燭、自己製造，並以蠟燭和人結緣。從花蓮回來的時候，師父送我五個「靜思精舍」做的蠟燭。
回台北後，我把蠟燭拿來供佛，發現這以沉香為心的蠟燭可以燒十個小時之久。而且燒完後不流一滴淚，了無痕跡。原來蠟燭包覆著一層極薄且透明的膜，那就是師父告訴我的「膚」吧!我站在燒完的燭台前斂容肅立，有一種無比崇仰的感覺，就像一朵白蓮花從心裡一瓣一瓣的伸展開來。
證嚴法師的慈濟志業，三十幾萬投身於慈濟的現代菩薩，他們像蠟燭一樣燃燒、散發光熱，但不滴落一憂傷的淚，他們有的是歡欣的菩薩行。
他們在這空氣污染、混亂濁劣的世間，像一陣廣大清涼的和風，希望凡是受傷的、跌倒的、挫敗的眾生，都能立刻得到「膚膚」，然後長出新的皮肉。
他們以大悲心為油、以大願為炷、以大智為光，要燒盡生命的黑暗，使兩千萬人都成為菩薩，使我們住的地方成為淨土。
慈悲真是一種最大力呀!
我把從花蓮帶回來的水晶石也拿來供佛，覺得奸像有了慈濟，花蓮的一切都可以做為天地的供養。連「花蓮」這兩個字也可以供養，這兩個字正好是「妙法蓮花」的縮寫，寫的是一則千手千眼的現代傳奇，是今日世界的「觀世音菩薩普門品」!
(節錄自民國78年5月5日聯合報副刊)
《附錄三》山來照山·水來照水
——《證嚴法師的故事》
彭樹君
一粒種子落在土裡，經過數十年風霜雨露的摧折和潤澤，終會長成一株大樹。然而儘管它的枝葉再茂密，椏條再延伸，它所覆蓋的綠蔭依然有限。
可廷，樹木的數量若能無限增加，福蔭的範疇也將無限綿延，終將成為一座無盡的森林，讓所有身歷火宅、心陷懸崖的人，都能分得一缽菩提的清涼。
澄嚴法師，就是那撒種子的人。
身無掛礙 一切隨緣
那是五十多年前了。
伊生於台中縣清水鎮，出生不久即承嗣給叔父，後隨父母移居到豐原。伊俗名錦雲。
錦雲從小即愛耽於沉思，人生從何處來?人死往哪裡去?伊想，在生與死之間，人又是為了什麼而活著呢?
十五歲時，伊的母親罹患胃穿孔，需要開刀。在當時，開刀是很危險的。錦雲侍母至孝，小小年紀即發願為母親消災，向觀世音菩薩祝禱：
「菩薩啊!請聽我說，母親若能病好，錦雲情願減少自己十二年的壽命!」
也許是她的孝心果真感動了天地吧!後來母親的病竟奇跡似的好了起來，錦雲心存感謝，開始茹素。但當時她對佛法並沒有穎悟，只是出於一片純孝而已。
五年之後，晴天霹靂一般，伊的父親因腦溢血突然撒手西歸。錦雲悲慟至深，隱隱覺得人力與天力果真是一場勝負懸殊的拔河。伊想，人命何其單薄，因緣何等無常啊!
伊開始渴望投身到天涯海角，去尋求皈依之處，去追蹤人生的源頭與盡頭，去探看一切無常的謎底。
二十四歲那年，夏秋之交，伊經過某寺附近的稻田，看見兩位尼師在割稻，因平素原已相熟，就加入他們的行列。稻浪洶湧，在風中飄搖為一句偈語，說給伊聽。伊割著割著，頓時心有領會，豁然開朗，剎那間萬般喜悅，彷彿一切天機盡在胸壑。暮色已降，割稻的活兒告一段落，是告別的時候了。其中一位年輕尼師突然問伊：
「妳想不想跟我們走?」
對這個天外飛來的問題，伊絲毫不驚，因為其實早巳決定。「好，現在就走吧!」
另一位年長些的尼師將伊纖瘦的手合在自己掌中，目光灼灼，直望入伊的內心深處，問：
「身無掛礙嗎?」
伊點頭說：「身無掛礙。」
在車站，尼師又問：「北上?還是南下?」
「哪裡的火車先來就往哪裡去，一切隨緣。」伊安詳回答，決定了自己此後前行的路途：心中湧起泉水奔流的聲音。
火車的方向決定了答案，伊如一朵蒲公英，隨風飄落於鹿野。
民國五十年的鹿野，落後而荒涼!村裡的山坡上有間簡陋的王母廟，年久失修，四壁蕭條，隱在野地叢林間，乏人問津。伊卻隨遇而安，落足於此，從此掛單苦修。
鹿野村村民清苦，伊堅持不受村民供養，只是上山摘野菜生果煮水療饑，或下山撿拾農家田間殘留的花生蕃薯藉以果腹。這般原始生民的苦修梵行，伊卻有甘之如飴的喜樂心情，彷彿一切都落實了。
伊是自己剃度的，而不是師父為伊剃度。佛門規炬，若是沒有剃度師，便不得受戒。伊卻也不急，反正一切隨緣。冥冥之中果然有巧妙安排，在一連串機緣下，伊得見佛教界最為人敬重的印順長老。伊當下即認定印老就是自己的師父，要求拜他為師。一向很少收徒弟的印老，看著眼前這個自己落發的單薄女孩兒：心生歡喜，竟然應允，為伊取法名——證嚴。
「我們因緣很特別，我就收你為徒吧!既然出了家，就要時時刻刻心懷佛教、心懷眾生啊!」
伊將師父這句簡單的叮嚀別在僧衣的襟上，從此走入佛門：心懷眾生，此去無悔。
千手千眼 救苦救難
伊正式出家，移單至花蓮。因講經的緣故，結識了許多信佛弟子，遂一起結伴修行。他們的日子很苦，所居僅得遮風擋雨，所食亦僅能稍稍果腹，但伊仍堅持不受供養，因為眾生更苦
伊帶領弟子度日，潛心禮佛，一不趕經懺，二不做法會，三不化緣。他們自力更生，到工廠拿原料回來加工打毛衣，把水泥袋改裝成小型紙袋當作飼料袋，以種種堅苦的方式維持基本的生活，掙得簡單的溫飽。
伊吮吸了浩瀚佛經典籍的甘露，之於自己的個人修行以臻上乘。然而這並不夠，伊想：心懷眾生，應有另一番方式。
民國五十五年，一位信徒因胃出血入院，伊走了長路去探望。當時東部醫療設備落後，人民生活清貧，生病得不到良好的照顧;伊親見醫院裡的呻吟病患：心生不忍，當下發願要為東部千萬同胞奉獻一切，解決社會的貧病問題。伊想，佛教的宗旨不只是在求一己生命的解脫，如何本慈悲之懷造福一切眾生，才是主要精神之所在。
當伊從醫院出來，看見門口水泥地上有一灘血，然而人們來來往往，漠不關心。伊訝異地問：「地上怎會有一灘血呢?」
在伊探聽之下，有人說：
「是一個山胞婦人小產了。她的家人走了八小時的路將她抬來醫院，到這裡早巳昏死過去，可是醫生說要先繳八千元醫療保證金才肯為她動手術。山地人沒錢，醫院也不願冒險，只好又將那位婦人抬回去了。」
伊跌坐椅子上，一陣暈眩。「人與人之間竟然如此冷酷!」回去的路上，伊含淚默想，人間不夠的，伊來做吧!但自己的力量有限，如何去做?伊一介貧尼，以什麼來幫助窮苦無告的人們?。
不久，花蓮有三位修女來到伊簡陋的淨捨，就彼此的教義交換心得。修女原是要向伊傳教，最後卻折服於伊的堅定信仰，瞭解佛陀慈悲，一如天主的博愛般值得崇敬。但是，「佛教對社會缺乏具體表現，佛教徒似乎只求獨善其身，而較少顧及兼善天下。不然，為什麼在基督教蓋學校、設醫院的同時，卻很少看到佛教徒有所行動，對社會有所幫助呢?」
修女這一席話，給伊極大的啟悟。是啊!伊想，佛家說千手千眼觀世音、救苦救難觀世音，是要世人學習佛陀的慈悲：千眼是到處觀察，千手是任何事都做，只要眾生需要。可是佛教徒做奸事向來不欲人知，各做各的，潛藏的善願雖深厚，卻因淡泊的觀念而無法彰顯。若能集合眾人的善心與力量來濟貧救難，那麼像那位山地婦人的悲劇將可減到最低。滿腹的善願未求實現，好比私藏甘泉，白白讓眾生焦渴，不是罪過嗎?
「佛說地獄不空，誓不成佛，我獨善其身又有何用?」
伊動心一念，埋下了「慈濟功德會」的嫩芽。
千里之路 始於初步
千里之路，始於初步。凡夫在千里之路的起步，而佛在千里之路的終點;在起步與終點之間的這段距離，就是菩薩道。
伊說，人與菩薩之間並無界限，只要把凡夫的人格往菩薩的境界提升，每個人都能成為菩薩;而菩薩慈悲，當濟世救人。
要救人，自然也得考慮經濟上的力量。
伊如此算計著：寺裡的六人做嬰兒鞋，每人一天增產一雙，每雙可得台幣四兀，六人一天可多賺二十四元，一個月有七百二十元，一年即可多出八千六百四十元。有了這筆錢，就可拯救像那位山胞婦人同樣陷溺於悲苦的人工一命了。
伊又親手從寺後竹林中鋸下三十個竹筒，發給三十個愛戴伊的信眾，她們都是純樸的家庭主婦。伊要求她們每天買菜之前，先投五毛錢到竹筒裡去，這樣每個月就可省下十五元，一年之後盈餘也就很可觀了。
「為什麼要每天攢五毛錢呢?」信眾們覺得不解：「我們一個月繳二十元不是比較簡單嗎?」
「不一樣的。」伊搖頭說：「一個月繳一次錢，一個月才發一次善心。每天存五毛錢，錢雖微薄，可貴的卻是日日存有那顆救人愛人的心。」
隨著「五毛錢也可以救人」的說法口耳相傳，這件事在花蓮各菜市場很快的傳揚開來。許多家庭主婦跟著響應，參與的人越來越多，終於蔚成一股風氣。於是在五十五年三月二十四日，「慈濟功德會」正式成立，一群手挽菜籃的主婦，寫下了慈濟歷史的首頁。而伊的心願，亦總算根苗初具。
從那天起，慈濟救助的工作就無休無歇地展開了，二十四年來，沒有間斷過一天。
第一個領受慈濟恩澤的，是一位由大陸來台、孤苦無依的老太太。慈濟主動找上她，為她送飯、打理一切：老太太病了，慈濟將她送醫照顧;老太太西歸，慈濟替她誦經、安葬……。類似的救濟工作普及展開，在法師堅定的信念感召之下，慈濟會員迅速增加，一日比一日更福澤綿長。
這些可敬的慈濟人，他們主動去發現需要救助的人們，主動伸出援手，需要照顧的就照顧，需要用錢的就佈施。二十四年來，領受過慈濟德慧的眾生不知凡幾?許多人存這分感念之心，也自願加入慈濟，再去幫助比他們更窮更苦的人——慈濟與愛的力量如海潮，向四面八方洶湧而去。到今天，慈濟的會員已增加了一萬倍，由當初的三十人到現在的三十萬餘眾;由原先的家庭主婦到如今的社會賢達，終於成為遠近聞名的慈善事業。
今日慈濟的泱泱規模，不是法師伊行神跡，而是伊那分悲憫胸懷感化蒼生，所以聚沙成塔。如伊所言：
「發多大的心即有多大的力，發多大的願即有多大的福。」
「佛心即是人心，人心即是佛心。」
知緣惜緣 再造福緣
本身是一所建設公司的董事長，擁有億萬財產的何先生，工作繁忙之餘，卻甘心利用僅有的假日，奔走於台北花蓮之間，做慈濟的自願志工。
「台灣太有錢了，但財富給了我們什麼?打開報紙，不是大家樂就是六合彩，不是綁票就是搶劫，功利主義造成社會風氣的敗壞，只見一片紙醉金迷。目睹這等情況，有心但灰心的人很多。孔子說：道不行，乘桴浮於海。但走了又怎樣?台灣的問題仍然存在，這是我們的家，你能丟掉它不管嗎?但是怎麼做呢?」面對社會的百病叢生，何先生有隻手難起沉痾的沉痛心情，直到他與慈濟結緣。
「但是我發現了一線曙光，那就是證嚴法師所領導的慈濟功德會，師父的濟貧工作是那麼紮實的嘉惠於民。有人說師父是佛教的革命家，但師父說他只是復古，佛陀時代的教法原本就是落實在生活中。中國佛教一直讓人覺得太艱深，但師父說：佛教人間化，佛法不是高不可攀。啟發良知、發揮良能，人人都可以做菩薩。」
何先生的質樸善心委實難得，在日理萬機的事業經營下，還躬身力行為慈濟奉獻。但何先生並不覺自己值得褒揚，他認為自己只是做分內應做的事，而慈濟的每個會員都是像他一樣的想法，其中不乏位高權重的政府首長或家財萬貫的企業鉅子。
「該感謝的是師父!他不僅救貧，同時也教富，是他老人家的慈悲，才讓我們這些人有福田可耕。」
一位慈濟的師姊說：「師父的擔子這麼重，每一點力量都是慈濟不可缺少的。如果今天我在路上跌倒抓到一把沙，也要帶回慈濟給師父。因為任何一點力量，在慈濟都會發揮最大的效果。」
慈濟的影響力無遠弗屆，每年所收到的捐款已以億計算。但每一筆捐款，從幾塊錢到幾千萬元，都條列得仔仔細細，決無分毫閃失。這般公正誠信，確實感動了無數心存善念的人們紛紛解囊，共造慈濟福業。以去年來說，台北市政府所發出的救濟款項總數是三千餘萬元，而慈濟單是救濟一項，就付出了二億四千多萬元。凡攜手並肩，共同耕耘這方福田者，莫不知緣惜緣，再造福緣。
今天的慈濟雖已是全省影響力最大的慈善事業，可是法師和伊身邊的弟子們，依舊堅持「一日不作，一日不食」的原則。他們在「靜思精舍」旁邊辟了菜圃，清晨四時就起床課誦、耕作，每天以簡單的手工勞動做豆粉做陶瓷，維持自力更生的生活，二十餘年如一日，不曾改變。
入世擔當 嶙峋風骨
民國六十八年，慈濟功德會成立的第十三年，法師在長期的心勞力瘁下，罹患了心絞痛，隨時都可能猝然死亡。伊覺得擔憂。
伊倒不是掛懷自己個人的生死，這些伊早就不放在心上。伊憂的是，功德會雖是福澤廣被，但這種工作若要長久，光靠出家弟子的勞心攢聚和在家居士的捐獻是不夠的：這彷彿是沒有源頭的水，終有一天會枯竭。伊想，必須為慈濟找一處源頭活水。
於是，伊決定辦一所醫院。
在此之前，東部缺少一所完善的醫院，東部同胞若有重病，因當地醫療單位設備不足，只有往台北送;但許多人都因為時間耽擱，使病情惡化而回天乏術。
就在這年，「佛教慈濟綜合醫院」的藍圖成形了，隨即展開一條苦樂參半的迢遙路。募款工作的艱辛自不待言，但經過六年的朝暮奔走，終於獲得社會各階層的支持，於七十三年二月五日，由當時的省主席李登輝先生主持破土典禮。醫院的總工程費約八億，可是這時募得的款項只有三千萬元。登輝先生知道這種情形，憂慮問伊：
「沒問題嗎?」
「沒問題!」法師堅定的回答：心中充滿對明日的希望與對人們的信心。
藉破土之緣，登輝先生親臨慈濟本會——靜思精舍，參訪並用膳，正逢慈濟委員為全省貧戶準備冬令賑濟品。登輝先生目睹慈濟為每一戶每一口的貧胞，細心的準備了衣、食用品，並依地區戶別分別裝袋、裝箱，再由貨運分送各地，由當地委員將一份份年節用品轉送到貧戶手中。登輝先生不禁讚歎：
「政府做的社會工作，還不及你們周全啊!」
當晚，身為基督徒的登輝先生捐出了新台幣三萬元，並滿心歡喜地表示：「從今天起，我也是慈濟的會員了。」
八億元終究不是個小數目，工程中時有因募款困難而面臨停工之虞，但都在千難萬險中撐過來了。起初在籌建經費仍一無著落的時候，曾有一位日本人願意捐出兩億美金給慈濟。在當時，兩億美金相當台幣八十億，真是一筆令人眼花的大數目!慈濟信眾聽到這個消息莫不欣喜，可是法師卻不為所動，淡淡的說：
「我們不能接受。」
伊自有道理，緩緩道來：
「為救眾生而蓋醫院，真正可貴的是每個人發願付出那顆心，涓涓滴滴除了將錢聚少成多，更可貴的是同時也匯聚了千萬顆誠意可感的慈心。若憑空獲得這兩億美金，我們如何體會眾沙成塔那種力量?又如何體會自己做主人的踏實感?蓋一所醫院救助自己的同胞是我們分內的責任，難道還要外國人來幫我們做嗎?」
在伊那瘦削卻莊嚴的肩頭上，實有一分氣魄非凡的入世擔當與不卑不亢的嶙峋風骨。
無緣大慈 同體大悲
排除萬難，七十五年八月十七日，「佛教慈濟綜合醫院」終於落成，在原來一片荒煙蔓車間巍峨矗立，美麗而莊嚴。凡瞻仰過它的風采者，莫不驚歎：
「這麼堅實浩大的工程，真是功德無量啊!」
法師深知貧與病是不分的，所以慈濟醫院秉持佛陀對眾生平等的慈愛而設，自然成為苦難心靈投靠的明燈。
兩年多來，關於這所醫院的故事說也說不完，許多不可能的事，都在這裡發生了。
它首開不收保證金的制度，讓急病患者一入醫院，不論有錢沒錢，都能得到迅速的處理與治療。它不但改變了台灣醫療界的舊制度和惡習慣，也改變了一般人對醫生的冷漠印象——為了無法治癒一個患者的絕症，一位慈濟醫師竟然下跪向這位病患致歉。
它讓醫生、護士和病人，甚至是來慈濟志願打雜的志工親如家人，實難找到一所醫院像它一樣，充滿那麼多善意的微笑與親切的關懷。醫院本是匯眾一切生老病死的苦難集中地，但在這裡，卻只覺得如沐春風，平和恬靜。
它的醫療技術進步神速，許多赫赫有名的醫生，自願放棄大城市的繁華來此工作，有人甚至要求與慈濟簽約至民國一百零七年。民國七十七年台大醫學院的實習生，更多以慈濟為實習的第一志願。
這一連串的事實並非神跡，而是被慈濟醫院這所濟世慈航的精神所感化。在這裡，醫生都懷抱了救人的熱忱，不當名醫，寧為良醫;在這裡，病人都放心的把自己交給醫生。是那分相互信賴扶持的誠意，是法師「無緣大慈，同體大悲」的心念，讓這所新生的綜合醫院，成為東台灣最動人的現代傳奇。
前台大醫院兩位副院長杜詩綿(編註：杜先生為首任慈濟醫院院長，已於七十八年七月初因肝癌過世)、曾文賓(現任慈濟醫院院長，已於八十八年退休)，從建院籌備之初至最後醫院落成，都全心參與投入。因此，台大醫院與慈濟醫院一開始就以交換醫生的方式做定期交流，來提升醫療的最新水平，一方面使醫護人員不虞匱乏，再者醫療作業也能隨著科技進步，日益發揮高度效率，使得慈濟醫院能站在東部醫療的第一線，與西部各大醫院平分秋色。
法師認為「八苦之中，病苦最苦;八福田中，看病第一」，所以窮苦的人在這裡能得到細心而免費的醫療。有時病人偷偷跑了，醫生還會追到病人家裡去——不是為追討醫療費，而是苦勸病人回醫院徹底把病治好。
對於醫生們的飲食起居，法師無不關懷備至;至於對病人們的病況，伊亦是歷歷在心。每日，伊都要親自巡迴病房，一切都好，伊才能安心。說起比較特殊的病例，伊眉目之間溢滿了母親的關切與疼愛：
「他好會唱歌。」伊指的是一位十七歲的山地少年，因搬運大理石的車翻覆，下半身全被砸爛，只好自腰部以下切除。醫生都說無望了，伊說一定要救，醫院終於盡一切力量把少年救活了。「真可愛啊!他坐著輪椅在每間病房進進出出，還笑瞇瞇的對其他病人說：怕什麼，我這樣都活得好好的。」
動心臟或腦部手術，慈濟都做出了名堂。除了醫生的醫術高超和病人的信心使然之外，背後最主要的潛因應是那分信仰的力量吧!
不知從什麼時候起，常常在黃昏，醫院裡的護士、醫生和病人，就習慣性的眾集在走廊與樓梯間，也不拘是誰撥第一道吉他的弦音，是誰起第一縷唇間的歌聲，大家就親愛而虔誠地唱起歌來。那美麗而安詳的歌聲不絕如縷，穿透了慈濟的窗口，迴盪在慈濟各角落，彷彿在為這個世界的美善做見證，告訴你：人間依然有愛。
經者道也 道者路也
一介貧尼，只手撐起這片慈濟福業，伊秉持佛陀的慈悲，投入青春年華與滔滔歲月，集千萬鈞於一肩，荷人生苦於一身，表現了大乘佛教高尚的人道主義精神。
慈濟醫院的非凡成就只是初步，還有興建中的慈濟紀念堂(靜思堂)，醫院第二期的擴院工程，今年秋天就要開學的慈濟護專，正待破土的慈濟醫學院，建地已覓得的慈濟大學……部在慈濟的計劃中，不久之後即將二實現。美麗的花蓮，將成為東台灣慈善、醫療、教育與文化的重鎮。
不可能的，都已一一成為可能。一顆偉大的心靈來自深慈大願，成就了不平凡的功德;出家非將相所能為，出家人肩負入世擔當，更是不容易。正如伊常說的：「經者，道也;道者，路也。」經是給人實行的而不是給人念的，我們要行經，而不光是口頭上唸經啊!
新聞界名人高先生，因受法師精神感召而辭去某報社長一職，願為慈濟做志工。他說：
「現在這個社會，講愛、講奉獻，提倡道德的人很多，但真能實踐愛和道德並能貫徹如一的人又有多少?教訓別人很容易，自身踐履起來又如何?證嚴法師的例子卻讓我們看到，今天台灣這個資本蓬勃發展、處處唯利是問的社會，除了錢，還有愛和人心善良的一面在發揮，還有人文良心在跳躍。」
「證嚴法師及慈濟醫院的出現，是台灣富裕化之後的回饋現象。過去貧困，大家都很痛苦!七0年代之後開始大轉化，經濟與教育都提升了，人們內心隱藏著的那股感激之情與側隱之愛，被慈濟激發了出來，開始默默地回報社會;但公眾並不知道，這是台灣無形的良心存底，其道義力量遠遠大過七百億外匯存底。而根本上，慈濟精神則與中國文化的命脈息息相關;大公無私、濟貧救弱既為佛家所認同，也是中國人文主義兼善天下的數千年傳統。當然，社會制度的不周全，政治的不完美，人世間無可奈何的幽黯殘缺，也都間接培育了慈濟的志業。」
由一位平凡的比丘尼，兩袖清風的苦行僧，動員三教九流，從朝到野，蓋了一座耗資數億的現代化醫院，做了無數量濟世救人、濟貧救富的功德，無異是當代傳奇!回憶坎坷的來時路，慈濟人只有一句——
「今日的慈濟，將成為明天的歷史!」
伊的慈顏如明鏡，山來照山，水來照水，拭淨了天地的眉目，也讓許多蒙塵或苦難的人心得見曙光，一一映照其它更多的人。伊的慈悲孕育了慈濟，而慈濟不正是理想國的雛型嗎?
在台灣東部，山明水秀的花蓮，你站著，只覺得千江有水千江月，萬里無雲萬里天，而自山水間隱隱傳來這句話：
「福田一方邀天下善士：心蓮萬蕊造慈濟事業。」
《轉載自七十八年五月十六日、十七日「自由時報」副刊)