信心，就是對佛法僧三寶的敬信和依法依律趣向涅槃解脫的決定見；道念，就是依法依律平等行持、堅定地走向解脫彼岸的決心。道念以信心為基礎。《阿含經》中常提到四不壞信，即歡喜信佛、歡喜信法、歡喜信僧、信賢聖戒；此信清淨不壞，即說成就四不壞信。這四不壞信中包含了皈依三寶與清淨戒體。若是捨棄三寶，喪失皈依體，我們說此人不再是佛弟子了。若是否定依法依律能趣向涅槃解脫，則不存在清淨戒體，我們說此人的法身慧命已斷。佛法大海，信為能入，所以信心道念是我們學佛修行的基本條件。
佛陀教導我們要止惡行善，自淨其意。但是因為無始無明和宿業串習，常人樂於追逐五欲，行惡造業，流轉生死。學佛修行，正如逆水行舟。因無明而有疑惑，有疑惑而有猶豫，有猶豫而有反復。雖然有人也敬信佛法，若是懈怠放逸，不如理思惟，不守護根門，不精勤修學，不法隨法行，信心道念則有退失之虞。
即使在佛陀住世的正法時代，也仍有弟子或對佛法不能生起決定信解，或情欲熾盛、迷戀女色，或貪著利養、希求美食，或懈怠放逸、貢高我慢，或橫計人我、徒生疑惑，或不知方便、盲修瞎練，因此退失信心道念，甚至舍戒罷道，搞輪回去了。信心道念若是退失了，又如何使它升進呢？關於信心道念的退失與升進，漢譯《阿含經》中多有記載。
決定信解
初發道心的人，因為沒有長久的修行體證，往往於佛法生起簡易、淺顯之想。縱然一部分是因為初發心的猛利與勝進，但主要的還是因為對佛陀甚深教法的理解趨向表面化。比如阿難，就曾認為緣起法簡單明瞭，因此受到佛陀的批評。另外還有些人，因為以前戒律少而多有比丘證果解脫，於是對後來僧團越來越多的戒律產生抵觸心理。沒有了戒律的基礎，自然無法引發定慧，不能生起對佛法的決定信解，信心道念也就因此退失。
佛陀曾為比丘說船筏喻，以船喻法，既渡彼岸，則船筏可舍。“善法猶可舍，何況非法”？佛陀告誡比丘們要依慢滅慢，以法滅法，依八正道遠離黑法邪道，趣向解脫的彼岸。佛陀說此經的目的在於破除人法二執。說完此法，當時有“六十餘比丘漏盡意解，得法眼淨”，“三千天子諸垢盡，得法眼淨”，但也有“六十餘比丘還舍法服，習白衣行”（《阿含部T2》p.761.1 p.761.2，《增一阿含經》第三十八卷第三八四經）。這些還俗比丘貪著世俗欲樂，為魔所縛，好行邪道，所以不信佛說，回去搞輪回了。
又如《木積喻經》中，佛陀為嚴飭僧團，說沙門法，規範行止，增進道念，並呵斥那些貪著信施利養和五欲功德而犯戒不精進的人：“彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至惡處，生地獄中”。佛陀當時說完此法，“有六十比丘漏盡結解”，但也有六十比丘因為“世尊教誡甚深甚難！學道亦複甚深甚難”，而“舍戒還家”（《阿含部T1》p.427.1，《中阿含經》第一卷第五經）。佛制戒律，是為弟子守護根門，防非止惡，成就定慧，圓成道業。若是有人三毒熾盛，貪著五欲，受持戒律如飲毒藥，自然難以在佛陀座下修學。
又有一個年少新學比丘，出家不久，沒有親近善知識。他有一次得了重病，已經快不行了。佛陀知道後，即前往探望。由於對佛陀的“過人法、勝妙知見未有所得”，年少比丘不知道自己命終之後往生何處；又出家之後感覺沒有獲得切實的利益，所以他於正法律心生變悔。佛陀為他先說三受法義，後說緣生法。雖然他在病中，但聞後即能信解。佛陀開示完離開不久，此比丘即命終，“當命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白”。佛陀因此讚歎說：“彼命過比丘是真寶物，聞我說法，分明解了，於法無畏，得般涅槃，汝等但當供養舍利”，並“為彼比丘受第一記”（《阿含部T2》p.267.3 p.268.1《雜阿含經》第三十七卷第一〇二五經）。
從前面兩經中我們可以看到，同於佛陀座下聽法受教，有人退失，有人升進。如此的懸殊，除了因為經中所說的佛法甚深難解、學道甚深甚難之外，學者個人的根性也是重要原因。有人或執常見，妄計人我；或執斷見，無前後世；或執邪見，無善惡報。因此他們難以確立對佛法的如實信解；而只有在對佛法生起決定信解的基礎上，信心道念才能升進。若是弟子已生四不壞信，心意柔軟，諸根清淨，於佛所說隨順信解，確立起正知正見，于二諦教授通達無礙，如法行持，終必逮得大利，如兩經中各有六十餘比丘漏盡意解，又如後經的年少比丘得受第一記。
欲從想生
對於世俗男子，經中也說“第一更樂者，女人是也”。因樂生愛，因愛生取，因取生有，因有生老死苦，如是流轉，無有休息。我們皈依佛陀，正是要出離生死大苦。一旦正信出家，依法依律，降伏自身的情欲就是個很現實又很重要的問題。但食色，性也。若是處理不當，會影響自己的身心健康，障礙修學；若是一味放任，則欲心熾盛，為色所擄，舍戒罷道也是很自然的事了。
佛陀將不能抵禦女色的比丘比作不堪戰鬥的士兵，或因恐怖而丟兵棄甲，或因力不濟而被俘獲，他們都同歸死路（《阿含部T2》p.686.3 p.687.3，《增一阿含經》第二十五卷第二九〇、二九一經）。又在另一經中說：“若有一人在閒靜處，長習淫欲，作諸惡行，亦不羞恥，向人自譽，自高自用……此人喻如豬恒食不淨，臥於不淨，便向跳踉向于餘豬……是名為人如豬”（《阿含部T2》p.579.2，《增一阿含經》第七卷第一二二經）。習淫之法，在這裡被佛陀罵為畜生道。這也是原始佛教明顯區別於後來居上的印度教的一個方面。
佛陀的弟子當中，確實有一些人曾為情欲所伏。如茂羅破群比丘，曲解佛意，認為犯淫“罪不足言”，別人勸告不知悔改反生嗔恨，因而受到佛陀的呵責（《阿含部T2》p.812.3，《增一阿含經》第四十八卷第四五一經）。又如象舍利弗比丘，雖然“有大神力，威德無量”，也因女人脫下三衣，過上在家人生活。他被阿難偶然發現後，“極懷慚愧，獨處而坐”。因為有慚愧心，所以佛陀說他是“宿行所牽”，還會回來的。七天之後，象舍利弗果然回來，向佛陀懺悔清淨後，即證阿羅漢（《阿含部T2》p.796.1 p.796.2，《增一阿含經》第四十六卷第四三七經）。
難陀比丘出家之始，對孫陀利女念念不忘。一次他對佛陀說自己“欲心熾然，不能自禁”，而要脫下法衣，修白衣行。佛陀慈悲，為他以神通顯現三十三天五百妙色天女，以此天女誘導難陀忘掉孫陀利女，“善修梵行”。接著又顯阿毗地獄，示其生天后又墮地獄的苦報。難陀見到阿毗地獄種種慘不忍睹的苦報，“便懷怖懅，衣毛皆豎”，於是趕緊向佛陀懺悔。他從此如法修學，很快便證得阿羅漢（《阿含部T2》p.591.2 p.592.3，《增一阿含經》第九卷第一四七經）。後來有一魔行天子又以孫陀利女誘惑難陀時，被難陀罵走了（《阿含部T2》p.578.3 p.579.1，《增一阿含經》第七卷第一二〇經）。
如果情欲熾盛，如何克制情欲、抵禦女色的誘惑呢？佛陀在經中說，見到女人要不起欲想，觀其不淨。又在第二九一經中說“欲從想生，以興想念，便生欲意”，又說“當除想念”，“以無想念，便無欲心；以無欲心，便無亂想”（《阿含部T2》p.686.3 p.687.3，《增一阿含經》第二十五卷第二九〇、二九一經）。
阿難、多耆奢一次入城乞食，在一巷中見到一位“極為端正、與世奇特”的女人，多耆奢便“心意錯亂，不與常同”。幸有阿難在一旁提醒，多耆奢即于此女人生不淨想，於是悟解：“此欲者，但從思想生”，即時“有漏心得解脫”（《阿含部T2》p.701.2，《增一阿含經》第二十七卷第三一六經）。
又有一異比丘因欲心難止，“不樂修梵行，欲舍禁戒，還為白衣”，要在家修佈施。佛陀為他說女人五惡：“一者穢惡，二者兩舌，三者嫉妒，四者嗔恚，五者無反復”，教他于女人生不淨想，並說學佛八難，告誡他人命極短，不過百歲。這位比丘即在閒靜處思惟佛陀的教導，便在那時證得阿羅漢（《阿含部T2》p.700.3，《增一阿含經》第二十七卷第三一五經）。
經中說女人種種惡及不淨，是為了熄滅比丘生起的欲想。若是比丘尼生起欲想，當然也能以不淨觀對治。若是在每一個欲念生起的當下，能明瞭是己心在對境染著、“欲從想生”的道理，如此觀照，除想滅欲，即得清淨安樂。這就要靠正知正念的訓練有素。
勿貪利養
衣食、醫藥、臥具為出家修道所需的生活資具，但有些比丘於此心起貪著。多食比丘跋陀和利，以往每日不知道要吃多少次才心滿意足，他無論如何也不願受持一坐食戒。佛陀宣佈一坐食戒後，他躲了起來，三個月不見佛陀（《阿含部T1》p.746.3，《中阿含經》五十一卷一九四經）。
也有本行精進卻因美食半途而廢的。有一修羅陀比丘本作阿練若行，因為受蒲呼國王每日供養百味美食，便起貪著，慢慢捨棄阿練若行，最後還俗作屠戶，殺牛無數，死後生地獄中（《阿含部T2》p.571.2，《增一阿含經》第十三卷第九三經）。
若有人發心不純，為信施利養而出家，因衣食舍戒還俗也是很自然的事。經中記載，提婆達兜失掉神足時，得到阿闍世太子每日五百釜食的供養。有些比丘動起念頭，很是羡慕。佛陀便說：“汝等莫興此意，貪提婆達兜比丘利養，彼愚人由此利養自當滅亡”，“提婆達兜比丘於此法中竟不獲智慧、三昧，亦複不具戒律之法”。當時有六十餘比丘“漏盡意解，得法眼淨”，然而也有六十餘比丘“舍除法服，習白衣行”（《阿含部T2》p.759.2 p.759.3，《增一阿含經》第三十八卷第三八三經）。
佛在經中說：“設有比丘著於利養，而不獲三法。雲何為三？所謂賢聖戒、賢聖三昧、聖智慧而不成就”（《阿含部T2》p.614.2，《增一阿含經第十三卷二〇一經》）。佛陀告誡比丘們說：“受人利養甚重不易，令人不得至無為之處。所以然者，利養之報，斷入人皮；以斷皮，便斷肉；以斷肉，便斷骨；以斷骨，便徹髓。諸比丘當以此方便，知利養甚重。若未生利養心應使不生，已生求令滅之”（《阿含部T2》p.570.3 p.571.1，《增一阿含經》第五卷第九一經）。
關於衣食利養的抉擇，佛陀在《林經》中說到若所住處衣食易得而法難得、修道難，應當離開這裡；若所住處法易得、修道殊勝而衣食難得，則可留在這裡；若所住處法難得、修道難而衣食又難得，那就招呼都不用打連夜離去；若所住處法易得、修道殊勝而衣食又易得，便可終身住在這裡（《阿含部T1》p.596 p.598.2，《中阿含經》第二十七卷第一〇七經、一〇八經）。
佛陀又在另一經中說：“五種之食，出世之表，當共專念舍除四種之食，求於方便辦五種之食”。這裡說的四種之食，乃是人間的，即揣食、更樂食、念食、識食，世人依此四食長養身心。若是比丘貪著這人間利養，“不成五分法身，不具戒德”。所謂五種出人間之食，即禪食、願食、念食、八解脫食、喜食，依此五食，能成就出世的功德。所以，“未生利養之心，當使不生；已生利養之心，時速滅之”（《阿含部T2》p.772.2 p.772.3，《增一阿含經》第四十一卷第四〇四經）。
衣食等是修道不可或缺的資具，但不能因衣食而壞正律儀，增長貪嗔癡，障礙善法，偏離解脫的正道。我們要深觀貪著利養的種種過患，從而生起知足常樂的決定見。現在有很多人高唱“福慧雙修”，但事實上往往因為“慧”的薄弱，而使得“福”過於臃腫，不能消食。我們當依佛陀在《林經》中的教示，作出如法的抉擇，精進辦道。
不放逸行
或許有人因生死的苦迫而出家修道，也能於佛法生起信心。但是因為宿業所牽，心亂不定，不守根門，懈怠放逸，多話貪睡，喜好熱鬧，常與白衣往來，時與女人調笑。這些人因此於正法律漸行漸遠，貪著利養，樂逐五欲，妄計人我，所以難在佛陀座下修學。
在世尊涅槃後不久，王舍城民眾饑饉。當時阿難領著一群年少比丘遊行至南天竺，但他們“不能善攝諸根，食不知量，不能初夜、後夜精勤禪思，樂著睡眠，常求世利”。到南天竺後，有三十年少比丘舍戒還俗，剩下的多是童子。因此阿難受到大迦葉的嚴厲呵責，雖然阿難頭髮已經花白，大迦葉仍說他是童子，“不知籌量”，一點都不懂事（《阿含部T2》p.302.3 p.303.1，《雜阿含經》第四十一卷第一一四四經）。
又經中記載，有一質多羅象子比丘有一次在集會中，不等其他比丘說完，他就搶著爭著說，因此受到大拘希羅的呵斥。尊者大拘希羅在經中說，有人在世尊前、諸上尊長老前能善守善護，但離開他們，便與在家人來往調笑，由此身熱心熱，於是舍戒罷道；又或有人有所證悟，但不求升進，卻與在家人來往調笑，自我高舉，由此身熱心熱，於是舍戒罷道。此後不久，質多羅象子比丘果然舍戒罷道。他的親朋好友都來問大拘希羅是不是早就知道質多羅象子比丘的心。尊者說他為什麼還俗呢？因為“不知如真，不見如真”（《阿含部T1》p.559.2，《中阿含經》第二十卷第八二經）。
佛陀曾呵斥那些放逸比丘：“行伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，懈怠失正念，無正定，惡慧心狂，掉亂諸根，持戒極寬，不修沙門，不增廣行；猶人以墨浣墨所汙，以血除血，以垢除垢，以濁除濁，以廁除廁，但增其穢，從冥入冥，從暗入暗”（《阿含部T1》p.647.1，《中阿含經》第三十四卷第一四〇經）。
有一個剛出家不久的年少比丘，在乞食的時候，不知道先後次第，其他比丘說他也不聽。佛陀在經中就呵斥這個貪著飲食、不顧律儀、不勤精進的比丘：“入村乞食，不善護身，不守根門，不專繫念，不能令彼不信者信、信者不變。若得財利、衣被、飲食、臥具、湯藥，染著貪逐，不見過患，不見出離，以嗜欲心食，不能令身悅懌，安隱快樂。緣斯食故，轉向於死，或同死苦。所言死者，謂舍戒還俗，失正法正律。同死苦者，謂犯正法律，不識罪相，不知除罪”（《阿含部T2》p.284.2，《雜阿含經》第三十九卷第一〇八三經）。
佛陀常為比丘們說精進、不放逸，讚歎精進、不放逸。如他在經中說：“若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首。不放逸者，于諸善法為最第一，猶作田業，彼一切因地、依地、立地，得作田業”（《阿含部T1》p.647.2，《中阿含經》第三十四卷第一四一經）。又說：“有一法修習多修習，得現法願滿足、得後世願滿足、得現法後世願滿足，謂不放逸善法”（《阿含部T2》p.339.2，《雜阿含經》第四十六卷第一二三九經）。
怎麼樣才是不放逸呢？佛如是說：“若聖弟子成就于佛不壞淨，其心不起知足想；于空閒林中，樹下露地，晝夜禪思，精勤方便，能起勝妙出離隨喜；隨喜已，生歡喜；生歡喜已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，心則定。若聖弟子心定者，名不放逸。法僧不壞淨，聖戒成就亦如是說”（《阿含部T2》p.218.1，《雜阿含經》第三十卷第八五五經）。能生起四不壞信，聞即受持，如理思惟，勤修諸定，即是不放逸。
阿那律比丘正是刻意精進而證得天眼的。有一次他在聽佛陀說法時，竟然睡著了，因此受到佛陀的呵斥，責問他是不是因為害怕王法與強盜而出家。阿那律因為這一問，可能覺得自己受到了傷害，當即在佛陀及大眾前誓言：“自今已後形融體爛，終不在如來前坐睡”。此後他就努力徹夜不眠，眼睛因此受到損害。佛陀勸他處中而行不要太過，他不聽；醫生要他小睡以便治眼，他也不聽。佛陀後來再次勸他，他還是不聽，因為佛陀說“涅槃者以無放逸為食”，他為不放逸故，堅決不眠。日子久了，有一次他在縫衣服的時候，眼睛就完全瞎了，但同時也修得天眼（《阿含部T2》p.718.3 p.719.2，《增一阿含經》第三十一卷第經）。
佛陀曾說過母雞孵蛋的譬喻。由於母雞隨時在孵，長時在孵，就算母雞不想孵出小雞來，一到時候小雞自然就會出來（《阿含部T2》p.817.2，《增一阿含經》第四十九卷第四五七經）。出家修行也是如此，若能具足于戒律，心意專正，無有錯亂，勤修禪定，不放逸行，隨時長養善法，則道果必成。
疑為心穢
在見道之前，由於人法二執，我們通常會生起種種疑惑。世間萬法，本來理事無礙。我們或執孔見，於事不辨，於理不明，橫計人我，而顛倒妄想，起惑造業。佛在經中說：“複有三法不斷故，不堪能離貪、恚、癡。何等為三？謂身見、戒取、疑”（《阿含部T2》p.95.3，《雜阿含經》第十四卷第三四六經）。又在另一經中，佛說五蓋：“何等為五？謂貪欲蓋、嗔蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。如此五蓋，為覆為蓋，煩惱於心，令智能贏，為障閡分，非明、非等覺，不轉趣涅槃”（《阿含部T2》p.189.3，《雜阿含經》第二十六卷第七〇七經）。因為疑惑，不能離貪恚癡，助長五蓋，智慧羸弱，便沉溺於無明與貪愛，流轉生死。
在佛陀時代的古印度，宗教哲學思想很是發達，影響較大的則有六派哲學、六師外道等。關於人、靈魂、輪回、世間、倫理、種姓等，當時流行著種種不同的見解。因為佛教的影響越來越大，也有很多各種各樣的信奉者來到僧團中從佛修學，他們難免會對佛陀的教法疑惑不解，甚至對佛陀本人也產生懷疑。如鬘童子出家來到僧團中後，對佛陀一直避開“世無有常，世有底、世無底，命即是身、為命異身異，如來終、如來不終、如來終不終、如來亦非終亦非不終”等問題，疑惑不解，甚至懷疑佛陀本人回答不了這些問題，有離開僧團的想法。於是終於有一天，他質問佛陀：“……若世尊一向知世有常者，世尊！當為我說；若世尊不一向知世有常者，當直言不知也。……若世尊一向知此是真諦，餘皆虛妄言者，世尊！當為我說；若世尊不一向知此是真諦，餘皆虛妄言者，當直言不知也”。佛陀慈悲，因此演說著名的箭喻，說明這十四無記與義不相應、與法不相應、與梵行不相應，不能通向智慧、覺悟和涅槃，所以佛陀不注重解答這些問題，而反復宣講四聖諦，追求現世苦的止息（《阿含部T1》p.804.1 p.805.3，《中阿含經》第六十卷第二二一經）。
佛在《心穢經》中說：“若比丘、比丘尼不拔心中五穢、不解心中五縛者，是為比丘、比丘尼說必退法”。所謂心中五穢，即於世尊、法、戒、教、梵行等有疑、猶豫、不開意、不解意、意不靜。又說：“若有比丘、比丘尼善拔此心中五穢，及善解此心中五縛者，是謂比丘、比丘尼清淨法”（《阿含部T1》p.780.2 p.780.3，《中阿含經》第五十六卷第二〇六經）。
只有斷五下分結，才能有效地避開疑障。初入道者，需要以淨信對治疑惑，隨信隨法，如理作意。如何是隨信行、隨法行呢？佛陀在經中說：“彼識受陰是無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。比丘，若於此法以智慧思惟、觀察、分別、忍，是名隨信行，超升離生，越凡夫地；未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。比丘，若於此法增上智慧思惟、觀察、忍，是名隨法行，超升離生，越凡夫地；未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果”（《阿含部T2》p.16.1，《雜阿含經》第三卷第六一經）。又另一經中，佛告摩訶男：“聖弟子于佛一向淨信，於法、僧一向淨信。于法利智、出智、決定智，八解脫具足身作證，以智慧見，有漏斷知”（《阿含部T2》p.240.1，《雜阿含經》第三十三卷第九三六經）。此即是說，佛弟子以清淨信，能入諸禪定，證八解脫，於現法生起無漏智慧，而對生死決了無疑。
因機施教
有些人為了生脫死，披剃出家，也精勤修行，但因為缺少智慧方便，用功方法不對，雖然孜孜以求，卻不能升進，正所謂欲速則不達。又因為沒有親近善知識，無人指引警策，於是道念日損，損之又損，就想著要還俗了。
尊者二十億耳正是如此。他出家之後，很是勇猛精進，但收效甚微。有一次他想：“于世尊弟子精勤聲聞中，我在其數，然我今日未盡諸漏。我是名族姓子，多饒財寶，我今寧可還受五欲，廣行施作福”。佛陀以他心通知道他的心念，就讓人把他叫來，為他說彈琴喻。弦急，不能發妙音；弦緩，也不能發妙音。所以佛陀說：“精進太急，增其掉悔；精進太緩，令人懈怠。是故汝等當平等修習攝受，莫著、莫放逸、莫取相”。二十憶耳因為佛陀的這般教誨，如理思惟，中道而行，不久便證阿羅漢（《阿含部T2》p.62.2 p.62.3，《雜阿含經》第九卷二五四經）。
鈍根比丘朱利槃特，從小就不那麼聰明，別人教什麼他忘什麼。他的哥哥槃特實在看不過去，就要他還俗，趕他回家。朱利槃特自己道念沒退，別人卻對他沒有信心了。他很是傷心，立在門外掉眼淚。佛陀知道後安慰他，帶他到房裡，教他誦掃彗及除垢。雖然頭幾天他如往常一樣健忘，念掃時忘了彗，念彗時忘了掃。但是他堅持努力，一邊掃地一邊念誦。後又想到掃彗就是除垢，如何是除？如何是垢？他聯想到自身，縛結是垢，智慧是除，如今要以智慧之彗掃除縛結。這樣掃著掃著，便證得阿羅漢（《阿含部T2》p.601.1 p.601.2，《增一阿含經》第十一卷一七三經）。
現在也有相當的出家人，發心純正，早求出離，勤苦修行，又往往因為缺少善知識的指引，沒有次第和方法的教授，而臆測經文，盲修瞎練，到頭來還是原地踏步，甚至有所退轉。那時不僅對自己沒信心，還會影響到對三寶的信心，反興譭謗。可見，善知識對於修學是多麼重要。
結 語
關於信心道念的退失與升進，前文中多有正反兩方面的事例和論述，這對指導我們的學修很有價值。若是對佛法沒有決定信解，我們就不會有正知正見；若是放縱心中生起的種種欲念與貪著，我們就不能專心於正法律的行持；若是不能守護六根，我們就不能精進辦道；若是不能親近善知識，我們就不能掌握如法的方便與次第。在得失進退中，我們要深觀緣起，於苦、空、無常、無我生起決定信解。懼果則要滅因。為了止息生死輪回的大苦，我們當依教奉行，遠離色欲、利養，依止善知識，拔除疑刺，令已生的惡法得斷，令未生的惡法不生，而未生的善法令生，已生的善法令增長不失，如是收攝六根、不染六塵，精進于信心道念的升進，隨時長養法身慧命。如經中所說：“眼識色緣，不生欲覺結，彼比丘不喜、不贊歡、不執取、不系著，於彼法不隨順回轉，當知是比丘不退轉於善法。世尊說是不退法，耳、鼻、舌、身、意亦複如是”（《阿含部T2》p.76.1，《雜阿含經》第十一卷第二七八經）。若有所犯，我們要自知自見、真誠悔過，因此功德增長，終不退減。
但是現在常聽到一些老修行批評那些不能持久的年青出家人：“學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在前面；學佛三年，佛在天邊”。雖然有些人初心猛利，但因為對佛法沒有決定的信解，又不能如法修持、精勤不輟，流逝的日光就漸漸地侵蝕了他們的信心道念，不久也就被打回原形，頂多是個禿頭俗漢。
現在越來越多的人抱怨末法時代中存在很多修行的障礙，而常常讚歎佛陀時代的弟子們慧根深厚，因為許多比丘聞法即證果解脫。這不僅自卑，還自暴自棄；這是在為自己退失信心道念、背棄佛法找藉口！佛陀及聖弟子們為我們後人留下了經律論三藏聖典，我們尚能依經依律如理思惟，依次起修。不能得解脫慧，還有世間定；不能得世間定，還有清淨戒。佛陀在滅度之際，還殷勤叮囑弟子們：“我昔為諸比丘，制戒波羅提木叉，及餘所說種種妙法，此即便是汝等大師，如我在世，無有異也”（《阿含部T1》p.204.2 p.204.3，《大般涅槃經》卷下）。即使在佛陀時代，佛弟子能親聆佛陀的教誨，但他們也與我們現在一樣，要面對日常生活中幾乎同樣的問題和障礙。末法時代的種種頹廢，不僅沒有使人生起慚愧心和出離心，相反成為一些學佛人懈怠放逸的理由，這種所謂的“末法思想”才真正可怕！但是佛教的整體衰落也是不爭的事實。這就更需要佛弟子們發勇猛心，從聞思修中、日常行持中堅定自己的信心道念，依經依律，知足寡欲，法隨法行，自利利他，真正荷擔起如來家業。