．聽聞容易實踐難，侮慢師尊總是閒；自大貢高空費力，聰明蓋世也徒然。
　　
　　--明．憨山德清
　　
　　「聽聞容易實踐難」，我們聽聞佛法、聽名人學術演講是很容易的，由聽聞而履踐，照著這些道理去實踐就難了。尤其人都有一個通病，講時似悟，對境生迷。聽講的時候，好像什麼都聽懂了，可是面臨真實境界時，又有些生出迷惑來。
　　
　　現在的年輕人，不知道尊師重道，「侮慢師尊總是閒」，尤其佛法是在恭敬中求，你有一分恭敬心，就有一分道，你有十分恭敬心，就有十分道；恭敬心不夠，道行不過是幌子，當然也就沒有多少價值。
　　
　　「自大貢高空費力，聰明蓋世也徒然」，時下一些青少年，往往自大貢高，在求法、求道、求學上生起我慢的驕心，就算聰明蓋世也沒有用。經典上說：求道要「如器受於水，應離三種失」──求道的人就像以器皿裝水，如果器皿有漏縫，水就沒辦法裝了；器皿倒覆蓋著，水也裝不進去；器皿如果骯髒，水裝進去就會變質。這三種過失裡，器皿有漏，比喻對真理迷惘；器皿覆蓋，喻貢高我慢；器皿骯髒，是指成見、執著的染污。所以我們拜師學道，應警惕勿犯這三種過失。
　　
　　學道又如「種植於地，也要離開三種失」，在地上播種，如果沒有將種子撒入泥土，鳥會很輕易地吃了它；如果你播在荊棘叢中，種子就很難生長；如果把種子撒在堅硬的石頭地上，也一樣長不出東西。所以我們求道求學，不要輕易被人左右，不要自大自滿，忽略好的道理，或雜念妄想膨脹太多，能避開這些缺失，那才是一個學道者真正的態度，也才是一位智慧正見的覺者。

．拋卻身心見法王，前程不必問行藏；但能識得娘生面，草木叢林盡放光。
　　
　　--明．憨山德清
　　
　　「拋卻身心見法王，前程不必問行藏」，我們想見到宇宙的真理，識見自己的本來面目、自己的前程，就要拋卻身心，不計較一己的榮辱得失，一切放下，真心的法王就會顯靈出來。至於自我的前程如何？富貴？榮華？疾苦？都不必問行藏了。佛教的經典中說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是。」因果的道理揭櫫得清楚明白了，所以不必再問行藏，問因果，只要看看自己的行事為人，就可以知道自己命運的好壞了。
　　
　　有些人沉迷求籤問卜，不外想預知自己的未來怎麼樣？自己不積功德，不修因緣，向外妄求有什麼用？不必別人替我們預卜，自己就可以心裡有數。
　　
　　過去有一位沙彌，本來世壽已盡，他的師父有神通，知道他餘日無多，就讓他回去和母親見最後一面。沙彌在歸途中，看到一堆螞蟻被水圍困，一念慈悲心起，就隨手摘一片樹葉搭在水上，讓螞蟻逃生。他回寺以後，師父一看，因果驟變，他的世壽又延長了。
　　
　　「但能識得娘生面」，只要知道自己的本來面目，識知自己的娘生面，就會知道自己的好與壞，念念向善，就「草木叢林盡放光」了。常有人問：花草樹木能不能成佛？人能成佛，花草樹木當然也能成佛，只要我們的心正直慈悲，世界就能正直慈悲！猶如雲行雨施、風生水起，慈心世界多善人！

．月色松聲總見聞，禪心妄想聖凡分；消歸一念無生處，此意如何把似君？
　　
　　--明．憨山德清
　　
　　這是一首表達禪者自悟心境的詩偈，一般人不容易體會。「月色松聲總是聞」，一輪皎潔明月，與山間松柏聲相輝映，景色多麼幽美！凡人看到明月是明月，聽到松聲是松聲，禪者卻不只看明月，不只是聽松聲，他還看到、聽到開天闢地以來的真理，你能說他證悟的世界與世間相違嗎？不是！唯有見到月色不是表相的月色，才是真正的月色；聽到的松聲不是耳邊的的松聲，才是大自然真正的音聲！
　　
　　所以一般人以為「禪心妄想聖凡分」，禪心是禪心，妄想是妄想，聖人是聖人，凡夫是凡夫，還是有分別的。
　　
　　佛教將世間分為十法界：佛、菩薩、聲聞、緣覺，我們稱為四聖；天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，稱為六凡。四聖六凡合起來，剛好是十法界。我們每天在這十法界裡來來去去，一天好幾回。比方說：我們心裡很清淨、很慈悲，就是在天界；一念瞋愚痴升起，是地獄界、畜生界……。一天當中，我們的心緒時而慈悲，時而貪瞋，不是天上、人間來往好多次嗎？
　　
　　「消歸一念無生處」，雖然十界俱在，要緊的是你不要任由妄想分別來來去去，要像《金剛經》上說的「應無所住而生其心」，否則你心有所住，有所掛礙，日子就會不得安寧。
　　
　　「此意如何把似君」，這種無住才能安住的深意，要如何訴說？一切都要靠自己用心體悟，如人飲水冷自知，禪的境界是生死的境界，要靠自己去實地修證！