——2004年春講於戒幢佛學研究所——

我們首先應發心為利益六道一切眾生成就佛道而修學佛法。

　　做每一件事情，都是從發心開始。學佛的要領，也在於用心。所謂修行，固然是對行為的修正，但關鍵還在於對心行的調整。所有的修行方法，歸根結底是用來幫助我們調整用心。如果不善於用心，即使遍學三藏、廣修道場、接引無量眾生學佛，也無法使我們直接抵達解脫之彼岸，甚至可以說，與成就佛道了不相干。

　　用心，即訓練良好的心行。我們每個人，都有著無始以來形成的用心習慣。仔細分析一下，我們做哪件事不曾用過心？若是沒有用心，便不可能將事情做成。但我們一向關注的，只是做事的結果，卻從未在意自己是以怎樣的心在做。這種忽略，正是所有問題的癥結所在，也是一切眾生至今流轉生死的癥結所在。

　　很多學佛者也不例外。他們所關注的，是修了什麼法門、做了什麼功德，如此等等。卻從不曾反省，自己是以怎樣的心在修行。正因為如此，雖然修了幾十年，仍未擺脫原有的用心習慣，擺脫凡夫心的系縛。

　　那麼，出家是否就不存在這些問題了呢？不少人出家以後，雖然生活改變了，所做的事情不同了，但用來做事的心卻未曾改變。事實上，這種情況非常普遍。看起來，幾十年都在學佛、修行、弘法，實際上，凡夫心卻有增無減，只不過表現形式有所不同。為什麼出現這樣的結果？正是因為他們在做這一切時，沒有正確的發心。於是乎，表面上看是在學佛、修行、弘法，實際還是在培養貪嗔癡、增長凡夫心。

　　所以說，修行的關鍵就在於用心。我們必須徹底改變過去的用心方式，以出離心和菩提心來做事，這才是成就佛道必須具備的心行。當然，菩提心可能無法一步到位。但我們應當時常作這樣的觀修和訓練：做任何一件事，哪怕是微不足道的小事，都要發心為利益所有眾生而做，為解脫六道一切有情的痛苦而做。

　　心行的成就來自於積累，也就是良好習慣的養成。只要我們不斷地如是觀修，菩提心的力量就會念念增長。當菩提心具有足夠的力量之後，便能戰勝凡夫心，消除凡夫心帶來的一切負面作用。

　　“舍凡夫心，發菩提心”，是我們必須明確的修學核心。離開這個核心，即使做得事業再大，經論研究得再深，往往是在以另一種方式助長我們的凡夫心。雖然做的是佛教事業，但只是積累了一些福德資糧；雖然學的是佛教典籍，但只是增加了一些佛學知識，對於修行卻是徒勞無益的。

目標：舍凡夫心、成就佛陀的品質

　　《道次第》涵蓋了從學佛到成佛的整個修行過程，為我們修學佛法建構了非常清晰的脈絡。論中所展開的層層引導，不僅次第井然，且扎實穩健。我們學習這部論典，應圍繞道次第的要領進行，這就有必要對其作一宏觀的把握。如果我們真正把握了這些核心，學習起來就會事半功倍。在此，我將扼要為大家作些介紹。

　　首先，要明確《道次第》所成就的目標，那就是“舍凡夫心，成就佛陀的品質”。事實上，這不僅是《道次第》的目標，也是整個佛法修學所要抵達的目標。

　　1、舍凡夫心
　　在無盡的輪回中，推動我們流轉生死的動力，正是凡夫心。它的基石便是無明，並由此導致世間所有的煩惱。然後因煩惱而造業，在造業過程中，凡夫心又得到滋養和增長，如此循環往復。我們擁有什麼？我們現在能感覺到的，唯有凡夫心。在凡夫的世界中，一切都是凡夫心的作用：煩惱、我執、貪嗔癡，皆為凡夫心的顯現。

　　凡夫心，屬於佛經中所說的妄識的層面。關於這一內容的闡述，在佛教典籍中佔有相當份量。《阿含經》就比較偏重對妄識的分析，不曾講到真心。而在大乘經論中，唯識宗更是重視妄識分析的典型，並將其歸納為八識、五十一心所，闡述得極為精確到位，故名虛妄唯識系。

　　分析妄識的最終目的，是為了捨棄妄識。那麼，如何才能捨棄妄識？在佛教中，有兩種不同的觀點。

　　一是認為妄識必須捨棄，如唯識宗所說的“轉識成智”。唯識宗有轉依之說，即轉舍、轉得。依唯識宗的觀點來看，生命中有染和淨兩個層面。“染”是我們要捨棄的，“淨”則是我們要成就的。從這個角度分析，“染”和“淨”似乎有著各自截然不同的自體。捨棄染汙的妄識，方能成就清淨的識體。

　　一是“即妄即真”，認為染汙的妄識沒有獨立的自體。換句話說，在妄想生起之處，既沒有根，也沒有去處。事實上，它並未離開真心的作用。所以妄識並不需要捨棄，因為它本來就只是呈現在真心上的影像。當我們以智慧覺照之時，它自然就消歸空性中，了無蹤跡。

　　認識到妄心的差別，我們就知道如何去捨棄它了。

　　2、成就佛陀的品質
　　捨棄妄心，並非修行的最終目的。我們還要進一步成就佛菩薩的品質。

　　成佛，便是成就佛陀的功德和品質，成就佛陀具足的慈悲和智慧。如何才能成就這些品質？是通過三大阿僧祗劫的修行逐步積累，還是我們心性中本自具足，只需開發自身寶藏即可？關於這些問題，佛教中也存在兩種不同的觀點。

　　如來藏體系的思想，提出佛性、如來藏和真心。認為我們一念的心性，本身就具足無量功德。我們只需將這念心契入實相，就能成就佛菩薩的品質。在佛教中，建立於真心思想體系上的修行，如禪宗、大圓滿、大手印，都是立足於這樣一種見地。也就是說，我們現前的一念心性，與佛無二無別。但對於凡夫眾生來說，我們未顯現所具有的佛性作用，有和沒有是一樣的。在《涅槃經》中，將此比喻為貧女寶藏、烈士額珠等等，雖有若無。而修行的作用，就在於開發它。

　　或許有人會感到奇怪，既然我們現前的一念心性與佛無二無別，為什麼現實中的我們又和佛菩薩有著天壤之別呢？那正是因為，我們都生活在凡夫心中。我們只有不斷剔除心行中的種種雜質，發起勇猛的菩提心，並輔以止觀的力量，才能全面開發心性中具足的一切功德。否則，即使像聲聞人那樣斷除了凡夫心，依然不能成就無量功德。

　　按照《道次第》的觀點，雖不以如來藏的思想為究竟。但只要通過正確的觀修，同樣可以在短時間內積累佛果的無量功德。菩提心具有無限的特徵，這種無限正是迅速圓滿佛果功德的秘訣所在。任何一件微小的善行，只要我們本著利益一切眾生的無限之心去做，所得的功德便是無限的。正如任何一個數字被被乘以無窮大之後，結果必然是無窮大。所以，如果我們發起真正的菩提心，對一切有情生起無限慈悲，並使心時時處於這種廣闊的無限之中，很快就能圓滿無量功德。

要領：三主要道

　　《道次第》的修學目標，即捨棄凡夫心，成就佛陀的品質。關於舍凡夫心，本論主要是通過下士道和中士道的觀修來進行。

　　1、發出離心、舍凡夫心
　　在《道次第》中，下士道的內容為念死、念惡趣苦、皈依三寶、深信業果；中士道的內容主要是念人天善趣之苦。同樣是念苦，在不同的修學階段，所念的內容卻大相徑庭。下士道的修學，是以圓滿人天善果為目標，故念惡趣之苦，希求人天之樂。而中士道的修學，是以發起出離心為目標，故進一步念人天之苦，因為人天亦非究竟之樂，仍在有漏的三界之內。此外，還應知集，即痛苦生起之因。不僅如此，集的本身也會給我們帶來苦，當然它的側重點在於苦因。知集的目的，在於瞭解煩惱和業的相續。

　　我們要不斷思維死亡之苦、惡道之苦，乃至人天之苦，思維煩惱和業給我們帶來的痛苦。這種觀修，有助於我們生起真正的出離心。

　　說到出離，首先是出離環境。我們出家，就是對塵世生活的出離。但出離環境並非目的，因為任何境界都沒有實質。我們之所以要出離環境，是因為心對境界的貪著。所以，出離環境是為了幫助擺脫凡夫心對此產生的貪著，歸根結底，還是為了出離凡夫心。

　　凡夫心也屬於集的範疇。我們希望出離苦，首先應出離集。知苦，方能斷集。所謂集，就是煩惱、業力，就是生死相續。業力，包括身口意三業。一般來說，偏重於身業和語業，但意業也是不容忽略的。貪嗔癡三毒，就屬於意業的範疇。我們在貪的時候，就造下貪的意業；嗔的時候，就造下嗔的意業；執我的時候，就造下我執的意業。正如《地藏經》所說：“閻浮提眾生，起心動念，無非是罪，無非是業。”貪的念頭每啟動一次，就造作了一次貪業；再啟動一次，貪業就得到了增長，如是不斷遞增。當然，意業並不都是負面的，同情、關愛、慈悲，也都是屬於意業。

　　生命就是無盡的積累。在這種積累中，意業才是根本，身業和語業只是意業的表現。任何善惡行為的生起，皆因意業的參與才有了力量，才會在我們的阿賴耶識中形成種子。如果沒有意業的參與，它所形成的力量是非常微弱的。在戒律中，每犯一條戒，都要考察是有心造作或無心造作。殺生，是有心殺還是無心殺；偷盜，是有心偷還是無心偷，並以此作為判斷是否犯戒的重要因素。這也類似於法律中所考量的動機。

　　由此可見，心的參與非常重要。貪一次並不很可怕，嗔一次也並不很可怕。可怕的是，生命中形成了強大的貪心和嗔心。這些心行一旦成熟，將形成巨大的慣性，在未來生命中不斷地主宰我們，促使我們造作種種惡業。修行的根本，就在於將心從貪嗔癡中擺脫出來，使它不受五欲塵勞的系縛。

　　在我們的習慣中。貪心生起之時，貪就代表了我們全部的想法，使我們的整個身心毫無保留地投入這種貪婪之中。而嗔心生起之時，嗔就主導了我們全部的情緒，使我們的每個細胞都燃燒著不可遏制的嗔火。

　　那麼，貪和嗔能代表我們生命的全部嗎？事實並非如此。當我們的心介入情緒並為之左右時，我們已經感覺不出，情緒只是生命海洋中的一片浪花，並不是大海本身。在自然界中，一片葉子是微不足道的，可當它遮蔽了我們用來觀察世界的眼睛時，它甚至就成了我們的整個世界。我們對情緒的執著，恰恰將它固化為了一片蔽目之葉。

　　如果我們具備智慧的觀照，就會看清念頭和情緒的真相，不隨它左右，不受它傷害。因為情緒和念頭只是虛空中的一片雲彩，大海中的一片浪花。而我們的心性，卻是虛空，是大海。如果我們執著一片雲彩，這片雲彩便是一切；如果我們安住於虛空，一片雲彩又算得了什麼？雲卷雲舒，虛空又何曾有過改變？

　　具備相應的定力之後，我們還會感覺到，並不是每種負面情緒都會對我們構成傷害。如果我們受到傷害，只是因為心執著其中。這種執著非常強烈的時候，會嚴密、堅固得象一個封閉的器皿。使我們誤以為，這個器皿和充斥其中的情緒，就是我們的本來面目，就是我們能夠擁有的全部。也正因為如此，我們從來都不敢輕易離開這個器皿，從來都捨不得嘗試打碎它，以為那樣我們就會一無所有。事實上，當這個因為執我而構建的器皿被打破之後，我們所擁有的就是無限。或許，這麼說並不準確，因為無限是不能被擁有的。在無限之中，已不再執能和所的對立。

 　　在學佛過程中，捨棄凡夫心是一項重大任務。佛陀他老人家在許多經教中所談到的空、無常、無我及戒定慧等等，都是幫助我們解決這個問題的最佳利器。這種幫助主要體現在兩個方面，一方面是説明我們認識凡夫心的真相，一方面是幫助我們有效地對治凡夫心。

　　修行就如打仗一樣。打仗，首先要認識敵人的危害性，其次要瞭解敵人在哪裡，然後要知道如何去對付它，最後還要採取行動，否則知道得再多也是枉然。而修行的困難還在於，所要面對的敵人是如此眾多，包括我們無始以來積累的種種不良習氣，其難度不下於一人與萬人敵。

　　如果我們不知道這些，修行究竟修什麼呢？這並不是一個多餘的問題。事實上，很多人根本就不知道修行究竟在修什麼，究竟要解決什麼問題。如果對修行目標沒有清晰的認識，很可能一輩子的修行都是在“成就”凡夫心。如果精進的話，“成就”往往也會更大。我們可以看到很多所謂的老修行，越修脾氣越大，越修我慢越重，越修越自以為是，覺得天下唯有自己真正修行，旁人皆是沽名釣譽之徒，皆是不如法的偽教徒。如果修行修到這樣的境界，不論與解脫道還是菩薩道，都了不相干。因為無論哪一種修行方式，都是為了説明我們去除我執，而非增長我執。

　　在《道次第》下士道和中士道的部分，通過對死亡、惡趣、乃至人天之苦的觀修，促使我們不斷地發起精進勇猛之心。唯有捨棄凡夫心，修行才能踏上正道，這一基礎非常重要。很多人認為佛法修行的核心在於空性見，一旦證得空性，所有問題皆迎刃而解，事實並非如此。即使對空性有所體認，也不能最終解決問題，因為通達空性也是為了幫助我們更好地克服凡夫心。見性只是真正修行的開始，之後還要通過修道來鞏固它。我們要知道，凡夫心之根深蒂固，並不會因見道而徹底瓦解。所幸的是，見道能使我們真正具備摧毀凡夫心的力量，然後就能通過修道使其從根本上解體，而不僅僅是被降伏。如果不解決凡夫心，未來生命依然是不能自主。對於這個修行道路上的重中之重，我們決不能因循苟且。

　　2、菩提心
　　捨棄凡夫心，還將有助於我們發起真實、無偽的菩提心。如果我們沒有深刻意識到人生短暫及惡趣之苦，修行就不易有迫切感，更不會有燃眉之急，自然也難以發起猛利的出離心和菩提心。唯有真正意識到生命無常，畏懼惡道之苦，才會明瞭暇滿人生對修行的重要價值。並進一步推己及人，想到世間千千萬萬的人，雖然得到人身，卻不能很好利用；想到六道一切有情，在無盡生命輪回中都曾是我們的姐妹兄弟，如今卻沉淪於生死苦海，沒有得救之機。我們不斷作這樣的觀修，才能發起廣大的菩提心。所以說，下士道和中士道的觀修，不僅是舍凡夫心的良藥，也是發菩提心的動力。

　　成佛，就是菩提心的圓滿成就。整個《道次第》的修學可分為三大要領，即出離心、菩提心、性空見，又稱三主要道。其中，出離心是引發菩提心的基礎。而菩提心則是根本，是總持，是統攝一切的核心。如果以一種修行統攝三主要道的話，那就是菩提心，唯有它可以統攝出離心和空性見。

　　以大乘佛教的觀點來看，唯有菩提心才是成佛的不共因。大乘的修學核心，歸根到底就是兩點，一是菩提心，一是空性見。如果以最簡明的方式來概括大乘佛法，無非是這兩大內容。我們的一切修學都應圍繞這兩點，而最終所成就的也無出其右。

　　在佛陀所具備的品質中，最主要的就是悲和智，也就是究竟圓滿的慈悲和智慧。這兩種品質，正是依菩提心和空性見而成就。依菩提心，成就佛菩薩的大慈大悲，否則便難以圓滿。阿羅漢雖然追求個人解脫，但並非不具悲心，乃至我們每個人，也都有或多或少的悲憐之心，但這些都不是佛陀所成就的大慈大悲。如何將一念悲憫之心轉換並提升到大慈大悲的境界？唯有依靠菩提心的推動。所以，上士道的整個修行，都是圍繞菩提心的發起和成就。

　　大乘經教中告訴我們，有些人可以直接從出離心入道，有些人可以直接從菩提心入道。無論是修學聲聞還是菩薩乘，宗大師在《道次第》中的建構，都具有深遠的指導意義，有助於我們在修行中健康、圓滿地成就。

　　3、性空見
　　此外，性空見也非常重要。如果通過相應的引導，每個人都能發起菩提心。或者說，我們都知道怎樣在心行上去調整並接近菩提心。但我們所發起的，只是世俗菩提心，它是建立在凡夫心的基礎上。既然是建立在凡夫心基礎上，這樣的菩提心也必然是有限的、不純淨的。

　　從世俗菩提心上升到勝義菩提心，需要有個超越的過程。即從有限到無限的超越，從相對到絕對的超越，從凡到聖的超越。突破這些局限，也就是突破凡夫心的局限。如是，方能契入空性，引發勝義菩提心。這個過程需要性空見的指導，佛法中所說的無我、無常、空，都是在幫助我們突破這一局限。

　　很多人都會說：我很客觀。事實上，僅以個體經驗為參照，幾乎無法做到百分之百的客觀。我們想到有，即落入有的狀態；想到空，即落入了空的狀態，總之會落入一種“相”。我們所有的想法，都會落入意識的建構中。就象生活在地球上的人，無法擺脫地球的引力。除非有大於地球引力的力量推動，才能使我們一躍而出、直達雲霄。同樣，如果沒有特殊的善巧方便，我們很難走出凡夫心的軌跡，也無法超越自身的思維。

　　空性見的作用正在於此，它可以幫助我們認清凡夫心的真相，幫助我們檢驗自身的修行。否則，我們有了一些似是而非的境界後，往往會沾沾自喜，自以為擺脫了凡夫心的作用，乃至證得了涅槃和空性。殊不知，仍是在凡夫心構建的假想中，被其千變萬化的偽裝所蒙蔽。

　　古今中外，很多哲學和宗教都在探討宇宙人生的真相，也都自以為掌握了最終的真理。事實上，他們只是將凡夫心建構的自我（當然這個自我非常微細），或者相似的境界，當作法的真實。也就是說，他們仍未能超越凡夫心建構的我執和法執。原因何在？正是因為他們不瞭解空性究竟是怎麼回事。唯有佛陀在悟到宇宙人生的真相後，以緣起的智慧為我們指出了空性見，幫助我們剖析凡夫心的真相，解構凡夫心變現的虛妄世界。一旦認清它們的本來面目，我們才有可能從中擺脫出來。

　　由此可見，性空見也是修行的關鍵。當然，並不是唯有性空見才能達到這一效果，並不是唯有《道次第》所提出的中觀見才能達到這個目的。在修學佛法的過程中，很容易落入宗派之見。我個人覺得，《道次第》唯有在這個問題的處理上不夠圓滿。《道次第》關於觀的部分，對唯識、大圓滿和大手印的見都進行廣泛批判。事實上，這些見在修行中也非常好用。

　　眾生根基不同，有些人適合從唯識見入，有些人適合從中觀見入，有些人適合從大圓滿的見入。不同的見，都可以説明我們認識凡夫心，然後契入空性，證得中道實相。包括《阿含經》中所說的無常見、無我見，也同樣可以達到相應的效果。所以說，見的作用主要在於是否適合修學者的根基，而不在於它的起點有多高。我覺得，各宗之見都有自身的高明之處。中觀有中觀見的高明，唯識有唯識的高明，不能以偏概全。

　　當然，我們現在學習《道次第》，主要是瞭解中觀見。宗大師的中觀見屬於應成派，以《般若經》為最高、最圓滿的經典，並以龍樹、提婆、法稱的中觀論典為依據。格魯的思想，主要是源自深觀和廣行兩大體系。不過，宗大師雖然繼承了以彌勒菩薩為代表的廣行派思想，卻認為這一思想是對《般若經》之隱義進行闡述，因而也是般若思想的組成部分，只是在見上未能究竟了義。對於修學佛法來說，般若的見確實非常重要。在藏地，信眾歷來就有供奉《般若經》的習俗，將之作為一切法的代表。而在漢地，對《般若經》也無比推崇，除三論宗以《般若經》為重要依據典籍之外，天臺和禪宗也極為重視般若見在修行上的指導作用。我們必須明確的是，儘管它很好，但不是唯一的。

建構：三士道

　　《道次第》的內容主要由道前基礎和三士道組成。

　　1、道前基礎
　　我們學習《道次第》，不僅要知道最終目標是什麼，也有必要瞭解修學要領和入道基礎。其中，入道基礎是我們在修學佛法中最薄弱的環節，尤其在現代的學院教育中，我們對法、對法師、對聞法都缺乏應有的恭敬。而缺乏恭敬的直接弊端就在於，我們很容易將社會上的一套習慣帶入佛法修學中，結果是師心自用，盲修瞎練。正因為我們沒有扎實的前行，儘管也聽了很多法，卻不能落實到心行中，不能有所受益。

　　在《道次第》關於“道前基礎”的部分中，有三點是我們必須引起關注並加以實踐的。

　　首先是端正聽法和聞法的態度，應以恭敬心如法地聽聞。

　　其次是認識到暇滿人生的重要。人身的作用主要體現為三點，即暇滿、利大、難得。得到有暇、圓滿的人身，是修學佛法的必要基礎。所謂利大，即可利用的價值很大，唯有具備這一身份才能學佛修行。人身難得今已得，若不用來成辦大事，或許很快就會失去。失去之後，也就失去了修學佛法的機會。

　　第三是依止法。帕邦喀大師為《道次第》所作的科判中，將依止法名為“入道根本”，可見依止法的重要性。而在漢地，卻始終未能對這一問題引起重視，這也是不少學佛者修學難有長進的重要原因之一。因為佛法是從恭敬中得，有一分恭敬，得一分受益。在極度的恭敬中，我們的心是清淨的，那樣的心才容易和法相應。反之，即使得到了佛法的甘露，卻沒有清潔的法器去盛載，依然被凡夫心所染汙。所以，藏傳佛教將依止法作為重要修學內容，確實有其特殊的意義。《道次第》中所說的視上師如佛、觀德莫觀失等等，也確有其深意，並非盲目崇拜。現代人學佛，缺少的正是這份恭敬和信心。

　　依止是入道的根本，一切修行能否成就，關鍵就取決於此。如果沒有依止法，我們往往會自以為是。每個人都是帶著自己的想法來學佛，因而在學習過程中，經常會跟著感覺走。有些同學對《道次第》不太以為然，不肯按部就班地學習，只選擇自己有興趣的經論研讀，結果就出問題了。畢竟你們學習的時間還短，憑感覺難免會走彎路。儘管人生走點彎路也正常，但要付出時間的代價，而一生的時間如此寶貴，容不得我們輕易浪費。

　　2、三士道
　　《道次第》的殊勝，在於它對修學佛法的整個過程進行了合理建構。佛法是如此博大精深，如果沒有綱領可以依循，很難在短時期內掌握核心內容。

　　具備了入道基礎之後，將正式進入道次第的引導。內容為下士道、中士道、上士道。宗大師關於三士道的建構和判攝，也非常合理。漢傳佛教的判教，是將佛陀各個時期的教法作高低和勝劣的區分。但這種判攝往往以自宗為本，唯識的判教，以唯識見為最高；中觀的判教，以中觀見為最高；天臺的判教，以天臺教法為最高；華嚴的判教，以華嚴教法為最高。所以，各宗判教多少都有一點本位主義色彩。

　　而《道次第》提出的三士道，主要圍繞從學佛到成佛的整個歷程進行判攝，為學人提供了一個合理的引導。

　　以往，大乘經典只講菩薩乘的修行，阿含經典只講聲聞乘的修行。學習聲聞經典，便是修習解脫道；學習大乘經典，便是修習修菩薩道。兩者並未有機地結合起來，甚至多少存在一些相互排斥的現象。在大乘經典中，對小乘多數持貶低的態度，認為其不究竟，或對聲聞的發心進行呵斥，責為焦芽敗種。當然也有部分經典帶有融攝的性質，如唯識經典對此就處理得比較圓融。而在聲聞乘地區，部分人乾脆就不承認大乘。“大乘非佛說”，並不是今天才提出的，在印度早就出現了這樣的質疑。為了澄清這個問題，早期的唯識論典作了很多說明：一是證明大乘為佛說，一是證明其殊勝於小乘。彌勒菩薩的《大乘莊嚴經論》、《辯中邊論》、無著菩薩的《攝大乘論》，在這方面都做了大量工作。近年來，隨著《阿含》研究的興起，一些學者以現代學術研究的方式來考證佛法，認為大乘是後期發展起來的。這種觀點在歐美、日本和臺灣比較盛行，使“大乘非佛說”這一古老話題再度浮出水面，並成為教界和學界關注的焦點，並影響了不少學佛者。所以，我們需要足夠的智慧，才能正確看待大乘和小乘。否則的話，接受了《阿含》教法，結果誹謗大乘，由此造下深重的罪業。所學的那一點點，還不夠償還謗法之罪，豈不是太可惜了？而學大乘的人，如果忽略解脫道的基礎，盲目批判小乘，一樣也是學不好的。

　　在三士道的建構中，以菩提心統攝整個成佛之道，從人天乘進而解脫道，並最終抵達菩薩道，這個統攝非常合理。佛法畢竟是要面向並度化一切眾生，一個殊勝的法門，應該任何人都可以契入。不論在哪個時代，上根利智畢竟只是極少數。而《菩提道次第論》所建構的這條修行之路，對於任何根基的人都適用，所謂三根普被，利鈍全收。下根之人固然可以受用，上根之人也同樣對機。因為上根利智者，往往會缺乏耐心，不夠勤奮。即使能在善知識指點當下悟道，也要通過不斷修道來克服凡夫心。這就需要共下士道和共中士道的磨礪，不斷地念死、念惡趣苦。如果沒有這種長期的觀修，即使發起菩提心，也難以恒久地保持，甚至到最後被凡夫心取而代之。

　　我見到不少根基較好的人，往往自恃無恐，感覺對生死也無所謂，但最後卻被這無所謂害了。所以，利根人同樣需要經歷三士道的歷練。而對於鈍根者，則可從下士道開始入道修行，不會因起點太高而無法契入。下士道圓滿了，就能得到暇滿人身。有了這一保障之後，可以再接再厲，繼續修習中士道、上士道，最終成就佛道。

　　另外，對上根利智的人來說，三士道還提供了檢測的標準。很多人修行有了一些心得，就覺得自己見性了，覺得自己就是菩薩了，到底是不是這麼回事呢？《道次第》告訴我們：下士道標準的心行是什麼，中士道標準的心行是什麼，上士道標準的心行是什麼。如果下士道的心行還未達到，卻自以為是上士道的根基，根本就不需要從基礎修起，那不是癡人說夢嗎？

　　《道次第》將解脫道和菩薩道的關係處理得非常圓滿。下士道又稱共下士道，中士道又稱共中士道。不同根機的人都能找到成佛修行的契入點而最終圓成佛道。我個人在學習過程中，深切體會到這一建構非常殊勝。具備這個框架後，無論今後學習解脫道還是菩薩道，都能很好地處理並銜接彼此的關係，不至流於片面；也無論我們今後修學什麼法門，道次第都可以為我們打下扎實的基礎。