提要：
　　初學佛人，信心猛烈，但根性較為薄弱，在修學當中稍遇逆緣違境，便易喪失道心道念，特別是在“師過”方面。對此《廣論》當中提出了“依止善知識”章，著重解答了我們在生活當中如何才能不見師過、不退道心。有三條：一、師作示現想，二、師能懺悔想，三、見過有損想。今就以此關於學生如何依止師長的心態問題，做一些闡釋和探討。本文目的，是為了加強和鞏固我們初學佛者道念上的保護層。

　　參考資料：
　　《菩提道次第廣論》《菩提道次第略論釋》

　　關鍵字：善知識　十相　示現想　本性　至善圓滿的道德　境界層次

前　言

　　善知識，就是我們的教授老師，他善知一切法要，深體佛法實際，同時他也善識眾生機緣，應機施教。這樣的老師（即善知識），在《菩提道次第廣論》當中，是以十種相來作為評判他的標準的。哪十種相？

　　1、調伏相：即善知識的戒德，是他久治於學的表現，常受於教的結果。
　　2、寂靜相：即善知識的定德，內心澄然清明，寂寂而照，即是處變不驚、處亂不慌的內心境界。
　　3、禍除相：是善知識的慧德，是說內心無貪嗔癡等惱禍之根，外在無惱他亂他、亂做事、錯做事等為禍之相。
　　4、德增相：所具的道德，由內而外，由己而人，能達到時時自我增益並增益他人的結果。
　　5、有勇相：自己認定了的事業，就勤奮地辦下去，不會因為困難險阻而思安逸退卻。
　　6、經富相：學識淵博，對教理甚深洞達，但對社會學無不精曉。
　　7、善達實性：通達無我的真理，對於勝義、實相、教理宗旨等辯識無礙。
　　8、具巧說：具無量種種善巧方便，適應不同根性機緣的人善巧接引。
　　9、具悲憫：對世間負有強烈的使命感，以悲憫之心欲拯群迷於今時。
　　10、離厭：對於教育眾生的事業，從來不顯疲厭之色，再苦再累亦所不辭。

　　這是《廣論》中所說的作為善知識的標準，這也是我們作為學子所需求的最理想的老師。這樣的老師可以說是最完美的、毫無瑕疵可挑的。但是理想歸於理想，作為凡夫的學子們，本身具有種種習氣知見，因為這些習氣知見，所以能障礙人對事物的正確觀察，什麼是正確的什麼不正確，這完全是取決於“我”，“我”覺得怎麼怎麼樣，就是怎麼怎麼樣，所以一百個“我”，就有一百個不同的認為，所以當我們面對善知識時，也會出現“我”認為這個人怎麼怎麼樣，類似的問題出現。因為作為老師的善知識，他跟我們一樣要日常生活，他在日常生活時他還有他生活和處理事情的方式，他不需要照顧我們怎麼樣去理解，所以我們在見到他的生活方面不理解的時候，我們往往會依自己的認為去認為他是這樣或是那樣。這就是眾生情見，生活在自我當中的結果。所謂“以小人之心，度君子之腹”，這就是說既使見著了佛菩薩，亦會以種種知見，分別計度，認為佛菩薩亦不過如此，以這種心念，所以佛菩薩對他無法實行教化，他得度的機會也與他擦肩而過。其實我個人以為，好不好學是在於學生本人，一個很好學的學生，他是在任何處所、跟任何人都能學到東西的，如三乘中的獨覺，觀花開葉落，亦能學到東西；也恰如孔子所認為的，“三人行必有我師”，所以一個好學的學生，他不以自己的煩惱知見，去恒量別人的長短，他的目標是習學。當然好不好學在於學生，學得好學不好，是在於老師的教導方法。如果只想要找一個理想的老師，認為有了老師就什麼都行了，他能讓你成佛做祖得解脫，這樣的認為是極不對的，因為，我們可以設想一下，假如老師是一流的，學生不想學習，結果怎樣？因此，有一個理想的老師是至關重要的，因為老師能用種種方法善巧調伏學生，就像訓獸師一樣，他懂得怎樣讓不通人語的獸類得到調伏，減去他的獸性，使他知道人意志和教給他的方法，這就是老師的力量。所以《廣論》談到依善知識的重要。

　　綜觀來說，老師教得好不好、學生學得好不好，其實是師生相互配合的結果，學生的學習，是接受知識的過程，也是不斷轉變觀念的過程，此轉必從內心轉，空卻滿腹自己的情知俗見，以正確的心態對待世間，以正確的心態堅固信心道念，向老師好好學習。這就是《廣論》告訴我們揀擇善知識、依止善知識，並不見善知識的過失的意旨，方法有三種：

一、師作示現想：

　　這是“見過不退”的第一重想。“師”是指善知識，標準地說是具上述十相的善知識。“作示現”，是指對我所見的老師的過，作示現想。因為師所作，是按照他的方式而作，他是明者，而我是迷者，師畢竟佛法學識超過於我們，有的我們認為對的，比如說打人罵人就是錯，那麼佛陀也就不用呵斥弟子了，德山也不用棒了，臨濟也不用喝了。所以對於善知識所作，我們認為是錯的，那是我們自己有問題，兩個方面：1，我們認識的局限性：只認識到事情的表面性，認識不到事情的本質；2，事情在我們看到時，產生誤解：因為事情的發生有多面性，他所作的本意目的不這樣，但是我們所見明明感覺他就是這樣，如老禪師背女孩子過河一樣令人想半天（故事是說一老一少兩禪師一起要過河，見一女孩在河邊過不去而發愁的樣子，老禪師說我背你過河吧。過河後年輕的禪師想了很久，終於忍不住說，出家人不近女色，你為什麼要這樣做呢？老禪師說哦，這件事我已忘了，你卻一直在心裡背上她了。本來事情已過去了，這就是年輕禪師認識不到的地方）。

　　“師作示現想”，善知識的一言一行，皆是示現，處處能夠開啟學人智慧，就如一個會打拳的拳師一樣，所有別人看上去平平無奇的招數，在他用來威力無窮，處處制人。所以善知識亦是如此，他通達佛法，深體實性，他所作無不是示現。有以下幾個方面可以離過：

　　1、善達實性的無過：“實性”即諸法的本源，《金剛經》中佛告訴弟子：“若以相見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”，是說深達法性的善知識（佛亦為眾生的善知識），如果我們以他的日常行為（相）、語言（音聲）來認識他，是錯誤的，並沒有認識到善知識有本質。又說“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來”，這就說明在知見上下功夫，是錯誤的，背離真理的。而且，佛也告訴弟子，眾生見佛，亦不可以以三十二相來認為是見佛了。

　　2、時時啟悟的示現：善知識深體實性，雖化凡夫，但處處無不在示境示心，教人反見其心其行。善知識允你入門，他要時時在有意無意間看你，學佛以來這些日，你是順應了佛法呢，還是情見難脫，如果你是一個真正的大丈夫（死心抱住“不了生死誓不休”的念頭），不為二物，這樣你才禁得起他們的鉗錘，這樣的人才十有八九成就，這樣才能禁得起德山的棒了而去開悟。

　　3、悲心度世的示現：佛經中常有說到菩薩度生的悲心，菩薩為了眾生，只要是辦法，他都要用上。所以菩薩現種種相，如嗜殺生者，菩薩以自殺生現受惡報相以警之；嗜偷盜者，菩薩以自盜而現入牢獄、貧賤的報以示之……這種種示現，皆是菩薩入世悲心，如兒童不畏火，父母就會告訴他火燒是痛的，甚至以手伸到火上立即縮回，吹手以示痛的形式來告訴他。此也就是善知識的方便示現。

　　這三種示現，第一種是入般若之實相見而說的示現，此見將師見與佛見統一了，因為師能善體佛所說的實性，所以師所行不在於凡夫眾生情見當中。反過來分析，為什麼我們現代的人易見於師過而退道心？其原因是我們末世的眾生，已無過去人的學風氣息了，過去的人，在學法上，日究空假之理，能深達如來所說的實相，所到之處所問所答，無非心佛理義，這樣的學習，首先知見就已為你扶正了，不似現代，所聞者阿彌陀佛，所見者人我知見，彼方（極樂）此方（娑婆），這就是這個時期流行的知見。對於善知識來說，你要他們不見有過，難！你認為能解脫他們的現世煩惱，難！這是一個降低了眾生根性的時代。　

　　第二種是來檢測我們的示現，首先確信師以達究竟，師所示是為了啟悟我們，並觀察我們是否可以逗教。

　　第三種是把師作佛菩薩看，他所示無不是來度化我，在正例子面前是為了告訴我們將來該怎麼做，在反例子面前則可反省自己，當你發現的時候你會大叫一驚：我亦有此心在，當急治之。

二、師能懺悔想：

　　這是第二想。相比來說，上面的當屬理見，這裡當屬事比。第一想是以佛法所顯的實相之理，如實觀，如實見；這裡是確立師確實有這麼個事，這個事是不符合法則、律儀的，這個時候想到：師乃善達佛法實性的善知識，他一定能於他所作的事上覺了，所以他能夠自行覺悟，自行懺悔。這樣，相比來說第一想的層次境界要比這第二想的層次境界要高，這是一般的著重持律的人，或在覺得做不到上面第一想的人，用這第二想。　

　　這第二想，只把善知識當作了僧中之師，僧中之師自然比把善知識當佛想、菩薩想要遜一點，只是認為善知識與所有比丘一樣，同奉佛教、同守佛律，並無特殊。所以在這裡，所注重的是善知識的表現，在現象上要求善知識的高層次，認為善知識是清淨僧中的一個主要代表，他是一個儀錶莊嚴、德行清淨、堪為眾生依止的師。

　　見師有毀犯律儀、有不如法的過患時，通常的人，是當時不說，背後則說這個怎麼怎麼樣，那個又如何如何，造盡地獄種子。千萬不要這樣，佛告訴我們，不要輕破戒比丘；祖師大德也告訴我們？輕師如輕佛，謗師如謗佛“。所以我們不要輕視他、說他的過患，當知我們只是一個後學，每日都以僧德而日進的人，我們常要守護身口意業，以令三業清淨為本。如果三業中，意中對師輕慢，是我們意業犯禁；口說他過，是口業犯禁；表現在顏面上、肢體上、行為上，是身業犯禁，這樣的人，比實際去做了的師，罪業還要重，因為他在做時，或許出於無心，而見的人，則過患之心已存，同時又謗他毀他，罪業更增。所以不得不慎。

　　要怎樣才能不見師過呢？可以觀想師之戒體本來清淨，師所作罪，通過師的懺悔，又還複了清淨的戒體，這樣，我們就不見師有過了，對其依然敬重如故，道心也就不會輕意退失了。

三、見過有損想：

　　世間的一切宗教，都是以善為本，以德誨人，認為善是人心中所要完善的本性。然而佛教，更是注重於德，認為佛的境界，便是至德－－最圓滿至善的德行，所以在佛教中，佛是”兩足尊“，即福德與智慧二足；對菩薩的稱謂有”仁者“、”尊者“、”大德“等，這些稱號都表示了他們的德行高尚，使人天都對他們仰慕。所以學佛的人，最基礎的教育，就是道德基礎的教育，種福田、種善根、發大心、發大願，種種方便，都是教人開拓心地，行菩提之大行的，所以成佛的基礎就是被認為是以無我的觀念去廣為一切眾生服務。修德的基本，就是在於遠離不道德的行為，並讚歎、行持至上的道德，所以人要得到解脫而脫離苦海，就是要先發現造成我們痛苦的本源－－不道德行為所引生的煩惱習性－－這樣我們再去修正這些不道德行為，把煩惱習性給滅除，以達到最終的本性的完善。

　　學佛的人，在最初一念發心，多是因為見到周圍的人和自己的種種過患和痛苦，為了要除滅過患和解脫痛苦，才願來追隨善知識學習佛法的。但是再追隨善知識久後，因為自己情見難脫，所以便會見善知識種種不如意的地方，及不如法的地方，這樣便生退心。如果是這樣，我們應該立刻覺醒自己，防護自己的道念退失，端正自己的思維，當想：見師過有損自己的德行？見過”，就是見師有種種過患；“有損”，就是對自己的道業德性有妨害。學佛的最初，因為對佛法的不甚明瞭通達，所以見一切處所都是以自己的情識分別來見的，所以所見無不是以自己的虛妄心而見，《地藏經》說舉心動念無不是罪，這是告訴我們，分別別人的對錯是這個世間眾生的習氣，說別人這是錯，那是錯，卻不來反觀自己的錯。其實第一個人的因緣是不一樣的，所以行為習性亦是不一樣。師是先覺者，是領悟了佛法之後而作種種行為的人，他的境界是我們不能用凡夫情智去揣得透的，所以我們在不能理解善知識行為的時候，我們最好是不要隨意譭謗善知識，以免將來想懺悔都來不及。所以，我們不要見師過，見師有過，當急觀想自己情識之過患，正使自己的心地受著污染。老師的過，正是我們的見過的反映，是我們的修學不夠，沒有深深地體會到佛法的意旨，所以也我們的德行還沒能圓滿的結果。所以我們要急作意，如護寶珠一樣守護我們的道德心性。　

　　總之，喝佛罵祖，是祖的境界，你不能說是犯過，在你沒有理解佛法時，你只有慚愧，千萬不要瞎批評瞎指責，罪過不輕，是你過，不是祖師、佛、菩薩過。　

總　結：

　　綜上所述，是我讀《廣論》後，以我是一個後學學生的身份而論，因為，我從《廣論》中發現了依善知識的重要性，但同時也看到許多學友們在依止善知識中出現的種種問題，對皮有感而將這《廣論》“依止善知識章”的三種“見過不退”拈出來，加了一些不知深淺的話，因為思想的不純熟，我想，請我們的善知識上宗下舜法師給我一個點評指正，以讓我有一個修改的機會，並更加深我對佛法的理力，增益我在道德上的行持和修養知見。