「善恭敬經」是如來教弟子對老師的態度。現今之人，求法學法均漫不經心，毫不恭敬，故得益甚少。

 

善恭敬經

 

如是我聞。一時婆伽婆。住在如來本所行處寶莊嚴殿。爾時世尊與大比丘及諸菩薩摩訶薩等。并餘無量百千萬億四部大眾。左右圍繞共會說法。

 

爾時長老阿難從坐而起。整理衣服右膝著地。以十指爪合掌向佛。身心恭敬而白佛言。世尊。如來常說有多聞者有大功德。若復教他立多聞處。世尊。彼善男子。得幾所功德。作是語已。默然而住。

 

我是這麼聽佛陀說的，有一次如來處於他清淨本然的寶莊嚴宮殿時，大比丘及諸菩薩，還有無量的在家出家男女四部弟子，都圍繞在世尊跟前，準備聽法。

 

這時長老阿難就從座位上起來，先把衣服整理妥當之後，就用右膝跪在地上，雙手合十，身心都很恭敬的問佛說：「世尊，您常說多聞的人有大功德，如果教別人多聞的善男子，會得多少功德呢？」問完話之後，阿難就靜等佛陀的回答。

 

爾時世尊告長老阿難言。阿難。汝既問我以是義故。我當為汝譬喻解釋。所以者何。智者於義譬喻得解。

 

阿難。譬如三千大千世界。所有樹木百卉藥草若小若大。乃至似於如橫一指。從地生者彼等樹木。並著枝葉花果子實皆悉備具。

 

阿難。而彼所有樹木之中。如橫一指最小之者。所生花果多少之數如一恒沙。如向一指所生花葉果實枝等。如橫二指所生草木。還有若干花果子實。多少之數。如二恒沙。如是次第乃至從地更有出生。如橫三指還有若干枝葉花果。多少之數如三恒沙。

 

阿難。於意云何。頗復有人能數彼樹多少以不。

 

阿難言。不也世尊。

 

佛陀跟阿難說，阿難，你既然問我這件事，我就用譬喻來解釋給你聽，因為很多有智慧的人，也是從譬喻的引申而瞭解的。

 

阿難，譬如三千大千世界，所有的花草樹木，有大有小。如果只有我們小指頭那麼粗的植物，所生長的花果有一恆河沙那麼多。兩根指頭粗的，有二恆河沙那麼多，三根指頭粗的，有三恆河沙那麼多。以此類推，三千大千世界的樹木，總共有多少花果，阿難，有人能算得出來嗎？

 

阿難回答說：「世尊，沒有人能算得出來。」

 

爾時佛復告阿難言。彼之一指以上所有花果子實。有人尚能數知多少。而彼善男子善女人。教他乃至一四句偈。為他顯示不求果報。發慈哀心憐愍之心。乃至教他令得阿羅漢果。

 

復作是念。以何方便令多眾生。以此法施因緣力故令得須陀洹果。乃至令得阿羅漢果。乃至令發菩提之心。以慈愍故教他乃至一四句偈。為他解釋分別顯示。

 

以此功德。欲比於前譬喻功德多少之數。於此功德百分不及一。千分不及一。百千分不及一。億千分不及一。歌羅數分不及一。譬喻分不及一。優婆尼沙陀分不及一彼等福德不可稱量。

 

阿難。彼之男女多得善根。乃至令他住多聞中。復能向他乃至宣說一四句偈。

 

佛陀告訴阿難說，粗細如一個手指頭以上的一切花果數目，有人還能知道有多少。而善男子善女人教人佛法的功德，可就算不出來了。他們以慈哀的心，憐憫的心，不求果報，教人一四句偈語，甚至教人證得阿羅漢果。

 

他們心想，應該用何種方法，讓很多的眾生，因為他們法布施的因緣，而證得初果至四果，甚至能發菩提心。他們完全居於慈愍之心，甚至教眾生一四句偈語，為眾生詳細的解釋分別其中的含意。

 

前面所說大千世界花果的數目，比起善男子善女人教人佛法的功德，是千萬億分之一都比不上的，因為他們的福德根本多得無法稱量。

 

阿難，這些善男子善女人，善根深厚，能令別人多聞，或者只是向別人宣說一四句偈的真實第一義諦而已。

 

爾時世尊作是語已。長老阿難復白佛言。希有。世尊世尊。乃能作如是說。希有。婆伽婆如來。乃能作如是說。世尊。彼之受法善男子善女人。於是法中及法師所。應作何等恭敬之心。

 

作是語已。佛告阿難言。阿難。汝莫問我如是之事。何以故。今者眾生無敬法心。

 

阿難復更重白佛言。善哉世尊。我渴仰法。於是法中深生敬心。如法學法。我作世尊侍者已來。未曾聞此如是之法。世尊。我從今已當作如是恭敬之心。如世尊敕不違聖教。

 

世尊說完之後，長老阿難又問佛陀說：「希有的世尊，只有世尊您才能說得出這種法。世尊，如果有善男子、善女人想要聽聞佛法，他們應該對佛法及說法的法師，持怎麼樣的恭敬態度？」

 

阿難把話說完之後。佛陀就告訴阿難說，阿難呀，你不要問我這種事，因為現在的眾生，根本就沒有敬法的心。

 

阿難又再度請求佛說：「美好的世尊，我非常的渴仰法，我對佛法深深的生出恭敬之心，我都照著佛法所言去做。自從我當世尊的侍者以來，從來都沒有聽過這樣的法。世尊，我從今之後，都要用今天這種恭敬的心，照著世尊所教敕的去做，絕對不違背您的教誨。」

 

爾時阿難復白佛言。世尊。於後末世有善男子善女人等。於諸法中或有渴仰敬重心相。惟有口言。為衣食故為利養故。從貧賤中剃髮出家。而作是言我能為法。雖復彼等求諸佛法。世尊。然彼眾生無行法心示下賤相。是人還起下賤之心。

 

世尊。我為自身故發是問。我等云何應住。云何應行。作是語已。

 

這時阿難又向佛說：「世尊，未來世會有些善男子、善女人，他們有的內心真正的敬重法，有的只是嘴巴上敬重。他們之中，有人為了衣食，有人為了得到名聞利養，於是就脫離貧賤的家庭，而剃除鬚髮出家。雖然他們嘴裡說是為了求佛法，然而卻沒有修行的心。因此，即使已現出家相，然而所作為仍屬下賤，於是此人，還是會起下賤之心。

 

然而世尊，我是在為我自己而發此問的。請問世尊，我們這些真心求法的人，應該如何求法，應該如何去做？」阿難說完之後。

 

爾時佛告長老阿難作如是言。阿難。若有善男子善女人樂於法者。欲得讀誦。彼等眾生欲向和上阿闍梨所。至已應問諸佛法言。隨心所樂所堪說處。應說依止。彼或十臘或十二臘。為重法故應乞依止。

 

何以故。如來往昔雖復說言五夏比丘不須依止。而彼學者於前敬心乃能為法。以是義故應當依止。何以故。彼人欲學於佛法故。

 

佛陀就告訴長老阿難說，阿難呀，如果有善男子、善女人樂於求佛法，想要讀誦佛經，他們就要到授戒師和教授師那兒，請問佛法上的各種問題。這時和尚及阿闍梨就要隨問法者的根器和性向，告訴他們要依止老師。求法者有人或許已經受具足戒十年或二十年了，但是為了敬重法的緣故，還是應該要求依止。

 

原因何在？我以前雖然說過，受具足戒五年以上的比丘，可以不須要依止師父。然而因為他對法很敬重，因而對教授師十分恭敬，由於這個緣故，應該要依止師父。也就是說，求學的人想要學佛法，就應該依止師父。

 

阿難。而彼和上阿闍梨等。為彼應作如是依止。當如是耶。我許汝耶。汝得利耶。我教汝耶。汝當謹順莫放逸耶。應練行耶。如是與耶。若有比丘得具足法。彼則堪能與他依止。若能如是分別法句。與他依止名依止師。

 

若有比丘雖復百夏。不能閑解如是法句。彼亦應當從他依止。所以者何。自尚不解況欲與他作依止師。假令耆舊百夏比丘。而不能解沙門釋種祕密之事。彼人為法應說依止。雖有百夏上座比丘。不解律法。彼等亦應說於依止。

 

阿難，如果被依止的和尚及阿闍梨，已經受了具足戒，而且清楚明白下列七個問題，就可以做別人的依止師。這七個問題是：一、此人是否可以教誨？二、是否我該允許此人學法，三、此人是否會得到佛法的利益？四、是否我該教此人？五、此人是否會恭謹順從不放逸？六、此人是否該修練行法？七、是否該如此教此人？

 

若是有比丘已經受戒一百年了，卻還不清楚這七個問題，那就應當依止法師。原因何在？因為自己都不瞭解佛法，又如何能當別人的依止師呢。因此，假使有出家百年的老和尚，而還不瞭解沙門佛法的秘密之事，為了求法的緣故，應該要依止老師。雖然是出家百年的上座和尚，如果不懂戒律的話，也應該要依止老師。

 

若有比丘從他受法。彼等比丘於彼師邊。應起尊貴敬重之心。欲受法時。當在師前不得輕笑。不得露齒。不得交足。不得視足。不得動足。不得踔腳。足踝齊整勿令高下。

 

於彼師前勿昇高座。師不發問不得輒言。凡有所使勿得違命。勿視師面。離師三肘命坐即坐。勿得違教。安坐已訖。於彼師所應起慈心。

 

向他人求法的比丘，應該要對說法的師父，生起尊貴敬重的心。當要受法的時候，在法師面前不可以隨便笑，不可以露齒笑。不可以把腳交叉，也不可以看腳。腳不可以抖動，也不可以翹腳。足踝要整齊，不可以有高下。

 

在師父前面，不可以坐高的椅子。師父如果沒有問話，不可以自己隨便說話。凡是師父叫做的事，一概不得違抗。不可以直視老師的臉，和師父要保持三肘的距離。師父叫坐下即應坐下，不可以違背。坐下來之後就要靜下心來等師父說法，對於老師，應該要起慈愛之心。

 

若有弟子欲受法時。長跪師前先誦所得。誦已有疑先應諮白。若見聽許然後請決。

 

是時學者既受法已。右膝著地兩手捧足。一心頂禮師所住處。地若平正即應設敬。若地偏隘即還卻立。乃至師過至彼平所即便請法。若至平處禮師足已。卻縮而行至十肘地。遙禮師已隨意歸還。

 

又復弟子應作是念。師在我後觀我是非不應放逸。我若即來尋至師前。請決所疑是即為善。儻不得來應當知時。一日三時應參進止。若三時間不參進止。是師應當如法治之。

 

做弟子的要向法師求教時，要先跪在法師前，背誦將提出問題的經典。背完之後，再請問法師，是否可以提問題，得到允許之後，再把問題提出來。

 

當法師回答完學者的問題之後，學者就要五體投地，向法師頂禮。如果所跪問之處地不平或很窄，不適於頂禮的話，就要站起來走到平而寬敞的地方，向法師頂禮。頂完禮之後，要面向法師向後退走十肘之遙，再遙向法師頂禮之後，才可以任意離去。

 

做弟子的要經常想，師父在我的後面，觀看我的是非對錯，所以我不應該放逸。我一有任何疑問，就應該馬上到師父的跟前，請求解答疑問，這才是對的。若是無法隨時請益，也應當起碼一天之中，三時請益。要是弟子在上午、中午、下午都不來參問的話，做老師的就應當要用適當的方法來調治弟子。

 

又復弟子若參師時。至彼師所若不見師。應持土塊或木或草以為記驗。若當見師在房室內。是時學者應起至心遶房三匝。向師頂禮爾乃方還。若不見師眾務皆止不得為也。

 

又復弟子於其師所。除大小便不得麤言。師所呵責不應反報。師坐臥床應先敷拭。令無塵污虫蟻之屬。若師坐臥乃至師起。應修誦業。

 

若是弟子到老師處參問，而在該處不見老師，則應該留下土塊、木頭或草等，作為曾來參問的記號。若是見到老師正在室內冥坐，這時學者應該起至誠的恭敬心，在房子外面繞三圈，再向老師頂禮後方可離去。若是有事務要請問師父，而師父不在的話，其他相關事務都必須停止，不可以先做。

 

弟子在師父面前，不可以說粗野鄙俗的話，除非回答有關大小便的事。師父如果有所呵責，弟子不可以反駁。師父坐臥的床坐，要事先擦拭乾淨，並先安置好，不可以有灰塵和蟲蟻。師父在宴坐、睡眠，不宜打擾的時間裡，弟子應該要勤於背誦經論。

 

時彼學者至日東方便到師所。善知時已數往師邊。諮問所須我作何事。當白師言。入聚落不。若師欲得入聚落時。師所袈裟當須前奉先應洗手。若洗手訖應持己衣。還拭己手。

 

至彼師所身心安住。兩手捧衣長跪而授。如法敬奉處所安住。然後奉水令洗手面。先奉內衣著身體者。爾乃更當奉餘衣服常所用者。向於師所應作如是恭敬之心。

 

當太陽一從東方升起，學者就應該立刻到師父身邊，見師父起床之後，就請問師父是否有事要他做。要問師父是否要出門去聚落，若是師父要出門的話，就要把袈裟奉上，奉上之前，要先洗手，用自己的衣服把手擦乾淨。然後才到師父那裡，身心都不浮動，兩手捧著師父的袈裟，跪著交給師父。得到師父指示後，如法的把袈裟放在所應置之處，再去打洗臉水來，讓師父漱洗。接著再把師父的穿著，從裡到外，一件件捧給師父穿著。弟子對於師父，平常就必須要這般的恭敬。

 

又復弟子在於師前不得涕唾。若行寺內恭敬師故。勿以袈裟覆於肩□。不得籠頭。師經行處應常掃拭。天時若熱。日別三時以扇扇師。三度授水授令洗浴。又復三時應獻冷飲。

 

應當知時為師乞食師所營事。應盡身力而營助之。取師應器洗治令淨。若師與洗先洗師器乃及己缽。若與應洗。如不與者不應再索。何以故。有因緣故。阿難。有諸比丘當作是念。如來往昔缽無人洗。彼等學佛應當自役。雖然如來許彼。

 

天若熱時應具冷水。天若寒者應備暖水。凡所須者皆應盡備。親在師前勿嚼楊枝。於他人處勿說師過。若遙見師尋起迎接。

 

弟子在師父面前，不可以吐口水，也不可以擤鼻涕。在寺廟內行走，由於恭敬師父的緣故，不可以用袈裟蓋住肩膀，不可以把頭包住。師父經行的地方，要經常掃擦乾淨。天氣熱的話，早午晚三時，要用扇子替師父扇涼。一天三次，要捧水讓師父洗浴。還要三時中拿冷飲給師父解熱渴。

 

時間到了，要知道去替師父乞食。師父做任何事情，都需要盡力去幫助。師父的缽要洗乾淨，若是師父讓弟子洗缽，弟子要先洗師父的缽，然後才洗自己的。若是師父給洗就洗，若是不給洗，就不要再向師父拿缽。何以故，是有因緣的。阿難，有的比丘，想到如來以前也沒有叫弟子洗缽，於是他也學佛，自己洗缽，所以他不讓弟子洗，這是如來允許的事。

 

天氣熱的時候，弟子要準備冷水。天氣寒冷的時候，要準備暖水。凡是該準備的，都應該事先準備好。在師父的面前，不可以嚼楊枝漱口刷牙。在別人的地方，不可以說師父的過失。若遠遠見到師父走來，要立刻起身迎接。

 

阿難。凡有師者。隨在誰邊學四句偈或聽或讀。或問或諮一四句等。是即為師。時彼學者於其師所。常起恭敬尊重之心。若不如是名不敬者。亦不名住正行之者。

 

若於他邊說師過者。彼人不得取我為師。何以故阿難。彼無敬心不愛佛故。彼無行人況愛法者。彼無敬人當不愛法。彼大惡人亦不愛僧不入僧數。何以故。彼愚癡人不行正行。阿難。佛所言說皆為行者。

 

阿難，不管是誰，只要能跟他學到一四句偈，不管是聽到，或讀到，或請問，或詢問，這人都是老師。學者應該經常對他的老師起恭敬尊重的心。如果不這麼做的話，就叫做不敬，也就不能被稱為是修行正行的人。

 

若在其他地方，說老師過錯的人，不能拜我為師，何以故？阿難，因為他沒有恭敬心，不愛佛之故。這種無修行的人，何況還能愛法嗎。這種不恭敬的人，是不會愛法的。這種大惡人，也不會愛僧，也不能算是僧人。何以故？因為這種愚痴之人，不修行正法之故。阿難，佛陀所說的話，全都是為修正行的人說的。

 

爾時長老阿難聞佛說已。悲泣流淚以手捫拭。作是白言。世尊。於將來世少有眾生住是行者。世尊。我等當行如是之行。我今當住如是之行。

 

世尊。若有比丘。於彼師所或和上邊。不生敬心道說長短。於將來世得何等報。

 

佛告阿難。若將來世有諸比丘。或於師所或和上邊。不起恭敬說於師僧長短之者。彼人則非是須陀洹。亦非凡夫。彼愚癡人應如是治。何以故。阿難。師實有過尚不得說。況當無也。

 

長老阿難聽佛說了之後，不禁悲泣流淚。他用手把淚擦拭之後，向佛說：「世尊，將來之世，很少會有眾生是修如此之正行的。世尊，我們一定會修正行，我們會住正行。

 

世尊，若是有比丘，對他們的老師或和尚，不生恭敬心，而論說師長的長短。那麼他們將來，會得到什麼果報？」

 

佛陀告訴阿難說，若是將來有比丘，對老師或和尚，不起恭敬心，論說師僧長短的話，這人絕不會證初果，我說他是凡夫愚痴之人。何以故，阿難，就算老師真的有過錯，都不應該講，何況老師並無過失。

 

阿難。若有比丘於其師邊不恭敬者。我說別有一小地獄名為椎撲。當墮是中。墮彼處已。一身四頭身體俱然。狀如火聚出大猛炎。熾然不息然已復然。於彼獄處復有諸虫。名曰鉤□。彼諸毒虫常噉舌根。

 

時彼癡人從彼捨身。生畜生中受野獸形。或野干身或受狼身。彼諸人等見者大喚。或唱言狼或唱野干。阿難。彼癡人輩。皆由往昔罵辱於師及與和上。是故見者皆悉不喜。以彼往昔舌根過故。恒食屎尿。

 

捨彼身已雖生人間常生邊地。生邊地已捨於一切功德之事。具足惡法離眾善法。雖得人身皮不似人。不能具足人之形色。不似父母。父母憎惡。

 

得人身已常被輕賤誹謗陵辱。離佛世尊恒無智慧。從彼死已還速墜墮地獄之中。何以故。以不恭敬施法。濟拔難者故。

 

阿難，如果有比丘，對老師不恭敬的話，有一個特別的小地獄，叫做椎撲的，他們會墮落到此地獄。生到那兒的罪人，只有一個身體卻有四個頭，全身都起火燃燒，形狀好比出大猛炎的火堆。這堆火從不會燒完，總是燒個不停。此地獄中有一種叫鉤□的毒蟲，經常嚼食罪人的舌頭。

 

這個愚痴的罪人，在椎撲地獄受完報之後，又生到畜生中，或者成野干，或者成狼。人們見到牠們時，總是大聲叫喊狼來了，或野干來了。阿難，這些愚痴的人，都是由於以往罵辱老師及和尚的緣故，所以看到牠們的人都不喜歡牠們。由於以往舌頭的罪過，因此牠們經常吃屎尿。

 

受完畜生身之後，他們投胎做人，卻經常生在沒有佛法的邊地。由於生在邊地，因此無法做一切的功德事，而經常行惡，遠離善法。雖然他們得生為人，卻和一般正常人長得不一樣，不像個人樣。由於不像父母，因此惹得父母十分憎惡。

 

罪人投胎做人時，經常被人輕視、毀謗、欺負。由於遠離佛法，所以天生沒有智慧，死了之後，很快就又墮落地獄，因為前世不恭敬布施佛法，濟拔苦難的老師之緣故。

 

阿難。若有人等。於教授師所。施自在師所。教法行師所。教真行師所。起不恭敬。受是重殃。阿難。彼癡人輩。自餘更得無量無邊苦患之法。

 

阿難。若從他聞一四句偈。或抄或寫書之竹帛。所有名字。於若干劫取彼和上阿闍梨等荷檐肩上。或時背負或以頂戴常負行者。復將一切音樂之具。供養是師。阿難。作如是事。尚自不能具報師恩。亦復不名深敬於師。況敬法耶。作是敬者。是名敬師。

 

阿難，如果有人對教授師，對布施自在法的老師，對教修行法的老師，對教真實行的老師，起不恭敬心的話，就會受到這種極重的殃報。阿難，這類愚痴的人，除了受地獄等苦之外，餘生還會受到無量無邊的痛苦。

 

阿難，把所有只要聽聞一四句偈的老師，名字全都寫在竹帛上，經過若干劫時間，把所有的和尚和阿闍梨，全都背在背上、挑在肩上，頂在頭上走。同時還把一切的音樂歌詠，來供養這些老師，都還不能完全報答師恩，都還不能稱為是深敬老師的人，何況能被稱為是敬法的人。而必須像我前面所說去做，才能叫做敬師者。

 

阿難。若有無量無邊供養之具。爾乃堪能供養師耶。

 

阿難。當來之世多諸比丘得是經已。於師和上起不敬心無有正行。於師和上恒說於過。阿難。我說彼等愚癡人輩極受多苦。於當來世必墮惡道。

 

阿難。我向汝說我向語汝。如來在世於汝等邊已為說訖。此是正道此非正道。於當來世彼諸比丘隨行何行。還生是處得是果報。是故阿難。我教汝等常行恭敬。

 

阿難。若有善男子善女人。能生恭敬尊重之心。當得如是勝上之法。所謂愛敬諸佛世尊敬重經法。深愛敬僧當入是次。

 

佛說是經已。長老阿難等及諸大眾。聞佛所說歡喜奉行。

 

阿難，不是有無量無邊供養的東西，才能供養老師的。

 

阿難，未來世很多比丘，讀過這部經之後，還對老師及和尚不起恭敬心，這是不修正行的人，經常會說老師和尚的過失。阿難，我說這種愚痴的人，會受很多的痛苦，將來一定會墮落惡道的。

 

阿難，如來在世的時候，都已經告訴過你們，那些是正道，那些不是正道。也跟你說了，將來世的比丘，造了什麼業會生到那裡，會得那些果報。因此阿難，我教你們要常起恭敬三寶的心。

 

阿難，若是有善男子、善女人，能夠生起恭敬尊重的心，就會得到無上之法。所謂愛慕尊敬諸佛世尊，敬重佛陀所說之經法，深深愛敬得道的諸賢聖僧，這就是修行正法的次第。

 

佛說完這部經之後，長老阿難及與會大眾，聽了佛陀之言後，都法喜充滿，決心照著佛陀之言去做。