顯 益－三十三身(八部身、執金剛身)
應以天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者，即皆現之，而為說法。
前面講的是為人界的說法，從這裏是為龍伽羅部的現身說法。天龍八部，又叫做八部龍神，因為天龍在八部眾中居於首位。八部：一、天，二、龍，三、夜叉，四、乾闥婆，五、阿修羅，六、迦樓羅，七、緊那羅，八、 摩睺羅伽
。現在一一的解釋如下：
一、「天」，是「提婆」的音譯，有欲界的六天，及色界無色界等諸天。
在《法華論》中說：「清淨光潔，最尊最勝，故名為天。」這是對於帝釋、自在天、毗沙門天以外諸天部樂界的總稱。
二、「龍」，梵語「那伽」，是禽類的水屬之王。龍身到處隱顯自在，在《法華經》中列有八大龍王之名。
三、「夜叉」，這是勇健鬼，暴惡鬼，能飛行空中的鬼類。
四、「乾闥婆」，梵語是「彥闥縛」，譯有「尋香」、「食香」、「嗅香」、「香神」的多種不同，以香為食，侍奉帝釋而司奏伎樂，常在須彌山之南，金剛窟中，能飛行虛空。
五、「阿修羅」，正音應讀為「阿素洛」，譯為「非天」，其果報似天而非天之義。是鬼神的一類，也譯為「無端正」，男醜女端正之義，又譯為「無酒」，因為宿世好酒，而不能隨順己意，故持不飲酒戒。阿修羅，很多地方都略稱修羅。
修羅在前世雖然也修五戒十善，可是他有我慢勝他之心，猜忌之念甚盛，死了以後即是阿修羅，與忉利天互相憎嫉，故恆有戰鬥，常受三時銅鑊、劍戟等苦。
世俗容易發怒的人，稱為燃燒著修羅的瞋火，就是從這裏而來，修羅不一定要說住在天上，人間到處都有修羅。
六、「迦樓羅」，是印度神話中的怪鳥，梵音叫「揭路荼」，譯為「金翅鳥」或「妙翅鳥」；又稱為「迦樓羅王」，即是一切鳥類之王。住在須彌山北方大鐵樹間，翅翼金色，兩翼之端相距，三百三十六萬里。日日巡視須彌四天下，捕龍而食。頭上掛有如意珠，常從口中吐大火焰，所以又有名字叫做「迦樓羅炎」。
七、「緊那羅」，梵音的正音是Kililmara，譯為「疑人」，或「疑神」，因人形而頭上有一角，人見之常疑為似人或非人，故得此名。乃帝釋的樂神，能以歌舞侍奉帝釋，其形象稍似馬首人身，人首鳥身。
八、「摩睺羅伽」，正音是「牟?洛迦」，譯為「大腹行」或「蟒神」，是人形蛇首。
天龍八部，已如上述。這些本來都是出於印度的神話，因為印度人在釋尊未誕生前，均以這些為信仰的對象，所以，釋尊成道後，觀機說法，隨緣攝化，一切惡魔、神、鬼、天將，佛教之中無不包容，因而給他們一個進入真正大道的機會。
「人非人等」這句，是總稱這個八眾。八部眾中，有似人而又不是人的如緊那羅、摩羅伽，有完全不是人的如龍等，所以說人非人等。
以上所說，正是顯示山河大地，有情無情，無論那一個，都是觀世音菩薩普門示現教化的對象。
應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。
「執金剛神」，梵語是「跋闍羅波膩」。「跋闍羅」譯為「金剛」，「波膩」譯為「手」。因為手執金剛杵，所以叫「執金剛神」；或者稱「金剛密逕天」、「金剛手」、「金剛力士」等；因為統領五百夜叉，所以又叫「金剛夜叉」。
這可稱為佛教守護的神，在寺院大門旁供奉的有兩個王，右是金剛神，左是密?力士；右面表示的是善，左面表示的是斷惑。所以右面的是開著口成為阿字，左面的是閉口成為吽字。這個叫做阿吽二將。其實是一王的變化，二王實在是一體。
總而言之，是觀世音菩薩現這個神的相而來說法之意。「金剛」，是堅固之義，如果以這個堅固，斷惑生善，則精神一到，何事不成？任他如何的困難，金剛堅固之力也能打破。
「執金剛」，不外是表示人格的堅忍不拔。
以上是觀世音菩薩著名的三十三身、十九說法，到這裏已講完。三十三身從第一現佛身，到最後現執金剛神身，有三十三身，分為十九次說法。其實，照理講並不限於三十三身，三十三身是指的無盡的意義。三十三身，十九說法，現在列為圖表 ：
三十三身，十九說法，即如以上所說。
在前面已經講過了，三十三身是指的多數，並非單指這三十三身。我們不妨看為宇宙一切的事相能啟發我們生起大慈悲、大智慧、大勇猛心的，皆是觀世音菩薩的示現。
無盡意！是觀世音菩薩，成就如是功德。以種種形，遊諸國土，度脫眾生。
前面從現佛身到現執金剛神身，是示現觀世音菩薩各各不同的現身，那個叫別答，這段是總答。釋尊總答道：「無盡意！觀世音菩薩，成就像前面示現的大功德，現種種的形，遊諸十方世界，度脫一切眾生。」
「三十三身」，是示現無量數。就這段文的「以種種形」一句亦可明白了。
本來，觀世音菩薩的本地，早為正法明如來，法身遍滿在三千大千世界之中。本來早已成佛的觀世音，應眾生之念，分身化現，因為是處處身，所以處處現。恰如天空一輪明月，萬水萬現。這即是說不光是三十三身，不光是十九說法，觀世音菩薩可以現幾千幾百億萬的身，可以說幾千幾百億萬的法。《金光明經》中說：
「佛之真法身，猶如虛空，應物現形，如水中日。」
這個就叫做：「以種種形，遊諸國土，度脫眾生。」
顯 益－瓔珞供養
是故汝等應當一心供養觀世音菩薩，是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。
「是故」，是承上起下之詞，觀世音菩薩因為有如上的種種功德，所以釋尊勸眾生應該一心供養觀世音菩薩。如前面所說的這個「一心」最為重要。
如果不是一心，則精神散漫，不能夠得菩薩十分的功德；心若專意，則精神集中，所求無有不應。
這個「一心」，就是觀世音菩薩的心，如果口常稱念觀世音菩薩的聖號，意常思想觀世音菩薩的慈悲，身常具有恭敬禮拜的誠意，則我們的身口意三業，和觀世音菩薩的身口意三業一致。把潛在我們心裏頭的觀世音菩薩喚起來，我們的心和觀世音菩薩的心合一，把這個心，作為供養。
「供養」，供給資養之義，這裏面包含有種種的法，現在要說的是三業供養。在《法華文句》中說：身業供養是禮拜，口業供養是稱讚，意業供養是觀想相好。在《大同經》中又分為理供養與事供養。會其理而證入的叫理供養，供香花?品等叫事供養。理與事，事與理，圓融無礙，如果心會其理，則身現其事；如果身現其事，則心會其理；理與事一致，心與身一如，方俱恭敬誠意之義。
其次來解釋「觀世音菩薩摩訶薩」，「摩訶」是「大」之義，所以又稱觀世音菩薩為大菩薩。「怖畏」，就是非常恐怖畏懼。「急難」就是一種最難以應付的困難。如果我們處於怖畏的時候，陷於困難的地方，在進退維谷的狀態之下，此觀世音菩薩，就能給我們無畏，所以在此娑婆世界，又稱之為「施無畏者」。
實際上，我們所住的這個娑婆世界，怖畏急難充滿其中，在這怖畏很多的世間中，使我們得到一點安心，皆是觀世音菩薩所賜。《大佛頂首楞嚴經》中觀世音菩薩對世尊說：
「世尊！我復以此聞熏聞修，金剛三昧，無作妙力，與諸十方三世，六道一切眾生，同悲仰故，令諸眾生，於我身心，獲十四種無畏功德。」
這十四種無畏之中，最重要的還是以大智慧、大慈悲、大勇猛之德，作一切事。若能如此，即可得到泰然不畏了。
若以智慧，體得諸法實相的道理；在慈悲上，有自他平等的博愛；在勇猛上，有戰勝任何困難的精神；有這種覺悟，在世間上，就沒有怖畏了。觀世音菩薩能使眾生得到這個安定，故稱「施無畏」。
佛教裏說施，分有三種：
1.財施－－施有形的物質。
2.法施－－施無形的真理。
3.無畏施－－使令物質上、精神上，有所安心，沒有恐怖。
不論財施、法施，均不能離開無畏而能達到目的。
觀世音菩薩以此無畏布施，能使我們安心立命，故此應一心供養。
無盡意菩薩白佛言：「世尊！我今當供養觀世音菩薩。」即解頸眾寶珠瓔珞價值百千兩金，而以與之，作是言：「仁者！受此法施，珍寶瓔珞。」
無盡意菩薩聽到上面所說的觀世音菩薩的廣大功德，因此向世尊說：「我應當要供養觀世音菩薩」，說後，即從頭上解下價值高貴鑲著寶石的瓔珞，奉呈給觀世音菩薩，說道：「仁者！願你受此法施！」
「瓔珞」，是印度的嚴身裝飾品。頭上的叫瓔，身上的叫珞，品質依身分而有種種不同。根據這種風俗，佛菩薩也用它來莊嚴。
但從這段經文的理上去觀察，並不是指有形的金銀而鏤刻的寶石，無盡意菩薩，累劫聚集了無盡的功德，嚴飾無盡意身上的瓔珞，不過取來譬喻罷了。
所以，無盡意菩薩把瓔珞呈奉給觀世音菩薩，並不是有形的財施，而是無形的法施，故經中稱法施，珍寶瓔珞在佛經中常以瓔珞譬喻功德；《本業瓔珞經》說：
「光為百萬阿僧祇功德；瓔珞為光，嚴飾佛身。」
又說：「一切菩薩，以功德瓔珞，莊嚴菩薩二種法身。」
兩種法身，即是理法身與智法身。智法身，依修行之力，而磨鍊出來的覺悟；理法身是本來具有的那個真如的性德。真如之德，雖然人人本具，個個不無，但不修持，即不能證得。依性起修所得的，是智法身。
理法身，本來是覺，即所謂本覺，但是本覺的光隱藏著，若以修行之力，即得始覺；智法身，即是始覺所得。然若證覺到始本不二，理智一如，二種法身就合而為一了。現在無盡意代表無盡的智慧，觀世音顯示廣大的慈悲，所以，以積聚無盡智慧方便的功德，更顯現供養給廣大無邊的慈悲；也就是以無盡意的智慧回向給大慈悲的觀世音。
「仁者」，是大悲萬行者，即所謂菩薩，此處就是指的觀世音。
這裏無盡意以瓔珞供養的一節，《維摩經》是這部〈普門品〉的注腳。維摩的不思議解脫，就是觀世音的妙智力，就是觀世音的現居士身而為說法。這一節和《維摩經》第四〈菩薩品〉終了時，善德長者以瓔珞奉給維摩居士，完全一致。
《維摩經》中善德的一章，維摩詰是長者善德的對手，有一次善德長者家中，設七施會供養一切沙門、婆羅門及諸外道、貧窮、下賤、孤獨、乞人，此是財施；維摩即向善德長者大大開示法施的利益，善德長者聽時心生清淨，無量歡喜，即解價值百千兩金的寶珠瓔珞奉於維摩，表示以離財欲，喜樂法施的大利益。
在這部〈普門品〉中，無盡意供養的一節，觀世音菩薩開大悲門，以示大法施，所以無盡意遂生感謝之心，將自己有形的寶珠瓔珞，奉於觀世音。這個瓔珞如前面所說，應該看為累積的功德。
時觀世音菩薩，不肯受之。無盡意復白觀世音菩薩言：「仁者！愍我等故，受此瓔珞。」
無盡意菩薩誠心誠意的特以瓔珞贈給觀世音菩薩，觀世音菩薩不肯接受，為什麼不肯接受呢？因為一般人的希望是財寶，是名譽，這裏觀世音菩薩不肯接受，一方面就是表示不貪。這個寶，觀世音菩薩實在沒有求的必要。從觀世音菩薩這方面來看，他具有無量無邊的功德，那個瓔珞的功德，早已嚴飾其身。在人分上的這一方面來看，無論誰都持有無價的佛性之寶，並沒有什麼與和受可說，在絕對平等一如的境界上看，是沒有什麼相對的憎愛取捨可說，因為顯示此理，所以不肯接受。
因此，無盡意再奉上說：「為了憐愍我等故，還是請你接受下來吧！」從我與他分別相對的境地來看，觀世音菩薩不需要也未可知，可是為了憐愍一切眾生還是請他受之，他也因此才肯接受。
佛教的教義，是破除相對差別的有，是因緣所生的假諦，由假諦而進入絕對平等的空諦，再從那個空諦，進入諸法實相的中諦。從有進到空是智慧門，從空入於有是慈悲門，以智慧不受這個，所以為了眾生懇請而受是顯示慈悲。
爾時佛告觀世音菩薩：「當愍此無盡意菩薩，及四眾、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故，受是瓔珞。」即時觀世音菩薩，愍諸四眾，及與天龍人非人等，受其瓔珞，分作二分：一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。
在這個時候，佛向觀世音菩薩說：「應該愍無盡意菩薩，及四眾天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，受此瓔珞。」
「四眾」，即是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。天龍等是八部眾，前面已經說明了，這裏不再重說。
總而言之，那為自利而不受一物的觀世音，為了眾生，為了利他，就又不得推辭，所以只得把它接受下來。再來分了二分：一分奉給釋迦牟尼佛，一分奉給多寶佛塔。可是，此多寶佛塔，又是說的什麼呢？在《法華經》的第十〈見寶塔品〉品中，說從大地上湧出多寶佛塔，其中有佛名多寶佛。
這個多寶佛塔，是把宇宙本體，作為人格的法身佛，亦即是理體。釋迦牟尼體得其理體而現事相，所以一是理佛，一是事佛。關於那個證得的原因，一是斷滅一切煩惱而進入涅槃；其次是圓滿一切種智而成就菩提。就事理的二義來看，多寶佛塔是法身的理佛，即是本覺的理身；釋迦牟尼佛是報身的事佛，即是始覺的智身。
雖可這樣解釋，但實際上，事理是不可分為二的，這是因為在圓融諸法的實相中，有中道的真理。明白了這個，則宇宙觀是這樣的：
對佛而言可以這樣看：
像先前說，佛身分三身時，釋迦牟尼佛是應身，現在說釋迦牟尼佛是報身，不免令人生起懷疑，這因為在娑婆世界應現，使普門利益的是觀世音菩薩，所以可以看為在體與相之外再加上用：
體－－法身－－多寶佛塔
相－－報身－－釋迦牟尼佛
用－－應身－－觀世音菩薩
現在瓔珞分作二分：一奉多寶佛塔，一奉釋迦牟尼，這應身的觀世音菩薩，把瓔珞奉給法身的理佛、報身的事佛，以示三身一體，可以這樣解釋。
這裏有一個疑問：觀世音菩薩是為四眾八部而受的，應該要分給四眾八部才對，為什麼要奉給多寶佛塔與釋迦尼佛呢？要知道，這既是為四眾八部而受，但因為要使四眾八部統統悟入三身即一之理，所以才分成二分，從應身的觀世音菩薩之手，奉給法身的多寶佛塔與報身的釋迦牟尼，此即三身一如，無分彼此。從這同一佛心來說，在我們的心上，就現有這個三身，所以臨濟大師說：
「汝一念心上清淨光，是汝屋裏法身佛。
汝一念心上無差別光，是汝屋裏報身佛。
汝一念心上差別光，是汝屋裏化身佛。」
清淨光，是本覺平等的理。我們眾生因差別的妄執而昧於此理，不能證得那種境界。打破這種差別的平等之智，是無差別光。這無差別光，就在平等的心上，再觀看眾生的差別而應機化益，是差別光。因此，差別光是慈悲，無差別光是智慧，以此而能成就法身之德。
心，好比是一面本來具有光明的鏡子，這就是法身清淨光，但因眾生有無明煩惱的灰塵，把鏡子原有的光明的體遮蔽了，所以需要用智慧的修行拭去那灰塵，直至沒有一點黑暗，即是報身的無差別光。但是，只有光明而不去用，這鏡子要來做什麼呢？所以鏡子要能映現森羅萬象的差別才具有鏡子的功用，這就是應身（又名化身）的差別光。在無差別的真空之上，有差別的妙有，這叫「真空妙有」。這個真空妙有，就是觀世音菩薩的智慧，就是觀世音菩薩的慈悲。
「無盡意！觀世音菩薩，有如是自在神力，遊於娑婆世界。」
釋尊講到這裏，又叫發問的無盡意菩薩告訴他，觀世音菩薩以如上所述的自由自在的不可思議神力，遊此娑婆世界。用這個「遊於娑婆世界」的「遊」字收結，卻很有意義。
我們眾生在世間行慈悲的時候，終有一點勉強的成分，不能說悠悠然的遊世界。可是菩薩行慈悲的時候，捨去一切報酬，只有歡喜，沒有勉強，菩薩是樂於為世為人工作的，所以用這個「遊」字，是再適當沒有了。
以上是散文體的長行講完了，其次是講韻文體的偈頌，大體上看來，偈頌都是長行的重說。
普門品偈頌－大悲行願
前面已經說過，〈普門品〉分有散文體的長行，和韻文體的偈頌兩種體裁。長行解釋完畢，以下是解說偈頌。
關於本品的偈頌，姚秦羅什三藏法師最初略而未翻；到隋文帝時，從北天竺來了兩個和尚，一位是闍那崛多，一位是達磨笈多，這偈頌就是由他們二人譯出加入的。
偈頌，又可稱為重頌，就是前面所說過的長行，在偈頌中用韻文體來重述一番。「偈」，梵語叫「伽陀」，華言譯為「頌」。梵華合稱，所以叫偈頌。是一種美歌，聯合美辭而來歌頌。在這裏稱的偈頌，就是等於詩歌一樣。
爾時，無盡意菩薩以偈問曰：
當釋尊說法到這裏的時候，無盡意菩薩又用韻文的口調來問。
「世尊妙相具，我今重問彼：
佛子何因緣，名為觀世音？」
具足妙相尊，偈答無盡意。
「世尊妙相具」，這是無盡意菩薩讚歎釋尊的。「世尊」，是佛十種德號的總稱，就是娑婆世界最尊無上之意。「妙相具」，這是說世尊內具萬德，外顯三十二相八十種好而言。故有讚曰：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」
「我」，是無盡意自稱。
「重」，在前面長行已奉問，現在再問。
「彼」，指觀世音菩薩。
「佛子」，亦是指觀世音菩薩。三界一切眾生，皆是釋迦牟尼佛的弟子，所以，觀世音也是佛子。無盡意菩薩問觀世音菩薩由於什麼因緣而得此名，雖然所問是和長行相同，可是世尊的回答卻有點不同。在長行方面，是專示觀世音菩薩的慈悲妙力，而偈頌方面，卻顯示觀世音菩薩的願與行，所以稍為有點不同。「因緣」，在長行中只解釋為是什麼理由；在偈頌中，說此菩薩過去無量劫前即發大清淨願是因，有苦無樂的眾生是緣。就是自身行化的大願為因，以眾生為緣。依這個因與緣，普在世間應現化度。
「即此可以相續佛陀慧命的觀世音菩薩，由於什麼因緣而得名的呢？」無盡意菩薩這樣的問。世尊以偈頌回答說：
汝聽觀音行，善應諸方所，
弘誓深如海，歷劫不思議，
侍多千億佛，發大清淨願。
「汝」，指無盡意菩薩。無盡意雖聽過觀世音菩薩以什麼因緣而得其名。但為顯示觀世音菩薩如何的修行，所以佛又令他好好的聽聽觀音的妙行。講到修行證覺，本來是不二的，但從凡夫修行而至證覺，是應分開來說的。眾生心中的一面鏡子，本是清淨光明的（這和本覺的意義相同），但給無明煩惱的塵埃蒙蔽生起黑暗時，那就要用修行之力來拂拭心鏡上的黑暗塵埃（這叫始覺），以便恢復現出那本來的清淨之光。到達修行與證覺的合一，這叫做始本不二。所以修行的第一步，即是證覺的第一步，至於本已立於證覺之上的觀世音菩薩，他的修行，不過是證覺的表現而已；他的證覺，不過是修行的運用而已。所以，雖說是修行，似不同於凡夫的修行，而是證覺上的修行，即所謂修證不二，修即證，證即修。
觀世音菩薩的善應諸方所，亦是下化眾生的修行。觀音證覺上的菩薩心，就是大慈悲心的表現。「方所」是指十方諸世界。以佛土言：是法性土、受用土、變化土；以佛身說：是法身、報身、應身。
法性土，是法身佛的淨土。布滿在無限的時間、無限的空間之中，這個大宇宙就是法性土，所謂是「翠竹黃花無非般若，一色一香皆是中道」，在空間是遍一切處，在時間是永恒的生命。
受用土，是為報身佛所受用的淨土。
變化土，是應身佛應眾生的根機，現種種身而濟度的國土。因為要濟度此土的眾生，菩薩就現三十三身，這已如前說，因此稱為善應諸方所。
「弘誓深如海」，是說觀世音菩薩誓願深如大海。凡是菩薩都具有四弘誓願。
「眾生無邊誓願度」這是四弘誓願的根本，眾生是無邊的，所發的誓願，就是要濟度這普遍的無量無邊的眾生。
「煩惱無盡誓願斷」，是說無盡的煩惱，我誓願斷之。
「法門無量誓願學」，是說法門雖然無量，我誓願來學習。
「佛道無上誓願成」，佛道雖是至高無上的，但我發大誓願要完成佛道。
四弘誓願中第一願是利他，第二和第三願是自利，第四願是二利結成。
觀世音菩薩並不單有這四弘誓願，還有濟度眾生的觀音十大願文，茲與四弘誓願對照如下：
觀音的弘誓之深，如海一樣，就算你想到什麼時候，也不能想盡。因為弘誓是甚深難測的，所以說歷劫不思議。「劫」，時間最長之謂，即如前說，就算怎樣長的時間，也是難以思議之義。
「侍多千億佛」，是說隨侍無限量的佛而受教。
「發大清淨願」，是指發如四弘誓願的十大清淨願。
不單是觀世音菩薩的修行的客觀看法是如此，在主觀的我們心裏所存有的大慈悲之心，而日日所見聞的又統統是佛的教訓，照這樣的思念、反省、誓學，那所發的願就不會懈怠，則我們也算能夠體會到觀世音菩薩的心了。
「無盡意！觀世音菩薩，有如是自在神力，遊於娑婆世界。」
釋尊講到這裏，又叫發問的無盡意菩薩告訴他，觀世音菩薩以如上所述的自由自在的不可思議神力，遊此娑婆世界。用這個「遊於娑婆世界」的「遊」字收結，卻很有意義。
我們眾生在世間行慈悲的時候，終有一點勉強的成分，不能說悠悠然的遊世界。可是菩薩行慈悲的時候，捨去一切報酬，只有歡喜，沒有勉強，菩薩是樂於為世為人工作的，所以用這個「遊」字，是再適當沒有了。
以上是散文體的長行講完了，其次是講韻文體的偈頌，大體上看來，偈頌都是長行的重說。
普門品偈頌－念彼觀音力
我為汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。
我們要生起清淨的心，首先需要專一其心，驅除一切雜念妄想。若要消除雜念妄想，則必定要口常稱念觀音的名號，意常思維觀音的願行，身常禮拜觀音的慈像，以使身口意的三業合而為一。
三業需要具足，缺一不可，比方以身行事，以口講話，若不一致，或以口說事，以意思想，互相矛盾，那就不能稱為一心。關於三業，前面雖已敘述過，現在更從側面來說明。聞觀音的名，見觀音的像，如果一心稱念，那就不會空過，那就一定能消滅諸苦了。
「我」，是指釋迦牟尼佛，「汝」，是指無盡意菩薩。「略說」，因在長行已詳細說過了。至於歷劫不能思議的甚深的弘誓，清淨的大願，要徹底的說起來，實在是不能說盡的，所以這裏只能就其重要的來說一說。
「聞名及見身」的「聞名」，即是聞南無大悲觀世音菩薩的名號。聞了口中就一定要稱念，這是三業的口業稱念。
「見身」，對於觀音的木刻畫像，若能觀見其相好，就要以身禮拜供養。這是三業中的身業禮拜。有人以為，向木頭或紙張上禮拜，那有什麼功德可言呢？這實在是大大的想錯了。
舉例來說：如同是竹的皮，可以做成草履，穿在腳上，可以做成竹笠戴在頭上；這樣雖是一根木、一張紙，如果做成佛像或描成佛像，就值得禮拜，需要禮拜，木或紙雖是沒有尊卑之分，但現於那上頭的心可是寶貴的啊！
禪宗的大德所謂：不在佛求，不在法求，不在僧求；禮拜，只有以這樣的見識來禮拜，才有深刻的意義。可是這個深刻的意義，不是一般常人所能領會的！
「心念不空過」，以一心，不讓其空過，在《十句觀音經》中說：
「朝念觀世音，暮念觀世音，念念從心起，念念不離心。」
這就是心念不空過，這是意業致禮。
意業的所謂「念念不離心」，所謂「心念不空過」，換句話說，就是不論何時，要使觀音不與自己分離，要做到「朝朝共佛起，夜夜抱佛眠」，要做到無論在什麼地方，都與觀音共在。約而言之，就是要有與觀世音共活的信念。有這個信念的人，以身口意三業常念菩薩，則自己的身口意自然也就會成為菩薩的行為。
自己與觀音共生，一切與觀音共存，這個身，就成為觀音的身，而不是我的身；這個意，就成為觀音的意，而不是我的意了。承陽大師說；「此一日之生命，是可貴之生命，是可貴之形骸，有此行持之身心，當會自愛自敬。」仔細想想這句話，其身可貴的理由，就更為顯明了。
如果自己這樣想，自己就是觀音的身，那就不能不鄭重，不能不敬愛。每日感謝奉持之念更切，就不敢放逸。那裏還有「諸有苦」呢？即或有物質的苦，也可以把它看破了，還有什麼痛苦可言呢？
這個身如果是觀音的身，則手、足、口，也不能不是的。那麼，這個手，就不能偷盜；這個口，就不能罵人；從此以手合掌，以口稱念南無大悲觀世音菩薩，這是三業一致，自然會滅除諸有苦的。
「能滅諸有苦」的「諸有」，是三界之謂，分開來也可以叫二十五有，就是三界六道，稱之為有，即是有漏的略稱。有漏是煩惱，其根本是常說的三毒，從這個三毒生出三界，這個三界是三毒煩惱的苦界，指這個三毒之苦，名諸有苦。
如能三業清淨，我與菩薩合而為一時，就能住於滅三毒而出三界的解脫界。
這是總答，以下七難是別答。
假使興害意，推落大火坑；念彼觀音力，火坑變成池。
或漂流巨海，龍魚諸鬼難；念彼觀音力，波浪不能沒。
這是重頌，或將前面已說了的，再重說一下；或把漏了的地方加以補充說明。
這裏兩首偈，是相當於前面所講的火難與水難，如以殺害、傷害來講，那就是被推入大火坑，在那時候，如念觀音菩薩之力，則火坑立刻就可變為清涼之池，火自然也就消滅，而人也就得救了。假若又漂在茫茫的大海中，遇到龍魚及諸惡鬼的災難，在那時候，如以念彼觀音之力，即使怎樣洶湧的波浪，也不能把我們沉沒下去。
照文字解釋，念觀音菩薩固然可以；若從理上說，如前所說，火是瞋恚的火，由這瞋恚之火，把人燒得不知顧前想後，等於陷在大火坑中。
這個時候，若念觀音的大慈悲，以清淨崇高的愛水來消滅瞋恚的怒火，則心中就成為清涼池了。
「巨海」，即煩惱的大海；龍魚諸鬼難，就是愛欲的波濤，愛欲的波浪起於煩惱的大海，直至沉淪在戀愛的深淵之中，招來了許多的痛苦與煩惱。
妖艷的身體，比龍魚更可怕；嫣然的嬌態，比惡鬼更可懼！這個時候，若以觀世音的大智慧，洞知諸法的實相，觀察一切皆是因緣的假合，則愛欲的迷執，自然就會消滅了。
或在須彌峰，為人所推墮；念彼觀音力，如日虛空住。
或被惡人逐，墮落金剛山；念彼觀音力，不能損一毛。
「須彌山」，不一定要看為是真實有的山，這是印度人假想的山，說是其高能到達天，但近人考之須彌山即指喜馬拉雅山而言。
從這高山上被推落的時候，如念觀音之力，就如日住於虛空，不會落下來。又如在孤峰頂上安住，又被惡人追逐，從金剛山上墮落下來，如念觀音之力，一根毛也不會損傷。
「金剛山」，在須彌山的外圍，是不能破壞的意思。關於須彌山究竟是怎樣的，金剛山又是怎樣的，在這裏大可不必仔細的詮索。
有人以為我們持有頂天立地什麼都不能妨礙的獨立自在的佛性，所以就生起了釋迦是什麼人，達摩是什麼人的念頭，如生這一念，即生起憍慢的心，變成自甘墮落，遂至被推落下來。可是此時若能念彼觀音菩薩的平等大慈悲，則不會輕侮他人；念彼觀音的大勇猛，就能獎勵自己，如太陽安住在虛空中，自然能暢遊海闊天空，所謂是「風吹不動天邊月，雪壓難摧澗底松」。我們看到日或月掛在虛空，好像很危險的，可是一點關係也沒有。
須彌山，喻佛性，高大周遍之義。
金剛山，是不能破壞，不能動搖的意思，可以看作我們心裏的信念！
稍為複雜一點來說，可以把它這樣分：須彌山是妙覺之位，金剛山是等覺之位，這裏指我們的信念，就是表示無論如何，不為他力所搖動。
立了信念，進而要把它堅定起來才行，因在我們的周圍，充滿了誘惑與迫害，時時都在伺機動搖和壓覆我們的信念，這像被惡人追逐而將要墮落的狀態，是非常危險的，但在那個時候，如能念及觀音大勇猛的願行，則雖在誘惑或迫害之中，也能不損一毛，而自由自在的，這就是所謂「八風吹不動」。
八風，是東、南、西、北四方，及東南、西南、東北、西北四隅的風；但是佛教中的八風並不是指此。佛教的八風，是八種境界風，因它能煽動我們，所以稱為八風。這八風是：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。
1.利：凡與自己有益的皆名為利，或稱如意的事名為利。
2.衰：凡與自己有減損的皆名為衰，或稱失意的事名衰。
3.毀：因討厭其人，背後誹謗叫毀。
4.譽：因歡喜其人，當面讚歎叫譽。
5.稱：推重其人，故在眾中，稱道其善叫稱。
6.譏：討厭其人，本無其事，妄說實有叫譏。
7.苦：逼迫之義，遇到惡緣惡境，身心均受逼迫叫苦。
8.樂：歡悅之義，遇到好緣好境，身心得到歡悅叫樂。
這些皆是動搖我們的心，損害那個金剛信念的，然而我們如能堅定信念，不為境界所惑動，則黃金當前，不會變節；白刃架頸，不會更動主張；這樣，毀譽、利害，一點也不能害我人了。
或值怨賊繞，各執刀加害；念彼觀音力，咸即起慈心。
或遭王難苦，臨刑欲壽終；念彼觀音力，刀尋段段壞。
或囚禁枷鎖，手足被杻械；念彼觀音力，釋然得解脫。
咒詛諸毒藥，所欲害身者；念彼觀音力，還著於本人。
這裏所講的，也出於前面的長行。
首四句偈，說的是怨賊之難，很多的兇漢以刀來脅迫，自己若住於觀音大慈悲心，以大慈悲對著兇漢，他亦會生起慈悲心，古來高僧大德的逸話，傳播在社會中間的例子很多，如前面的空也上人就是一例。這個是從外來的盜賊，比較起來終是少數，而自己心中的怨賊，長久的盤據著，其數有八萬四千，各各持有利刀，欲奪我們清淨心中的功德之寶，那怨賊的主人翁就是我見我執。如把這我見我執打破，住於平等的大慈悲，則怨賊即會給慈悲心所感化了。正如《菜根譚》上說：「見聞覺知是外賊，情欲意識是內賊，此主人翁惺惺不眛，則化賊成家人。」
其次說到王難苦，相當於長行中的刀杖之難。在過去專制的時代，法律是國王的法律，觸犯法律將要被殺時，如果念觀音之力，則刀即刻段段壞，而不能有斬的作用了。日蓮上人在龍口將要被斬的時候說：
「如果以《法華經》能夠代替這個醜的頭，實在可喜得很！」
當他走進刑場時，因他具有這種信仰，利刀的確不能傷害。國法是不能不守的，但那原是人定的，有時也不能不改，並非就算為完全無缺。不過，不管怎麼樣，法律即使有缺點，但法律是有力的。本來，法律無論什麼人觸犯了，都不能不處罰。但是，在專制時代，法律之主裁者，即國家的主腦者和法之運用者，岳飛就是因「莫須有」三字而死。執法的人即使犯法，何曾以法制裁自己？如果說有缺點的話，這也可以說是缺點。
哲人蘇格拉底毫無所懼地手執毒杯安然地死去，基督在十字架上像露水似地消滅了，這些例子，古今中外，實在多得很，楠正成死後，他的旗印文句被傳下來，內中有「非理法權天」五字，「非」不能勝「理」，「理」不能勝「法」，「法」不能勝「權」，「權」不能勝「天」。所以世界上最強的還是天。這個「天」，即是宇宙的真理，真理是最後的勝利者。這最後勝利的真理，就是表現貫徹在無限時間中的法身，所以即使肉身的壽命能夠斷，而這個法身的慧命是不能夠斷的。
囚禁枷鎖或杻械，已如前說。不管是有罪或者無罪，而受到手鐐腳銬，繩索繫縛的痛苦時，如能念彼觀音之力，就能解脫。實際上我們帶上了名位的手鐐、財利的腳銬，以執著束縛了自身，假若能超然立於名利之外，打破了人我的界限，則我們就能夠展開自由自在的境地。「釋然」是解脫的形式，「解脫」就是得到自由自在的境地。
「咒詛」，是要害他人的一種行為。或者祈禱惡神降災，或者造稻草人釘打，或是畫符焚燒，這都是咒詛。
「諸毒藥」，凡是服而傷身的名為毒藥。諸毒藥，指其多數。
即使有以這些咒詛或毒藥想要加害於自己的，如能念彼觀音之力，那個咒詛就變為他受，那個毒藥就反為他吞了。
咒詛的那種心理，我們心中難道沒有嗎？嫉妒的這種存心，幾乎是沒有一個人沒有的。或見人家被稱譽，或見人家的成功，自自然然的就會對那個人加幾句批評，這是顯明的嫉妒。還有一種見到人家失敗了，心中就很高興，或者甚至嘲笑說：「那是當然的！」這是嫉妒之情，像這個心，就是嫉妒，而同時又含有咒詛。
離間他人，中傷他人，可以說比毒藥還要厲害！咒詛人結果是誰受報應呢？其實還是咒詛的人自身來受報哩！好比，你送一件物品給人，別人不肯接受，那你只得再拿回來。咒詛人也是一樣的，你要咒詛人，人家不知道，或不接受你的咒詛，那不是還要歸於自身嗎？
在我們日常的生活中，就算是有人嫉妒我，離間我，中傷我，而我自己安守我應守的本分，一點不為這種境界動搖，住於平等大悲的信念之上，積忍辱的功德，則決不會因此而受累。
《四十二章經》中佛說得好：
「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮；逆風揚塵，塵不至彼，還污己身；賢不可毀，禍必滅己。」
這可以看作解釋這段的意義。
或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等；念彼觀音力，時悉不敢害。
若惡獸圍繞，利牙爪可怖；念彼觀音力，疾走無邊方。
蚖蛇及蝮蝎，氣毒煙火燃；念彼觀音力，尋聲自迴去。
雲雷鼓掣電，降雹澍大雨；念彼觀音力，應時得消散。
「或遇惡羅剎」到「時悉不敢害」，相當於長行中的「若三千大千……夜叉羅剎欲來惱人。」惡鬼羅剎，沒有再說明的必要。
「鬼」，是希求之義，希求是乞求的心，所以「貪」就叫做「鬼」。除了貪鬼以外，還有一種無明鬼，無明即是愚痴的心，又叫痴鬼，這都是妨礙我們善事的毒龍。
這些皆是煩惱，因為有煩惱，所以才能覺悟。煩惱即菩提，是大乘的根本，所以如把我們迷的心一轉即是悟的心。但因為迷的根本是我執，我執又是一切罪惡之源，那個所執著的小我，眾生念念不忘，所以在有我執的期間而不能悟。
人有這是我的孩子，那是他的孩子的分別，所以生起愛憎或偏頗的心；又有這是我的物，那是他的物的分別，所以生起慳貪的心。但是，若把我擴大開來，一切眾生皆是我的孩子，住於三界皆我所有之心，則顯現出公平的、平等的大慈悲，煩惱立刻變為菩提不能害我，澀柿子的澀終成為甜味。那個澀柿子的澀是煩惱的惡果，經過佛日的慈光一照，即成菩提的甜味，此就是煩惱即菩提的最好說明。
這一轉心之間，所生的是迷悟的差別、聖凡的差別，佛教主要的就是說有這一轉心的心。惡羅剎、毒龍、諸鬼統統是害我們的，可是在遇到這些時，因念觀音之力的因緣，那些惡鬼、惡獸就不敢加害了。或惡獸包圍了我們，而以銳爪利牙來逼時，如果念彼觀音力，則惡獸就會逃得不知蹤跡。
「惡獸」，即從我見我慢而生起的心理狀態，在眾生的心中，好像就有銳爪利牙相爭的情形。尤其我們處在今日所謂生存競爭的時代，宛然像有眾多的惡獸包圍著，人類互相猜疑欺詐，有一點機會就要排擠他人自己佔上那位置，假若這時有人能念觀世音菩薩平等的大悲心，則四海之類，皆我同胞，如手如足，相親相愛，一切心中的惡獸和身旁的惡獸都會消滅了。
「蚖蛇及蝮蝎」，蚖、蛇、蝮、蝎，這可以看作是總稱一切的毒蟲。前面的惡獸，是譬喻大的煩惱，這裏的毒蛇毒蟲，譬如的是小煩惱。
小煩惱若不注意，漸漸而成大煩惱，其害與毒蛇毒獸沒有什麼不同。因此，《法句經》中說：「水滴雖微，漸盈大器，大惡本非大，由小而積成，若不輕小惡，則不至遭殃。」
「氣毒煙火燃」，這是說毒氣如燃燒的火燄一般，這是形容瞋恚的厲害。「尋聲自迴去」，是念觀音而起心中本自清淨的本性，把惡心一轉時，一切可怕的罪惡，就好像在草葉上的露珠，遇到朝陽生起，自然的就會消滅了。
從「雲雷鼓掣電」到「應時得消散」，這四句話是說：好比本是一個明朗的晴空，忽然一堆黑雲湧起，雷聲隆隆，電光閃閃，冰雹降落，大雨滂沱，那一種境界是多麼可怕！我們的心也和這個情形一樣，本來心上是沒有一點黑暗的，是光明朗照的，不料一念迷雲生起，彼你我他之念跟隨而來，則瞋恚的雷鳴、忿怒的電光、貪欲的水電、自暴自棄的大雨，都來苦我們了。可是，此時如能念觀世音菩薩，心機一轉，雲消雨息，朗朗心空，無不清淨自在。
對於以上的諸苦難，念彼觀音之力，即能轉災招福，拔苦與樂。這「念彼觀音力」的五個字，實在是轉惡心向善，與轉迷途向悟的一個關鍵。
我們的力，是相對的、差別的，觀音的力是絕對平等的。把執著差別的這一顆心，一轉而向平等，把繫縛於相對之心一轉而向絕對的，這就是佛教的根本之第一義。本經就是以觀音為中心，而說的第一義中的第一義。
普門品偈頌－能救世間苦
眾生被困厄，無量苦逼身；
觀音妙智力，能救世間苦。
以上是開七難為十二難而來重說。以下是將三毒二求包括起來總說。
以上說的十二難，是說從外逼來的災難；從內生起的是三毒二求。把這總括起來，所以說「眾生被困厄，無量苦逼身。」眾生的苦，誠然是無量無邊，但那苦的根本，則是貪瞋痴的三毒。
在佛教中，眾生就是因三毒而得名的，所以除佛以外，就是菩薩、緣覺、聲聞，尚有微細的三毒煩惱，而最厲害的，則是六道的眾生。
在六道中，瞋恚最重的是地獄，貪欲最重的是餓鬼，愚痴最重的是畜生；瞋恚比較輕的是修羅，貪欲比較輕的是人間，愚痴比較輕的是天上，這是從精神上來分類。我們人雖然說貪欲比餓鬼少，但因貪欲引起的痛苦，卻如恒河沙一般。在如恒河沙的痛苦中，尤以生、老、病、死的四苦，和愛別離的悲哀，怨憎會的煩惱，求不得的愁悶，五陰的熾盛，苦壞了我們，所以說這個世間如似一個大的苦海。
但觀音的妙智力，能救這個世間的苦。觀音的妙智力，是說的什麼呢？「妙」，是不可思議之義，所以可說是我們凡夫不可思議的大智慧力。
這個智慧的力，能拔三毒之根本，能給我們安樂。我們受苦是為的什麼原因？這原因就是起於身口意的三業，起苦的業又是從那裏來呢？那就是因為智慧的眼被蒙昧了，不能知道真的道理是從惑生出來的。要想斷惑證真，則首先應不要造感苦的業，不造業就不憂愁苦惱，所以在懺悔時念的文句有：
往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴；
從身語意之所生，一切我今皆懺悔。
貪瞋痴的根本是惑，惑是基於無明，因有無明之故，所以昧於諸法實相之理。因為在迷而入迷，所以起貪瞋痴的三毒。斷這根本惑而證真理，是從知識方面著手而再加上修持。觀世音菩薩以其妙智力救世間苦，是情感方面的慈悲再加上智慧。
觀世音菩薩以此妙智力而行慈悲，救一切世間之苦。前面所講的十二難，是從外來的，所以這叫做外業。救這些苦名為外業解脫。這四句頌是救從內生起的因貪瞋痴而造的諸惡業，這可以看作示現內業解脫。
普門品偈頌－三業讚歎
具足神通力，廣修智方便，
十方諸國土，無剎不現身。
種種諸惡趣，地獄鬼畜生，
生老病死苦，以漸悉令滅。
這是三十三身的總說，已在前面所講的能救世間苦的是妙智力，這妙智力是體；把這妙智應用出來而成神通力，這是用；十方諸國土，無剎不現身，這是相。
妙智力如鏡的光明，神通力如鏡中所映現的森羅萬象的影子，所以觀音不離體相用，而能得到自在。
神通力，是指由智慧的活動而得的自由自在，佛與菩薩均具有神通力。能觀察我們經驗以上的事叫天眼通、天耳通，凡事都能如意的叫神足通，察知他人之心的叫他心通，知道過去的宿命叫宿命通，斷盡一切煩惱叫漏盡通，這皆是指不凡的智慧活動而言。
現在觀音菩薩具足這些神通力，普渡眾生。「廣修智方便」是在殊勝的用中，繁興萬行，以一切權智方便化度眾生。「十方諸國土」總指虛空中的一切世界。「無剎不現身」的「剎」，是國土之義，即是沒有一個國土不現身說法，所以是不光指三十三身。
真理遍滿於宇宙，到處都是觀音現身的地方。例如我們平日所見的開水壺中的水蒸氣，瓦特見了而發明蒸氣的力量；由於紙鳶的線上，富蘭克林知道了電的存在；因一個蘋果從樹上落下來，牛頓因此知道了萬有引力；郊外的花草供詩人的吟詠；松間的明月，引起遊子的鄉思；見到貧窮乞丐的人，則生慈悲之心；見到衰殘老病者，則感到世間無常；像這些無一不是觀音的示現。
「種種諸惡趣」，是指四聖以外六道輪迴的眾生，尤以六道中的地獄、鬼、畜生，叫做三惡趣。「生老病死苦」，就是人生的生、老、病、死的四苦。漸次把他消滅。照字面似屬外力所致。其實佛菩薩教我們要想得到解脫，唯有拿出自己真智來，達觀諸法實相的真理，才能滅卻這些惡趣和四苦。所謂「個個面面觀自在，人人一生普陀山」，所以無論在什麼時候，想到觀自在不是他人，用這樣來不斷地修養，這是最重要的。
真觀清淨觀，廣大智慧觀，
悲觀及慈觀，常願常瞻仰。
無垢清淨光，慧日破諸闇，
能伏災風火，普明照世間。
初四句，是三業讚歎中的意業讚歎，即觀音從意業上顯示化度眾生的殊勝。
真觀、清淨觀、廣大智慧觀、慈觀、悲觀，這些叫菩薩的五觀。這五觀可以看作是前面觀音妙智力而分出的。因此，分之是五觀，攝之則是一個妙智力。五觀中的真、淨、智三觀，古來皆配合空假中的三諦來說明，仔細想想，實在沒有那麼拘泥的必要。
觀音菩薩，因有五觀的妙力，所以叫觀自在。這個五觀，完全是觀音根本智與後得智分出來的，換句話說，就是觀音本來安住在大涅槃的境界，但因要度眾生，所以就分出五種妙用。「真觀」是說的什麼呢？可以看作是觀音大悟的根本智，也可以說是「智觀」，在黃檗禪師的《傳心法要》中說：
「此靈覺之性，從無始以來，與虛空同壽，未曾不生，未曾不滅，未曾不有，未曾不無，未曾不穢，未曾不淨，乃至無方所，無內外，無數量，無形相，無色相，無音聲，以言語不可取，以境物不可會，諸佛菩薩與一切含靈相同，此是大涅槃性。」
如此大涅槃性，就是大悟的真觀；大悟的真觀，就是大涅槃的本性。
「清淨觀」，到了覺悟真觀的圓滿之後，心地根本即是清淨。所以那映現萬物諸緣，雖現那個相而不染著，其不染著即清淨觀，《圓覺經》中說：
「心清淨故，見塵清淨；見清淨故，眼根清淨；如是乃至鼻舌身意亦復如是。善男子！根本清淨故，色塵清淨；色塵清淨故，聲塵清淨；香味觸法，亦復如是。」
照這樣次第說，地水火風的四大、十二處、十八界或二十五有，乃至天地宇宙，完全是清淨的一圓覺界，這個即是觀世音的清淨觀。
「廣大智慧觀」，這是說從真觀與清淨觀而觀一切眾生，垂無緣的大悲而救濟之，稱為大智慧，由此即能表現所證的後得智。因菩薩有真觀與清淨觀，就自然而生出濟度眾生的心，此即為廣大智慧觀。
但是，廣大智慧觀為什麼稱為無緣大悲呢？因為無緣大悲實在是大乘菩薩的願行，超過了權乘的愛見大悲。
愛見大悲又是說的什麼？在《維摩經》中也有說：一切眾生本來是佛，愛見大悲的權乘，不知生佛一如，認為眾生實是迷於生死，與佛並不是同伴，隨入實有的邪見，存利益之相，所以《維摩經》中認為這是可鄙的！
無緣大悲與愛見大悲的區別，夢窗國師有個譬喻說得很好：
在街頭巷尾常見到那求乞的乞丐，有的是本來生在貧窮的人家，從幼年就是很窮困的；有的是本來生在富貴的人家，後來因種種事故而破落了。在這兩類乞丐之中，我們見到本是生於富貴家庭中的乞丐者，是很容易生起憐愍的心，這憐愍心，甚於見到那本是貧窮之家的乞丐者。這就好似實大乘菩薩的慈悲，見一切眾生本來與諸佛同體，無生死之相，因眾生忽起無明一念，在本無生死中而生出生死之相，這都是如夢如幻不實在的。而權乘的菩薩則不同，以為眾生如那本是生於貧窮之家的乞丐，實有沉溺於生死，因而生起愛見大悲。
實大乘菩薩的無緣大悲（或稱同體大悲）與權大乘菩薩的愛見大悲分別就在這裏。
觀音已達乘的極位，從真觀與清淨觀而觀眾生之時，都看作與諸佛同體。本是生在富貴之家，但因一念之差，致使家庭破落，流為乞丐，不能不更為生起無緣的大悲。從這本是無緣的大悲，所以眾生的生死也好，煩惱也好，生死不應該為生死，煩惱不應該為煩惱，想要度眾生而無眾生可度。
曾有人這樣問黃檗禪師：
「諸佛如何行大慈悲？如何而為眾生說法？」
黃檗禪師回答道：
「諸佛行慈悲，因無緣故名大慈悲。慈，不應該看作有佛可成；悲，不應該看作有眾生可度。其所說法，無說，無示；其問法者，無問，無得。譬如幻師為幻人說法。」
這樣看來，一切眾生本來是同體的貴人，沒有應度的，也沒有應成的，如幻師對於幻人，如假說法，如假聽法。只因眾生從貴人之家迷而出去，說法度眾生不過令其歸家，如此來看度眾生聽法，方是菩薩的廣大智慧觀。
這個生佛一如叫平等的智觀，以此度眾生，所以不是愛見大悲而是無緣大悲。
「悲觀」與「慈觀」，是從廣大智慧觀分出來的，拔眾生的苦是悲觀，與以真觀、清淨觀的至樂，使還諸佛同體的本家，是慈觀。
這個「慈」與「悲」，直是無緣大悲。
因此，觀音菩薩，有著根本後得二智，二利已經圓滿，所以要「常願常瞻仰」。常願大悲者的施救，常瞻仰大悲者的功德。
總而言之，真觀，是契證涅槃的根本智，從真觀中映現萬物而不染著，是清淨觀，次起生佛一如的是廣大智慧觀，即是無緣大悲的悲觀與慈觀。
「無垢清淨光」，是總合前面的五觀，五觀一一皆是無垢清淨。尤其是指觀音的那個沒有染著的清淨的智觀，為無垢清淨的智光。這種智光，能照破一切煩惱的黑闇。在《無量壽經》中，彌陀十二光之中的超日月光，就是這種光。「慧日破諸闇」，就是說的這種意義。
「能伏災風火」，在風、火二災之外，應該要加一水災，因受偈文字數的限制，把它略去了。那清淨無垢的慧日，不單能破諸黑暗，同時更能伏除風、火、水的三災。
「普明照世間」，是說觀音的無垢清淨光，像太陽照著大地，照得世間普遍光明，照得世間一切黑暗災難消滅。
「諸闇」，也可稱心的光明被煩惱蒙蔽了，或稱風水火災。要使無明煩惱的風、貪欲瞋恚的火、愛欲執著的水，都破除了，使我的心光明到沒有一點污穢的狀態，若從自心上言，就是確實悟到諸法的道理，發覺到「原來這樣才對」，這時候就是智慧之光照著我的心，等到知道「我錯了！」有這種懺悔之念發生時，心裏的黑暗就完全消失了。
悲體戒雷震，慈意妙大雲，
澍甘露法雨，滅除煩惱燄。
這裏是讚歎觀音說法的情形，雖是口業讚歎，但應以口業配合三業來看。悲體的戒，是指說法者的口業，如響亮的雷震；這位說法者的意業，如同和藹的大雲；這位說法者的身業，如同完美的人格。
悲是拔苦為體，觀音見一切眾生陷於積聚的罪業苦痛之中，而發大悲心，令一切眾生，知道防非止惡，其操持之堅固，好似百雷的震動，而能懾伏萬物，滅盡一切非的和惡的之意。
慈是能與一切眾生之樂，觀音的偉大，就在他不單能拔眾生的苦，而且能賜給眾生的樂，好似天空布滿了和藹的慈雲，再來降下法雨似的甘露。這個其味香美的甘露，喻如實相之法，無上真理，以此才能滅除煩惱的火燄。
在我們的心上，如果也持有堅固拔苦的精神，賜給一切眾生快樂的悲心，則自己覺得煩惱心火，自然就會滅卻了。這在我們修養上可以體驗得到的。
諍訟經官處，怖畏軍陣中；
念彼觀音力，眾怨悉退散。
在長行中已經講過，觀音是施無畏者。現在此處再說，若有眾生進入官處或軍陣之中，只要念彼觀音之力，自然會使七難三毒等害我的怨敵，完全退散，而能得到不畏。
「諍」是爭論，「訟」是訴訟。生起一切爭論、鬥口、訴訟時，或於軍陣中到了戰爭需要捨命時，雖說有許多的恐怖畏懼，但若這時，能念觀音之力，就可退散一切的眾怨。好比在我們的內心，常有無明煩惱相爭相戰，沒有一刻的安定，可是你如能夠想念觀音的真觀、清淨觀、廣大智慧觀，思維觀音的慈觀、悲觀，則什麼也無所畏了。
妙音觀世音，梵音海潮音，
勝彼世間音，是故須常念。
前面是舉觀音的五觀，這裏再來說五音，由五觀的啟發而成為五音，所以五觀是主觀的觀念、觀想、觀察，而五音是客觀聞得的音聲；但又不必限於什麼音聲，如「妙音」也可以看作妙色、妙香、妙味、妙觸、妙法。然而在六根中，從耳根第一的意思說，所以以音聲為代表。「妙音」與「觀世音」，是融和前面的真觀與清淨觀進而為廣大智慧觀。雖同是廣大智慧觀，但妙音的方面是以即空而觀中道，這就是前者向上的，後者向下的；前者雙遮空有，後者雙照空有，結果是一樣。
如果知道《法華經》的心要，則峰嶺的風、池中的浪，無不是妙音；世上買賣的音聲也無不是法音。觀音即是以妙智觀照世間苦惱眾生的稱名之音，而來尋聲救苦。
「梵音」，是菩薩說世出世法，皆清淨無染之義。即在清淨觀上而立萬法。「勝彼世間音」，是超越世間之差別而立於真觀之上。菩薩目見耳聞，皆絕對平等之意。運用這個而成慈觀、悲觀。菩薩以慈悲救世，如同大海的潮水，終日都在活動著，而一點不停息，應時應地，或滿或乾，應用自在，此即「海潮音」。
這五音，可以看作五線譜的分類，雖說其音各各不同，但實在是同一的東西，而從前後左右去看罷了。以客觀的觀察，這完全是宇宙真理所發出的聲音；以主觀的觀察，皆是我們心裏所存的先天內在之聲。所以，這不是耳聞，而是心聞；不是目見，而是心見。這個潛在一心之內的先天的音聲，成為觀音的五音而顯現，所以需要常常放在心上思維。
念念勿生疑，觀世音淨聖，
於苦惱死厄，能為作依怙！
從以上種種方面敘說觀音的功德，恐怕世間上還有生起疑念的人，所以再說「念念勿生疑」，來勸人要信。像前面已經講過的「佛法如大海，惟信能入。」如果你不信，就是如何重寶的法門，你也不能接受和進入。「念念」是在我們心上的前念與後念，就是不論何時的意思。我們有時被人教訓，的確也會一時生起信心來，可是不久又會生起疑心來，翻轉了前念的信仰，因此釋尊慈悲，屢屢叮嚀囑咐，教誡眾生，前念相信，後念疑惑，這是不行的！必須念念不斷的虔誠信仰，才有功效。道源禪師說：「所信成就，佛祖成就。」宗教是依信而成立的，一切偉大的力量，都是建立在信上。這與學問以疑為出發點是不同的。
如果這樣來說，宗教豈不是違背學問了嗎？這也不然。其根本的道理是立於學問之上，而置信於學問所不能到的地方。所以宗教並不是反學問的，而是超學問的。佛教是比較理智的學問，還要廣遍深入於情意的要求，在精神全體之上，為安心立命的地方。
這個安心立命之地，是信仰的基礎，觀音菩薩，常於苦惱死厄怖畏之中，如父如母，為作眾生的依怙。「淨聖」，是說觀音不比修行中的平常菩薩，在久遠的過去，已早成佛，名正法明如來。為了濟度眾生，才倒駕慈航，教化此娑婆世界的一位清淨無垢的大聖者。
具一切功德，慈眼視眾生，
福聚海無量，是故應頂禮。
觀音既是救世的淨聖，而現為權化的菩薩，那他具有一切功德，就不用說了。
「一切」，是不能夠以數目計算的。如以前面空假中三諦來說：觀空諦而成法身之德，觀假諦而得般若之德，觀中諦而現解脫之德，這叫法身、般若、解脫三德。再從其他方面來說：觀空諦而不執著，斷盡一切煩惱，這叫斷德；觀假諦故能順應諸種差別而運用其智慧，這叫智德；觀中諦故能應用無礙，這叫用德；斷德、智德、用德，亦可稱為三德。
一切道德，在自身是止惡與修善，在對他是濟度眾生。觀音具足一切功德，以慈眼視一切眾生，所以那功德的結果，具有無限的幸福，同時一切眾生受諸所具福德與智德，也如同海水的不增不減，是無量的，把這個為精神安立的基礎，若不歸命、頂禮，而報謝其恩德，是不可能的。
除了求外來的觀音所具有的無量功德外，更要想到自己，在我們心裏，依如來藏本就具有無盡的性功德，就是怎樣的用也用不盡，但關閉了這如來藏的門戶而不能現，所以荊溪大師這樣惋惜的說：「悲哉！祕藏之不顯，蓋因三惑所覆，故無明翳乎法性，塵沙障乎化導，見思阻乎空寂，然此三惑，體本虛妄。」
體驗到無明虛妄而明法性，則廣大智慧觀；塵沙是喻無智的多，把這驅除而顯明化導，則現清淨觀；抽去差別執著的見惑、思惑，而明顯空寂，則現真觀。是由顯現這個祕藏而具足一切功德，更以悲觀、慈觀，而看一切眾生。這樣，實在自己的心上，顯現觀音如海無量的福聚功德了。
過去宋朝時候的季宗問天竺的僧人：
「觀音手中拿的佛珠是念什麼呢？」
「念觀音。」天竺的僧人回答。
「自己為什麼要念自己的名號呢？」季宗這樣追問著。
「求人不如求己！」僧人的回答。
這是使我們體會得這段問話，頂禮觀音的本義上的一種方便的話。
在梵本的〈普門品〉中，還有下面一段的偈頌：
慈悲救世間，當來成正覺，
能滅憂畏苦，頂禮觀世音。
法藏比丘尊，首座世自在，
修行幾百劫，證無上淨覺。
常侍左右邊，扇涼彌陀尊，
示三昧幻力，供養一切佛。
西方清淨土，安養極樂國，
彌陀住彼上，調御丈夫尊。
彼土無女人，不見不淨法，
佛子今往生，乃入蓮華藏。
彼無量光佛，淨妙蓮華臺，
獅座放百光，如娑羅樹王。
如是世間尊，三界無等倫，
禮讚積功德，速成最勝人。
以上的偈頌，至今尚未有人譯出，這也算是一個新的發現。
流 通－持地歎德
頌是本經的眼目，今已講完，再有散文體，可以看作是這〈普門品〉的流通分
爾時持地菩薩，即從座起，前白佛言：「世尊！若有眾生，聞是觀世音菩薩品，自在之業，普門示現神通力者，當知是人，功德不少。」
「爾時」，是釋尊回答了無盡意菩薩的問話，這個時候，持地菩薩從所聽聞說法的大眾之中起座，走向佛前，而說：「世尊！若有眾生，聞是觀世音菩薩品，自在之業，普門示現，神通力者，當知是人，功德不少。」
這位持地菩薩，一般皆解說是地藏菩薩的異名，如果說是地藏菩薩，則誰也都會知道他是「地獄未空，誓不成佛」的一位發大勇猛誓願的菩薩。在《地藏十輪經》中說：「持戒堅固，如妙高山；精進難壞，如金剛寶；安忍不動，猶如大地。」這是如由地上生成萬物，而又能藏諸萬物之義。在《延命地藏經》的〈直談鈔〉也說：「地藏，乃是一切眾生本心之異名。」在《延命地藏經》中，佛回答帝釋的問話說：「心圓明故，名如意輪；心無罣礙故，名觀自在；心無邊際故，名大菩薩；心無色相故，名摩訶薩。」觀自在即是觀世音同體，有時地藏讚歎觀音，有時觀音讚歎地藏，可以看作是同一法身的應現。但這裏是以觀音為中心的，所以，只是持地菩薩出來進問：「世尊：若有眾生讚歎此觀世音身口意的三業，能救七難三毒等的冥益，而得解脫自在；若有眾生見觀世音現三十三身的變化，聽觀世音示十九說法神通的顯益，其功德實在不少！」
在這〈普門品〉中所現的菩薩，由無盡意起問，而廣談觀音的功德，再由持地讚歎流通，這就是所標示的智慧、慈悲、勇猛的三德。無盡意標示智慧，觀世音標示慈悲，持地標示勇猛；以此宣揚流通。
流 通－開品得益
佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。
持地菩薩說聞此〈觀世音菩薩品〉功德不少，果然，佛說此〈普門品〉時，八萬四千大眾聽了以後，皆發無等等的心。佛是無上之尊，沒有其他相等的相等，這無等等的心，即是指與佛相同之義。
阿耨多羅三藐三菩提，譯為無上正等正覺，或無上遍知，即是沒有比這再上的正覺。正覺是不同於凡夫的不覺，不同於外道的邪覺。正等是不同於二乘的偏真，二乘的不能真俗平等的圓融無礙。無上是不同於菩薩的分證。菩薩雖然能真俗等觀，不偏空有二邊，然因分證未圓，如十四夜月，尚稱有上之士，唯佛方堪稱為無上正等正覺。故此心略稱菩提心，又叫覺心、慈心，即是佛的心。現在八萬四千大眾聞此〈觀世音菩薩普門品〉，生起沒有比這再上的菩提心，此即顯現大智慧、大慈悲、大勇猛之謂。
佛說〈普門品〉時，不用說是指遠在二千多年前釋尊在靈山會上說此〈普門品〉的時候。
八萬四千眾生，是我們心中八萬四千煩惱妄想，在我們的心裏，不知道有和觀音同樣的真心存在，徒任煩惱妄想的跳梁跋扈，現在聽了這微妙的法門，如果將貪欲的心，一轉而為慈悲；瞋恚的心，一轉而為勇猛；愚痴的心，一轉而為智慧；接著這八萬四千煩惱妄想也可一轉而成阿耨多羅三藐三菩提的佛心。
以上，關於〈普門品〉已經講完，希望不要徒被定義所囚，須心讀眼警為要。
願以此功德，普及於一切，
吾等與眾生，皆共成佛道。
南無大慈大悲觀世音菩薩！哀愍護念！