．撥草占風辨正邪，先須拈卻眼中沙；舉頭若味天皇餅，虛心難喫趙州茶。
　　
　　--宋．黃龍慧南
　　
　　參禪學道，必須要有些什麼條件？「撥草占風辨正邪」，想去除煩惱，息下無明的風浪，撥草占風之前必須先辨正邪。
　　
　　參禪，不是閉起眼睛打坐，糊里糊塗冥想。參禪人需要智慧，需要靈巧，心中要能包容萬有，要能明善惡、定是非、辨邪正。如果連什麼是好？什麼是壞？什麼是正道？什麼是邪法都分不清楚，這種參禪不是參糊塗禪嗎？辨正邪，不只是參禪人的專利，世人對於正邪不分、是非不明，不知權衡輕重，不能察知善惡，也算不得正人、好人。
　　
　　禪者辨了正邪後，「先須拈卻眼中沙」，一翳在眼，空華亂墜，眼中有一粒沙子，就有了翳，容易把宇宙本來面目統統都蒙蔽看錯了。必須先去除眼中沙，將心上的烏雲去除，無明煩惱去除。
　　
　　「舉頭若味天皇餅」，從生活裡去體會天皇道悟禪師的餅滋味。叫你吃餅，不是說填飽肚皮了事，主要是明心見性。
　　
　　「虛心難喫趙州茶」，你想像趙州禪師一樣有道行嗎？請看趙州禪師如何教導學僧。有學僧問：「什麼是道？」趙州說：「吃茶去！」「什麼是佛？」「洗碗去！」「怎麼樣才能找到自心？」「掃地去！」趙州禪師一碗茶，可以給你開悟，可以給你成佛作祖！為什麼？禪就是告訴你除了生活以外，沒有另外的禪，你若會吃天皇餅，會喝趙州茶，你大概就可以與禪同在了。

．終日看山不厭山，買山終待老山間；山花落盡山常在，山水空流山自閒。
　　
　　--宋．王安石
　　
　　儘管五趣六道輪轉，沉淪世間，我們的真如佛性並沒有分毫損傷。王安石用山做比喻。
　　
　　「終日看山不厭山」，山真是千變萬化，像廬山「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，不識廬山真面目，只緣身在此山中。」所以很多有道之士，都喜歡山水，仁者樂山，智者樂水。更有兩句詩：「相看兩不厭，只有敬亭山。」我們對於這座山，我看你，你看我，互不厭倦，又有人說「我看青山多嫵媚，青山見我應如是」，我愛山、山也愛我。我看山千變萬化，多麼嫵媚；青山看人也是變化無窮，非常嫵媚的！人與人相處，也應該這樣。
　　
　　「買山終待老山間」，我們買一座山，為什麼？希望與山同在，與山終老。
　　
　　「山花落盡山常在」，山上的花開了、謝了，統統落盡了，山仍常在，仍不改變的，這就是山美妙不可思議的地方。
　　
　　「山水空流山自閒」，山上的泉水，儘管涓涓滴滴、潺潺有聲流個不停，可是山還是如如不動的。意思是說：世間上有變的東西，也有不變的東西，你在五欲世間，五欲千變萬化，貧富窮通、榮辱得失，沒有一定是無常的。然而山是不變的，今年如此，明年如此，十年、百年、千年後，你看山，山還是如此，所以這首偈語，指點我們要有追求永恆的理想！山代表了安住、永恆，我們要將自己安住在永恆的真理裡，不厭、不棄、不痴迷。

．本來無物使人疑，卻為參禪買得痴；聞道無情能說法，面牆終日妄尋思。
　　
　　--宋．王安石
　　
　　「本來無物使人疑」，本來無一物，何處惹塵埃？問題是人往往自己製造是非困擾，真是天下本無事，庸人自擾之。每日疑神疑鬼、妄想分別，把好好一片清淨的心地，搞得烏雲翻滾，不得安寧。
　　
　　「卻為參禪買得痴」，參禪的人，表面上不跟人比較，不跟人計較，好像是很憨直、愚痴，其實是大智若愚。禪者本無一物，天下、人我、世事，在他心中一晃而過，只是一些現象而已。
　　
　　「聞道無情能說法」，有人問：樹木花草能成佛嗎？禪師們常常給他當頭棒喝：你管它花草樹木能不能成佛，為什麼不問自己本身能不能成佛？在佛教裡，講情與無情同圓種智，大地山河、樹木花草一切無情都能成佛，但是樹木花草的成佛，不是他自己能成佛，而是修道者自己開悟了。我成佛了，大地山河、花草樹木也從我的法性真心流露本來面目，隨著我的身心一起成佛了。大地山河、宇宙萬有並未離開我的本性，所以不可以離開真心以外，而去問樹木花草能不能成佛！
　　
　　「面牆終日妄尋思」，是有典故的，六祖惠能大師要圓寂時，一個年幼的小徒弟石頭希遷問六祖大師：「老師百年後，我怎麼辦呢？」「尋思去！」石頭希遷就以為要他天天思考，天天打坐，後來住了幾年，有位老首座才點破他說：「尋思去，是叫你去找你的師兄青原行思禪師，不是叫你在這裡妄想。」石頭希遷禪師後來到了青原行思禪師那裡去，終於悟道了，因為他破除了自己的一切痴妄。