．披毛戴角世間來，優缽羅花火裡開；煩惱海中為雨露，無明山上作雲雷。
　　
　　--宋．同安常察
　　
　　一個人在世間上，不要讓五濁惡世污染了，要像蓮花出污泥而不染，像黃金在火中熬煉而變得更光澤，像地藏菩薩在地獄中發願度眾。有道的人，熱鬧場所一樣可以做道場，一個人不要怨恨身世，不要怨恨環境，一切事在人為，只要有心，不怕所願不成！
　　
　　「披毛戴角世間來」，有菩提心的人，有菩薩悲願的人，不要畏懼什麼，就算披毛戴角也要到世間來，所謂「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」。
　　
　　「優缽羅花火裡開」，優缽羅花是印度一種很清香、很美好、很嬌嫩的花，像蘭花一樣，生長於幽谷。就算在火焰裡，優缽羅花也不怕，參禪又何須山水地，滅卻心頭火自涼。
　　
　　「煩惱海中為雨露」，在煩惱海中，我們要像甘露法水，為眾生、萬物作雨露，不要怕煩惱，不要怕是非，只要真心不滅，任何地方都可以成就佛道，如同釋迦牟尼佛在五濁惡世中成佛一樣。
　　
　　「無明山上作雲雷」，無明山，比喻煩惱，煩惱如高山，削不了，剷不平，面對著無明山岩，自己要作雲雷，要能驚動世界萬物，早一點覺醒。人生苦短，要發心建水月道場，作空華佛事，破鏡裡魔軍，成就夢中佛果。只要我們用心專一，我們的道業是可以成就的！

．醉眠醒臥不歸家，一身流落在天涯；祖佛位中留不住，夜來依舊宿蘆花。
　　
　　--宋．龍門清遠
　　
　　這是龍門禪師的偈語，表達了禪者的人生觀。
　　
　　「醉眠醒臥不歸家」，不管你是在睡覺、作夢，或是清醒，行住坐臥我都不歸家，喻修行人的自由灑脫，不為家小拘束。
　　
　　「一身流落在天涯」，禪者到處雲遊，天涯海角任逍遙，隨遇而安。
　　
　　「祖佛位中留不住」，叫他成佛作祖，他都不要。禪者只要覺悟，只要逍遙，只要解脫，什麼都不能束縛他，是處處無蹤跡的！
　　
　　「夜來依舊宿蘆花」，天暗向晚時，禪者就在蘆花叢邊安宿，如顏回的一簞食、一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂。一個禪者在山林水邊、墳塚陋巷，一樣不改禪悅自在！
　　
　　有信徒問趙州禪師說：「像您這樣的有道高僧，百年之後，您會到哪裡去？」趙州禪師回答：「我到地獄去！」信徒大為驚訝：「您這樣有修行的高僧，怎麼會墮落地獄呢？」趙州禪師含笑說：「我不入地獄，將來誰來度化你呢？」
　　
　　禪師們就算到地獄去，也是心甘情願，灑脫自在地為眾生服務。所以禪者的人生觀，從這一首偈語，可以看得出無限風光。「不歸家，在天涯；留不住，宿蘆花」，真是處處灑脫、處處逍遙、處處自在，無拘無束的禪者風姿。
　　
　　有時候我們看那些禪者似乎沒有大誓願，沒有好衣單，也沒有好飲食，但不用為他們掛礙，他們那種自由自在，連佛祖都不做的胸襟，包含了天地宇宙，還有什麼會放在心上呢？

．喚處分明應處親，不知誰是負恩人；東家漏泄西家事，卻使旁人笑轉新。
　　
　　--宋．長靈守卓
　　
　　這一首詩偈，是長靈禪師寫慧忠國師與侍者間的一段典故。照顧慧忠國師起居飲食的侍者，三十多年仍未開悟，慧中國師想幫他在修行上有所契悟。有一天，他就使個方便，當侍者在那邊作務時，慧忠國師在這邊叫：「佛祖呀！」沒有人答應。慧忠國師又叫：「佛祖呀！」還是沒有人答應，慧忠國師就更大聲地叫：「佛祖呀！」侍者就問：「國師，您在叫誰呀？」慧忠大笑：「佛祖！我在叫你呀！」侍者一聽，又吃驚又詫異：「國師！我是侍者，不是佛祖，您怎麼叫我佛祖呢？」慧忠國師心想：唉！這侍者不肯直下承擔，不肯承認自己有佛性，稱呼他佛祖，他都不肯答應，只得慨嘆地說：「將來是你辜負我，不是我辜負你！」
　　
　　侍者當然不懂國師話中含義，又過了幾天，慧忠國師一有機會，又喊：「佛祖呀！」沒有人答應。慧忠國師再喊：「佛祖呀！」侍者回答：「國師！我跟您說過了，我是侍者，不是佛祖！」慧忠國師很慨嘆侍者不能直下承擔！如同南京的牛，把他牽到北京去還是牛。自己若沒有自尊、自重、自信的心，你把他當佛祖，他也是不敢承當的。
　　
　　「喚處分明應處親」，呼喚你的時候，是非常清楚、明白的，你的回答也應處處親。「不知誰是負恩人」，將來究竟是誰辜負誰呢？
　　
　　「東家漏泄西家事，卻使旁人笑轉新」，東家人把西家事漏泄，搬弄是非，自己人不照顧自己人，反而引出是非紛爭，當然就落得別人笑話啦！所以參禪學道的人，要緊的是把自家的事管好，要自尊、自重的把佛性照顧好！