信佛法眾行恭敬，恕己安人善教誨。
不愚不恚不放恣，以法自禦為常富。

——《佛說須賴經》——

一、信佛法眾行恭敬

　　在人生的旅途中，有的人常常感到自己沒有主宰，不能確立中心的目標，這是因為他本身還沒有信仰所致。沒有信仰的人，往往不能使思想統一而產生力量。信仰可以把各握不同的見解陶融成統一的思想，運用這統一的思想，可以解決人生許多的難關。談到信仰，有人邪信，有人不信，有人迷信。當然，最好的是正信。正信必須具備什麼條件呢？《成唯識論》說，信有三種：1、信實有；2、信有德；3、信有能。譬如我們所信仰的佛教，教主釋迦牟尼佛是確實存在；他的道德是圓滿清淨的，具足知德、斷德、恩德等三德；他具有自度度人、自覺覺人的大力量。如《僧伽羅刹所集經》說：“法王為第一，眾尊無過佛，湣彼眾生類，三界佛覆護，可事可恭敬，欲度不度者，如是功德者，佛覺不覺者。”又《八十華嚴·賢首品》說：“菩薩發意求菩提，非是無因無有緣，於佛法僧生淨信，以是而生廣大心。”又說：“深心信解常清淨，恭敬尊重一切佛，於法及僧亦如是，至誠供養而發心。”佛如良醫，法如妙藥，僧如看護，所以，能夠對佛、法、僧三寶生起正確的信仰，恭敬三寶，必能獲得佛法的利益。

二、恕己安人善教誨

　　教育，要有方法。人與人相處，日久難免有不愉快的摩擦，有時在有意無意間冒犯了別人都不知道。因此，在人事的交往上，如果能以責人之心責己，就會減少自己的過失；以恕己之心恕人，必能增進人間的喜悅。《菜根譚》說：“念頭寬厚的，如春風煦育，萬物遭之而生；念頭忌刻的，如朔雪陰凝，萬物遭之而死。”《僧伽羅刹所集經》說：“日夜所造行，欲使眾生安，究竟懷歡喜，無有若干苦，況當長在世，眾患常逼己，不以苦盡智，離俗至彼道。”因此，遇事要能以你大我小、你對我錯、你有我無、你樂我苦來要求自己；對待別人要能以給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便來安定別人。也就是說在日常生活中能實行“嚴以律己，寬以待人”，才是一個善於教誨的人。

三、不愚不恚不放恣

　　人生於五濁惡世之上，為六塵境界所圍繞，不是貪欲作祟，就是瞋恚鼓興，愚癡邪見，顛倒是非。煩惱，像扭械枷鎖一樣，緊緊的系縛了人生。

　　愚癡，又稱為無明，是三毒之一、六種根本煩惱之一。是不明理之意。《大莊嚴論經》說：“愚癡盲瞑故，翳障生是心。”我們要從重重的障礙中解脫出來，必須要有智慧。《佛所行贊》說：“生老死大海，智慧為輕舟，無明大闇冥，智慧為明燈。”有了智慧的明燈，就能照亮我們的前程；有了智慧的舟筏，就能渡過人生的苦海。因此，不愚癡而有智慧，是解脫煩惱的法寶。

　　瞋恚，是三毒之一。《佛所行贊》說：“瞋恚壞正法，亦壞端正色，喪失美名稱，瞋火自燒心。瞋為功德怨，愛德勿懷很。”瞋恚是和諧人生的一大障礙，應當以慈心對治。《大莊嚴論經》說：“慈心除瞋害，以除瞋害故，能獲善果報。”瞋恚去除，即得身、心清涼，安然自在，如《出曜經》說：“人無瞋恚，不見眾惱，安臥睡眠，天曉不寤。如服甘露，心識淡然。”

　　凡人由於貪欲，放縱自己，舍於善道，習於穢濁，而為愛欲所縛，不得自在。《所欲致患經》說：“貪愛所在，放心恣意。……放心恣意，為欲所溺。”又《出曜經》說：“諸有自恣，不順正教，為愛縛所縛；不自恣者，便離於縛。”又說：“以欲網自蔽，以愛蓋自覆，自恣縛於獄，如魚入於獄。”因此，我們要摒棄私我，淡泊欲念，淨化貪瞋癡的煩惱，使不愚不恚不瞋，幸福大門必能時時為我們敞開。

四、以法自禦為常富

　　眾生由於為愚癡、瞋恚、放逸所縛，因而身、口、意三業時常造諸惡業，譬如牧牛，不善守護，犯人苗稼，致使自他多受苦惱。《大涅槃經》說：“若能善守此五根者，則能攝心；若能攝心，則攝五根。”又說：“如善牧者，設牛東西噉他苗稼，則便遮止，不令犯暴。”如何攝受我們的身心呢？《雜阿含經》說：“住於法依。”也就是以正智正念調伏世間貪愛瞋恚愚癡等煩惱。如《大方廣寶篋經》中所載的安隱法、無戲論法、無過惡法、無怖畏法、正念之法、波羅蜜法、方便法、慈法、悲法、喜法、舍法、禪法等，皆是降伏身心的佛法。以此等善法駕馭身心，不為五欲所染，必能得大解脫，證悟永恆的真理，這就是最究竟的財富——般若。