佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察。世話過失。有二十種。若觀察時。能令菩薩。住決定義。由觀是義。不生熱惱。
這是佛總答彌勒菩薩之問。這確確實實可以做得到的，問題是你要會作觀，也就是你對於世話的過失，離世話的功德利益，你能夠觀察透徹、明瞭，你就能『住決定義』，這個心安住在諸法實相，就不會生煩惱。
彌勒。云何名為。樂於世話。二十種過。
『樂』是喜歡、愛好。愛好於世話二十種過，佛在此地為我們說出來了。
一者。心生憍恣。不敬多聞。
『多聞』是指多聞佛法的人；對於廣學多聞的人，他不會尊敬。
為什麼呢？
簡單的說，就是世間法他知道得太多了，因此他就生驕慢之心——驕傲、貢高、我慢，這個出家的比丘菩薩雖然讀的經書很多，他也瞧不起，也沒有看在眼裡——不敬多聞。
二者。於諸諍論。多起執著。
這是自古以來在所不免，這個爭執太多了。
為什麼有爭執呢？
成見很深。
三者。失於正念。如理作意。
他起心動念不如理，也不如法；『理』就是宇宙人生的真相，與這個不相應，叫『失於正念』。不知道如理作意，他的起心動念都是生煩惱。
四者。為所不應。身多躁動。
『為』是說他的作為、他的造作；他所造作是不應該造作的。
那些是不應該造作呢？
三途業不應該造作啊！
簡單的說就是佛家裡頭常講的十惡業是不應該作的；「身多躁動」，他偏偏去造。
五者。速疾高下。壞於法忍。
這個高下是講他的心生分別；分別心太大了，就產生高下了。法忍他沒有了，他不能忍耐啊！
六者。心常剛強。
這個剛強的心障礙禪定、障礙智慧，所以
禪定智慧。曾不薰修。
七者。非時而語。言論所纏。
『非時』，言語有時節因緣，在某一個時候，不應該說的話，他偏偏說，往往說出這些話來，會遭受到許許多多的障難，我們今天講遭受別人的批評、攻擊啊！不應該說這個話。說話是大學問，一定要懂得時節因緣——什麼場所、什麼時節，那些話不能說的...。他是愚癡，沒有智慧，不應該說的，他常說啊！所以被言論所纏。這就會受其他的人言語攻擊他、批評他。
八者。不能堅固。證於聖智。
這一句是講證果，當然這是更不可能的事情；不但深的果位他證不到，淺的果位，如須陀洹他也不能得到；不但聖果得不到，我們再仔細的觀察，他念佛這工夫成片也得不到。念佛人果然得工夫成片，就有把握往生，所以經上常講這叫易行道啊！『易』，容易。比較其他的法門，這個法門容易；其實也不容易啊！說容易是比較上說的。
其他的法門，一定要斷八十八品見惑，證得須陀洹果才算成就。我們念佛人，往生比這個是容易太多了。
念佛求往生，這個帶業往生，八十八品惑一品都可以不要斷啊！
不斷怎麼辦呢？
你要有能力控制住，這個控制住了就叫工夫成片。控制住容易，斷難啊！古人有個比喻，這個「控制」像石頭壓草，「斷」那是連根拔除，那個難。我們用這一句佛號能把煩惱習氣壓住，這個念頭才一起來，阿彌陀佛壓住了，一天到晚二十四小時都不讓他有雜念起來，你能夠做到這個工夫就有把握往生了。
我們能不能壓得住？
佛號在口裡念，妄念照樣起來，這個不管用，這壓不住啊！這個搞法往生就靠不住了，沒有把握啊！這是我們必須要知道的。
九者。不為天龍。之所恭敬。
『天龍』是指護法神，護法神不保佑你啊！
十者。為辯才者。常懷輕賤。
實在講也不是真的人家輕賤你，但是人家遠離你，對你敬而遠之，那是真的，不是假的。『辯才』就是修行工夫得力的人。
十一者。為身證者。之所呵責。
『身證』就是真正證果的人。他有時候會責備你。
十二者。不住正信。常懷悔恨。
他這個『正信』生不起來，信心猶豫，有時候信，有時候不信，所以他常生後悔、悔恨。
十三者。心多疑惑。搖動不安。
這些原因都是貪著世緣。
十四者。猶如倡妓。隨逐音聲。
『倡妓』是比喻他心隨境轉。這個倡妓，現在的話就是舞臺上的演員。演員隨著劇本在說話，不是自己的意思，自己沒有主見；唱歌、跳
舞隨著拍節在動作啊！聽人家指揮，自己作不了主宰，就是這個意思。
十五者。染著諸欲。隨境流轉。
貪著五欲、六塵，必定是心為境轉了。
十六者。不觀真實。誹謗正法。
習慣於邪法裡面，遇到正法他還不習慣、不能接受了。把正法當作邪法，把邪法當作正法，這個事情在現代社會裡面，我們也常常見到。
十七者。有所希求。常不稱遂。
佛門當中常講：「佛氏門中有求必應。」他求不到啊！他心有求不能夠如願。
十八者。其心不調。為人棄捨。
因為他的心煩惱多、知見多——就是意見多，跟大眾很難相處。不能相處，當然你就會被這個團體擯棄出去了。
十九者。不知法界。隨順惡友。
對於十法界理論、事實都不知道，這叫迷惑顛倒啊！所以他沒有出離的心，他也不知道出離的方法。『隨順惡友』，跟他往來的都是愚癡人、懈怠人，都是作惡之友。
二十者。不了諸根。繫屬煩惱。
『諸根』通指六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。每一條根都是繫屬於煩惱的，沒有辦法擺脫煩惱，這個日子就過得非常辛苦，果報當然就不堪設想了。
彌勒。是為菩薩。樂於世話。二十種過。
實在講，喜歡這些世間法的過失無量無邊啊！世尊把無量無邊的過失，歸納為二十大類，為我們略說。
（2）重頌
爾時世尊。重說偈言。
這下面總共有二十一首偈，也是屬於重頌。
憍傲於多聞。執著諸諍論。失念不正知。是名世話過。
第一句是重頌心生驕慢，不敬多聞。第二句是重頌於諍論多起執著。第三句是前面二十種過失的第三種——失念不正知。『失念』是隨煩惱裡面的一種。大乘《百法明門》裡面跟我們說煩惱有二十六種，其中有六種是根本煩惱，有二十隨煩惱。隨煩惱裡面分大隨、中隨、小隨，這個失念是大隨煩惱之一。
什麼叫失念呢？
對於正法常常忘失，也就是我們講的記性不好，常常忘記。佛在經裡面講的道理，修行的方法，契入的境界，他常常忘失了，失去了正知正見，這些都是與貪著、喜歡世話有關係。無明、煩惱、習氣，這是所有一切過失之因。佛在這部經上所說的種種過，可以說都是緣，有因再加上「緣」，果報就現前了。如同經上所說的。第二首，
遠離正思惟。
『正思惟』是八正道之一，也就是大乘經上常講的正知正見。
正知正見的標準是什麼？
一定是與事實真相相應。《般若經》上常講的諸法實相，也就是我們常講的宇宙人生的真相；與諸法實相相應的，這個才算是正知正見。由此可知，佛法裡面講的正知見是非常合理的，決定不是盲從。
身心不寂靜。
『心』，妄念很多。『身』，躁動。身心都靜不下來。
退失於法忍。
簡單的說，他沒有耐心。不但學佛沒有耐心，在日常生活工作裡面，他也沒有耐心，這也是世話的過失。
其心不調順。遠離奢摩他。及毗缽舍那。是名世話過。
這第三首是講用功。『世話』對於我們用功，也有很大的妨礙。『心不調順』，也就是心裡妄想、煩惱、知見很多，修行工夫就不得力了。奢摩他跟毗缽舍那，這是梵語。『奢摩他』翻作止，『毗缽舍那』翻作觀。教下常常講的止觀就是禪定。禪也是梵語，翻成中國的意思叫做靜慮。「靜」就是止的意思，「慮」就是觀的意思。可見得翻譯的文字不一樣，裡面的意思、境界完全相同。所以這兩句就包括了佛門所有一切的法門；就是修行的方法，把它歸納起來不外乎這兩大類。這個止我們講放下；你能夠把身心世界，一切妄想、分別、執著統統放下，從這個地方入門，就叫做『奢摩他』。或者你從看破，『毗缽舍那』是看破；看破是這一些事實的真相完全明瞭、通達了，這個心清淨了，從這個入門就叫做毗缽舍那。所以入不二法門，歸納起來不外乎這兩種方法，一個是看破，一個是放下。喜歡世話的人，對於用工夫就有妨礙了。『遠離奢摩他』，這個止、觀你都不能成就。我們念佛，諸位同修必須要知道，會念的人，這一句佛號就是止、觀，裡面有止也有觀。念佛的時候放下萬緣，什麼都不想了，這就是止啊！一切妄念都止住、都放下了，這一句六字洪名清清楚楚、明明白白，那就是觀。世尊在《大集經》裡面告訴我們，念佛是無上深妙禪，就是這個道理。所以你老實念佛，不必再去參禪了，念佛是無上深妙禪，這一句佛號裡面具足奢摩他、毗缽舍那。
第四，這以下是講在生活當中，也產生許多過失。
不尊敬師長。愛樂於世論。智慧不堅固。是名世話過。
此地所說的師長，是教導我們學佛的老師，不是世間的這些師長。世法裡面的師長，沒有教你了生死、出三界，這個地方是指教給你了脫生死、超越輪迴的老師。因為你愛好世話、世論，當然把你修道的事業忘失了。或者是至少你也疏忽了，你沒有認真去做，這是不敬師長。所以師長並不是要我們常常奉養他、恭敬他，不是這個意思。
怎麼樣對師長尊敬呢？
依教奉行，這才是真正的尊敬。『智慧不堅固』，這是一定的道理。真實的智慧是從清淨心生起來的，你心不清淨，那有真智慧呢！第五首，
諸天不恭敬。龍神亦復然。退失於辯才。是名世話過。
這是你得不到護法善神的保佑。縱然有辯才，你的辯才也會有退轉。第六首，
聖者常呵責。如是耽著人。唐捐於壽命。是名世話過。
『聖者』是修行證果的人；他看到你，感到你非常惋惜。必須要曉得，無量劫中得人身、聞佛法，非常不容易。
在佛法當中，尤其是聞到淨土法門，那真是無比的稀有。
為什麼呢？
這個法門如果你深信不疑，依教奉行，一生保證你解脫啊！
你修學其他法門，則未必啊！
為什麼？
其他法門要斷見思煩惱。斷見思煩惱是很不容易的事情。這個法門不須要斷煩惱，叫帶業往生。只要你能信、能願、肯念佛，你就成功了；所以這個法門叫易行道。在一切大乘法裡面，最容易修學、最容易成就。所以它是稀有難逢的法門，遇到這個法門還懈怠，還不能把世間法捨掉，這個叫真可惜啊！『聖者』呵責的就是這些事情。『唐捐於壽命』，『唐捐』是浪費。你這一生寶貴的光陰空過了，沒有用在道業上，非常可惜！
諸行皆缺減。遠離大菩提。命終生憂苦。是名世話過。
『諸行』是講你的修行。修行這兩個字的含義，我們必須要清楚。要把自己修學的工夫，落實在生活上、工作上，平常的應酬上，那才叫真得力了，真正得到佛法殊勝的利益。這也是過去方東美先生常講的：人生最高的享受啊！你真享受到了。『諸行皆缺減』是說你縱然用功，你沒有能夠落實在生活上，你每天生活工作，處世、待人、接物還是煩惱、妄想、分別、執著，換一句話說，你所用的工夫跟生活脫節了，這一句話意思在此地。『遠離大菩提』，生活都不能夠得利了，那要是證菩提涅槃，當然更渺茫了、更沒有指望了。『命終生憂苦』，『憂苦』是指三惡道。這也是世話把我們的功行耽誤掉了。
疑惑心動搖。猶如風吹草。智慧不堅固。是名世話過。
『世話』多的人，耽著世論的人，對於佛經典裡面所說的，理論也好、境界也好，常生疑惑，所以他的心不定，或信或不信，他的信心是動搖的，信心不清淨。『風吹草』是比喻，就是不定的意思；智慧當然不堅固。下面是比喻，
譬如倡妓人。讚說他勇健。彼人亦復然。是名世話過。
『倡妓人』是表演的，不是真的，也是我們常講作戲的。作戲不是真的。他在戲臺上讚歎這個人『勇猛』，那是臺詞上這麼說的；那個表演的人真的那麼勇猛嗎？不見得，他是演這個角色而已。這是假的，不是真的。所以這個修行人也就跟演戲一樣，不是在真幹啊！他是搞假的，不是搞真的，這個裡頭的意思很深、很長。
我們細細想一想，我們學佛是真學佛，還是在演戲呢？
演給自己看，還是演給別人看呢？
到最後都落空了，這個很可惜。
隨逐世語言。染著諸欲境。常行於邪道。是名世話過。
這也是『世話過』，這一首的意思好懂，「行於邪道』就是非佛所說，與佛相背就是邪道。
希求心不遂。
這就是有求而求不得，這是八苦裡頭求不得苦啊！
諂曲多諍論。
心不正直，喜歡諍論。
遠離於聖行。是名世話過。
『聖行』是菩薩行，菩薩行是六波羅密、十大願王；他與六度十願完全相背了，遠離了，這也是世話的過失。
愚人得少利。其心常搖動。如猿猴躁擾。是名世話過。
『愚』是愚癡，沒有智慧。得少為足，眼前一點小的利益，他以此為足了。對於聖教，乃至於淨宗講的西方極樂世界，他有時候相信，有時候懷疑——西方真有極樂世界嗎？
我念佛，阿彌陀佛真的會來接引我嗎？
生這種疑惑。這個疑惑很麻煩，諸位讀《無量壽經》就知道啊！「疑」為菩薩最大的障礙，所以根本煩惱裡頭貪、瞋、癡、慢、疑，那個疑不是對普通的懷疑，是對聖教的懷疑，這是大煩惱啊！使你道業不能成就，所以他心是浮動的。『猿猴躁擾』是比喻，所謂是心猿意馬。
智慧多退失。無有覺悟心。愚者所攝持。是名世話過。
自己沒有智慧，不覺悟，常常被這些愚者所玩弄、掌握、控制。
迷惑於眼耳。乃至意亦然。常與煩惱俱。是名世話過。
這是講六根迷惑。眼、耳、鼻、舌、身、意，六根起用都與煩惱相應，這也是世話之過。
愚人樂世話。盡壽常空過。不如思一義。獲利無有邊。
這是第十五首，世尊教導我們，也是勸告我們。
那些人喜歡這些世話？
『世話』諸位要記住，前面說過了，它的範圍非常之廣，凡是不能幫助你超越六道輪迴的一切言論都叫世話。由此可知，喜歡世話的人多啦！在歷史上著名的這些文學家，都是喜歡世話的代表人物。我們想一想過去慧遠大師在廬山建蓮社，邀集志同道合的人在一起念佛、共修。當時的大文學家謝靈連想參加蓮社，被慧遠大師拒絕了。
慧遠大師為什麼拒絕呢？
他喜歡作文章、作詩，這是世話啦。你有這一些嗜好，你影響別人的清淨心，別人天天念經、念佛，你在這邊吟詩、作文，那怎麼行呢？這是愚癡，不是聰明啊！
愚癡是什麼呢？
不知道六道輪迴的恐怖啊！
有智慧的人，想盡方法超越六道輪迴。
『盡壽常空過』，這一生都空過了。『不如思一義』，『思一義』最簡單的，這些人不如一個不認識字的老太婆念一句阿彌陀佛，她一句阿彌陀佛，她什麼都不知道，什麼她也不放在心上，就是這一句阿彌陀佛念到底，念個三年五載，她成功了，她能夠預知時至站著往生，這叫有智慧，這個叫聰明，這個人不是愚人啊！『獲利無有邊』，生到西方極樂世界，就作佛，就作菩薩，那個利益佛都說不清楚、都說不盡。
譬如甘蔗味。雖不離皮節。亦不從皮節。而得於勝味。
佛在這裡再舉一個比喻，譬如吃甘蔗。甘蔗，在三千年前印度那個地方就有，現在我們也有，這是一般人常常喜歡吃的。甘蔗的味很甜，那個甜味不能離開甘蔗的皮跟甘蔗的節，但是那個味也不是從皮、節而生的，這個你仔細去觀察。你要懂得，得它的味。下面或者法上說了，
皮節如世話。義理猶勝味。是故捨虛言。思惟於實義。
這個道理就很深了，所以佛是先用比喻來說——世話就像甘蔗的皮跟節一樣。
世話我們要不要呢？
要，不能離開。
人與人的溝通，須要言語。上一代跟下一代溝通，我們現在跟底下一代的人溝通，這就講歷史了，那要靠文字啊！我們今天讀佛經，佛經是文字，三千年前佛說的話，我們今天讀到也能懂佛的意思，這都是屬於世話。所以世話有用，不能執著，不能夠貪愛；貪愛、執著就錯了。我們要明瞭它的義理，義理就好比甘蔗的味一樣。世話，這個言語文字就好比甘蔗的皮跟節一樣，我們吃了之後會把它吐掉，捨掉它，得到它的味啊！『是故捨虛言』，『捨虛言』，你懂得有，不是不要它，用它而不執著它就對了。所以你要懂得『思惟於實義』，從經典的言語、文字裡面去體會到宇宙人生的真相，這是佛教給我們的。
智慧諸菩薩。能知世話過。
有智慧的這一些菩薩們，他們知道貪著世話之過。自古以來佛門裡面祖師大德，他們留傳給我們的這一些著述裡面，不但有一切經的講解、疏論，這是佛法。除此之外，他們也有很好的文章、詩詞留下來。
那我們要問他有沒有貪著呢？
他沒有。
沒有，他為什麼要作這些東西呢？
他有這個能力，並不是刻意去學的。刻意去學就錯了。我們要刻意去學道啊！怎麼能學這些東西呢？他有這個天賦，我們說他有天才啊！他一接觸就會了，不但會了，他還好高明啊！他就可以以此做佛事，來接引眾生，與大眾結緣。像近代的弘一大師，這一些世話、世語是沒有學佛之前學的。他的確是個天才，書法好，繪畫也好，他能畫、能寫；詩詞、金石、雕刻也好，這都是世間藝術，他樣樣都精通，他拿這個來做佛事，來做接引眾生的一種手段。我們沒有這個天才，不要去刻意學它，學它你就犯了過失了。你有這個能力，行。沒有這個能力，不必去學。那印光大師就很老實；印光大師寫的東西很多，你仔細看，他並不是書法家，他的字寫得那是真的是有工夫，但是在藝術上講，他談不上。你仔細觀，他有精神在裡頭。所以他老人家教人，字只要一筆一筆規規矩矩的寫就行了，不必求好啊！你不是作書法家，你要求好幹什麼？寫得端端正正、規規矩矩的就好，印光大師表現這個樣子，我們就能看出來了。這是修道人的好榜樣。
常愛樂思惟。第一義功德。
『第一義』就是諸法實相、真如本性、宇宙人生的真相。如果諸位再不明瞭，我就老老實實告訴你，這一句「南無阿彌陀佛」就是第一義。你只要老實念，把整個精神集中在名號上，念累了你就休息，休息好了就再念，念這個佛號沒有一個雜念夾雜在其中，你就是思惟第一義。所以讀了這個經文，不要再去找什麼叫第一義，那就麻煩了。
法味及義味。解脫第一味。誰有智慧者。心不生欣樂。
佛、菩薩為我們講經說法，你聽了能有悟處，這是法味啊！
同樣一部經，你每天去讀誦，天天有悟處。
怎樣才會悟呢？為什麼我們天天念都沒悟處呢？
我們用心不對；要用真誠心、恭敬心、清淨心就有味道了，你就有悟處了。你沒有悟處，是你的心不真誠、不恭敬、不清淨——讀佛經跟看報紙沒有兩樣，那怎麼行呢？那怎麼會有悟處呢！
真誠、恭敬、清淨心，你每念一遍都有悟處。悟的淺深、廣狹與你用心有很大的關係；你的心愈清淨，你悟入的愈深，意思也愈廣，這法味啊！『義味』，義是悟入境界、義理。『解脫第一味』，『解脫』是契入境界。這三個意思，後面比前面深，所謂後後勝於前前，義味比法味深，第一味比義味又更深了。在我們一般講，一個認真學佛的人，法味是常常可以得到的。心地清淨，真誠到極處，這個義味就得到了。開經偈上所說的「願解如來真實義」，那個是義味，是你明白佛所講的道理、義趣。『第一味』是你證入境界，叫證果了。第一個聽說，第二個明瞭，第三個是入境界了，這是第一味，你親自嘗到了。『誰有智慧者，心不生欣樂。』有智慧的人，對於這些事情他那有不歡喜的！這個絕不是世話之味能夠跟它相比的。世間世話之味也很濃，也有好的世話百讀不厭，它有這樣的攝受力量。好的文學作品，叫人讀了愛不釋手，那是世話，它也有法味，但是它義味跟第一味沒有。法味它也有，當然沒有佛法這麼濃。
是故應棄捨。無利諸言話。
對於我們沒有真實利益。斷煩惱、開智慧、了生死、出三界，這是真實利益。凡是沒有這些利益的，我們應當要遠離。
常樂勤思惟。殊勝第一義。
第一義在大乘佛法裡面常講，就是菩提涅槃，也叫一真法界。這是真實的第一義，殊勝的第一義。
如是第一法。諸佛所讚歎。是故明智人。常樂勤修習。
一切諸佛如來所讚歎的，是大菩提、大涅槃。諸佛如來已經證得啊！希望一切菩薩努力精進，快速也能夠證得，這是佛教導眾生的願望。
爾時。彌勒菩薩。復白佛言。希有世尊。乃能善說。世話過失。思惟勝義。利益功德。
這一句是彌勒菩薩對世尊的讚歎。
世尊。何有菩薩。求於如來。真實智慧。而復樂於。虛誑世話。
『何有菩薩』是那有菩薩，菩薩如果真正求自性的真實智慧，他怎麼會再愛好這些世間的言論、世間的學術呢？他當然會捨棄掉。因為愛著世間的言論、學術都不能超越三界。世尊這些教誨，都是真實教誨啊！不是世間聖賢所能說得出的。我們要細心去體會。
6、初業菩薩當觀睡眠過失有二十大類
（1）長行
再看底下這一段經文，睡眠的二十種過失。
爾時。彌勒菩薩。而白佛言。世尊。云何名為睡眠中過。
睡眠有什麼過失？
若觀察時。菩薩應當。發起精進。不生熱惱。
由此可知，此地所講的這些過失，都是教眾生生煩惱、起愚癡的，所以佛菩薩在這裡一問一答，其目的就是讓我們在旁邊聽了之後，能夠覺悟、覺醒過來，遠離這一些過失。下面經文，
佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察。睡眠過失。有二十種。若觀察時。能令菩薩。發起精進。意樂無倦。
我們看佛末後這兩句——精進、意樂無倦；這實在是我們學佛人所嚮往的、所希望得到的。
怎樣才能得到呢？
離開睡眠就可以得到了。
我們看底下睡眠那二十種過。
彌勒。云何名為。樂於睡眠。二十種過。
喜歡睡覺的人，二十種過失。
一者。懈怠嬾惰。
這是當然的。這個貪睡就是懈怠、懶惰。
二者。身體沈重。
這也是事實，但是往往我們疏忽了。多睡眠的人，身體顯得很笨重，換一句話說，他的動作不敏捷、不靈活。
我們曾經遇到過；過去有一個同修，現在她改了不少。
她曾經告訴我：過去沒有學佛之前喜歡睡覺，每一天差不多要睡十幾二十個小時。那大概這二十種過，她條條都具足了，一條都不缺了。確確實實許多疾病都從這裡生的。
三者。顏色憔悴。
帶的是病容啊！
四者。增諸疾病。
有疾病的時候，這個病必定會加重，會睡出許許多多的毛病出來。
五者。火界羸弱。
『火界』是說我們的體溫。體溫不正常，比一般人的體溫要差，顯示他的身體很弱。
六者。食不消化。
在睡眠的時候，因為你身體沒有動作，腸胃蠕動得很緩慢，你吃的東西消化就不良了。如果吃的東西多，再要貪吃，那麻煩可就大了。
七者。體生瘡皰。
這現代話就是容易得皮膚病。如果是不常常洗澡，你這個鋪蓋不常常換洗，你睡眠多的時候，的確很容易生皮膚病。
八者。不勤修習。
佛教給你修學種種法門，你若是貪睡，把時間都睡掉了，那有時間去修學呢！
九者。增長愚癡。
睡眠是昏沈，昏沈的人就是愚癡，沒有智慧。
十者。智慧羸劣。
他的智慧很差，智慧很弱。
十一者。皮膚闇濁。
這是我們常說的，他的膚色不好，一看就曉得他不健康、不正常。
十二者。非人不敬。
『非人』是指鬼神、護法神；對於多睡的人不生恭敬心，祂不會護持你。
十三者。為行愚鈍。
『行』可以解釋為行動。他的一舉一動很遲鈍，縱然在清醒的時候，也像在昏沈時候一樣，我們現在講叫他精神委靡不振。
十四者。煩惱纏縛。
多煩惱。
十五者。隨眠覆心。
『隨眠』是佛學裡面的術語，意思就是說煩惱的種子。阿賴耶識裡面煩惱的種子、習氣它能夠障礙你的清淨心、能夠障礙你生智慧，所以叫它做隨眠，隨眠就是習氣種子。
十六者。不樂善法。
對於一切善法不生歡喜心，也就是說他沒有精神，不想去做。
十七者。白法減損。
『白法』就是善法。他的善一天比一天少，惡作是一天比一天多。
十八者。行下劣行。
『下劣行』是他所做的惡天天在累積，善天天在減少。
十九者。憎嫌精進。
這個人還有嫉妒心。看到別人少睡眠、很用功、很精進，他看了還嫉妒、嫌棄、瞋恚。
二十者。為人輕賤。
別說是修行人，就算一般世間人，人們看到他這種行為，對他也輕視啊！也不會重視他。
彌勒。是為菩薩。樂於睡眠。二十種過。
這二十種過，佛這麼一說，我們細細想一想，大致上都能夠理解，但是一定要曉得，睡眠是昏沈，昏沈是增長無明，所以它是很重的煩惱啊！
世間這個工夫好的，都不需要睡眠。『睡』是五種欲望之一——財、色、名、食、睡。三界中欲界才有睡眠，如果到色界天，這五樣東西都沒有了。色界天人不需要財，我們貪財啊！如果你能夠把財放下，你有資格到色界天去了。財斷掉了、色斷掉了，這個色是講男女的情欲，斷掉了，沒有了。名，他也不要了。食，他也不要吃東西了，他也不要睡眠了。
色界天人沒有飲食，也沒有睡眠。你想想看，他沒有飲食，他要錢幹什麼嘛！所以他不貪財。
那他的生命用什麼來維持呢？
禪悅為食。這是我們凡夫無法想像的，他自自然然精神飽滿，壽命長久，青春永駐，他不老啊！這色界天人，他得的是禪定，禪定就是清淨心。由此可知，這五樣東西你沒有離開，你決定在欲界，你不是在色界。也由此可知，這五樣東西統統可以捨的。不要說佛、菩薩、阿羅漢，世間的高等的凡夫（色界天跟無色界天人），他們都捨棄掉了。所以佛教給我們修道的人，這個五欲愈少愈好，知道它是煩惱，它不是好東西啊！睡眠要少、飲食要少。飲食少你的身體才會健康啊！千萬不要迷惑，認為一定要吃好東西、吃什麼補品，你的身體才會好，騙人的啊！沒有這個道理。你翻開歷史看，中國古代的這些帝王、大臣、豪門、貴族，天天都是進這世間最好的補品，壽命都不長，這不是很明顯的例子嗎？你仔細去觀察，就不會受騙了。
佛教給我們是真的，不是假的，最好的營養——清淨心。最好的補品——少欲望，愈少愈好。
飲食，你能夠一天吃一餐最好了，你說你多省事啊！
一餐夠不夠呢？
絕對夠了。
你今天為什麼不夠呢？
你的念頭覺得不夠，那就沒有辦法了。佛法裡面常講「一切法從心想生」；你心裡想：我一天一定要吃三餐。你一餐不吃就會餓了。如果你一個念頭：我一天只吃一餐，不需要吃三餐。唉！你吃一餐，這一天就不餓了。就是這個觀念的問題，念頭一轉，這個事就斷掉了。
我常常在外國講經，人家一看到：「法師，你到底用什麼補品啊？看你身體不錯，容光煥發。」
我說：「我的確有好的補品——臺灣自來水公司的自來水。」
我是有人沏茶我就喝茶，沒有人沏茶，我自己不泡茶。
為什麼呢？
麻煩啦！
一杯開水就可以解渴了，少麻煩省事。有很多人以為我很會喝茶，其實我不會喝茶，好茶、壞茶我分不出來，所以你們供養那個好東西，冤枉啊！真是，我不懂啊！外行啊！不過，我知道大家送給我的茶葉都是好茶葉，我就當禮物轉送給別人。所以你只要心清淨，不要分別、不要染著，就健康長壽。
飲食愈簡單愈好。李老師以前常常囑咐我：不要到館子裡吃東西，館子不衛生，你沒有到廚房去看，你曉得他做些什麼，所以有人請我到館子吃東西，回來我們要吃個解毒藥。最好不要到外面去吃，愈簡單愈健康，愈簡單愈長壽。
（2）重頌
下面我們看也有二十首偈頌。
爾時。世尊重說偈言。
身重無儀檢。懈怠少堪任。顏色無光澤。是樂睡眠過。
喜歡睡眠的，身體沈重。『儀』是威儀，那當然沒有威儀了，這真的談不上了。『檢』，是自己檢點，這個他也沒有了。所以『懈怠少堪任』，『堪任』是擔任工作的能力，他失掉了，沒有做事情的能力，這裡面當然包括修道，修道的能力也沒有了。『顏色無光澤』，這是講他的體質。
彼人常病惱。
多病多煩惱。
風黃多積集。
這是說身體不健康。
四大互違反。
『四大』是我們常講的地、水、火、風，四大不調就是常常生病。這都是由於多睡眠而引發的。
飲食不消化。身體無光潤。聲嘶不清徹。是樂睡眠過。
『聲嘶』就是音聲沙啞，說話不清楚，這是多睡眠的過失。
其身生瘡皰。晝夜常昏睡。諸蟲生機關。是樂睡眠過。
『蟲』就是我們現在所講的微生物跟寄生蟲。多睡眠的人，確實他身體內臟裡面多少都是有寄生蟲的，有些寄生蟲對我們的身體並沒有害處，也有有害處的，這些常識一般人都有。『機關』用現在的話，就是機會，給這些寄生蟲生長的機會。
退失於精進。乏少諸財寶。多夢無覺悟。是樂睡眠過。
『睡眠』多的人，當然談不上精進了。喜歡睡眠，工作的能力比別人差，這個賺錢的機會也不多了，這是『乏少諸財寶』的原因。昏沈多的人就『多夢』，多夢就不覺悟啊！所以睡眠好的人，心地清淨的人，夢就很少。這個夢境凡人都會作夢，如果你要是留意，這夢境能夠考驗自己的工夫。我學佛這麼多年有沒有進步，大概在沒有學佛之前常常作惡夢，這個夢的境界非常混亂。學佛之後這個妄念少了，心逐漸清淨了，雖然作夢，惡夢少了，甚至於惡夢沒有了，這是你的工夫提升了一級。如果夢少了，到沒有夢了，那你的工夫就更往上提升一級了。到沒有夢境的時候，那就是如佛所說四個小時的睡眠，你的精神一定能恢復到很飽滿。常常作夢，你睡都睡不穩，身體雖然在休息，你的精神沒休息，所以你起來的時候，依舊感到身體很乏、很疲倦，道理在此地。我們一般人睡得不沈、睡得不好，這就是夢太多了。
癡網常增長。
『網』是比喻多，比喻複雜的意思。愚癡增長。
樂著於諸見。
『見』就是我們今天講的，你的想法、看法很多。就是胡思亂想。
熾盛難療治。
你的妄想、執著太多了，很不容易對治。
為什麼不容易對治呢？
你睡眠太多了。
損減於智慧。增長於愚癡。
智慧減少了，愚癡增長了。
志意常下劣。是樂睡眠過。
這個人沒有高尚的志向。
彼住阿蘭若。常懷懈怠心。非人得其便。是樂睡眠過。
這個貪睡、懈怠、懶惰的人，要是住阿蘭若，那正好，沒有人去打擾，睡覺的時間可以長。
有沒有呢？
有這種人。
我曾經見過兩位閉關的，閉什麼關呢？
睡覺關的。閉關出來之後，信徒們大家尊重、供養——了不起，閉過關的；但是閉什麼關他不曉得！
閉睡覺關，在關房裡頭睡大覺。
這個法師年齡跟我差不多，過世很多年了。他去閉關的時候，向我借經書，我收藏有很多好版本的經書，他也借到關房裡用功，我也很歡喜。在我這裡借了一套《中觀論疏》，木刻線裝本十二冊。到了第二年，他在關房裡過了一年了，我去看他，他告訴我佛教界裡頭，這寺廟裡法師種種情形，講了好多好多，我都不知道。他在關房裡頭什麼事情都曉得，我天天在外頭不知道。
我再問他：你《中觀論疏》看完了沒有啊？
他告訴我：十二本才看了半本，第一冊還沒看完。
這不是在關房睡大覺嗎！不但睡大覺，大概平日常常去看他的人，他還包打聽，所以外面什麼事情他都知道。這就失去閉關的意義了。
「閉關」是尋找一個清淨的場所，真正用功啊！勇猛精進，離開一切閒雜事務。
我見過這麼兩個人。這是說『住阿蘭若，常懷懈怠心，非人得其便』。『非人得便』就是容易著魔；妖魔鬼怪看到他的心思、念頭、行為，容易掌握他、控制他，這是我們常講，這人著魔了。著魔之後，被魔利用了，這是睡眠的過失。
蒙憒失正念。
『蒙憒』是現代人所說的糊塗；愚癡、糊塗失去正念。
諷誦不通利。
這是指讀經不明瞭經的義理，常常忘失經文（經文忘掉了）。
說法多廢忘。是樂睡眠過。
講經說法的時候，也常常把佛的意思錯解、曲解，忘失了真實義。
由癡起迷惑。住於煩惱中。其心不安樂。是樂睡眠過。
這是必然的現象。因為愚癡，由愚癡起迷惑，於世法、佛法都不能夠通達明瞭。不能通達明瞭，必定是疑惑重重，當然就生煩惱，不能得到輕安啊！這個『心得安樂』，是我們學佛第一步所得到的利益。
學佛有什麼好處？
第一個得到的好處，就是身心安樂。如果這一條得不到，那你要認真去檢點、反省，你學佛一定有偏差、有錯誤，否則的話，這個利益是決定可以得到的，這是很淺的工夫，不是很深的。最淺的工夫，最少的利益，是必定可以得到的。所以不學佛煩惱少，愈學煩惱愈多，愈學壓力愈重，那錯了，你走上魔道了。
魔是什麼？
折磨你啊！給你壓力、給你痛苦，那你是學魔不是學佛，佛是一定得安樂的二。這個人得不到安樂，是因為他犯了過失——貪睡啊！
功德皆損減。常生憂悔心。增長諸煩惱。是樂睡眠過。
這也是喜歡睡眠的過失。『功德』跟福德不一樣，這是諸位必須要記得清清楚楚的。『功』是工夫，一分工夫你就有一分收獲，那個叫德。譬如持戒有功，禪定就是德。修定有功，開智慧就是德。假如你持戒，你不得定，那個戒是福德，就不是功德了，因為底下沒有德了。持戒是要得定的。
許許多多持戒持得很好啊，戒律很精嚴，但得不到定。
為什麼會得不到定呢？
他心散亂。自己持戒比別人好，看到別人就感覺自己值得驕傲啊！這一驕傲定就沒有了。這錯了。所以佛在這部經裡頭，第一句就是教給我們，『不求他過，不舉人罪』，很有道理啊！六祖所講的：「若真修道人，不見世間過。」你持戒持得很好，不見別人的過失，你就得定了，你的清淨心就現前了。自己戒律很精嚴，看到這個人不持戒，那個人破戒，那個人犯罪，你就完了，你怎麼會得到定呢！縱然持戒持得好，也是六道裡頭一點癡福而已，那個不叫功德，功德都沒有了。貪睡的人不能成就功德啊！『常生憂悔心，增長諸煩惱』。
遠離諸善友。亦不求正法。常行非法中。是樂睡眠過。
『善友』多半是勇猛精進的人，你貪睡眠，怎麼能跟他合得來？不同類嘛！善友自然就離開你了。你自己遠離善友，你也難求正法了，那麼你所行的，必然是與佛教誨相違背的，這叫『非法』。
不欣求法樂。損減諸功德。遠離於白法。是樂睡眠過。
不能夠歡喜學佛，不能夠歡欣的求法，法樂、法喜他得不到。因此，所修學的一切都沒有功德，沒有功德用現在的話說，沒有效果、沒有成績。『功德』就是現在人講的效果、成績。雖修學，拿不出成續出來啊！你所學的達不到你預期的目標。
譬如我們念佛的功德是什麼呢？
不是說我每天念十萬聲佛號，我每天念十部《無量壽經》，這就是功德了。不是的，這是你工夫是下了，後頭你有沒有得？如果有得，那你這個修的叫功德，功後頭有得嘛！
得什麼呢？
最低限度的得，工夫成片啊！
什麼叫工夫成片？
你的這個工夫能夠把妄想、雜念、煩惱伏住，叫它不起作用，這就叫工夫成片。
我念佛為的是什麼？
佛把那個貪心壓下去，它不起作用了。遇到不順的事情，煩惱心起來了，阿彌陀佛把那個煩惱壓住了；真壓得住、真不起作用，念這個佛號叫功，壓住了那就是德。不能說一面念佛一面起煩惱，那個一點用處都沒有啊！那個念佛不叫功德啊！充其量就是比說廢話、罵人好一點，那個沒有功德。工夫更深的，事一心不亂；工夫更高的，理一心不亂，那叫做功德。這是我們一定要搞清楚、搞明白的。他求法沒有真正的歡喜心（真實的意樂），他當然沒有成績、當然沒有效果。『遠離於白法』，就是一切善法都不生了。
彼人心怯弱。恆少於歡喜。支分多羸瘦。是樂睡眠過。
這是說多睡眠的人，身心不健康。『心怯弱』就是心理不健康，憂慮多，歡喜少。『支分』是說身體四肢手足都很瘦弱。這是身不健康。
自知身懈怠。嫉妒精進者。樂說其過惡。是樂睡眠過。
他自己不精進、懈怠、貪睡，他也知道，但是對於精進用功的人，他還嫉妒、還說別人的毛病、還說別人的過失。這造業啊！這個真的叫罪上加罪。
智者了其過。常離於睡眠。
這兩句是佛提醒我們，一個有智慧的人，知道睡眠的過失，所以『常離於睡眠』。『離於睡眠』，就是佛所教給我們的中夜睡眠。初夜是晚上六點到十點，後夜是晚上，現在講是第二天的清晨二點到六點。佛教給我們睡眠的時間四個小時，晚上十點鐘睡覺，清晨二點鐘就起床。我們現在實在是做不到，我們業障很重，四個小時，這個身體的確體力不能恢復，所以睡六個小時。六個小時，如果你晚上十點鐘睡，四點鐘起來，這是我們一般道場，現在大概都是這樣的；四點鐘起來作早課，這已經是打折扣了。
愚人增見網。
『增』是增長，『見』是邪知邪見。
無利損功德。智者常精進。勤修清淨道。
一個是愚癡人，一個是覺悟智慧的人，他們的行為不一樣。
離苦得安樂。諸佛所稱嘆。
睡眠是苦，不是樂事，何況貪睡！就像前面講有這麼許多的過失。
世間諸伎藝。及出世工巧。皆由精進力。智者應修習。
世間種種的技術、技能，乃至出世間的工巧，都是從精進所生的，絕對不是一個懈怠人能夠做得到的啊！現在在這個世界上，由於交通便捷、資訊發達，外國人對我們中國人已經是另眼相看了。過去瞧不起中國人，沒有跟中國人接觸到，只是聽說而已——中國人很愚癡、很笨拙，所以他們瞧不起。早年中國人到外國去（像美國），都是做苦工，都不是一種高尚職業。現在交通便捷、資訊發達，我們往來多了，外國人曉得了，他們也憑良心說話，他說：全世界如果一個人一個人比，中國人第一。中國人的智慧、才藝沒有人能夠相比，他們很佩服。兩個人兩個人比，猶太人第一。三個人三個人比，日本人第一。這就說明中國人雖然非常優秀、聰明，不團結啊！個人搞個人的，不能台作啊！我第一次到紐約弘法是一九八三年了，就遇到外國人跟我講這個話；說完之後，他並不很重視、很看得起中國人，還是瞧不起。給我說這個話，最後他跟我講：
你們中國人為什麼不團結？
這個話問得很好啊！
我一看這外國人都是基督教徒，我就跟他講：「這是上帝的安排。」
他吃了一驚，他說：「為什麼是上帝的安排？」
我說：「中國人再團結起來，你還有飯吃啊！」
大家一笑就了事了。
中國人團結，世界上人沒飯吃啊！這個世界是中國人的。幸虧中國人不團結，他們還有飯吃啊！外國人對中國人的看法，現在也不敢輕視中國人了。所以今天全世界任何一個國家民族，就怕中國團結，這是他們最恐懼的。我們今天講統一、講團結，他們嚇死了，這是實實在在的話。
若人趣菩提。了知睡眠過。安住精進力。覺悟生慚愧。是故諸智者。常生精進心。捨離於睡眠。守護菩提種。
末後這兩偈是世尊囑咐我們。如果我們志向在了生死、出三界，尤其是念佛往生不退成佛，那就是趣大菩提，一定要知道睡眠的過失，要減少睡眠、要努力精進，我們才能夠有成就。
爾時。彌勒菩薩。而白佛言。希有世尊。樂著睡眠。乃有如是。無量過失。若有聞者。不生憂悔。厭離之心。發起精進。當知是人。甚大愚癡。
末後一段，是彌勒菩薩非常慈悲聽了世尊教誨之後，給我們大家做一個總結。這裡面字字句句都是勉勵、警惕我們的話，我們要能夠體會。正如世尊前面所說，貪著睡眠過失非常之多，佛說了二十種，不過是略說而已，實際上是說之不盡。我們聽了佛的教誨之後，應當要悔過，就是要懺悔。
怎麼個懺法呢？
一定要把精神提起來，克服睡魔，發起精進，這才叫真正懺悔。如若不能，那就是彌勒菩薩所說的，這個人是——甚大愚癡。他聽了佛說之後，還不改過、回頭。
若有菩薩。為欲志求。阿耨多羅三藐三菩提者。聞說如是。真實句義。功德利益。於諸善法。而生懈怠。不起精進。住菩提分。無有是處。
彌勒菩薩的總結是兩段，前一段是講一般人聽了佛的話應當要覺悟、懺悔、改過。如果是菩薩，則跟普通人不一樣了，菩薩之志就是要作佛啊！
所以學佛為什麼？
學佛一定是作佛而來的。現在學佛的同修很多，有這樣志氣的人不多。我學佛四十多年了，從來沒有見到一位，或聽到一位同修說他想作佛。你才曉得這都不夠資格作菩薩。既然作菩薩，他的目的就是要作佛。早年我讀《六祖壇經》，讀到六祖去見五祖的時候，他們的對話，我看了佩服得五體投地。
五祖問說：「惠能，你到我這裡來究竟為的是什麼？」
六祖回答得很好：「我來作佛的。」
這真是了不起！可見得這個志趣就不同凡響。「作佛」就是求阿耨多羅三藐三菩提。這一句是梵語，翻成中國意思就是無上正等正覺，就是求作佛。那麼真正發心要想作佛的人，聽到佛這個開示，字字句句就是『真實句義』啊！真實的教誨。『功德利益』。『於諸善法』，還會生懈怠、還會不精進，心不能安住在道上嗎？（菩提就是道，也就是清淨心、覺心。）由此可知，我們聽了之後不很在意——講堂聽了，好像是有這麼回事，下樓之後就忘得一乾二淨，這就不是菩薩；菩薩不會的，菩薩聽了之後會起作用。在此檢點看看我們會不會起作用！
7、初業菩薩當觀眾務過失有二十大類
（1）長行
下面這一段經文也是我們現代人常常犯的過失。雖犯過失，還不知道自己是過失，以為自己的功德很大。實在講凡夫在日常生活修持之中，所犯種種過失，都以為是功德，都以為自己很了不起。譬如貪睡吧！古大德曾經說過「飢來吃飯，睏來眠」。這睡覺不就是正常的！那叫大修行人。
你修用什麼工夫啊？
他說：我飢來吃飯，睏來眠。
這就是他用功的。你要學這種用功法，這上面所講的無量過失，你統統都有了。
但是祖師講的這個大修行人用功的方法，有沒有錯誤、過失呢？
沒有。他們肚子餓了吃飯，睏了就睡覺。行啊！我們不行！
為什麼呢？
人家生死已辦。換句話說，他的煩惱已經斷了、生死已經了了，就是說他已經沒事了。我們煩惱沒斷，妄念太多，這個生死大事沒有辦，你怎麼敢安心去睡覺。所以佛菩薩祖師所說的話，我們決定不能錯會了；他是給什麼人說的，在什麼境界裡說的，我們要明瞭。有一些話，我們可以學習，有些不能啊！學他們就壞了，這不是我們的境界。
前面曾經說過，初業菩薩跟慧行菩薩，修行的樣子不一樣。慧行菩薩是法身大士，見思煩惱、塵沙煩惱斷了，無明至少也破了幾品，所以他們修行的樣子跟我們初學的不同，我們初學的要循規蹈距；因為他們的境界不可思議，不是凡夫、小乘、權教菩薩的境界，那個學不得的。
這一段裡面也是這樣，我們要細心去體會。
爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。云何名為。眾務中過。若觀察時。令諸菩薩。不營眾務。勤修佛道。
這是彌勒菩薩的問詞。
什麼叫做『眾務中過』？『眾』是很多，『務』是事務。許許多多事務。『營』是經營、造作。你經營造作許許多多的事務，對你修行有很大的障礙，這裡面過失也有二十種。『若觀察時』，這個觀察就是你明白、覺悟了，知道這些事務是障道，是修行人不應該做的。『令諸菩薩不營眾務』，不再經營造作這些事情。這些事情與了生死、出三界毫不相干啊！所以教我們要『勤修佛道』。佛道是正覺、大覺之道，對於宇宙人生究竟徹底的覺悟，這叫做佛道。彌勒不但為我們啟請，而且將啟請的目的都說得這麼清楚——『令諸菩薩不營眾務勤修佛道』。下面是世尊的開示，
佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察。樂營眾務。二十種過。
你看看世尊的答覆，第一句就明說『初業菩薩』。『初業菩薩』就是我們這些人——煩惱沒斷、生死沒了，去受個菩薩戒，就當了菩薩，這個菩薩就是此地講的初業菩薩，凡夫菩薩。這一句話很重要，所以諸位同修如果細心去讀誦佛門裡面的典籍、古來祖師大德的著述，你就能夠明瞭。從前寺院裡面的住持、當家，乃至於做寺院裡一切事務、雜務的這些人，不是凡夫啊！都是諸佛菩薩應化來的。佛菩薩大慈大悲看到你真正發心，想用功修學了，他化身來做這些事務護持你們。
我們在《高僧傳》裡看到，唐朝初年，天台山的智者大師，往生的時候，學生們問他往生的品位？
他老人家說，他因為作住持，要管事、管人，什麼都要管，對於自己修行當然就耽誤、妨礙了，所以他是五品位往生。
五品位是帶業往生，生凡聖同居土，這個地位很低、不高。如果不領眾、不管人、不管事，那品位就高了。
這就是說明犧牲品位幫助初學，但是這個犧牲是有底限的；他那個底限是什麼呢？
決定往生。我下下品往生都可以，總要往生，所以它有個底限在。
如果為大眾服務，自己不能往生，來生還要搞六道輪迴，甚至於還搞三惡道，那就大錯特錯了，這絕不是佛菩薩的意思。
地藏菩薩說：我不入地獄，誰入地獄？
我們能入地獄嗎？
我們入地獄就不得了啊！你要當上地藏菩薩，可以說「我不入地獄，誰入地獄」。要知道地藏是等覺菩薩，不是普通的菩薩。這就是此地講的，初業菩薩跟慧行菩薩。地藏菩薩是慧行菩薩，我們初學的人不能學他，初學的菩薩老實念佛，求生西方極樂世界，到西方極樂世界見了阿彌陀佛，你的智慧、神通、道力統統恢復了，跟佛差不多，你就可以學慧行菩薩了。你來經營眾務，不怕、不礙事了。這說的是說佛菩薩。
我們曉得智者大師是釋迦牟尼佛化身來的。永明延壽大師是阿彌陀佛化身來的，這次化身來是以作住持領眾的身分。還有作打雜的，他們也幹，可見他們這個心平等，並沒有在裡頭揀別、分別。寒山、拾得是文殊、普賢，這兩個人在廚房打雜的，在廚房燒火、挑水。還有個豐干和尚也在廚房打雜、舂米，侍候大眾。豐干是阿彌陀佛。彌陀、文殊、
普賢，在廚房裡打雜，來供養大眾啊！這就是什麼呢？營眾務。你想想古時候，這個道場真正有修道人，佛菩薩來侍候、照顧啊！因此佛門裡面任何一個人，我們都要以最恭敬的心看待，不曉得他是什麼身分啊！你不能說在這裡面掃地、端茶碗、招待客人的，你就瞧不起他；也許他是阿彌陀佛化身來的。你肉眼凡夫，看不出來啊！這是教我們對一切人要用平等心、真誠心來看待。
所以，修真誠、清淨、平等，從那裡修呢？
佛門是最好的修學場所。因為我們知道上上下下，有諸佛、菩薩、羅漢混雜在裡面，你也不認識、也不曉得他是什麼身分，所以只好一律平等恭敬，那就沒有錯誤，真的修福了。如果你有分別心，你在裡面不但是功德修不到，福德也修不到。所以說明初業菩薩『應當觀察』，這個『樂』是愛好、喜歡——喜歡做一些拉拉雜雜的事務，這裡面有二十種過失。這一句『樂營眾務』四個字，包含的範圍非常之廣。
若觀察時。能令菩薩。不營眾務。勤修佛道。
這是正答彌勒菩薩所問。彌勒菩薩問的目的在此，如果他能夠觀察、明瞭這個作務的過失，他自自然然就捨棄，就專心辦道去了。
彌勒。云何名為。二十種過。
這些經文我們都要細細去思惟、細心去體會，你才能明瞭佛的用意之所在。更應當自己要冷靜的反省——我有沒有這些毛病？有沒有這些習氣？這個非常重要啊！
一者。耽著世間。下劣之業。
『業』是事業，世間的事業。世間的事業太多、太廣了。不但在家的菩薩耽著世間的事業，出家的菩薩往往也被煩惱習氣所覆蓋了，也貪染世間的事業。
先要明瞭什麼叫『世間』？
『世間』就是六道；你經營、造作這種事業，不能出離六道輪迴，這個事業都是世間的事業。你修善、積德、修福，來生當了大梵天王，我們這個世界上什麼帝王、總統比不上啊！差遠了。你當大梵天王，你還是世間事業。你才曉得這個世間事業的範圍有多大。『下劣事業』那就不好了。
『下劣』是什麼？
是六道裡面的三惡道。
你所經營造作的是什麼事呢？
是餓鬼道、畜生道、地獄道的事業，這叫『下劣之業』。那些呢？
這經上講的很多很多，大家要細心體會。這裡面有一個總綱領——凡是幫助你增長貪、瞋、癡、慢、嫉妒的，就是下劣之業；凡是能夠幫助你減少貪、瞋、癡、慢的事業，就是佛事。諸位要記住，佛事一定是幫助人斷煩惱、開智慧、得清涼自在。如果與這個相反的，那就不是佛的事業了，真的是下劣之業啊！所以這一點我們要冷靜的去反省。
二者。為諸讀誦。修行比丘。之所輕賤。
『輕賤』，人家既然是真正修道、真正用功，他不會找你、說你的過失。
那怎麼輕賤呢？
對你敬而遠之啊！這就是輕賤了。佛在《戒經》裡面教給弟子的——默擯。默擯就是中國古人所謂的敬而遠之。我對你很尊敬，但我跟你保持遠距離，輕賤是這個意思。
三者。亦為勤修。禪定比丘。之所呵責。
『呵責』也是敬而遠之、默擯的意思；絕不是他看到你，把你教訓一頓、罵一頓，沒這個道理，不會的。勤修禪定的比丘就是修行的工夫比前面的深，前面是初學，真正有依教修行的人。這一條就是已經有相當工夫了，也就是得禪定，前面那個沒得禪定。要是依我們念佛人來講，第二條『讀誦修行』的是工夫成片；第三條『勤修禪定』的，是得一心不亂，這工夫深了。他們對你都是敬而遠之。
四者。心常發起。無始生死。流轉之業。
這個是決定不免的。他心裡面常常念著他所經營的那些事業，這些事業都是六道輪迴的事業，所以說他『心常發起』就是生起。『無始生死』，是習氣啊！內有習氣，外有環境，這不是好環境，是惡境，障道的境界啊！所以依舊不斷造作生死流轉、六道輪迴的事業。
五者。虛食居士。及婆羅門。淨心信施。
這說明出家難啊！出家捨棄世間一切營生的事業；世間人為了要養活一家、養活自己，要作謀利的事業，叫營生的事業。出家了，這個事業捨掉了，你不要去謀生，你接受信徒的供養。
他們恭敬供養你的目的何在呢？
因為出家人是福田，他到這兒來種福的。
我們要問一問，我們是不是福田？
如果不是福田，這些人到這兒來種，將來又長不出果實來，那怎麼辦呢？問題就嚴重了。所以佛門常講：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」
這一些施主，怎樣才能得福？
必須你自己修行證果了，他就得福。如果你修行不能證果，來生還搞六道輪迴，那就對不起，將來要還債。現在這些供養你的人，全是債主，將來生生世世有得還哪！你收的供養愈多，那你還的時間愈長，這是真的，不是假的。祖師大德不是嚇唬我們，句句都是實話。所以我們自己要明白、謹慎，施主的供養，古時候講的是四事——飲食、衣服、臥具、生病時候的醫藥，這是把物質生活降到最低的程度，我們可以接受，一心辦道。決定不能多餘，有多餘就是罪過；有多餘的容易增長貪心，道業不能成就。我們今天講的是，我們修易行道，往生西方極樂世界要真去得了，去不了還是要「披毛戴角還」。我們明白這個事實真相了，有這個警覺心——同修們對我的供養，我衣食足了即可；多餘的我們印經、做錄影帶、錄音帶、CD，贈送給全世界各道場學佛的同修們，這給他們結緣；我要「不了道」的時候，這些人將來都代我還啊！這個事先要搞清楚。所以你們個個都得到，供養都給你們分去了，將來要還帳的時候，你們統統都要代我還。自己固然要用功，但是要想著：萬一不能往生怎麼辦？這個後路先要想好啊！必須做真正利益眾生的事業——幫助眾生覺悟、破迷開悟，這是真實的利益。所以這一條意思很深，這虛食居士及婆羅門淨心的『信施』就是供養啊！
六者。於諸財物。心懷取著。
我們現在還有沒有這個習氣——對於財物還動不動心？還有沒有貪心？
要斷掉啊！
這東西都是假的，都不是真實的，決定有害。真的是有百害而無一利啊！你要這些東西幹什麼？
諸佛菩薩教我們，隨緣而不攀緣，有這個念頭就是攀緣心。怎麼會不障道呢！
道是什麼？
清淨心、平等心、真誠心。決定妨礙嘛！諸位一定要曉得，往生西方極樂世界的條件是心清淨，不是說你念佛念多少就能往生，沒這個事情啊！
古大德常說：你一天念佛十萬聲，喊破喉嚨也枉然。為什麼呢？
不能往生嘛！
念佛是手段、方法，目的在那裡呢？
清淨心。這個妄念一起來，一句阿彌陀佛把妄念打掉，是用這種方法，使我們的心得到清淨——心淨則土淨。所以你有一絲毫取著的念頭、慳貪的念頭，你的心都不清淨了，這個不能不知道。念佛的人很多，往生的人不多啊！問題都出在此地。
七者。常樂廣營。世間事務。
喜歡搞事務的事情，天天動腦筋，還要把事業擴大；世間人有這個念頭已經是大錯特錯了，出家人再有這個念頭，那就更錯了。譬如建道場。古人建道場，是按照實際的需要，有多少人需要用多少場地，這樣建法。不是預先建一個大道場，再去找人，沒有這個事情。你看從前叢林寺院的興起，看看山誌，看看它歷史，最初都是開山祖師在這裡建小茅篷修道，他有道行，很多仰慕他的人，都來跟他一起修，人慢慢就多了，多了在旁邊再蓋一間；再多了，再蓋一間。所以一個叢林往往是幾十年、一二百年才形成的，他是為了需要才建的，那個是對的。不是蓋了很大，再到處去找人，找的不合適，天天打架、吵嘴，那就錯了。所以現在就是佛門裡面，這一些眾務跟從前都不一樣了；你仔細冷靜觀察，從前如法，現在出現了一些不如法的，這是我們要反省的。特別是現代高科技發達，不要再建大的道場，大道場的時代，會隨著歲月淘汰掉，不起作用了。
今天的道場是什麼呢？
國際網路。這是現代化的道場啊！我們需要多大的地方，這個房間已經太大了，我們在這兒講經，在這裡錄影，錄完之後，就送到國際網路，全世界只要有電腦，他一按鈕，這畫面就出現了。十年之後，我相信手提的電腦像一本書這麼大，每個人身上都帶一個，無論在那個地方，你只要按到訊號，這個地方講經活動就在你面前了，那裡要跑到這兒來聽經，擠得一身臭汗啊！找個風景優美的地方，打開電腦，逍遙自在的享受啊！
所以佛法要走在科技的前端，不需要再費這麼多力氣了，花這麼多冤枉錢。
這個錢是什麼？
埋在地下啦！變成死的，不能動了！能利益幾許眾生呢？這是現代學佛人必須要明瞭的。
八者。念其家業。常懷憂嘆。
喜歡經營事業（眾務）的，常常憂慮他的事業如何來拓展。實在講他的錢幾輩子已經用不完了，還不夠還要去賺，這個念頭就錯了，這是增長貪、瞋、癡、慢。
九者。其性狠戾。發言麤獷。
地位高的人，講富貴之人；因為他有財富、地位，於是乎在現代社會，就覺得值得驕傲啊！有幾個跟他身分、地位相當的！不相當的沒看在眼裡，待人接物常常輕慢人。他的言行態度，就此地講的『狠戾麤獷』，自己也許還不覺得。
十者。心常懷念。勤修家業。
他心裡面所念的是他家的事業，沒有念在道上，沒有想到眾生，只想到自己的家業，自己的小團體啊！這個就是增長我執、增長法執。佛法是破二執的，這兩種執著他是與日俱增。
十一者。愛著諸味。增長貪欲。
這個『味』並不是指飲食。以廣義的來說，現在所講的物質的、精神的享受，一切享受都在這個『諸味』兩個字裡面。『增長貪欲』；增長貪心，增長享受的欲望。
十二者。無利養處。不生歡喜。
對他沒有利益的地方，在那個地方他得不到名聞利養，他沒有興趣啊！他不會生歡喜心的。他所在的地方一定是能夠得到名聞利養。
十三者。多生惱害。障礙之業。
『障礙』是障道，障礙你修道啊！他多生煩惱，當然障礙修道。
十四者。常樂親近。諸優婆塞。及優婆夷。
這是講出家的菩薩。喜歡經營眾務，他就喜歡接近在家信徒，常常接近在家信徒，給他們的關係拉好，這名利才能得的到啊！現在所謂的用盡心機去拉信徒，這是愚癡菩薩。這個現象在現代的佛門裡面很普遍，古老的社會裡沒有，我們沒有見到，老一代的法師曾經給我們講過，但是到臺灣之後他們也變了！
我過去受戒的時候，我的戒和尚是道源老法師，他告訴我，他們小時候出家，在江北一些寺院，因為那個時候寺廟都有財產、有地、有山租給農夫去耕種，他們寺院收租，所以有固定的道糧。因此，寺院裡頭很清淨，不求信徒啊！信徒到寺廟裡燒香，寺院裡面的出家人真是眼觀鼻，鼻觀心，好像沒有看見一樣，不招待的。
誰接待這些信徒呢？
知客師。知客、照客他們有責任去招呼，不是這個職務的人，跟信徒一句話都不說的。
你說那個道場多麼清淨、多麼莊嚴！
不像現在一個外面的客人來了，從住持和尚到住眾統統都忙得一團轉了！
為什麼呢？
唯恐得罪信徒啊！這是因為現在道場裡頭沒有收入、沒有恆產，這是經濟環境跟從前不一樣了。從前寺廟裡頭自己有道糧、有收入，所以可以不理會信徒的。現在信徒變成衣食父母，要靠他們，那還得了，那敢得罪啊！可是常常跟他們往來，道業沒有了，真的是佛在此地講的耽著世間下劣之業啊！這個事情麻煩了。所以其中得失、利害，我們總要
多想一想，應當怎麼去做。
十五者。但念衣食。而度晝夜。
成天為衣食去奔波、去煩惱，可見得把修道這個事情當做幌子，做個模樣了，不是認真去做。
十六者。數問世間。所作事業。
口裡面所說的，常常談論的都是世間事。
十七者。常樂發起。非法語言。
『非法』是與正法相違背的言論。你跟他們接觸談話之中，十句話裡頭幾乎有九句是世間世話。
十八者。恃營眾務。而起憍慢。
『恃』是仗著。仗著他很會經營，他的事業比別人做得成功，於是起傲慢的心、傲慢的態度，瞧不起人了。
十九者。但求人過。不自觀察。
伺求人過。專門看別人的過失，不知道自己的過失。
二十者。於說法者。心懷輕賤。
對於真正說法修行人，他瞧不起，認為沒有他的成就大，他經營這個事業，經營得法。
佛為我們說出這二十種，實在講我們一看就曉得是二十大類，每一類裡頭不曉得有多少過失；
彌勒。是為菩薩。樂營眾務。二十種過。
（2）重頌
爾時世尊。重說偈言。
這些經文都是很重要的開示，對我們現代學佛人，無論在家出家，真的是救命的特效藥啊！所以佛每在長行之後都有偈頌。偈頌除了重頌長行之外，還有補充的意思在裡頭。我們不能把經讀熟，這個偈頌最好都能夠背誦，時時刻刻提起觀照的工夫。知道我們起心動念、所作所為如不如法？如《法像經》上佛教訓我們那些應該做的，那些不應該做的。佛教給我們應該做的，我們認真努力去做；教我們不該做的，我們就不去做，這就如法。佛教我們不應該做的，我們偏偏去做；教我們應該做的，而懈怠、懶散不去做，那就是不如法。請看下面經文：
安住下劣業。
這是你心安住在世法，不但是世間這些事業，而是世間下劣之業。這個下劣就是增長貪、瞋、癡、慢、嫉妒這些事業。
遠離殊勝行。
『殊勝行』，可以指一般大乘佛法都是殊勝行，但是本經最後是結歸淨土。因為本經明顯結歸淨土，那殊勝行我們就可以把它看做修淨土，也就是一心求生淨土；把這個事情疏忽掉了，遠離了，這真可惜啊！
退失大利益。
這個『大利益』是往生不退成佛啊！這是真實的大利益，世出世間一切利益都不能跟它相比；可知「耽著眾務」過失有這樣的嚴重。
樂讀誦比丘。及修禪定者。一切皆呵責。是名眾務過。
前面這一句，是指熟悉教誨的這一些人；『修禪定』是依教修行真幹的這些人。此地禪定不一定是指修禪，是指那個真正修行的人，它是廣義而不是狹義的。佛法的修持，一般講八萬四千法門，四弘誓願裡面給我們講無量法門。無量也好，八萬四千也好，那只是方法、手段不一樣。
修的是什麼呢？
統統修的是戒、定、慧。而戒、定、慧三學當中，定是樞紐，戒是手段；目的是得定，得定了自然就開智慧。所以八萬四千種不同的方法、手段都是修禪定；這個禪定是廣義的，不是狹義的。我們念佛也是修禪定，佛在《大集經》上講得很明白，「念佛是無上深妙禪」。我們用念佛這個方法，念到一心不亂，一心不亂就是禪定。所以這一句就是：真正依教修行的人，他們對你是敬而遠之啊！
常行生死業。捨離解脫因。虛受於信施。是名眾務過。
『常行』，你經常所幹的是什麼？
『生死業』，這六道輪迴的事業。
什麼是生死、輪迴事業呢？
貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。這是唯識裡講的六個根本煩惱，只要與這六個根本煩惱相應的一切事業，都是輪迴生死業。你幹這個事業，當然解脫的因你忘掉了。『捨離解脫因』，『解脫因』是戒、定、慧。『虛受於信施』，你接受的這些供養，將來要還債啊！你不是真正的福田啊！
樂受諸財寶。不得生憂惱。住於下劣行。是名眾務過。
貪愛世間的財寶，得到的時候，就歡喜、驕傲；得不到的時候就生氣、憂惱。這一種心理、思想、行為都是下劣行，這個下劣行就是生死業，就是三途六道之行啊！
是人多愛染。往來婬女家。如鳥入樊籠。是名眾務過。
這一首是比喻。第一句，這個人多愛染、貪愛；貪愛污染了心性。這個意思是內有煩惱——貪、瞋、癡、慢內煩惱很重啊！『往來婬女家』，這一句是說外面有誘惑。內有煩惱，外有誘惑，你怎麼不墮落呢？就好像鳥被人關到籠裡去了，『如鳥入樊籠』是比喻墮惡道，這就被牽入三惡道去了。
常憂嘆家業。恆懷熱惱心。出言人不信。是名眾務過。
他經常憂慮的是他的家業。世法、出世法都講家業，尤其是現在的道場。古時候道場有不少叫「十方道場」，不是屬於某個人的，只要是規規矩矩的出家人，都可以掛單，都可以在一塊共修。現在這一些道場，出家人都有所有權狀，都變成家業了。那一個是出家了！手上沒有所有權狀的人出了家，沒家了；有一張所有權狀的人都入了家。這不能不覺悟啊！實在你不讀經不曉得問題的嚴重，不知道將來禍害的慘烈啊！佛在經上不欺騙我們啊！我已經七十歲，快要走了，所以我給你們講的是真話，我時時刻刻都準備走啊！所以我不屬於這個世界的人，我看這個世界比較看得清楚，局外人啊！這個世間對我沒有利害了，正是所謂「旁觀者清，當局者迷」。學佛要能夠超出、超越這個世界，這個世間跟我不相干，沒事了，你的看法就不一樣了，就清楚了。這是指心裡面常常有憂惱，說話人家不能相信。
不受尊者教。違矩而輕賤。毀犯清淨戒。是名眾務過。
善知識、佛菩薩的教誨不能接受、不能依教奉行。『違矩』是犯規矩；『毀犯』是指犯戒。世出世間的法總是想辦法投機取巧，迴避而不能守法，這都是錯誤的，都是眾務引起的過失。
其心多憶想。勤營於世業。不能修智斷。是名眾務過。
他心裡面妄念很多，都是想他所經營事業的利害得失，因此他『不能修智斷』。『智』是智慧，能破無明；『斷』是修定，能斷煩惱。這就是說無論修學那一個法門，他的工夫不得力，不能成就。
貪心恆熾盛。
『恆』是恆常。這個貪心是天天增長。
樂著於諸味。
這個世間五欲、六塵享受的，他貪著這些味道。
曾無知足心。
永無饜足。你才曉得上，這種人他的日子過得也很辛苦啊！勞勞碌碌到壽命終了，一樣也帶不去，真是所謂「萬般將不去，唯有業隨身」。
得利生歡喜。無利便憂惱。貪吝無仁心。是名眾務過。
『仁』是仁慈，就是慈悲心。沒有慈悲心啊！
惱害無慈愍。
他對於一切眾生，只是貪吝；奪取一切人的利益，自己來享受，那裡有慈悲、有憐愍眾生呢！
增長諸惡業。愛蔓相纏縛。是名眾務過。
『愛』是貪愛，就是煩惱。貪、瞋、癡、慢纏繞著他。
遠離於師長。親近惡知識。擯斥持戒人。是名眾務過。
善知識、好的老師他遠離了。
為什麼呢？
志趣不相投啊！
『惡知識』他很喜歡接近；惡知識是什麼？
教你怎樣獲得名聞利養，怎樣去貪、瞋、癡，這個正跟他志同道合。持戒的人跟他所修、所學的不相應，當然排斥。
晝夜無餘想。唯念求衣食。不樂諸功德。是名眾務過。
這一首意思好懂。
常問世間智。不樂出世言。耽愛於邪說。是名眾務過。
這就是平常的言論，都是世間話，與了生死、出三界毫不相干，他喜歡這些邪說。
自恃知眾務。輕慢諸比丘。猶如狂醉人。是名眾務過。
自己仗著自己的一些技能、辦事的能力，我們今天講辦事的能力很強啊！在一些事業上，他的確有出人頭地的成就，仗著這個生起驕慢之心，輕視這些修行人。底下是比喻，『猶如狂醉人』。
常伺求他短。不自見其過。輕毀有德人。是名眾務過。
『不自見』，不見自己過，專門找別人的過失。
如是愚癡者。無有善方便。輕慢說法者。是名眾務過。
輕視修行的人、輕視說法的人。佛在本經一開端就說出：一個愚癡的菩薩，輕慢、誹謗兩個說法的比丘，結果他的罪業是墮阿鼻地獄、等活地獄，到燒熱地獄，人間的時間算是一千八百萬年啊！所以造作罪業太容易了，幾天、幾個小時的誹謗，將來地獄裡頭要受這麼長的罪。諸位要曉得，佛在經上講的一千八百萬年是我們人間的時間，但是他在地獄裡面受罪，所感受的那個時間是無量劫啊！我們諺語裡頭常講「度日如年」，看到這個時間好像不很長——一千八百萬年，他在那裡面感受的是無量劫。所以這個罪業不能造啊！不要看到這個經想：佛大概是嚇唬我們的，希望我們不要作。那有這種情形啊！那你就錯了。將來你的墮落，那真叫自作自受。佛真的慈悲，都把事實真相給說出來了，你還不相信，還要造作，那你怪誰啊！阿鼻地獄佛也不能救啊！
如是下劣業。具足諸過失。何有智慧人。愛樂而修習。
前面兩句是總結以上所講的，總而言之都是下劣業，都是無量無邊的過失。一個有智慧的人怎會喜歡這個事情，去幹這種事情呢？
清淨殊勝業。具足諸功德。是故有智人。愛樂常修習。
『清淨殊勝』，如果你不細心去體會，你得不到。果然能夠如法修行，可以得到啊！
前兩天香港有一位同修；早年我在香港講經，她是我們聽眾之一。前天到這邊來看館長，我們一看，她不錯，她的相貌變了，變好了，修行真的有一點成績。成績是什麼？成績在樣子上。體質、健康、相貌轉變了，容光煥發；這是你修行外表啊！人一看就曉得了。這一個人很難得。我那個時候講經，提到真的修行人要修清淨心。真要修清淨心，最好報紙、雜誌、電視、廣播都遠離。她真聽了，好像十一、二年沒有看過報紙、電視，她是很快樂。她說：我什麼都不曉得，每一天天下太平，歡歡喜喜，什麼都不知道。她說：香港發生什麼事情來問她，她都不知道，她只曉得念阿彌陀佛，每一天生活得很快樂，什麼事也沒有，她從這個地方得清淨心的。所以這一些報紙、雜誌、電視害死人啊！你每天看這些東西，你的心怎麼能靜得下來？怎麼能夠不胡思亂想？所以要真的想求『清淨殊勝』，這個『殊勝』是念佛往生不退成佛，你要是下定決心：我這一生當中一定要成就。你要依教奉行啊！
古時候寺院、庵堂、道場都建在深山裡，交通很不方便的地方，就是避免這一些妨礙。現在不行了，現在縱然在高山上，電視機還是可以放上去啊！真麻煩啊！人愈來愈辛苦，愈來愈可憐。現在小孩童年的幸福沒有了，他天天看電視，一出生就看電視，所以往往七、八個月大的小孩就會察言觀色，就會討好大人；童心沒有了、天真沒有了，這真可惜啊！所以人怎麼可以再來啊！不能再來了，太苦了。在從前農業社會，童年天真的時候，大概總能保持到十五、六歲；十二、三歲是很正常的。十二、三，人情世故不懂啊！真是一片赤誠、一片天真啊！現在這個社會，我們再也見不到了。從前念書快樂啊！現在念書好辛苦啊！所以我看到學生背個大書包上學校，就想到不能做人啊！做人，唉唷！要上學念書太辛苦了，這決定不能再來。再到這個世間來，一定要成佛、成菩薩乘願再來；業力再來不得了，人生太苦了。
是故有智人。愛樂常修習。
真正有智慧的人，他決定是選擇念佛往生不退成佛，決定選擇修清淨心啊！這裡頭重要的要領，就是——看破、放下。真正看破、真正放下，你就得大自在，你才有真正的幸福。所以不放下是愚癡。
若樂下劣業。智者當呵責。如人捨多財。貪求於少分。是故明智人。當捨下劣業。應求勝上法。諸佛常稱歎。
這兩首偈，前半首容易懂，後半首是比喻。用盡了心機經營世間的事業，是得不償失。現在就是拿佛法也當世間事業來經營，這是現在很普遍的現象了。把佛法當作世間事業來經營，這是得不償失。因為你得到的一點點，損失的那是說之不盡——損失是你將來所背負的果報。怎麼得了！所以明白人、智慧人決定把這個放下。『當捨下劣』；『捨』就是放下；決定不幹這個事情。
百丈大師跟馬祖，是中國叢林的創始人。「馬祖建叢林，百丈立清規」。「清規」裡重要的第一條就是：「叢林以無事為興盛。」人家這一句話是與道相應。
出家修行修什麼？
清淨心。身心清淨、環境清淨，這個叫最為興盛。也就是這個道場將來有多少人開悟、多少人往生、多少人證果，這是興盛；不在乎信徒多、香火盛。信徒再多、香火再盛，一個往生的都沒有，個個都往三途去了，你算什麼興盛？這諸位要知道。所以道場重質，不重量，要緊的是真正有成就的人。現在這個道場能有一、二個成就，那這道場真的就有真實的功德了，就是信徒真正的福田了。如果道場是將來一個往生的都沒有，那就不得了，那個果報就如佛在此經所說的。再看下面經文，