諸位同學：
上一講給大家介紹了坐禪方法中要注意的五件事情：第一不能吃的太飽或太餓；第二睡眠不能太少也不能太多；第三身體姿勢要恰當；第四是調節我們的心；第五是調節呼吸。這五樣調節好以後，就可以修習禪定了。
很多時候我們修習禪定，都不得入門要點。這是因為沒有把握好如何進入禪定，並從禪定中出來的技巧。平常我們念佛、持咒，長時間坐下來覺得很舒服，但是下次還想進入這種狀態就進不去了。我們無法把握自己進退自由，就是因為找不到進入禪定狀態的那個門檻。
就像做夢，從清醒進入夢境有一道門，但門檻在那裡不知道。從沒有夢到進入夢境，這裡有一個關鍵的門檻要找到。有一本書叫《你是做夢大師》，我們可以通過訓練，讓自己找到這個關鍵——門檻的入口處，並由此進入夢境。常常會有這種經驗，我們躺在那裡腦袋很清晰，妄想也很多，其實是睡著了自己還不知道。如果一個人修習禪定有受用，他完全可以編織自己的夢，希望在夢裡見到誰，就可以如願，因為夢境是我們妄想的延伸和具體化。我們平常的妄想是很模糊的，如果妄想很專注，它就會在夢境中出現。所以禪定學習一個很重要的方法，就是要把握如何進入禪定，並在禪定中保持這種狀態，然後要在禪定中出來，又必須認識到那個叫禪門的門檻在哪裡。
如何進入禪定之門？上一講我們學習了調五事，那是最基本的方法。具備了這些基本方法，接下來就要瞭解入、住、出三個禪定要點。入就是進入禪定，住就是住在禪定裡面，出呢？就是從禪定裡面出來。
在調五事的基礎上，打坐姿勢端正後，呼吸也調好了，心不再浮躁也不再暗沉，清清楚楚又不散亂。調節到這個程度，接下來要進入禪定，需要注意三個方面的狀況：
第一，注意自己的身體狀態。你是坐在那裡、站在那裡、還是在走路？包括我們所處的環境，在禪堂、還是在念佛堂？或是在家裡？對所處的環境和自己的身體狀態都要很清楚。然後對自己的呼吸調節狀況也要非常清楚。第二，對身體的感受也要很清晰。狀態跟感受是不一樣的，狀態是坐在那裡的姿勢，感受是身體的痛癢酸麻。如果打坐進不了禪定，可以徑行的方式尋找感覺。比如走路，腳踩在地上與地面碰觸的那個感覺，你要找到它，並要很清晰的把握腳踩到地上的感覺。第三，對自己的心念要很清楚，起了什麼念頭要知道。
上述三個狀況都很清楚了，就可以進入禪定。當然，進入禪定要有具體的禪定方法，否則進入了也只能是欲界的散定。要明白這三個狀況是禪定的入門之處，不然打坐坐得再舒服，也可能都是偶然的。所謂偶然，就是沒有從正規的門進來的，也可能是別人把你扔進來的，你自己根本就不知道。所以要讓自己一步一步的從這個正規門進來，然後從這個門出去。如果方法得當，三個方面調節好以後，一句阿彌陀佛，就可以跟念佛三昧很相應。
現在先做個簡單的訓練，大家坐得端正一點，先把上一講學的調五事，稍微調整一下。可能有些同學的呼吸一時調整不到位，但要知道調整的方法。比如呼吸很粗，要知道呼吸還太粗，只是不要管它，等到真正把呼吸調到若存若亡的狀態，那就進入禪定之門了。
首先要訓練自己的身體坐得輕鬆、自如、端正。看自己的呼吸進進出出很清楚，心也不再胡思亂想。這樣五事調好以後，接下來就是三個方面：
第一，對我的環境，我的身體，我的呼吸等等身心狀況很清楚，這個清楚裡面不夾帶任何價值判斷，不要認為太吵了、太安靜了，不必判斷好跟壞，只要清楚知道就行了。
第二，知道身體的感覺，身體是坐在這裡的，感覺是重是輕？哪裡癢、那裡麻、哪裡不舒服，這個時候的手和身體不要亂動。即使想動，對自己的動作，包括動的幅度、感覺都要很清楚。最好一開始就不要動，要是動來動去，就難以把握對身體清晰的感受。
第三，感覺自己的心，現在什麼妄想都沒有，清楚的知道我的環境，我的身體，我的呼吸當下的狀況。
修行四禪八定最重要的一點，首先是身體的感覺而不是心，對身體的感覺越清晰越容易進入禪定。不管是什麼感覺，不要給他判斷，哪個地方酸痛了，不生討厭也不生喜歡，只知道酸痛就行了。如果腳歪在那裡了，那就去領受歪的感覺。這三者同時都清晰了，我們用任何一個簡單的法門，觀心、觀息，或者念佛，都會是靜靜的，並且會很清楚的知道自己的身體狀態。這個時候如果念阿彌陀佛，包括舌頭動的感覺、講話的感覺、念佛的聲音都會很清晰，一句阿彌陀佛念的清清楚楚，別的妄想都沒有。這就是住在一句阿彌陀佛的定中，身心沒有絲毫的波動。就象房間的門窗都關起來，一盞燭燈點在那裡，因為沒有風，燈的光炷就不會動搖，燈的光明就能照耀整個房間，我們就很容易感受身體狀況的每一個細微變化。然後一句阿彌陀佛念得清清楚楚就是智慧，念的不動搖就是定力，這就是住在禪定裡邊。
當你住在禪定裡面念阿彌陀佛，並且念的很清晰的時候，時間到了要停下來了，然後感覺身體放鬆了不要管它，心裡的妄想、呼吸也不管它，這個時候我們出來了，什麼都不管了。進入禪定是三個條件，出來也是三個條件。
現在大家可以測試一下，自己的定力到底有多深、有多長？平常我們想坐兩個小時或半個小時，幾乎沒有這個禪定基礎，因為定力還不夠半小時，坐了幾分鐘就開始煩亂、難受。如果我們想要真正的修習禪定，就要讓自己每一次都正兒八經的進入，正兒八經的出來。先看著自己兩分鐘，讓這兩分鐘絕對把握自己的念頭，這樣已經很不容易了。一般人如果沒有嚴格的訓練，別說兩分鐘，就是半分鐘讓他清楚的瞭解自己也做不到。因為做不到，就必須認真修學好前面講的二十五方便，然後集聚資糧、淨除障礙。
凡夫的妄想太多了，象洪水一樣無法抵擋。學習禪定就是不停的訓練自己的思維，熟悉進入禪定的方法。如果這個訓練不熟悉，那就需要大家共修的環境，相互切磋，彼此鼓勵，這樣就容易進入禪定修學。
對於剛開始修學的人，佛法好象很神秘，實際上掌握了入、住、出這三個技巧以後，一點也不神秘。你在辦公室閑下來，坐在那裡閉上眼睛就可以靜靜的感覺到：環境是怎麼樣的、呼吸怎麼調整，身體有什麼特別感受？比如我現在手搭在桌面上，一段時間以後，感覺手有點麻或有點舒服，但入定的時候不能因為感覺舒服就希望它再舒服一點。我們只是感受它，好與不好，痛或不痛，都沒有妨礙。這樣就可以進入禪定。把握了入、住、出三個要訣，每時每刻隨時可以訓煉、熟悉、運用。
一個想真正了脫生死的人，他的意志力一定很強，一天應該有四十次提醒自己進入禪定。也可能只進入一分鐘或半分鐘，重要的是你進入以後，一旦有事情，一定要讓自己出來。不能進入以後定在那裡，然後碰到事情了，馬上跑掉了，那下一次進入的時候就會越來越模糊了。剛開始的時候，讓自己慢慢的去訓練，有事情了提醒自己：現在不入定了，先去作事情，這樣訓練幾次就會知道，做事情、入禪定，雖然在方法上不一樣，但禪定的時間久了，它就會慢慢擴散到生活中，知道怎麼走路、怎麼吃飯，一切都變得很清晰，這樣的人生就會充滿智慧。智慧是什麼？知道的知下面一個日，如日中天照耀著我們整個身心，前因後果都照得清清楚楚，這就是佛法講的智慧，它是沒有副作用的，不同於世間的聰明。世間人所謂的聰明，是用一些絕招去對付別人，但這些絕招可能會導致更惡劣的報應，因為他不明白因果的真相。
如果我們對自己所處的環境非常清楚，並有較好的定力，一個人和你講話，他起心動念你都會知道，因為啟發了神通妙用。禪定修的好，最初得的就是他心通，從淺到深，慢慢的心念越來越微細，特別是對環境的感覺越來越清晰後，一個笑容就知道是真是假，就象鏡子一樣清清楚楚，不需要另起一個分別念。這是修四禪八定入門一個很重要的方法。密宗或者淨土宗雖然不講這些，但如果你專注念佛或念咒，時間長了不打妄想，也是完全可以瞭解的。
這個法門的高深就在這裡，細節不告訴你，直接把你拎到屋子裡。但是從這個門進來，你要認准這個門到底在哪裡，怎麼進來的？現在大家試試看，讓自己的心從散亂進入禪定，是什麼樣的狀態，在心態上是不是有簡單的變化？剛才不叫大家進入，你坐在這裡的感覺是有點糊塗的，雖然也有清晰，但對身心和環境並不是很瞭解，只是在這裡聽講而已。現在用了這個方法，首先對環境瞭解了，只要一覺照，馬上就像鏡子一樣，身體的感受和呼吸也很清楚，這就是處在一個定的境界，所以這個鍛煉是經常性的，只有不斷的訓練才會熟悉。
接下來講行五法，行五法就是一種偉大的志向和動力。
我們把學習佛法比喻為進寶山采寶，那麼進山采寶之前首先要準備的是上路的路費、糧食和衣服等等外在資糧，所以叫資糧位的修行，是集聚自己的資糧。如果是對自己的身體檢查，鍛練，使自己不至於路途疲憊，中途而退，這個叫加行位的修行。一般的修行先有資糧位，後有加行位，再後是見道位。見道位是開始上道、上路了。二十五方便就是資糧和加行，也就是說先鍛煉好自己的身體狀態，然後才可以進山采寶。二十五方便是修行的基礎、是資糧位，很多人在幾十年的學佛過程中，見道位的修行始終沒有，最多只是做一些修行的準備工作，這個非常可惜。
我們今天講的是修行準備工作的最後一項，叫做行五法，也就是五種方便行法：欲、進、念、慧、定。
一者欲，欲離世間一切妄想顛倒，欲得一切諸禪智能法門故。亦名為志，亦名為願，亦名為好，亦名為樂。是人志願好樂一切諸深法門故，故名為欲。如佛言曰：一切善法，欲為其本。
欲是我們生命最重要的動力，一切眾生皆以淫欲而正性命。所有人活在這個世界上，欲望是活下去的動力。如果說這個世界沒有了欲望，它就是沙漠。沒有人去勞動、去做事情，生命也就不可能存在。凡夫眾生是以欲望作為生存的動力。那麼佛菩薩呢？他們來到這個世界，是以願力作為動力，願實際上就是欲。凡夫的欲是一種錯誤、迷幻、顛倒的貪欲，這種欲望有善有惡，惡欲使我們增加痛苦，墮落三惡道，就象飲鴆止渴，或用鹽水止渴，結果是越喝越渴。如果是善法欲，可以暫時得到清涼或解渴，但究竟來說，還是在六道中輪回。
我們的欲望充滿了整個身心，又找不到無欲則剛的清淨，怎麼辦？這中間有一個重要的轉化，就是把欲望轉化為善法欲。善法欲是我們出離三界重要的動力，如果沒有善法欲，我們連做人、升天的基礎、出三界的動力都沒有。就像一個射箭的人，要把手上的弓拼命的拉緊，然後一放手，箭就出去了，如果他不拉，箭根本就射不出去。但如果拉緊了不放呢？箭也射不出去。善法欲就相當於我們把弓拉到適度的時候放箭而去，自然而然捨棄三界輪回的一切痛苦。所以禪定功夫修的好、具備正知見的人，到一定的時候自然就會解脫。但如果我們缺乏聞思經教的智慧，修了四禪八定以後，生不起解脫生命的渴望，那就象拉緊的弓，箭始終沒射出去一樣。
事實上欲望是一種嚮往，世俗上很多時髦的價值觀被標榜出來以後，誘惑著人們不斷的為之奮鬥，最後卻是毫無意義。人類幾千年的文明歷史，就是不斷創造不同價值觀的歷史，一個價值觀一旦被大家認可，就流行開來，生命力強的延續時間長一點，趕時髦的流行了一陣就消失了。
佛法就不同，它具有無限的智慧和慈悲。觀察眾生的需求和價值觀就像狗追骨頭，扔到東跑到東，扔到西跑到西，咬過來後什麼都沒有。世間的東西就是這樣負面重重，許多人在追求名聞利養的過程中很賣勁，但有了錢、有了地位後反而變得消極和無聊，愚癡的人甚至去做害人害已的事。佛陀看到眾生的這種顛倒，以一種方便法，創立了一種建立在人間福報基礎上的人天乘價值觀，它同樣讓我們感受得到佛法的博大、精深和受用，並進而引導我們走向解脫。如果佛陀講的都是涅槃解脫之法，涅槃的境界又沒有繽紛的色彩，對於凡夫來說就沒有實際意義。
人天乘的禪定法門是讓我們生起一種比較：世間有很多煩亂，佛法清淨了我們的煩亂心；世間的事使我們變得糊裡糊塗，到最後不知所措，佛法使我們腦袋清醒，富有理性。世間的人都是以我執為中心的，我執有大有小，為國家安邦護國，就有了自己的國家與敵人國家的區別；護一個村莊就說這個村莊好；一個家庭，張家會跟李家互爭長短；夫妻兩個對外齊心協力，內政就有矛盾，因為大家真正的核心是自己。世間所謂的愛，一定要愛你愛到怎麼樣，實際上是你對我太好了，所以他真正的核心還是自己。我執所派生的煩惱是無窮無盡的，相比之下，我們讓自己的心進入禪定所產生的那個快樂是沒有副作用的，而世間的快樂卻很容易產生副作用。
有了比較以後，自然就會生起一種欲望，經過不同價值的衡量，覺得應該讓生命進入這種狀態去試試，這就是一種欲望。通過善法欲，我們可以改變生命中那些負面的欲望，捨棄妄想顛倒，黑白是非的生命狀態。如果沒有善法欲，可能活著會很無聊，所以善法欲對於我們是很需要的。它會使我們得到一種禪定智慧的方法，進入一個擁有智慧和定力的生命狀態。
這裡有一個比喻：凡夫像一塊石頭，從山頂一直不停的往下滾，就像我們這顆心，沒有什麼光明在那裡瞎滾，滾到哪裡算到哪裡。二乘人是注重自己修禪定，進入禪定以後住在裡邊不出來，也不度眾生，就像木頭停在那裡，這樣也沒有光明。只有佛菩薩才像一盞燈，這盞燈沒有動搖，能夠照耀周圍的一切。世間的智慧，就像燭燈，因業風的吹動而搖晃，智慧的光明受到影響，導致心的忐忑不安，對所處的環境自然就看不清楚。不識廬山真面目，只緣身在此山中。智慧是我們本身就具有的，是因為我們的心搖來晃去，所以就無法把握自己的身心狀態，修學禪定就是要把這種搖晃的心態穩定下來。
欲望是一個很重要的志向。立志有很多種，佛法的志願有兩種是最根本的。第一種是我們希望得到禪定解脫的智慧，這個願望是針對我們現實的身心有許多的束縛和痛苦，並希望解除這些煩惱。第二個志願是希望自己解脫後，還要幫助所有的人都能解脫，這是菩薩的菩提大願。這個菩提大願就是上求佛道，下化眾生。上求佛道是希望自己解除痛苦，具足無量智慧。下化眾生是把這種慈悲心運用到生活中，幫助眾生解除痛苦。這兩種心願是我們發心修行最重要的志向。
亦名為願，願就是願望，把世間的欲，善法的欲轉化成一種願望。
亦名為好，所謂“學之者，不如好之者。”認真學習的人不如好學的人。你要他們學習，還不如讓他們對所學的東西感興趣。禪定就是這樣，都說它很好，卻一點興趣也沒有，這樣以後就很難堅持下去。修學禪定就象呵護小孩，需要慢慢長養聖胎，一下子想讓他長大成佛是不可能的，有那麼容易的事情，佛菩薩早就把我們都弄成佛了。“好”，就是讓我們有一種嚮往，只要方向道路是對的，方法是正確的，堅持下去就會有效果。
亦名為樂，“樂”與跳躍的躍是同樣的意思，心裡很激動的一種快樂。這樣的快樂必須當下把握。比如我們現在的學習，或是在生活中有一些禪定的感受，都應該及時把握，隨時讓自己得到這種禪定的快樂。不要老想到過去或將來某個時候，過去的已然過去，未來的還沒到來，唯一能夠把握的就是當下生起的這種好樂之心。
不要讓自己的願望和志向受到局限，說我只得個初禪、初果、阿羅漢就不錯了，要希望得到一切出世間的甚深法門。實際上佛菩薩就是我們自己，我們身心具備了佛菩薩的品質和能力，因為妄想顛倒把這些能力削弱、覆蓋了，無法顯發出來，通過一切出世間甚深法門的禪定修學，慢慢把自己內心的這些慈悲、智慧的能力都給開發出來，然後心量就會打開。諸深法門的這個深，是針對淺而言，不能只追求一種淺顯的表面的東西。
修行禪定，定力深的人也會得神通，但如果不培植高尚的品質而只想得神通，恐怕得到的也只是妖魔鬼怪的附體，那就麻煩了。神通是自然而然有的，佛法告訴我們，在六通中，天眼、天耳、他心、宿命、神足，這五通，我們不要輕易的求，要求的是第六種叫漏盡通。漏盡了一切煩惱，神通自然就有了，漏盡通是沒有副作用的。煩惱沒有斷盡的神通，肯定會有副作用，凡夫都有炫耀心、虛榮心，有了點神通就想試試。走在大街上，別人當面罵你，還不想露一手？但這一露，肯定出問題。
呂洞賓當時已經得到了五通，因為我執煩惱還沒有斷盡，他很想炫耀自己，而且在炫耀的過程中，還帶有慈悲、善良的感覺，這是要命的。我們平常炫耀了自己馬上會慚愧，怎麼這麼虛榮？他炫耀了自己還覺得委曲。他穿著普通人的衣服到嶽陽樓，眾人認不出他是神仙，他就感到委曲，跑到洞庭湖上面用神通飛來飛去，然後在那裡念一首詩：“朝游北海暮蒼梧，袖內青蛇膽氣粗。 三入嶽陽人不識，朗吟飛過洞庭湖。”。洞庭湖旁邊的亭子裡有幅對聯，我看了上聯只想笑：“呂道士太無聊，八百里洞庭飛過來飛過去”。大家想想，我們在那裡喝茶聊天，他弄個神通在那裡飛來飛去是不是很無聊？但呂洞賓是個很有善根的人，遇到黃龍祖師開示後他就開悟了。開悟以後又寫了一首詩：“拋卻瓢囊摵碎琴，從此不煉汞中金，自從一見黃龍後，始知從前錯用心”。知道自己從前是用錯了心。
我們的願望一定要深，希望自己能得到甚深法門，不要浮在表面。最深法門是什麼呢？就是佛菩薩具備的大智慧和大慈悲。在這個前提下，我們可以具足世間、出世間一切方便方法、智慧和妙用，這樣的大志願才成其為欲，修習禪定要有這種欲望。所以佛說：一切善法，欲為其本。假如我們沒有這樣一種方向感，就無法引導自己走向真正具備大志向的菩提大道。
二者精進，堅持禁戒，棄於五蓋，初夜後夜，專精不廢。譬如鑽火未熱，終不休息，是名精進善道法。
精進兩個字，精則精純不雜，很純粹，讓自己的心變得很精密，無懈可擊。進呢？進則不退。在念頭上，特別是在坐禪的時候，讓自己的心能夠延續這種定的狀態，不夾雜別的東西。在這種純粹的狀態中，慢慢感受身體的輕安、空曠，什麼都不在乎，只知道去感受。在這個過程中，我們身體的病痛，一些不舒服的狀態，慢慢都可以得到調節，地水火風四大調順後，身心自然愉悅，這個非常重要。
堅持禁戒，是禁止我們去做一些戒律不允許的、危害我們身心健康的不良行為，並在坐禪時要棄掉五蓋。還記得五蓋嗎？第一貪欲蓋，第二嗔恚蓋，第三睡眠蓋，第四掉悔蓋，第五疑蓋。不能讓五蓋夾雜在禪修的過程中。當我們對禪定生起這種願望的時候，在這個動力之下，不再退縮，說到做到，這個是精進。
初夜後夜，專精不廢。這裡指的是出家人。因為出家人不務世間事務，以修行為正業，應該于初夜後夜都認真修行。在家居士白天工作忙，沒有時間，要初夜後夜認真修行比較困難。實際上初夜後夜的意思是告訴我們只要有空，儘量不要讓睡眠因緣耽誤自己對甚深之法的修學。對法的受用，就象鑽木取火，古人沒有火柴，用一根小木棍在大木頭上不停的搖，不停的鑽，裡面發燙、發熱、冒煙了，還在不停的搖，不停的鑽，直至冒出火星來。有個偈頌：“學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺，將軍主帥能下令，不動干戈定太平。”又有偈頌：“學道如鑽火，冒煙未可修，只待金星現，歸家方到頭”。就是說修禪定的時候，精進心就象守著紫禁城門。白天要防著六賊：眼睛不貪圖外在的美色，耳朵不執著好聽的，六根不追逐六塵；夜裡還要清楚、明白、不昏沉。當一種精進的善法欲生起來的時候，不動干戈也太平。不必特別的磕頭、拜佛、誦經一大堆事情，只要六根守清楚了肯定會受用無盡。
沒有禪定經驗的人，幾次坐下來有點受用後，就會打折扣，一次受用要停好長時間才能進步。因為他懷疑、恐懼，忐忑不安，甚至還有點沾沾自喜，禪定的感受和心態反而使他不知所措。所以鑽火鑽到一定程度，煙冒出來了是不能停止的，否則不是精進就是退轉。學道猶如逆水行舟，不進則退，不可能保持原狀的。對於所修的法達到一定的境界，可以安住。比如我們修初禪，達到初禪就可以安住。然後你要想達到四禪，在初禪就不能安住了，有了初禪的感受，馬上要出來，進入二禪繼續用功，要這樣不斷的努力精進。當然，我們長遠的志向應該是成佛路上的不退轉。
三者念，念世間為欺誑可賤，念禪定為尊重可貴。若得禪定，即能具足，發諸無漏智，一切神通道力，成等正覺，廣度眾生，是為可貴。故名為念。
念是念念不停，前面的這個欲，是一種大意向，並不是在心中生起很多現行，就是自己願意做這些事情。這個念頭要成為指導自己具體行動的思想。世間的一切法都是欺誑的，可賤的。所謂可賤，就是它的副作用。得到了名利和各種享受，同時也相應產生了負面的東西。世間之事是不可取的，生命的自性，才是圓滿自在沒有副作用的。只有在禪定的快樂中，我們才能開發這種生命的無漏智慧。
無漏，是沒有煩惱的智慧，沒有見思惑和分段生死的煩惱。禪定的作用，使我們在輪回的世間充滿了自信和力量，不會被世間的八風所吹倒，並最終成等正覺。等正覺，就是佛，靠禪定和無漏的智慧來成就佛道，這是非常可貴，非常難得的，我們要在心中經常生起這樣一種觀念。掌握了前面二十五方便的修行方法以後，這種觀念，是一個很重要的修行動力。
每次打坐之前要回顧一下這個觀念，一般的法門都有這樣一個念，淨土法門裡，一開始就要念“南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛”。對佛陀的慈悲、西方極樂世界的殊勝，生起強烈的感恩和覺受。我們在禪定的快樂裡也要生起這種強烈的願望。在禪坐入定之前，先回顧一下這種觀念，再讓自己進入禪定，這個力量就會比較堅固。如果沒有這個專注的欲望和念頭，坐久了以後，就會像完成功課一樣。比如大家念准提咒、大悲咒，一開始念得很起勁，到後來就像是還願，像完成功課，這樣就沒有力量了。所以這個念，是指每一次修法的時候，必須從心底裡生起這種要成佛的強烈感覺。
四者巧慧，籌量世間樂，禪定智慧樂，得失輕重。所以者何？世間之樂，樂少苦多，虛誑不實，是失是輕。禪定智慧之樂，無漏無為，寂然閑曠，永離生死，與苦長別，是得是重。如是分別故名巧慧。
第四是巧慧，善巧的智慧。這種智慧，不同世間的一般聰明，它是把我們生命正負兩面的作用都看得很清楚。正面的是智慧、禪定、安祥、快樂、悠閒自得，絕然沒有不舒服的感覺，而且永離生死無常的世間法。世間的快樂我們可以籌量一下：好吃的、好玩的，這些快樂的結果是什麼？作一個比較後就會發現：生命中真正需要的，並不是那些虛幻的榮華富貴，而是紮紮實實能夠感受的這個心態。有了智慧和禪定，世間的榮華富貴會轉化為一種清淨和莊嚴。否則，這些榮華富貴就會誘惑我們進入永無盡頭的輪回中。所以這種出世間的禪定、智慧、悠閒自得的心態，實在是比什麼都重要。
看清了生命中正負兩面的作用，闡揚了正面的作用，負面的自然就沒掉了，但榮華富貴還照樣存在。佛經裡面說，世間、出世間的沒有比佛陀的淨土更莊嚴、更寶貴、更榮華富貴了。要說名聞利養，阿彌陀佛、觀世音菩薩的名有多大？他們的知名度絕對不在我們世間任何一個人之下。所以只要正面的東西提出來，那些附帶的作用反過來就是生命的妙用，如果沒有智慧的指導，世間的這些妙用都成為副作用，這是巧慧。
五者一心，分明明見世間可患可惡，善識定慧功德可尊可貴。爾時應當一心決定修行止觀，心如金剛，天魔外道不能沮壞，設使空無所獲，終不回易，是名一心。譬如人行，先須知道通塞之相，然後決定一心涉路而進，故說巧慧一心。經雲：非智不禪，非禪不智。義在此也。
這個第五一心，要跟前面的巧慧聯合起來看。巧慧是智慧，一心是禪定，定和慧兩者要合在一起。沒有智慧的定不是真正的定，沒有定的智慧也不是真正的智慧，所以說“非智不禪，非禪不智”。沒有智慧的人，進入不了真正的、正確的禪定，沒有禪定功夫，也不可能有真實的智慧。智慧就象我們的眼睛，禪定就象我們的腳，有了眼睛又有腳，走路百分之百不會錯，也不會摔跤。沒有眼睛光有腳，很容易摔跤，光有眼睛沒有腳一步也走不了。所以要把禪定和智慧這兩者結合起來看，世間的一切就清清楚楚了。如果能夠定慧等持，一切天魔外道、一切有為法都不會影響到我們的修行。
好，我們今天就學到這裡，阿彌陀佛！