．一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘；剛被世人知住處，又移茅屋入深居。
　　
　　--唐．大梅法常
　　
　　大梅法常禪師年幼時在玉泉寺出家，禪師自幼對禪法即特別有志趣，便到馬祖道一禪師處參學。大梅法常問馬祖道一：「如何是佛？」馬祖答說：「即心是佛。」大梅法常於言下大悟，後到大梅山隱居潛修。
　　
　　唐朝貞元年間鹽官齊安國師座下有一位出家人因為上山迷路，而遇見大梅法常。這位出家人十分訝異在這個僻遠山區居然有位隱居的和尚，便問大梅法常：「和尚在此多少時日？」大梅法常回答：「只見四周青山青了又黃。」出家人又問：「這下山的路向什麼方向走呢？」禪師答說：「隨著流水去。」
　　
　　出家人下山後回到鹽官國師處，告訴國師他的奇遇，鹽官國師說：「我過去在江西曾經遇過一個出家人，後來沒有他的消息，不知是否就是你所遇見的和尚，我想託你去請他下山，接受我的供養。」後來出家人再度上山去延請大梅法常，禪師後來以「一池荷葉衣無數，數樹松花食有餘；剛被世人知住處，又移茅舍入深居」偈語一首，委婉地拒絕了。
　　
　　大梅法常這首偈子，「一池荷葉衣無盡」，一池塘的荷葉，給我作衣服穿，我就穿用不盡了；「數樹松花食有餘」，山上有許多松樹，以松花作飯，我也吃不完；「剛被世人知住處」，住處被世人知道後，來訪民眾太多，干擾了修道生活，那怎麼辦呢？「又移茅屋入深居」，只好再把房子往深山更遠處移。像大梅法常禪師能夠自修，也能度眾；能在熱鬧道場裡，也能到深山無人居住處。不管世間怎麼變化，他都是「即心即佛，即佛即心」。如此肯定，如此自尊、自重，就是一代禪師的風範！

．心如大海無邊際，廣植淨蓮養身心；自有一雙無事手，為作世間慈悲人。
　　
　　--唐．黃檗
　　
　　「心如大海無邊際」，人的心，如大海一般無邊無際，事實上心還不止像大海，心像國王，可以發布命令；心念一動，眼睛就去看，耳朵就去聽，手就去做事，腳就去走路，所以說心如國王能行令。
　　
　　心又像電光，心念一動，東西南北任翱遊；想建大樓，念頭一轉，心頭的大樓即刻就建好了，心念之快真如石火電光。
　　
　　心又像畫師，《華嚴經》上說：「心如工畫師，能畫種種物。」心如藝術家，可以在心中呈現出美好或醜陋的種種變化。
　　
　　心又像虛空，可以包羅萬象。平常我們常說「宰相肚裡能撐船」，不是說宰相肚子裡真能撐著一條船航行，而是形容宰相的心量大得能容納一切！
　　
　　所以「心」是無量無邊，是變化萬端，是容納萬有。我們該如何對待這顆心呢？「廣植淨蓮養身心」，有這麼了不起的一顆心，我們就要好好地愛他。珍饈美味的營養食物入口吃了，可以滋養我們的身體，戒定慧則可以滋養我們的法身慧命，我們要好好地在心田裡廣植淨蓮。
　　
　　「自有一雙無事手，為作世間慈悲人」，是說由心的力量能推展我們這一雙手，要好好地隨時隨緣為人積功德。例如：隨口說好話，隨手替人服務，隨時結善緣……，希望我們今天的社會，到處都是行善布施的慈悲人，人間就會很美好了。

．手把青秧插滿田，低頭便見水中天；六根清淨方為道，退步原來是向前。
　　
　　--唐．布袋
　　
　　「手把青秧插滿田，低頭便見水中天」，是形容一個農夫插秧時，一把把青秧插滿田，低頭看到水面漂漾的藍天，也看到自己！
　　
　　一般人的通病是：只看到別人的短處，看不到自己的過失。水中天如鏡，人要自覺自悟，使本性清澈顯見，才能夠「六根清淨方為道」，使自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，不被外面的色、聲、香、味、觸、法六塵污染，時時保持自性的清淨，就是道，就是修行了。
　　
　　「退步原來是向前」，頗有哲理意味。試想，農夫插秧，一面插青秧，一面往後步步退，返到田邊，一畦田的秧苗才插好，其是似退而實進。有時候，退讓不是完全的消極，反而是積極的轉進。與人相處，斤斤計較爭執，互相排擠詆毀，又能成就什麼？倒不如退一步，尋求更大的成功。
　　
　　過去有一個人，為了一堵圍牆，和鄰居起爭執，心裡忿忿不平，就捎信給在京城做官的父親，希望父親用官府的權勢把牆爭過來，他的父親很明理，回了兒子一首詩：
　　
　　「萬里修書只為牆，讓他三尺有何妨？
　　
　　長城萬里今猶在，不見當年秦始皇。」
　　
　　為了一堵牆而起爭執，真是何苦？讓人家幾尺不就太平了嗎？你看看萬里長城至今還在，可是當年赫赫一世的秦始皇又在哪裡呢？你爭，跟人家鬥氣，百年過後什麼是你的？不都灰飛煙滅，枯塚一堆了嗎？從這首詩裡，我們能不能領悟四大皆空？能不能在面對社會、物質一切時，觀境自在？觀我自在？觀物自在？觀心自在？觀人自在呢？能！莽莽人間就不必再作什麼計較爭吵了！只看自己心田清不清淨，任它八方冷語與暗箭！