（六）末世種種過惡
1、貪求利養
再看底下一段，佛要給我們說明，現在世間種種的過失、種種的惡行。我們讀了之後，要能夠深深的警惕，處處小心謹慎防犯。請看經文
佛告彌勒。汝觀未來。後五百歲。
這一句就是指我們現前這個時代。
有諸菩薩。甚為無智。
這個『菩薩』都是初發心的菩薩，我們今天遇到佛法了，大家受了三歸、五戒、菩薩戒，就是此地講的菩薩。
什麼菩薩呢？
愚癡菩薩，沒有智慧啊！
行法施時。
布施裡面特別講法布施；法布施裡面第一就是講經說法，無論是在家菩薩或是出家菩薩都可以，這個現象在本省非常明顯。本省講經說法的人很多啊！
若有利養。生歡喜心。
講經說法的供養的人很多，恭敬、讚歎的人很多，他很高興、很歡喜！
若無利養。不生歡喜。
如果沒有人恭敬、供養，講經的願望就降低了，甚至於沒有了。
彼諸菩薩。為人說法。作如是心。
這是起心動念。
起什麼心？動什麼念呢？
云何當令。親友檀越。歸屬於我。
這一句話就是現在人講拉信徒啊！想盡方法，用種種「方便法」，現在講手段啊！抓住信徒，不讓信徒跑掉，不讓供養跑掉。你們要供養，只可以供養我，不能供養別人。你們要到道場，只可以到我道場，不可以到隔壁道場。存的是這個心，起的是這個念頭。
復更念言。云何當令。在家出家。諸菩薩等。而於我所。生淨信心。恭敬。供養。衣服。飯食。臥具。湯藥。
現在這些統統都折合成鈔票了。
弘法利生起這個念頭，怎麼能相應呢？這是現代社會的現象啊！
如是菩薩。以財利故。為人說法。
說法的目的是為『財』為『利』。
若無利養。心生疲厭。
他就厭倦，不幹了！
彌勒。譬如有人。志樂清淨。或為死蛇。死狗。死人等屍。膿血爛壞。繫著其頸。是人憂惱。深生厭患。以違逆故。迷悶不安。
佛在這個地方舉一個例子來說：譬如一個人，志樂清淨的，沒有絲毫污染的，遇到這些事情；死蛇、死狗、死人，這些東西比喻什麼呢？比喻前面的名聞、利養、果報。這些東西纏繞在身上，就像死屍、膿血、爛壞繫住其頸，沒有兩樣啊！志樂清淨的人以此為苦啊！什麼人以這個為樂呢？無有智慧愚癡菩薩以此為樂。這糟糕不糟糕！
我們再看下面經文，
彌勒。當知於後末世。五百歲中。說法之人。亦復如是。於諸一切。無利養處。不順其心。無有滋味。便生厭倦。棄捨而去。
這些菩薩們，我們一看就曉得，他的志樂並不清淨，他被五欲、六塵、名聞、利養所纏縛，所以得不到名利，他就不幹了；名利多的地方，他就顯得勇猛精進啊！他就幹得很勤快啊！全為了名利。但是要曉得，名聞、利養的果報決定在三途。所以他修什麼？他修三惡道啊！他不是修菩提道。
彼諸法師。作如是念。我於此中。說法無益。何以故。是諸人等。於我所須。衣服。飲食。臥具。醫藥。不生憂念。何緣於此。徒自疲勞。
起這個心，動這個念頭，與如來的教誨完全相違背。佛教給我們以無希望心清淨說法，他說法是充滿了希望，而且他的希望是永遠沒有止境的。這個事情麻煩大了。這一部經文，給諸位同修說，不能細講啊！只能點到為止。大家回家細心去體會，要是細講要得罪很多人，所以說麻煩大了。
我在三十年前講《禪林寶訓》，就有人打電話、送紙條給我，要修理我。說這些東西得罪人太多了，而這一部經講得更露骨，所以希望大家細心去體會。最重要的，我們不要看別人的過，要反省自己有沒有犯這些毛病，這樣我們自己才能真正得利益；別人怎麼做法，他的事情，與我不相干。他成佛，與我不相干；他墮地獄，與我也不相干，我們何必去管他呢！最要緊的是要把自己管好。自己不容易啊！遇到這一部經的因緣，無比殊勝。依照佛陀的真實教誨，認真反省、檢點、改過自新，希望這一生當中就能夠解脫、就能夠往生佛國，很快就圓滿菩提，這才是我們的真正的目標。
我們把這段文念一遍，『彼諸法師作如是念：我於此中說法無益。何以故？是諸人等，於我所須：衣服、飲食、臥具、醫藥，不生憂念，何緣於此徒自疲勞！』
彌勒。是諸法師。自求供養。給侍尊重。攝受同住。及於近住。
這一句要略微說一說。『同住』就是我們本道場裡面的，大多數是指出家人；『近住』是我們道場常常往來的信徒。他對於道場裡面的大眾和一切信徒，總要想方法來攏絡，想方法來控制，一切聽命於他，就是這個意思。
不為於法。及利益事。而攝受之。
他攝受這些眾生，不是真正教他佛法、教他覺悟、教他了生死、出三界；他不說這些。
是諸法師。自求飲食。衣服。臥具。詐現異相。
『詐』是欺詐。這一句話，我們佛門裡頭也有一句諺語：「和尚不作怪，居士不來拜。」這個『詐現異相』就是作怪；想種種方法叫你天天來拜。這裡面包含的也很多啊！現在有很多特別強調神通感應的，「神通感應」就是異相。這些東西有時候是有，決定不能夠宣傳。我們這個道場也曾經發現過——大家來照相的時候，照的有光、有異相，我們把那個相片都撕掉了，這個不好。如果大家貪著其事，容易著魔啊！所以不管他是佛也好、魔也好一概不要，這個道場就能平安無事，就能夠維護正法。
入於王城。國邑。聚落。
『王城』就是現在所講的首都，中央政府的所在地。『國邑』是大都市。『聚落』就是村鎮，鄉村、鄉鎮。
而實不為。利益成熟。於諸眾生。而行法施。所以者何。
他們在這些地方弘法利生，但是弘法利生的目的，完全是在名聞、利養，不是真實利益、成熟眾生。『利益』跟『成熟』有一點差別，『利益』是教你接觸到正法，把佛的正法介紹給你；『成熟』是幫助你在這一生當中，真的往生極樂世界，真的脫離輪迴了。所以不能往生、不能離開六道輪迴，你得的是利益，但是不算成熟；成熟是圓滿的利益。這樣他行法施，現在講的他弘法利生，為的是什麼？佛在此地用一句問話，叫我們自己去反省。
2、佛不言說十五種邪法
下面佛明白的告訴我們，有十五樁事情佛不言說，實在說這一段是世尊舉例子來給我們講，不只這十五樁事情啊！希望從這個例子，我們能夠體會、能夠明白，那個是正法？那個是邪法？我們看經文：
彌勒。我不說言。
『我』是釋迦牟尼佛自稱；佛不這樣說。
有希求者。為法施清淨。何以故。若心有希求。則法無平等。
這是第一條。因為佛法很容易被人冒用、仿冒啊！妖魔鬼怪很聰明，佛法裡頭好的名詞，他都拿去用了，一些眾生迷惑顛倒都上當了。佛法的招牌很好、很響亮啊！其實裡面不是這回事情。所以清淨法施，法施清淨，如果他對眾生有希求，那就不是真的，那是冒牌的、是假的，佛不這樣說法。諸佛菩薩對世出世間一切法、一切人、一切事，絕沒有絲毫求的念頭。麻煩啊！
我這一次回來，還有同修來給我說他們想印經，要來問我這個能不能印，那個能不能印。我不管這些事情！你們愛印，你們自己去印。我們的東西都沒有版權，你愛怎麼搞就怎麼搞，只要你自己想一想：我這個做是對的。對社會、對眾生有好處的，你儘管去做，不要來問我；我怕麻煩啊！我都怕麻煩，那諸佛菩薩不是更麻煩了；是不是？他怎麼會管這些事情呢？所以心地清淨非常重要。第二、
我不說言。貪汙心者。能成熟眾生。
心裡面有貪、瞋、癡、慢這些煩惱啊！這一句話就是煩惱沒斷。自己煩惱沒斷，你怎麼能成熟別人，怎麼能幫助別人。
何以故。自未成熟。能成熟他。無有是處。
『無有是處』，沒有這個道理啊！
彌勒。我不說言。尊重供養。安樂其身。貪著攝受。不淨物者。為利益事。
許許多多出家、在家的同修們，想修積功德，佛經上講積功累德，大家看到很歡喜，我們要認真去做了。怎麼去做呢？如果有這一些事、這一些意念，那就錯了。
你有沒有貪圖尊重、供養？
有沒有貪圖享受？
有沒有貪圖攝受不淨之物？
什麼叫『不淨之物』？
這個自己要曉得、要明瞭。這裡面包括的範圍也很廣。我們舉一個例子：譬如布施供養，如果用一個手段，叫這一切大眾不是甘心情願的供養——逼迫他來供養的，這個供養就不淨。
怎麼逼迫呢？
找一些比較近的人，先告訴他：你們要寫供養多寫一點。後面的人看到不好意思，到時不能不供養，不供養面子下不來，其實內裡頭不甘心、不情願，但是又不能不做，這叫『不淨之物』。
我只舉這一個例子啊！這一些事情多得很，所以學佛的人學得很辛苦，壓力很重啊！佛菩薩教我們學佛學的得大自在，天天學得歡歡喜喜的，我們看到多少學佛的人愁眉苦臉，這裡面的因素很複雜很複雜。下面佛說了，
何以故。為求自身。安隱豐樂。攝受眾會。不能令其安住正信。
不能令一切眾生安住在正信上，他那個信願都不是真的。
下面這一段經文也是世尊所不說的，他的用意是防患末世末法時期有一些愚癡菩薩；而實際上後面經文也說到，這是魔王的子孫在這個時代，他來出家也披上袈裟破壞佛法，假借佛法之名，實際上是來破壞佛法的。這些人有的是有意的，有些是無意的。
無意為什麼也破壞佛法呢？
被魔控制了，他自己並不曉得這麼做是破壞佛法，他還以為修積無量功德。這是我們應當要省思、應當要覺悟的。我們看這是第四段，
彌勒。我不說言。矯詐之人。住阿蘭若。
這一句就是現在所謂閉關、住茅篷。
閉關、住茅篷的目的何在呢？用這種方式欺騙信徒。大家一看某個人曾經閉過關，這一定很不錯；所以其目的是要招徠名聞、利養，他自己不是真的修行，也不是為弘法利生。他是矯詐之人！這些事確實是有。如果諸位細心去觀察，你不難發覺。雖發覺了，也不必說，自己不上當就是了，別人上當各有因緣。前面世尊教我們，在這個時代修行怎樣才不生煩惱，才能夠安穩的解脫。佛教我們四種方法，又說四種方法，這八種方法你們能記住嗎？要牢牢記住啊！如果沒有記住你就白聽了，經也就白念了，這非常非常重要。佛在第一句就教給我們『不求他過』。但是他有沒有過失，我們心裡明瞭，我們並不找他麻煩，一接觸就了解；『不舉人罪』，他就是犯戒，造作罪業，也用不著我們去說。自有因果！自有報應啊！我們何必攪和在裡面呢？八樁事情，這兩樁擺在第一，這是非常非常重要，我們要曉得。
薄福德者。而為少欲。
他自己標榜少欲、標榜知足；為什麼呢？
他沒有福報啊！
沒有福報怎麼能夠說少欲呢？
沒有福報的時候，標榜他少欲。少欲是佛法裡面很高超的行法，被他冒用啊！
貪勝味者。名易滿足。
『勝』是殊勝；『味』就是五欲、六塵。貪圖五欲、六塵的享受，美其名為『易滿足』。易滿足也就是知足的意思。
多求美膳。以為乞食。
世尊當年在世的時候，出家人的生活方式是托缽。
他乞食到那兒？
專門到富貴人家去乞食——貪圖美味。貧窮人家不去乞食；為什麼呢？那供養的不好！飯菜不好吃嘛！這叫乞食。諸位從這個意思來引申，凡是貪圖名聞、利養、五欲的享受，就不能成為出家人。
彌勒。我不說言。乞求種種。上妙衣服。謂如是等持糞掃衣。
『糞掃衣』是世尊教弟子們的，他的用意是教出家人，時時刻刻要警覺自己，這個世間很苦啊！輪迴更可怕啊！所以生活簡單，衣著都很粗。古時候科技不發達，一件衣服很難求得，不像現在很容易得到。出家人的衣服都是撿在家人穿舊的衣服，丟棄掉了，不要了，把它撿來，看這衣服還有一部分可以用的，把它剪下來，然後一塊一塊拼湊起來，這是袈裟啊！袈裟是這樣拼湊起來的。拼湊的都是舊布，顏色、料子都不一樣，佛教我們染成灰色、咖啡色，這叫『糞掃衣』啊！這是世間人不會穿的，穿這個衣服是時時刻刻警惕自己，絕不貪圖享受。今天我們想到釋迦牟尼佛的教訓，我們製作袈裟時，整塊的料子拿來，把它剪碎，再把它縫起來，這就不是佛的意思了。所以要想想世尊當年在世僧團的生活。世尊教誨的苦心，無非是教我們在在處處、時時刻刻提高警覺心，絕不能為世間五欲、六塵所迷惑啊！所以佛絕不說，這個乞求種種上的、好的衣服穿在身上，等於糞掃衣。現在出家人服裝也相當考究了，料子都是選上好的。這一種生活方式很容易增長貪心，使你對這個世間留戀，而捨不得離開。要是念佛求往生，到時候阿彌陀佛來接引你，你想一想你還有許許多多好東西，還捨不得去，那就麻煩了。這東西帶不走的啊！所以平常就要捨棄。第六，
彌勒。我不說言。在家出家。無識知者。為離憒鬧。
這是無論在家或是出家菩薩，你的知名度不高，沒人認識你，沒人知道你，你就標榜你是離憒鬧。你看，這些好的名詞都被他冒用了。
彌勒。我不說言。諂曲之人。值佛興世。
心裡面不正直、不誠實，這樣的人會不會遇到佛出世呢？
佛縱然出世，他也遇不到。
為什麼遇不到？
他有障礙；『諂曲』就是障礙。
什麼人能遇到佛呢？真誠。「佛氏門中不捨一人」，你心地真誠與佛菩薩就感應道交了，就能遇得到。這諂曲之人是決定遇不到，不是佛不慈悲，是他本身有障礙。這些事情在現在這個社會，中國、外國我們常常聽到：某人是什麼菩薩再來的、是什麼佛再來的。有許多人親近之後，覺得自己非常榮耀、光榮啊！他見到佛，見到活佛了。你再仔細觀察，他就『諂曲』，他怎麼會見到活佛呢？見到菩薩呢？那些說是菩薩來的、佛來的，說了又不走。在中國歷史上有這個例子，說出身分他就走了，那就是真的。身分說了還不走，那就很奇怪了。所以諸位明白這些事理，你就不會上當了。
求他短者。為如理修行。
這一條要記住。為什麼佛在前面第一條教我們『不求他過』。「求他過」就是專門找人家的短處，這樣的人，他以為自己是如理修行，其實錯了啊！佛沒有這種說法。
多損害者。名戒蘊清淨。
就是持戒清淨。持戒清淨的人，怎麼會幹損害別人的事情？凡是存心傷害其他眾生，那個戒已經就破了，怎麼能說『戒蘊清淨』呢？
增上慢者。為多聞第一。
什麼叫增上慢呢？
用現在的話來講，就是值得驕傲啊！他廣學多聞，別人比不上他，他就生起了傲慢心，就現在講的值得驕傲了。佛菩薩決定沒有這個說法。不但是出世的聖人（諸佛菩薩），世間聖人也說，學問愈深愈謙虛、愈恭敬。那有學問深的人會傲慢，沒這個道理的。
彌勒。我不說言。好朋黨者。名住律儀。
『朋黨』就是現在講的幫派。在僧團裡面搞小組織，這是破壞律儀，絕對不是住律儀。
心貢高者。名尊敬法師。
表面上、禮節上都很周到，心裡面貢高、我慢，這不是真的尊敬法師。
綺語輕弄。為善說法。
這些毛病諸位要是仔細觀察，你都看得到。『綺語』是花言巧語；『輕弄』就是常常用開玩笑的口吻講經說法，引得大家哄堂大笑。哦！這個人很會說啊！佛不說他是善說法。
與俗交雜。能於僧眾。離諸過失。
這個佛也不說了。喜歡與俗家人交往的，喜歡交結世俗人的，他能在僧團裡面沒有過失；這個太難了。為什麼呢？染著世俗的習氣，妨害大眾修行，怎麼能說是離諸過失呢！
彌勒。我不說言。簡勝福田。為施不望報。
『施不望報』，這是佛常常教導我們的。像前面所說的，以無希望心行法布施，『無希望心』就是『施不望報』。有一種『簡勝福田』的人，以為他這樣做法就是施不望報，這是錯誤的。把佛所講的這一些名詞、術語意思都錯解了。
什麼叫簡勝福田？這個『勝』就是好勝，『簡』就是簡慢、疏慢、輕慢的意思，他布施修福以貢高、我慢的態度。那麼可能他是很有錢，寺廟裡面隨便施捨一點，漫不經心的，沒有一點尊重心、恭敬心，這個樣子以為是施不望報。這是把施不望報的意思錯解了。
求恩報者。為善攝諸事。
『攝』用現在的話來講，就是管制；類似我們今天許多道場裡面講的義工；這是『善攝諸事』。他來做這些義工的事，可是他的目的是什麼？他求恩報、求果報。求果報，那就不是善攝諸事了。義工，好啊！『無希望心』那就是『善攝諸事』；有希望心就不是了。所以這一些意思，我們都要搞清楚、搞明白。
求恭敬。利養。為志樂清淨。
『志樂清淨』的人，決定沒有恭敬、供養這個意念。有這個念頭，自己以為自己很清淨，全都是錯了。
多妄計者。以為出家。
『妄』是虛妄，『計』是在計較啊！這不是出家人所應為者。妄計的範圍太深太廣了！
彌勒。我不說言。分別彼我。名樂持戒。
『持戒』的人，決定沒有彼我的分別。如果有彼我的分別的人，這種人持戒不能得定，那不是真正持戒人。諸位要曉得，這個戒學，因戒得定，因定開慧。真正持戒人，是六祖所謂的「若真修道人，不見世間過」啊！你還有彼此、人我這種執著、分別，就錯了。
不尊敬者。名為聽法。
講經說法的場所，來聽的人很多，有一些人雖然來聽，佛說他不是聽法。為什麼呢？他沒有聽懂佛法的意思。他是來幹什麼的？他好奇來的，來看看佛教到底講些什麼；甚至於是找麻煩來的。這許多道場裡面都有啊！所以講經說法也不是件容易的事情，特別是一個生疏的道場。
我在一九七七年第一次到香港講經，剛到那一天晚上，暢懷法師就告訴我，他說：「法師，你在此地要小心謹慎，這個地方有一批人專門找法師麻煩的。他們聽了之後，當場發問問題，讓法師下不了臺，給你難堪啊！」他說：「你要小心！很多法師在香港都吃了虧了。」
這是專門找麻煩的。這就是『不尊敬者』，他不是來聽法的，他是來找麻煩的。
樂著世典。咒詛。言論。以為受法。
『受法』是傳法。喜歡世間的典籍，不是佛經。喜歡咒語，這一類的言論，以為他『受法』，接受如來的大法，這也是錯誤的，這不是佛說的。
彌勒。我不說言。於諸空性。無勝解者。能出離生死。
了生死、出三界，憑什麼？
佛在這個地方說得好啊！真的是簡單明瞭。你對於人我空、法我空這個道理、這些事實真相，要不能深深的理解，你沒有辦法了生死、出三界的。所以我們修學法門，一定要知道依據什麼樣的理論，我對這些理論有沒有搞清楚，否則的話，人家說這個法門可以了生死，那個法門可以即身成佛，你聽了就相信，這叫「迷信」。假的，不是真的。出離生死的根本理論，就是這兩句——於諸空性，一定要生勝解。也就是前面我們講的，你真看破了、真放下了；行！你能出離生死。你能夠放得下，徹底放下，就能超越六道輪迴。能將世法、佛法都看破，你能夠超越十法界。這種看破放下，就是於諸空性生甚深勝解。
多執著者。為離諸行。
『離諸行』，就是講的放得下。多執著的人，怎麼會放下！
彌勒。我不說言。於菩提分。住有所得。名為證智。
這叫證果——修行證果了。可是你仔細觀察，他於菩提分住有所得。我們念《金剛經》就曉得，這個人沒證果啊！不但大乘果他沒證，連小乘初果須陀洹他也沒證。證得須陀洹的人，並不以為他自己證得須陀洹。那是真的證得了。
以為自己證得了，那是假的，不是真的啊！
為什麼？
以為自己證得，他住啊！心裡面住在這個位子上，那是打妄想啊！佛告訴我們「應無所住而生其心」；怎麼能住呢？「住」的意思，就是心裡頭有。心裡面有一個果位，那就不是證果了。《金剛經》上告訴我們一句很重要的話「一切賢聖，皆以無為法而有差別」。從小乘須陀洹，一直到如來的圓滿果位，我們一般籠統的說法，小乘四果四向八個階級，大乘從「初信位」到等覺位五十一個階位，這一些等級是從那裡說的呢？是從「無為法」而說的。「無為法」就是都沒有執著，沒有執著裡面的工夫有淺深不同，所以佛說出這麼多果位。每一個果位都沒有執著，一有執著他是凡夫，他不是聖人。「初信位」的菩薩就沒有執著了，這沒有執著，《金剛經》上說的標準很好：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相；你能夠做到，你就是入流了——入聖人之流。破四相、破四見工夫的淺深，就是菩薩位次高低的不同。「皆以無為法而有差別」，都是應無所住而生其心的啊！那有住？心有住就壞了！「住」就是我們一般人講，你心裡頭真有啦。這個事情就麻煩了！心是空的，心裡沒有東西，有世間法錯了，有佛法還是錯了。佛法也不可以放在心上，那才是真正的證智。
彌勒。我不說言。無勢力者。忍辱成就。
人家欺負你，你沒有能力反抗，你這個人是忍辱成就了？那不是忍辱！有能力反抗，不反抗他；有能力報復，不報復他，這叫忍辱啊！你沒有能力，那怎麼能談得上忍辱成就呢！
無嬈觸者。被忍辱甲。
『嬈觸』就是現在講的誘惑。那個禁得起誘惑的人，佛才用這個比喻——他被忍辱甲，他禁經得起引誘啊！一切誘惑裡面他如如不動，那才叫被忍辱甲。沒有誘惑你，以為你忍辱成就了，那有這個道理呢！
少煩惱者。名律儀清淨。
煩惱稍微輕一點；哦！這是律儀清淨了，都是假的，都不是真的。
邪方便者。為如說修行。
這裡頭含義也非常非常之廣。像這裡面，這一段，這十五條如果要是細說，每一條說一個晚上都說不完。但是在現在這個時代，實在講也不能細說，細說麻煩太多了，所以我說這部經只能點到為止，諸位細細去讀誦、細細去思量，你再仔細觀察自己的心行，觀察周邊環境，你就曉得我們應該要怎樣修行，才是如理如法，沒有走上邪道啊！佛這部經文已經給我們說得非常非常詳盡了。
彌勒。我不說言。愛言說者。為一心住。
特別是我們念佛人，念佛人的目的就是求一心不亂。
愛說話的人，怎麼可能得一心呢？
這不可能的事情。
好營世務。於法無損。
這話佛不說。『營』是經營，『務』是事務；喜歡經營世間的事務，說這個於修行、於道業沒有妨礙，佛不說這個話。換句話說，決定有妨礙啊！不要說經營這些世務；就連管理這些人事，都有妨礙，這是智者大師說的。
智者大師往生前，他的學生問他：「你老人家往生西方極樂世界，是什麼樣的品位？」
他給學生講：「我因為在寺廟裡作住持，要管事，所以對自己修行有妨礙，因此往生的品位不高，只有五品位。」「五品位」是生凡聖同居土，是帶業往生。
「假如我不領眾，不作住持，不管人事，那品位就高了。」
由此可知，管寺廟大眾的事情，對自己的品位、修行都有障礙，何況經營世務啊！
什麼叫世務？
不能了生死、出三界的這些事，都叫世務。『世』就是六道輪迴，三界之內的。喜歡幹這些事情之，這個錯了。說得好聽一點，幹這些事情在修福。福是修了一點，但是於了生死、出三界，於戒、定、慧決定有妨礙。
志樂清淨。墮諸惡趣。
佛為什麼會說這些話呢？
實在講我們今天看到這的時候，想一想很有道理。有一些人，說那些老實念佛人：「你們是自了漢，你們的心量太小啊！你們修的是小乘行，是諸佛菩薩呵斥的。」我們聽到這個，不敢修了，跟他一道去了。跟他一道幹什麼呢？『好營世務』、『愛言說者』，跟他們去幹這些了。佛在這裡一說，我們就明白了。『志樂清淨』的人，決定不墮地獄；那有墮地獄的道理呢？
修習智慧。為憒鬧行
智慧從那裡來？
智慧從禪定當中得來的。換句話說，智慧是從清淨心生的；清淨心起作用就是真實智慧。修清淨心的人怎麼會是胡鬧呢？『憒鬧』用現在的話就是胡鬧啊！末後第十五條，
彌勒。我不說言。方便相應。名為諂曲。
『方便相應』是大乘菩薩常用的，所謂「恆順眾生，隨喜功德」。外表上看到，好像跟『諂曲』有一點相像，而裡面完全不同。菩薩真的是一片慈悲，以善巧方便接引眾生。
不求利養。而為妄語。
這絕不是佛說的。不是佛說，是誰說呢？魔說啊！魔造謠生事，要破壞正法啊！
無執著者。誹謗正法。護正法者。而惜身命。
這些都不是佛說的。
所行下劣。為無勝慢。
這一句要略略解釋一下。『所行下劣』，這個『下』是指六道，在十法界裡面六道是下。下而『劣』，『劣』是指三惡道。換句話說，這一句所說的，就是他在行為、思想當中所表現的是貪、瞋、癡、慢，而所標榜的，他沒有傲慢。這個慢為什麼叫『勝慢』呢？佛在經上把我慢歸納為三大類，第一個叫『勝慢』。『勝慢』就是我總比別人強啊！別人總不如我啊！總覺得自己超過別人。『無勝慢』就是沒有這個傲慢的餘業。另外一種叫「等慢」。等慢就是雖然好像不是我超過你，我也跟你差不多嘛，你也不比我高多少嘛！這種慢叫等慢，可以跟他一樣平等的，前面是講超過他的。第三種叫「卑慢」。卑慢就是自己感覺得不如他，不如他但也不服氣，這個叫卑慢。這是把所有慢歸納為這三大類，這個地方是講勝慢，實際上三種慢都包括在裡面。
世尊舉了這麼多的例子，實實在在講，這個事相說之不盡，我們從這許多例子當中，就應該明瞭真妄、邪正、是非。如果舉這麼多例子，我們讀了、聽了之後還不能辨別邪正、是非，我們就相當愚癡了。愚癡怎麼辦呢？多讀、多聽，只要多讀、多聽，慢慢也會聰明啦！
如是彌勒。於後末世。五百歲中。當有菩薩。鈍根。小智。諂曲。虛誑。住於賊行。汝應護之。
實在講，這都是說我們，我們不是利根，就是不聰明——聽了都不懂啊！聽了也記不住啊！『小智』，沒有真智慧，小聰明啊！『諂曲、虛誑』，虛誑是自己欺騙自己，自欺欺人啊！處世、待人、接物，用心不正直，彎彎曲曲的，我們確實就是這一類菩薩啊！『住於賊行』，這世尊為我們說出來了，我們今天修的是什麼行呢？賊行啊！
賊行是什麼意思呢？
自己的功德法財統統損耗掉了。
『賊行』就是煩惱行，煩惱把我們的智慧、功德法財障礙住了，所以把煩惱比做賊。我們自己本性的般若智慧、功德法財被它偷跑了，我們自己得不到受用了。因此，賊行就是煩惱行，起心動念，一切修持都在煩惱之中。雖然如是，佛菩薩還是大慈大悲，沒有把我們捨棄啊！你看『汝應護之』，世尊囑咐彌勒菩薩：「你要護持這些人啊！」
為什麼？
雖然我們的毛病很多，我們對佛還有幾分恭敬心，還想學嘛，有這麼一、二分恭敬心，還有想學的這個念頭，就非常可貴。你看這個世間芸芸眾生，有幾個人想學佛。我們在這個地方講經，我們這個大樓上上下下多少人，隔壁他都不來聽，你才曉得住於賊行也很可貴啊！不容易啦！所以佛菩薩很珍惜，並不放棄我們，囑咐彌勒菩薩要保護我們、要護念我們。
3、末法眾生‧誹謗‧汙辱‧厭離具師承‧持正法之菩薩
爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。最後末世。五百歲中。唯此六十諸菩薩等。業障所纏。為復更有。餘菩薩耶。
彌勒菩薩這個問得好。他問的意思是這麼講：在末法時期像這樣愚癡的菩薩，到底是僅僅有這六十個人；少數呢？還是有多數？
佛告彌勒菩薩言。彌勒。於後末世五百歲中。有諸菩薩。多為業障。之所纏覆。是諸業障。或有消滅。或復增長。
佛的意思是：這個業障菩薩在末法時期多，太多了！都是被業障纏覆。有些愚癡菩薩緣殊勝，他遇到真善知識，他能夠聽懂了，明白了，依教奉行，他的業障就漸漸消滅了。
能不能消滅？
能！確確實實能。
從那裡看呢？
沒有學佛之前貪、瞋、癡、慢很重，修行幾年，貪、瞋、癡、慢沒有了，這就是業障消滅了。如果還有貪、瞋、癡、慢，那業障沒消滅。或復增長，增長什麼？就是前面所說錯會了佛的意思，在佛法裡修持，或者是持戒清淨、戒律精嚴，業障卻增長了。
怎麼戒律精嚴的人業障增長？
看看別人不持戒——你們都不如我，我超過你們太多了！你們不配跟我往來、不配跟我講話。煩惱增長啊！
這個就是世間人所講的，他值得驕傲啊！有人仗著修持比別人好，起傲慢心；有人就是講經說法講得好，起了傲慢心；有人福報大，起傲慢心...增長業障啊！那個不叫消業障。
業障消除的相，是愈來愈謙虛、愈來愈卑下、愈來愈不如別人，這是業障消滅的現象。
彌勒。於此五百諸菩薩中。有二十菩薩。業障微少。後五百歲。還來生此。城邑。聚落。市閈。山野。
這一段我們要細心體會。佛告訴我們，在現前這個時代，就是後五百歲，往年世尊在世的這些菩薩當中，還有再來的，這真是慈悲到極處了。有多少人呢？二十位，不多啊！這二十位菩薩業障少，業障輕微，後五百歲他還到這個世間來度化眾生。
他在那些地方呢？
『城邑』就是都市。『聚落』就是鄉村、鄉鎮。『市閈（音漢）』就是我們今天講的市區，『山野』就是市區以外的地方。
種姓尊豪。有大威德。
這是說他示現的出身。
聰明。智慧。善巧。方便。心意調柔。常懷慈愍。多所饒益。顏貌端嚴。辯才清妙。
這是說他的德行。
數術。工巧。皆能善知。
這兩句是說他的才藝。可以說他聰明智慧，真誠慈悲，多才多藝。這些菩薩有些示現在家，有些示現出家。他表現的，底下這個三句很重要。
自隱其德。安住頭陀。功德之行。
他並不標榜自己，絕對不會作自我宣傳，他知道『自隱其德』。『安住頭陀』，用現在的話就是他的生活是很平凡的，也可能他的生活是相當清苦，並不表現著很富有，他修學的是真實的功德。
在在所生。捨家為道。已於無量阿僧祇俱胝劫中。積集阿耨多羅三藐三菩提。
由此可知，善根非常深厚啊！這其中有一句『在在所生』，就是生生世世，他所示現的是捨家為道，『捨家』就是出家的意思。
大家把「出家」要搞清楚，「出家」不一定說是你捨離家庭，到寺院這邊來作和尚了，那你把這個意思就搞錯了。這個「捨家」是心裡面絕不把家事掛在心上，所謂是「心出家，身沒有出家」，這叫真出家啊！身出家了，心裡面所想的跟世間人沒有兩樣，這「身出，心沒出」，那不是出家，那是騙人的。所以佛法著重的，是你心出家，不注重身出家。因此，在家這些菩薩，都是心出，身不出，他們示現的是這個；但他確實心在道，心不在家業，這個意思要很清楚、很明瞭。
護持正法。不惜身命。
起心動念、所作所為一定與法相應，絕不違背佛陀的教誨。
住阿蘭若。空閑林中。常勤精進。不求利養。
也就是他居住修學的環境很清淨。『阿蘭若』、『空閑林中』，就是他的環境很幽靜。即使在城市裡面、在鬧區裡面，像我們這種算公寓房子裡面，外面很鬧熱，他裡面居住的小環境裡頭依舊是清淨、依舊一塵不染啊！所謂是鬧中取靜。他能夠靜下來，能夠閑得住。
善入一切。眾生心行。
這個就是教化眾生，一定要契機。對於一切眾生的思想、見解、愛好，他很清楚、很明白，所說之法能夠得到大眾的信仰，能給大眾真實的利益，這也就是講得契機。
咒術言論。悉能了知。於諸義理。少聞多解。
這是講智慧開了。咒術、言論悉能了解，這是講常識豐富。是指世間人所知道的，他都能夠知道，他並不是不知道。義理、世法、出世法一接觸，他就能了解，叫智慧開了。
辯才智慧。皆悉具足。彼諸菩薩。於是法中。精勤修習。得陀羅尼。無礙辯才。
他要不具備上面所說的這些條件，他怎麼可能在佛法當中得大成就。『陀羅尼』就是抓住佛法的總綱領啊！加上他的智慧辯才，所以這才能說法。
於四眾中。宣說正法。
這是說他本身所具備的條件。本身有這些條件還不夠，一定要得佛力加持，如果不得佛力加持，本身這個條件不敵眾生的煩惱、不敵眾生的邪見，這才知道弘揚正法不是一樁容易事情。所以下面講：
以佛威德。加被力故。
這就是得佛的佛力加持。
我們要問：「他憑什麼得佛力加持？」
憑上面他所具備的條件。這個條件，無量劫的善根是因，這一生的德行是緣，有善因又有善緣，才能得佛菩薩加持；得佛力加持，道場之中佛光注照啊！
大家入這個道場為什麼會生歡喜心呢？
因為你沐浴在佛光之中。
這個不是我講的。人有什麼能力？沒有啊！你們在這裡生歡喜心，是佛光注照啊！得諸佛的加持啊！講的人得佛加持，聽的人也得佛加持。沒有佛的加持，我們說不出來；沒有佛的加持，你也聽不懂意思。講者、聽者都是得佛的加持。
於佛所說修多羅。
就是契經。
祇夜。
就是重頌。
受記。伽陀。
是諷頌，我們也叫做孤起頌。
優陀那。
是無問自說。像《阿彌陀經》，就是屬於優陀那。
因為此地這十二句都是梵語音譯，我們把意思說出來。
尼陀那。
就是因緣。
阿波陀那。
是譬喻。
伊帝越多伽。
是本事。
闍多伽。
是本生。
毗佛略。
是方廣。
阿浮陀達摩。
是未曾有。
優波提舍。
是論議。
這個十二句就是通常我們講的十二分教，也是釋迦牟尼佛一生宣說一切佛法，把它歸納起來，總不出這十二類，這十二種的方式。
皆得辯才。無礙自在。
因為佛力加持，對於世尊四十九年所說的一切法，他沒有障礙，他得自在了，一接觸他就能通達。這是自己善根是因，得佛力加持為緣，才有這個成就。凡是發心從事弘法利生的工作，這一段經文就非常重要，如果不具足此地所說的條件，你從事弘法的工作必定障礙重重，所以一定要認真去學習。也許你說：看到這個地方所講的，他們是「已於無量阿僧祇劫」積集阿耨多羅三藐三菩堤，那恐怕我沒有啊！你不必憂慮，你若是沒有這樣深厚的善根，說實在話，你在這一生當中聞不到這個法門，你在這一生當中讀不到這部經典，你有緣分接觸到這個法門，讀到這部經典，換句話說，你過去的善根就很深厚啊！這個我們在《無量壽經》、《金剛經》上看到，所以大家都有非常深厚的善根，問題就在現前有沒有善緣，如果能遇到善緣，也許你就是世尊所說的，這二十個菩薩裡頭的一個啊！這個與出家不出家沒有關係，在家菩薩一樣肩負起弘法利生的工作。我們再看下面這段，
彌勒。彼諸二十善巧菩薩。從於和尚。阿闍梨所。得聞無量百千契經。皆能受持。當說是言。我此法門。從某和尚阿闍梨所。親自聽受。無有疑惑。
這個兩行經文，就是古時候所說的師承。很重要啊！你的法是從那裡得來的？誰傳給你的？這個很重要。無師自通，沒有這個道理。這是講求師承，這一點在現在這個時代非常困難了！現在這個時代師道沒有了，師承，不要說是你見不到，聽也沒聽說過。可是如果不得師承，縱然有天分，你得不到諸佛如來的加持。這個話是真的。如果你也能說法，也說得天花亂墜，也能夠吸引大眾，說實在話是有人加持，不是佛，是魔加持你。魔的能力也很大，所以魔的徒眾那麼多啊！道場建得那麼大，可見得他的勢力也不小。他有邪智慧，他也有邪善巧、方便，也能夠攝受廣大的眾生，但是，他不是正法。這就是說我們學佛，一定要有老師，你是跟那一個老師學的。『和尚』、『阿闍梨』這兩個名稱都是老師。『和尚』叫親教師，跟自己關係最密切，也就是傳承的老師。『阿闍梨』是值得我們模仿、效法的老師，他的言行可以做大家的榜樣。聞經、受持是說他的能力，這個能力也要求感應、也要求佛加持。
『當說是言』，這他常常宣說的。『我此法門，從某和尚、某阿闍梨所，親自聽受，無有疑惑。』說明他的師承。
彌勒。於彼時中。當有在家出家。諸菩薩等。無有智慧。善巧。方便。
這是說有很多在家、出家的菩薩，看到前面少數菩薩，有師承依教修行的，不免生起嫉妒、障礙。所以當有出家、在家菩薩等，無有智慧、善巧、方便。
於此受持正法菩薩所說之法。卻生譏笑。輕毀。
輕是輕視；毀謗。
謗言。如是之法。皆由汝等。善巧言詞。隨意製造。實非如來之所宣說。我等於中。不能信樂。發希有心。
這個事情在現在有沒有出現呢？
有，我們在國內外，也常常聽說，還有人寫信告訴我，說某某人（都是很有地位、很有聲望的）否定了佛經，認為佛經都是古人假造的，都不是真的。什麼經是真的呢？《阿含經》是真的。連《大方廣佛華嚴經》，他們都認為那是龍樹菩薩假造的，用來騙人的。這佛在經上說得很清楚，他們自以為有智慧，認為我們是迷惑顛倒，沒有智慧。這些事情將來會愈來愈明顯、愈來愈顯著，使一切修學大乘的人信心動搖。這是魔難啊！
彌勒。當爾之時。無量眾生。於是法師。皆生誹謗。
聽了人這麼說，都起疑心了。
捨之而去。
都不來修學了。
互相謂言。是諸比丘。無有軌範。多諸邪說。不依契經。不依戒律。猶如倡妓。戲弄之法。汝等於中。莫生信樂。發希有心。非正法也。
這是末世的魔難。魔來障道啊！愈是真修行的，就愈會遇到這些災難。所以佛在前面講，真正修行人要『自隱其德』、『住頭陀行』。盡可能避免這些麻煩。
下面佛就說得很清楚，
彌勒。彼諸愚人。為魔所持。
魔所攝持，也就是說被魔控制住了；魔迷了他的心，他自己作不了主。
為什麼會被魔所控制呢？
絕大多數的人，都是喜歡神通、喜歡感應。前面所說的，給魔的把
柄啊！你有貪、瞋、癡、慢、懷疑，魔就抓到了把柄，很容易在不知不覺當中被他控制。有少數的人在這個裡面覺悟了、回頭了，那個脫離也不是簡單的事情，也要經過很痛苦的掙扎，這才擺脫魔掌啊！有些人膽小、沒有智慧，明知道被控制，還是無可奈何，一生都脫離不了魔掌，這種人非常可憐。所以『彼諸愚人為魔所持』，這個『持』就是控制。
於是法中。不能解了。謂非如來之所演說。
特別是指大乘法。
於是持法諸比丘所。生於誹謗。作壞法業。
專門做破壞正法這些事。
以是因緣。當墮惡道。是故彌勒。若諸智慧。善巧菩薩。欲護正法。當隱其德。
你看，佛在此地做第二次的囑咐，可見得這一樁事情非常重要啊！
於多分別。諸眾生所。應須護念。莫令於汝。生不善心。
自己要護持自己，也要護持對方啊！不要讓人家懷疑、不要讓人家嫉妒、不要讓人家造惡業。所以自己要盡量把姿勢放低，免得遭這些魔難啊！愈是高姿勢，愈容易惹是非，這個是必須要明瞭的。佛在三千年前就苦口婆心的教誨我們，我們要懂得這個意思，要知道怎樣去做。
爾時。彌勒菩薩。而白佛言。希有世尊。於後末世。五百歲中。有諸菩薩。甚為無智。於大眾中。誹謗正法。及持法者。
『持法』就是依法修行的人。真的叫謗佛、謗法、謗僧，愚癡無智的菩薩，他們幹這些事情。
復於其中。當於辯才。及陀羅尼。而於是法。不能信受。
這個『當』念破音字，念擋音，就是阻擋的意思。想方法障礙別人得辯才、障礙別人得陀羅尼。『陀羅尼』就是佛法的綱領、修行的原
則。用種種方法來障礙、來破壞、來阻擋。『而於是法，不能信受。』對於大乘深妙的法門不能夠接受。
這下面彌勒菩薩舉一個比喻，說得非常好，我們把它念一念。
世尊。譬如有人。渴乏須水。
一個人口渴了，想喝水。
往詣泉池。而欲飲之。
他遇到一個泉水、池塘，他想在這裡飲水解渴。
是人先來。投諸糞穢。於此水中。後不覺知。欲飲其水。便取嗅之。既聞臭已。不飲其水。
這個比喻諸位仔細去看二。這一池的清水，他在還沒有口渴的時候，還不想喝水的時候，把這個池子污染了；污染之後，自己口渴了，想喝水了，再一看水——太髒了，不能喝。
誰破壞的呢？
自己破壞的。
這個就是比喻他先破壞佛法，到以後他想學佛法，但佛法已經被他破壞了。
彼之自汙。更說其過。乃至歎言。奇哉此水。甚大臭穢。是人過失。都不覺知。
他自己所犯的過失，自己誹謗三寶，他不曉得。
而於是水。反生怨咎。
他想學佛法，還責怪於三寶。
世尊。如泉池者。當知即是。持法比丘。由佛神力。於此法眼。善能解說。
這是比喻。『池水』比喻依教奉行的這些人，他們身心清淨。
又復如彼。愚癡之人。若於泉池。自投糞穢。後不覺知。欲飲水者。
這是講這些愚癡的菩薩，比喻他們想學佛法，反而有障礙。
世尊。最後末世。五百歲中。有諸無智諸菩薩等。亦復如是。
就跟這個比喻裡頭所說的，自己蹧蹋泉水，到最後自己口渴不能飲用的比喻意思是一樣的。
我們看下面經文，這就回過頭來，再說這一樁事情，說這些人——
於彼正法。及持法者。生誹謗已。復於是人。聽受法味。
他誹謗。
誹謗怎麼樣？
他還偷偷的來學習，還要想辦法去找這些經法來聽。
他是不是真聽得懂呢？
聽不懂。
為什麼聽不懂呢？
他心諂曲、他心裡頭有煩惱，心不清淨。換句話，就是剛才我們所說的，他得不到佛菩薩加持。得不到佛菩薩加持，不要說偷聽聽不懂，會把意思聽錯了，現場聽也聽不懂。所以我們聞法能夠理解、能夠生歡喜心，都得佛力加持啊！非常稀有難得啊！因緣自己要知道珍惜。
彼人自失。都不覺知。
『自失』就是把意思曲解了、聽錯了。
以疑惑過。汙染意根。
這是說明他為什麼讀經、聞法會把意思錯解了，就是因為他有疑惑；對佛法他有成見，因為過去聽別人說，這個法不是佛說的。這個成見由來很早，所謂大乘非佛說。特別是在中國，像《楞嚴經》，很多人不相信《楞嚴》，認為《楞嚴》是偽造的，《大乘起信論》是偽造的。這兩部經爭論最多。不但在言語上有爭論，多少人寫成書，說這兩部是假的，不是真的。像這些事，我們讀這一部經的時候，佛都講得很清楚、很明白，這是末法時期的怪現象。因為他有疑，他過去有這個成見，污染了意根，因此讀經、聞法產生許多錯誤的知見。不解如來真實義啊！
彼持法者。當被戲弄。或受譏笑。
如法修行的人，反而被這些人譏笑、戲弄、侮辱。
乃至歎言。奇哉此法。為諸過失。之所染汙。彼無智人。於此正法。及是法師。不能聽受。伺求其短。謗言。汙辱。生厭離心。捨之而去。
這是我們在現前社會常常遇到的，聽到的就更多了。那麼這部經傳來也很遠，總不是現在人偽造的嘛！是在大藏經上抄下來的。《大寶積經》第二十五會，翻譯的人清清楚楚，唐朝菩提流志翻譯的；這怎麼會有錯呢？菩提流志距離我們現在，差不多是將近一千四百年了。佛講經的年代更久遠，那麼早之前，佛對於我們現在社會裡會發生這些現象，都講得清清楚楚、明明白白。我想一個頭腦清醒的人，對於世尊所說不能不佩服啊！
4、有四辯才‧一切諸佛之所宣說
爾時世尊。讚彌勒菩薩言。善哉善哉。彌勒。善能演說。如是譬喻。無能伺求。說其短者。
這幾句話是總結前面的一段經文。世尊讚歎彌勒菩薩說得非常之好。接著世尊再告訴彌勒菩薩：
彌勒。以是因緣。汝應當知。有四辯才。一切諸佛。之所宣說。有四辯才。一切諸佛。之所遮止。
這一段開示非常重要，使我們能夠清楚，並且易於辨別是佛法，還是非佛法。『辯才』，佛有辯才，魔也有辯才。沒有辯才，他怎麼會有那麼多人相信、崇奉，魔他也有無礙辯才。所以佛在此地說了，有四種辯才是一切諸佛所讚歎的，這是佛法。另外有四種辯才也是無礙辯才，是諸佛如來所禁止的，決定不許的。如果佛的弟子——比丘或是菩薩——說法與佛所說的不相應，那我們就很清楚他不如法。
云何名為。有四辯才。一切諸佛。之所宣說。
這是佛讚歎的，諸佛如來所宣說的。第一、
所謂利益相應。非不利益相應。
佛菩薩為一切眾生說法，目的是要令一切眾生得真實的『利益』。如果說現前佛給我們得利益，來世不得利益，後世不得利益，這不是佛說的。佛所說的真實的利益決定能教我們來世、後世、生生世世都得利益，這個才是佛法。所以『非不利益相應』——不是與那個沒有利益的相應。
佛的話意思很深很廣，世間人往往眼光短淺，只看到眼前一點小利，而沒有仔細去省察，他得這一點小利要付出多少代價？如果冷靜的觀察就知道，這一種小利的確是得不償失。如果心地不清淨，來生因此而墮三途，那這個損害就太大太大了！這個決定不是佛所說的。
就眼前得利益，我們講一個最簡單的——佛法是令人常生歡喜心，佛法決定不會給人有壓力。如果生活上有壓力、精神上有壓力、物質上
有壓力，這決定不是佛法，佛不予人壓力。這話說出來，恐怕諸位同修有少數還聽不懂的。
什麼叫「壓力」呢？
我舉一個例子，你就明白了。
你們到佛堂來要不要布施、供養啊？
多少要布施一點、供養一點。有些人礙於面子，在自己財力不足的時候，背高利貸來供養，要付很重的利息啊！這是不是壓力？這是佛決定不許可的。
你進佛門來需不需要供養呢？
說實在的話，佛不需要你財供養。
佛要的是什麼呢？
依教奉行供養。你看《普賢菩薩行願品》裡面講到廣修供養，一切財供養都不如法供養，法供養裡面第一條就是「如說修行」。佛在經上怎麼講的，我們就怎樣照做，這是真供養啊！我們這部經剛剛念過，佛教給我們在這個時代，修學怎樣才能夠免除一切障礙，而得到成就。佛教給我們四法，四法裡面第一『不求他過』，我們有沒有做到？（我們不是處處找人家的麻煩、看人的缺點！）你能做到這一條就是真供養啊！如此，那裡會給你壓力呢！這就叫相應，『利益相應』。第二、
與法相應。非不與法相應。
這是決定不會說是與法不相應，決定與法相應。
『法』是指什麼呢？
諸佛如來所說的經典，一定跟經典裡面所講的道理、方法、境界都相應。若有違背，這個辯才就不是佛菩薩所讚歎的。第三、
煩惱滅盡相應。非與煩惱增長相應。
這一點諸位學佛總要記住，特別與第一句講的利益相應。
你學佛如果工夫得力，也就是說你學得很好、修得很好，從那個地方看出來呢？
你的煩惱少了。大的階段來看，煩惱一定是一年比一年少。煩惱少了，智慧就增長，身心就清淨，這是一定的道理。如果工夫更好的，那月月都不一樣。如果你能夠覺察到，月月有進步；這個有進步就是煩惱輕，一個月比一個月輕，貪、瞋、癡、慢逐漸逐漸沒有了，身心健康，智慧增長，你念佛就決定得生，真有把握了。所以佛法一定是教你斷煩惱、開智慧。假如你學佛，學得煩惱一年比一年多，那就壞了，你不是學佛，你是學魔。魔跟佛恰好相反，魔是教你煩惱要增長，一年比一年多；佛是教你煩惱少，一年比一年少。這是佛跟魔很明顯的對照。我們從成果上來檢點、來觀察，我們到底是學的佛，還是學的魔呢？第四、
涅槃功德相應。非與生死過漏相應。
『涅槃』是梵語，它的意思是不生不滅。
不生不滅能求得到嗎？
求得到。
這是佛法修學的最後目標——入涅槃的境界。涅槃就是沒有生滅的這個境界。
佛告訴我們，六道有生死輪迴，十法界裡面有變易生死，像聲聞、緣覺、菩薩有變易生死。在如來果地上，兩種生死都沒有了——分段生死滅了，變易生死也滅了，這個就叫做大涅槃。佛所講的一切法，一定是循著這一個方向，一定是向著這一個目標。假如魔說法，那就不一樣了。魔是教你生生世世不要離開生死輪迴，永遠在六道裡面打轉，在魔掌控制之下啦！特別是大乘佛法，經上常說無量法門，八萬四千法門，「法」是方法，「門」是門徑；方法門徑雖然很多很多，目標、方向是一個——大涅槃。因此《金剛經》上佛說：「是法平等，無有高下。」所有法門都是平等的，都可以幫助你證得大涅槃的境界。
那麼為什麼我們在這麼多法門裡面，還要選擇呢？
法門是平等，我們的根性不平等。如果這個法門不適合我自己的根
性，我修學起來就困難。人生時間很短，這樣短暫的時間，我們要是修不成功，這一生就空過了。因此選擇法門就非常重要了。
這麼多的法門，我們到底選那一個法門好？
實在說我們煩惱很重，習氣很深，也沒有善根、福德，更沒有智慧，這麼多法門擺在那裡，怎麼個選法？
這一樁事情，世尊當年在世的時候，已經看得很清楚、很明白了。他老人家真是慈悲到了極處啊！在《大集經》上就有一段開示，如果自己沒有能力選擇法門，你就遵循佛這個開示。佛說：「在正法時期（佛滅度後第一個一千年），戒律成就。」你能夠嚴持戒律，就能證果。這個證果不要說是很深，在一般講是阿羅漢果，就是有能力超越六道輪迴。即使不能證阿羅漢果，如果證得須陀洹果，那也就很可觀了。須陀洹入流，入聖人之流。證得須陀洹之後，在天上人間七次往來，就超越輪迴了，這算是成就了。佛說：「像法時期，禪定成就。」就是佛滅度第二個一千年。這個時候正是佛法從印度傳到中國來，所以中國的禪宗特別興盛，因為這是在第二個階段成就的法門。第三個階段，就是末法時期，佛滅度二千年以後，人的根性是一代不如一代，煩惱習氣特重，持戒不能成就，參禪連得定都得不到。佛告訴我們，這一個時期，「淨土成就」。你能夠老實念佛，帶業往生，這個成就超越前面兩種之上啊！前面兩種只能脫離六道輪迴，還不能脫離十法界；淨土成就往生到西方極樂世界，就超越十法界了，所以這個法門是無比的殊勝。我們自己沒有智慧、沒有能力選擇，聽佛的話，佛替我們選擇淨土法門，我們就依教奉行，這就可以了。這個就是與大涅槃相應，絕對不是與生死輪迴相應。
彌勒。是為一切諸佛之所宣說四種辯才。
這以上這四種辯才，是諸佛菩薩所宣說的正法。
彌勒。若比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。
這把出家、在家兩種菩薩都說了。
欲說法者。
你們要發願弘法利生，為別人講經說法，把佛法介紹給廣大的群眾，佛在此地特別囑咐，說：
應當安住如是辯才。
你要牢牢記住佛講的這四個原則，一定要遵守啊！
若善男子。善女人等。有信順心。當於是人。而生佛想。作教師想。亦於是人。聽受其法。
這是說聽眾。
聽眾應當什麼樣態度呢？
講經說法的人，要依據前面四個原則；而作聽眾的，佛在此地也說了，應當相信、應當要順從，對於說法的人要尊敬，要把他當作佛來看待，因為升座說法，就是代佛講經啊！一分恭敬心，得一分利益。十分恭敬，得十分利益啦！所以恭敬，實在講並不是恭敬講經的這個人，而是因這一個人把自己的恭敬心引發出來了。「恭敬」是性德，是真如本性裡面的良知良能，用這個來引發起來啊！『作教師想』把他看作老師。『亦於是人聽受其法』，向他學習。
何以故。是人所說。當知皆是。一切如來。之所宣說。一切諸佛。誠實之語。
這個人依照經教來宣講，沒講錯嘛！句句話都沒有離開經義，經文的意義是如來真誠之語，他沒有講錯。這是教給我們，在這一個時代說法、聽法的態度，連心態都說出來了。我們能夠如法修學，就能夠得到佛法真實的利益。
彌勒。若有誹謗。此四辯才。
這是從反面上來說。的確，在這個時代，常常會發生這些事情——有人誹謗這四種說法：與利益相應、與法相應、與煩惱滅盡相應、與涅槃功德相應。
那些人誹謗呢？
當然是魔嘛！說這四種原則非佛說。
言非佛說。不生尊重。恭敬之心。是人以怨憎故。
『怨』是埋怨，『憎』是憎恨。
於彼一切諸佛如來。所說辯才。皆生誹謗。誹謗法已。作壞法業。
壞法業，破壞佛法。
作壞法已。當墮惡道。
這是經上講得很清楚的，必定墮阿鼻地獄。這些事情，就跟這部經一開端，佛講的公案沒有兩樣。
是故彌勒。若有淨信。諸善男子。為欲解脫。誹謗正法業因緣者。不以憎嫉人故。而憎嫉於法。不以人過失故。而於法生過。不以於人怨故。而於法亦怨。
這一段開示太好了。這是說已往我們沒有聞到正法，造了誹謗三寶的罪業；想想我們自己有沒有呢？如果有，今天讀到這部經，聽到這個佛法了，自己省悟過來了，要懺侮自己的業障，有沒有方法呢？佛在此地教給我們，就是教這個。如果我們有意、無意誹謗了佛法（謗法罪業很重很重啊！），能夠覺悟過來、能夠回頭，還是善男子、還是善女人啊！畢竟你還有很深厚的善根。所以說『為欲解脫誹謗正法業因緣者』，過去曾經誹謗正法，現在想把這個罪業解脫、解除，免墮地獄；佛在此地教給我們，『不以憎嫉人故，而憎嫉於法』。不但佛這樣教我們，在中國古老的時候，古聖先賢也是這樣教我們，所謂「不遷怒」啊！佛在此地教我們不遷怒啊！不貳過啊！我們討厭這個人，但是這個人說的法是正法，不是邪法，不能因為討厭這個人，我也討厭這個法了；不因這一個人有過失，我們認為他的法也有過失，那這樣做就錯了。所以「人」，我們討厭他，他有過失、有缺點，我們還要仔細聽聽他說的法有沒有過失；他的法如果是正法，我們可以跟他學，不必學他的做人，我們聽他說法，我們跟他學法啦！所以『不以於人怨故，而於法亦怨』，這是因怨憎這個人，而誹謗法，那就大錯特錯了。這是佛教給我們，如果過去曾經有意、無意誹謗三寶，我們把這個觀念改過來，這就是懺悔的第一步啊！
5、有四辯才（世智辯聰）‧一切諸佛之所遮止
彌勒。云何名為。四種辯才。一切諸佛。之所遮止。
這是佛所不許可的，佛決定不贊成的這四種辯才，這四種辯才不是諸佛菩薩所用的，他這四種跟前面四種恰恰相反。
所謂非利益相應。不與利益相應。
第一、他所講的絕對沒有利益。
沒有利益為什麼有那麼多人相信？
為什麼有那麼多人跟他學？
這就是我剛才講，他這個利益是很淺、很短（時間上講是很短暫）；是很小的利益，還要付出很大的代價，來生決定不得利益，那後生就更不必說了。這個就是不與利益相應，而與非利益相應。第二、
非法相應。不與法相應。
他跟佛所講的理論、方法、境界一定是相違背的，這就是跟佛說的不一樣了。第三、
煩惱相應。不與煩惱滅盡相應。
如果你對佛法沒有深刻的研究，你不知道他講的如法不如法，但是這個地方你很容易檢查得出來。你跟他修學多煩惱，這個是『煩惱相應』。他們提倡的是增長貪、瞋、癡、慢，而不是斷貪、瞋、癡、慢。也許他話說得很好聽：我們是在煩惱中斷煩惱。你能斷得了嗎？這個話下面彌勒菩薩有問。所以佛教這些法身大士大菩薩的那一些言語，都被他們學去了。學去之後仿冒佛法，欺騙眾生，你跟他學決定是煩惱天天增長，你心不會得清淨啊！所以他『不與煩惱滅盡相應』。第四、
生死相應。不與涅槃功德相應。
他跟你生死相應，來生還要繼續不斷搞輪迴。這些不是佛說的。這個要記住啊！
不但有法師這樣教信徒，法師自己也發這個願——他不求了生死、不求往生西方極樂世界。
他求的是什麼？
我要生生世世當法師。
他大慈大悲，救苦救難啊！這世間眾生太苦了，他來生轉世還要來當法師。
話是蠻好聽的，你來生能不能得人身呢？
如果不得人身；那好了，就算你當法師吧！畜生道當法師、餓鬼道當法師；地獄道裡頭沒有法師，你究竟到那一道去？
這個決定不是佛說。起這個心、動這個念，決定不是佛弟子，與佛教誨完全相違背。
彌勒。是為一切諸佛。之所遮止。四種辯才。
上面講的四種，是佛完全禁止的，絕不是佛說的，也絕不是佛弟子所說的。
下面彌勒菩薩代我們提出一個疑問，我們要仔細的來聽。
爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。如佛所說。若有辯才增長生死。非諸如來之所宣說。
你看佛講了四句，他只取這一句來，因為這一句最明顯、最容易檢查。
云何世尊。說諸煩惱。能為菩薩利益之事。又復稱讚攝取生死。而能圓滿菩提分法。如是等辯。豈非如來之所說耶。
這話問得很好，好像跟佛前面所講的話完全有矛盾啊！這個話的意思是我們平日常常聽到的：「煩惱即菩提，生死即涅槃。」「煩惱即菩提」，所以不要斷煩惱，煩惱就是菩提啊！生死就是涅槃，也不必了生死啊！
這個話是不是佛說的呢？
的確，佛說過。
可是諸位要曉得，這個不是佛對初學人說的。
佛這個話是對誰說的呢？
對法身大士說的。
那麼試問你是不是法身大士？
法身大士見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，破一品無明，證一分法身了；那樣的人，佛才跟他講「生死即涅槃，煩惱即菩提」。
你們也許聽說過「入不二法門」。
這不是初學人的境界。
什麼人的境界呢？
起碼也要像禪宗六祖惠能大師那樣的人，佛才給他說這個法，這叫「不二法」。如果我們拿《壇經》六祖惠能大師對印宗的答覆，用那個模式來套，你就很清楚了。他們兩個第一次見面，就是在現在的廣州光孝寺，拈出風動、幡動，印宗知道他是五祖大師的傳人，對他非常恭敬、禮遇，向他請教：
你在黃梅常常聽五祖開示，五祖有沒有講禪定、解脫啊？他怎麼講的啊？
惠能大師沒有直接答覆他，他只說：禪定、解脫是二法，佛法是不二法，二法不是佛法，那麼你要什麼？
生死跟涅槃是二法，二法不是佛法，佛法是不二法：煩惱跟菩提也是二法，二法就不是佛法了。佛法是不二法。這是對法身大士說的，不是對普通人說的。我們是煩惱業障深重的凡夫，怎麼能學那些人呢！佛說的沒有錯，我們不懂佛的意思、不解佛的意思。彌勒菩薩在此地提出這個問題來，非常重要啊！免得我們在末法時期，被這些邪師所迷惑。
我在當年學佛的時候，出家兩年才受戒。受戒之後我住在大溪香雲寺，那個時候的香雲寺是破破爛爛的，不像現在，現在修得很漂亮啊！沒有人管理的一個破廟，我們住在那裡，生活非常艱苦。我在大溪關帝廟講經，一個星期講兩次，收一點供養維持生活，那時候廟裡住了五個人。大溪有個齋明寺，闕上師在那裡傳密法，派人來通知我們，希望我們五個人去拜他作老師，跟他學密，他提出條件：每一個人津貼我們三百塊錢伙食費。我們那個住持老和尚（他不在了、走了。）聽到這個話很高興——我們一個月有一千五百塊錢的收入。那個時候一千五，值錢哪！差不多是將近三十年前的事情。就召集我們幾個人來開會，說是上師有這個好意，想收留我們。我聽了這話之後，原本對上師很尊敬的，上師這一個舉動，我對他那個尊敬心沒有了。所以我就給我們廟裡幾個人說：假如我們去拜他作老師，想跟他學法，他一腳把我們踢出來，我佩服他，他真的是上師。現在我們沒找他，他還來利誘、誘惑我們去，我們這個人就只值三百塊嗎？三百塊就賣身投靠了！以後這些人都不敢講話。要知道密是最上乘的佛法，我們有沒有資格學密呢？我們自己問自己——沒有資格。
我學佛第一個指導我的老師——章嘉大師，他是密宗的大德，所以密裡面的情形，我知道的很多。佛法好像是我們學校一樣，密是研究所、是博士班。
我們什麼程度呢？
小學程度都沒有；他居然叫我們念博士班，博士學位給我們。這假的不是真的嘛！你欺騙別人可以，欺騙我，騙不了啊！
這一段就是說這些事情。今天這個社會，許許多多迷惑人的事情，有即身成佛；你能成得了佛嗎？
說實在話，即身墮地獄啊！不是即身成佛。
要知道，密是什麼？
密是《金剛經》上那個標準他做到了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。這有資格學啊！這個可以不要斷煩惱。
為什麼不斷煩惱？
煩惱沒有嘛？
為什麼不要呢？
菩提也沒有嘛？
煩惱、菩提俱不可得，入這個境界。這那裡是我們凡夫境界！
所以，你的妄想、分別、執著確實統統斷掉了，你才有資格學密。如果你還有妄想、分別、執著，你顯教裡頭的利益都得不到，那密就更不必說了。
密宗裡常講，不學密不能成佛。這一句話對不對？
對，一點沒錯。每一個人都要學密，你才能成佛。
什麼時候學密呢？
八地菩薩。你將來證到八地了，佛就教給你這個法門了。那你現在是那一地的菩薩呢？八地菩薩叫不動地，所以千萬不要被人騙了。
我的老師好啊！章嘉大師啊！我跟他三年，他沒有傳我密，我不夠資格啊！我才開始學。
他教我學什麼呢？
教我在戒律上打基礎。密法是建立在顯教的基礎上啊！顯教是建立在戒律的基礎上。所以這是真正好老師，他教給我基礎。現在無智之人，被矇騙、迷惑的不曉得有多少？所以這段經文在此地，太好太好了。
彌勒菩薩這一提出來，你看下面世尊怎樣教導我們。
佛告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。我今問汝。隨汝意答。
佛反過來問彌勒菩薩，告訴他：「隨你的意思答覆。」
若有說言。菩薩為欲圓滿成就菩提分故。攝取生死。又復說言。以諸煩惱為利益事。
這個佛法裡確實有這個講法，但是底下的話重要了。
如是說者。為與利益相應。非利益相應。為與法相應。非法相應。
佛這兩句話問得很好！這兩句話：
與利益相不相應？
與法相不相應？
相應的是佛說的，不相應的非佛所說。
彌勒菩薩。白佛言。世尊。若正說者。則與義利相應。
就是與利相應。『義利』是正當的利益。
與法相應。能令菩薩菩提分法得圓滿故。
這個沒錯，這是法身大士啊！對他們來講這是正說。
佛言彌勒。若說菩薩為欲圓滿菩提分故攝取生死。
像《地藏經》上地藏菩薩所說的：「我不入地獄，誰入地獄。」地藏菩薩，行！我們聽了這個話也發起大慈悲心，跟地藏菩薩一起入地獄。好了，那就完全錯了。所以那是諸佛如來果地上的事情，不是凡夫有這種能力。
說諸煩惱能為菩薩利益之事。如是辯才。諸佛如來之所宣說。何以故。彌勒。此諸菩薩得法自在。
你看，佛說這種法，是對得法自在這種菩薩設的。如果於法還不自在的，佛決定不說這個法。
得法自在的是什麼菩薩呢？
法身大士。也就是剛才講了，入不二法門；這種人是最低限度，已經破一品無明，證一分法身了。佛對他們所講的，跟對我們初學人講的不一樣，不是一個講法。你看看他們——
所起煩惱。無有過失。
他們表現的煩惱，煩惱還沒有過失；為什麼？
他的心清淨、心很自在啊！
換句話說，這一些法身大士是煩惱即菩提，他煩惱是度眾生的一種方式。我們在《華嚴經》五十三參裡面看到，甘露火王用瞋恚度眾生。瞋恚是大煩惱啊！他有瞋恚之相，他心地清涼自在，一片慈悲。這話我們很難很難理解！你想一想，父母教訓他的兒女，有的時候有打、有罵，也是一副很難看的面孔；為什麼？愛護他啦！成就他啦！不是真的恨他。他對自己兒女用這個手段，對別人為什麼不用這個手段呢？愛護。別人的兒女對自己不相干，所以笑臉常開啊！此地所說的，你跟《華嚴經》對照一下，很有趣味。所以他們『所起煩惱無有過失』。
是為菩薩善巧方便。非諸聲聞緣覺境界。
聲聞、阿羅漢、辟支佛不是他們的境界，他們做不到啊！他們尚且做不到，我們凡夫怎麼能做到呢！這個一定要知道。高級的佛法，我們應該知道、明瞭，但是決定不能學習，我們沒到那個境界。
彌勒。若有煩惱。不能為他作利益事。亦不能滿菩提分法。而發起者。不與義利相應。不與法相應。但為下劣善根因者。菩薩於中寧捨身命。亦不隨彼煩惱而行。
這一段開示非常要緊！
我們今天如果聽到有人來給我們說這些話，我們不能夠隨順啊！你要是隨順的話，換一句話說，你是隨順做惡，你是隨順墮三途啊！如果是逼不得已，自己心裡頭要明白，要真正懺悔。善的我們要隨順，惡的決定不能隨順，你要隨順的時候，那就是『但為下劣善根因者』，『下劣』是三途惡道啊！一個真正佛弟子、真正修菩薩道的，寧捨身命也不能夠隨順煩惱行。
何以故。彌勒。有異菩薩得智力故。於諸煩惱現有攀緣。
這是講法身大士，他們是示現的。這個『異菩薩』就是已經得清淨心的菩薩，像《無量壽經》上講的「清淨平等覺」。他真的得清淨心、平等心，一切境緣當中覺而不迷，這個菩薩有智慧，他的般若智慧現前了。『於諸煩惱現有攀緣』，那是利益眾生，他是用這個做手段，所以他沒有過失啊！他能幹啊，我們不能啊！
諸位在歷史上，也許在現在的電視劇，你們看濟公傳；濟公喜歡喝酒，他有沒有因酒誤事？有沒有喝醉過呢？沒有啊！近代的，我們曉得有一位金山活佛，民國初年，江蘇鎮江金山寺的妙善法師，他的行為跟濟公差不多，沒有什麼兩樣，也是邋裡邋遢的。他的飲食、生活起居非常隨便，沒有一點拘束，這是我們學佛的人不能學的。你看他吃飯，吃二、三十碗沒事，幾天不吃飯也沒事。在臺灣有一位法師跟他很熟，跟他在一起住過——樂觀法師，他寫了一本金山活佛的傳記。有一天他拉到樂觀法師吃飯，一碗一碗給他裝，樂觀法師不知不覺的吃了十碗，那是他加持的。
樂觀法師曾經問他：「吃這麼多難道不脹嗎？」
他說：「你沒有聽說佛法裡面不增不減嘛！」
人家有不增不減的本事啊！這是我們不能學的，我們像他那樣一定會生病啊！他能夠到不增不減——吃再多都不增，不吃他又不減；他有這個能力，這是我們普通人不能學的啊！下面一句說：
有異菩薩。無智力故。
沒有智慧，沒有這種神通道力，也就是說這一類的菩薩，他有妄想、分別、執著。
於諸煩惱。增上執著。
你要這樣學的時候，那個煩惱更增加了。這一段開示太重要了，我們今天在這個社會上，無論在那個地方都見到這些現象，自己一定要明白、要瞭解。
（七）慧行菩薩與初業菩薩不同之相
再看底下這一段，說明法身大士與初學的菩薩不一樣啊！
爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義。若諸菩薩。於後末世五百歲中。
這就是指我們現代這一些學佛的人，無論在家出家的。
樂欲離諸業障纏縛。
底下講了五樁事情，第一個就是「希望」。這個『樂』是愛好，是希望。我們希望離開業障纏縛。第二、
自無損害而得解脫。
能夠在這一生修學過程當中，沒有損害而能夠得解除煩惱，脫離生死輪迴。
是人當於菩薩行中深生信解。
如果你希望在這一生當中達到這兩個目標，這兩個目標是非常純正的。第一個目標用現代話來說，就是消業障啊！我說消業障，大家都懂，這一句話就是『樂欲離諸業障纏縛』。第二句就是了脫生死輪迴。如果你要是學佛了，以這個為目標，下面菩薩就說出，你要用什麼樣的心態來修行。『是人當於菩薩行中深生信解』，這一部經所講的就是菩薩行，你對於這一部經上所講的，要深深的信解——要相信、要明瞭啊！而世尊在這一部經上第一句話教給我們的『不求他過，不舉人罪』，擺在第一條啊！彌勒菩薩在這裡也重複：
於他過失不生分別。
你說學佛從那裡學起呢？
從這裡學起。不要找別人的過失，不要看別人的過失，不要說別人的過失，從這個地方下手。我們想想這一句話，他的意思太深了。因為現在人最大的毛病，就是說人家過失，張家長，李家短，不碰頭就罷了，一碰頭總是說別人過失，都沒有說自己過失。你說佛所以把這個列在第一條，這治你這個重病，你這一條病治不好，其他的病沒救了。
所以你們今天就明白了，我們今天學佛從那裡學起啊？
不要說人家過失，從這裡學起。這個毛病習氣太重了，天天注意看人家的過失，你是什麼心啊？你的心怎麼會清淨？心不清淨，念佛也不能往生，所以這一條是大病啊！我們都疏忽了，都沒有注意到這個事情，今天讀這部經，仔細想一想，這才有道理啊！再想六祖大師講的「若真修道人，不見世間過」；你看跟佛在此地講的完全相應。
志求如來真實功德。
我們自己的目標在那裡？
就是求如來真實功德。
如來是誰呢？
真如本性。《金剛經》上講得很清楚，凡是講「如來」都是從自性上說的，講「諸佛」是從形相上說的，所以不說志求「諸佛」真實功德。如果說「諸佛」是從外表，相上講的；講「如來」是從性上講的，心性，自性的真實功德啊！這個開示就重要了。
佛言如是如是。
彌勒菩薩這個說法，世尊給他印證，印證就是佛說的。佛講彌勒菩薩所講的完全正確。
彌勒。是故當於諸菩薩等方便行中。深生信解。
佛給他做證，也特別強調一下，就是當於菩薩行中『深生信解』。前面彌勒說了，後面世尊又說，讓我們斷疑生信。
何以故。慧行菩薩方便之行。難信解故。
『慧行』就是法身大士。佛對他們講的「煩惱即菩提，生死即涅槃」，不是對別人說的。他們方便之行是太深了，這個意思太深了，不是聲聞、緣覺、凡夫所能夠理解的。我們看起來，這經上常講不可思議，他們的行徑不可思議。
彌勒。譬如須陀洹人示凡夫行。
這是佛舉個例子，舉一個修行證果最低的位次（須陀洹），跟我們就不一樣；須陀洹示現凡夫，假裝凡夫，他不是真凡夫啊！
如是凡夫。與須陀洹位各差別。
那真的凡夫跟須陀洹比，差別就很大。
凡夫愚人。以貪瞋癡之所纏故墮諸惡道。
這個凡夫一天到晚起心動念——貪、瞋、癡、慢；學佛也是貪、瞋、癡、慢，甚至於出家還搞貪、瞋、癡、慢，講經說法也是貪、瞋、癡、慢。前面不是說了，供養、恭敬多了，講的聲音就大了；供養少了，就不想講了，就趕快要走了。都是搞貪、瞋、癡、慢啊！將來到那裡去呢？墮諸惡道啊！這是凡夫啊！
而須陀洹於貪瞋癡善能了達。終不墮落三惡道耳。
你怎麼能比得上人家！小乘初果，他貪、瞋、癡沒斷，所以佛給我們講得很清楚，小乘須陀洹已經斷三界八十八品見惑，八十一品思惑統統沒有斷，他貪、瞋、癡都有；雖然貪、瞋、癡都有，他了達啦，他明瞭、通達了，所以雖起貪、瞋、癡這個念頭，他也不墮三惡道。人家的本事在此地。我們對於貪、瞋、癡、慢迷而不覺，他們對於貪、瞋、癡是覺而不迷，覺而不迷，他就有能力不墮三惡道，這是舉一個明顯的例子。凡夫比不上須陀洹，何況慧行菩薩呢！『慧行』是法身大士啊！
彌勒。慧行菩薩亦復如是。於貪瞋癡習氣未斷。
慧行菩薩，破一品無明，證一分法身的。貪、瞋、癡斷了，確實沒有了；見思煩惱斷了，塵沙無明斷了；雖然斷了，他還有點『習氣』沒斷。這個不礙事。『習氣』很不好懂，古人有個比喻，讓我們從比喻當中體會，譬如酒瓶——酒倒得乾乾淨淨一滴都沒有了，裡面也擦得乾乾淨淨，確實沒有了，聞一聞還有味道，那叫習氣。實際上他真的斷掉了，他確實沒有了，但他還有點習氣。
彼亦別餘初業菩薩。
他也跟那些初業菩薩不一樣。
何以故。其心不為煩惱所覆。不同初業諸菩薩等。鈍行菩薩無有善巧。同諸凡夫不能出離。
慧行菩薩，他們是習氣不斷，而煩惱真的斷乾淨了，確實沒有了。他跟初業菩薩不一樣，這個『別』就是差別，不相同。為什麼呢？『其心不為煩惱所覆』。『覆』就是障礙。煩惱再不會對他產生任何障礙了，所以他不同初業菩薩。
『鈍行菩薩』，這個鈍行菩薩就是鈍根的菩薩，就是這個經上講的沒有智慧的菩薩。初學的菩薩和沒有智慧的菩薩跟凡夫一樣。『無有善巧，同諸凡夫不能出離。』不能出離六道、不能脫離三界。
彌勒。慧行菩薩一切重罪。
這個『重罪』是習氣裡面所現的。像《華嚴經》上五十三參，我們看到的這些慧行菩薩——勝熱婆羅門的愚癡、甘露火王的瞋恚、蜜蘇筏多女的貪愛，這三個人是代表貪、瞋、癡三毒煩惱啊！這是一切重罪。
以智慧力悉能摧滅。亦不因彼墮於惡道。
這個智慧力是他們觀行離相，所以表現是這些造作惡業的樣子，心地清淨，一塵不染。對一切眾生真的是大慈大悲，只是用這個手段來教化眾生而已，所以他們不墮惡道啊！他們常住一真法界，不但是不在六道裡面，他也不在十法界裡。這個我們要清楚、要明瞭，不要在這個地方產生誤會，那就錯了。曉得自己的身分、自己的能力，我們對這些人只有敬仰，絕不能夠學習，學習就壞了。
彌勒。譬如有人。於大火聚。投以薪木。數數添之。如是添已。其燄轉熾。彌更增明。無有盡滅。
這是佛舉一個比喻。譬如有人燒著一盆火，不斷的在加柴火，於是這個火愈燒愈猛、愈盛，那個火光愈來愈明亮了，這就是煩惱即菩提。煩惱是薪、是柴火，投在火裡面使這個光明更熾盛，是這個意思。
彌勒。慧行菩薩亦復如是。以智慧火。燒煩惱薪。
火光代表智慧。這個添的薪、柴木，那就是煩惱，煩惱投進去，他的智慧更大，所以煩惱即菩提。
如是添已。智慧之火。轉更增明。無有盡滅。彌勒。如是如是。慧行菩薩智慧之力。善巧方便難可了知。
這是普通人不知道的啊！他們的境界太高了，他們所證的太深了，所以煩惱對他是增長智慧的。煩惱對我們是幫助我們墮三途，要感苦報的，完全不相同。