35、佛門禮儀是什麼？
一、殿堂儀規。二、敬法。三、敬僧。四、威儀。五、出入佛門之禮儀。六、穿著海青應注意之事項。七、齋堂儀規。八、講堂規約。
殿堂儀規
「殿」者王所居：佛謂之大醫王，能醫眾生之煩惱生死大病，又佛教初傳入中國，為君王等貴人所信仰尊奉。殿堂之辭，乃武則天所立，如眾臣五更早朝必上殿稟事。俗云：「無事不登三寶殿」。
（一）進入大殿應有的禮儀。
（1）緣左右兩側而入，不可行走正中央，以示恭敬。若靠門左側行，則先以左腳入，右側行則右腳先入。
（2）除佛經、佛像及供物之外，其餘不可帶入。
（3）唯有誦經、禮佛、打掃、添油香時方可進入，不可以佛殿為通道，，任意穿梭遊走。
（4）進殿之前當先淨身心，洗淨雙手，進入時不可東張西望、到處觀覽，禮拜後方能瞻仰聖容，默念偈云：『若得見佛，當願眾生，得無礙眼，見一切佛。』
（5）於佛殿內只能右繞，不可左旋，以示正道。大眾共修繞佛時，注意轉角處，不須住腳問訊，只要向上齊眉即可。
（6）於殿內不可談世俗言語，更不可大聲喧嘩，除聽經聞法，全體禪坐外，不可坐於殿內，即使討論佛法，亦不可高聲言笑。
（7）於佛殿內，不得支腳、倚壁、靠桌、托顎叉腰站更不可笠杖倚壁而立或涕唾污穢等，坐時不可箕坐171。站立時應放掌或合掌站直，以示恭敬。
（8）在大殿內勿打呵欠、吐唾液、放屁等，逼不得已時，應退出殿外。打呵欠時應以袖掩口，吐唾液時用衛生紙包好放於口袋內，勿進進出出影響大眾。
（二）如何尊敬佛像。
（1）不可批評佛像之莊嚴與否，凡佛像不得安於臥室內。
（2）凡經過有佛像處，應當整衣禮拜或合掌問訊172；如在經堂、佛殿應當禮拜，如因時間、空間不便，可合掌或問訊。
（3）見有佛像損壞，應予妥當處置，切不可任意堆置：
佛像若有損壞或不潔，應儘量修復，如重新裱褙等，並使其潔淨。
如無法修復，紙制者應以恭敬之心火化，並將餘灰持往淨處掩埋。石雕木刻者，以恭敬之心火化或分解後，灑散於河川大海，勿使人踐踏到。
（4）上香的方法：上香時，用大拇指、食指將香夾住，餘三指合攏，雙手將香平舉至眉齊，觀想佛菩薩顯現在我們的眼前，接受香供養。如果人很多時，將香直豎向上，以免燒到他人，然後走到距佛像三步遠的距離，舉香觀想拜佛。
上香時以一支為宜，若要上三支香，則將第一支香插中間（口念，供養佛）、第二支香插右邊（口念供養法）、第三支插左邊（口念供養僧）、合掌（供養一切眾生，願此香華雲，遍滿十方界，供養一切佛，尊法諸賢聖）。
（5）點香時不可用口吹火熄。將香插好後，退半步問訊即可、不用一直點頭。
（6）如看見佛像或經書置於不潔之處，應當捧持移置淨處。若見有人對佛像不恭敬時，宜私下善言相勸。
（三）如何禮佛（拜佛）。
（1）禮佛不必立於中間，唯須虔敬禮拜即可。只要眾生起心動念，佛無一不知，是故只要出於至誠心、恭敬心，什麼位置皆是好地方。
（2）不論佛殿內供有多少佛，通常入殿禮佛以三拜即可，個人修行則聽其意願，若殿內大眾已集合時，但隨眾站立，合掌問訊即可，不可個人禮拜，以免影響大眾的秩序，且不合威儀。
（3）禮佛三拜之含義：
※合掌手勢：雙手平舉當胸，五指合併向上。
其一、折伏驕慢心。長養恭敬心、慈悲心、清淨心、真誠心、平等心和智慧。
其二、見賢思齊。即以佛陀為榜樣，利益眾生，行善積德，福慧雙修。
其三、懺除173業障174：所謂「禮佛一拜滅罪河沙175」。滅罪當先整肅威儀，內外威儀176具足，自能感應諸佛、菩薩之護持加被177。這是說，至誠、恭敬禮佛，功德無量，可以消除業障，有益於身心健康，增長福德、智慧，一切事業皆易於成就。
（4）其方法：
第一拜：（發露、實相）懺悔178：弟子○○願與眾生同修懺悔。
※發露懺悔：往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。
※實相懺悔：罪從心起將心懺，心若滅時罪亦妄，心妄罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。
第二拜：發願修道：弟子○○願與法界179眾生同消三障180諸煩惱，同得智慧真明了，普願罪障悉消除，世世常行菩薩道181。
第三拜：同普賢回向：弟子○○願與法界眾生同生極樂，共證真常182。我此普賢殊勝行，無邊勝福皆回向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛183剎。
（5）禮三寶文。
我弟子○○願與弟子多生、現在父母、師長、知識、檀越184、法俗眷屬、冤親債主，乃至四恩185三有186、法界眾生各個得仗觀音菩薩、普賢菩薩，身、智、行、願威神之力清淨三業187分身塵剎188盡未來際，一心頂禮盡虛空界，微塵189剎土中，十方190三世191一切諸佛。
禮佛
能禮所禮性空192寂，感應道交193難思議，我此道場如帝珠，諸佛如來影現中，我身影現如來前，頭面接足歸命禮。
禮法
真空法性如虛空，常住法寶難思議，我身影現法寶前，一心如法歸命禮。
禮僧
能禮所禮性空寂，感應道交難思議，我此道場如帝珠，十方菩薩影現中，我身影現聖僧前，頭面接足歸命禮。
（6）拜佛時必須內心恭敬三寶，如第一拜念贊佛偈（天上天下無如佛）....，第二拜念開經偈（無上甚深微妙法....）第三拜念僧寶不思議....，或第一拜念南無194盡虛空十方三世一切佛、法、僧等，亦可三拜皆念南無本師釋迦牟尼佛。禮佛主要在誠敬，故行觀想或念誦，則視個人修持而異，並無定規。
（7）拜佛時，不可移動雙腳的位置，以免踩到海青，拜時要將臀部置於腳上，不可翹起，如此才合乎禮儀。動作不緩不急、虔謹、恭敬，則能感應道交。
（8）凡有人禮佛時，不得從其前逕行而過。
（9）若有出家眾正在禮佛，不得與師並行，當位於師之後。
（10）禮佛時，不可看似恭敬，實則內懷我慢或為求修行名譽，詐現威儀。
（11）大殿正中央的拜墊是住持禮佛用的。
敬法
（一）如何請經、持經。
（1）請經時，經要夾於食指與中指之間，食指與大拇指同置書面，另三指置書下。
（2）凡持經像，皆當雙手捧之平胸，不可將經書一隻手攜行、隨意放置或置於腋下。
（3）不可將經書卷之若筒。
（二）如何誦經。
（1）讀佛經時應焚香端坐，如對聖容，不可靠背交足，有失恭敬。欲讀經，必先靜坐片刻，默念偈云：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來195真實義。」誦經時，除雙腳不可交叉外，也不可邊誦經邊吃東西。
（2）讀經必字字理會義解，與心相應，不可草草看過。
（3）讀書當覆以經蓋，以免灰塵積落。經上有灰塵當以淨布拭之，不可用口吹塵。經典上不可放置世俗典籍及雜物，當敬法如敬佛。
（4）個人誦經以不妨礙他人為宜，團體則應隨眾誦念。
（5）讀經中止，當以紙條記之，不可折疊經頁。
（6）專供讀誦之經本，不可寫字。萬不得已，以鉛筆為記，熟誦之後必須擦淨。講課之經本則不妨於消隱處筆記。
（7）誦經時，有人造訪或問話時，可以合掌答禮，或以紙條記之，將經典合起，起身迎客，千萬莫未將經典合起，即對著經典談論世俗話，或大笑不已，這是褻瀆法寶的行為。若咳嗽需以袖掩口。也切莫因未誦完而心生煩惱，當知：誦經的目的，是為了開智慧。
念佛的目的，是為了培養信心願力。吃素的目的，是為了培養慈悲心。
（8）讀經時忽生雜念，則應將經本合上，待雜念消去後再讀。
（9）放經書時，不可一半在桌內，一半在桌外，當端正之。對經書、架裟、衣缽、錫杖、念珠、佛塵及一切法器，皆當恭敬處置之。
（10）經書損壞應當修補，如實在無法修補時，可以焚燒之，將餘灰灑於清淨之處，勿使人踐踏到。
敬僧
（一）僧五敬德。
（1）發心離俗：謂出家人發勇猛心，脫離凡俗、修習菩提而為世間之福田196。
（2）毀壞形好：謂出家人剃除鬚髮，毀壞相好，除去世俗塵衣而著如來之法服，具佛威儀而為世間之佛田197。
（3）永割親愛：出家之人割捨父母親情之愛，而一心積勤修道，以報父母生成之德，兼能為世間之福田。
（4）委棄軀命：謂出家人委棄生命而無所顧惜，惟一心求證佛道，兼能為世間之福田。
（5）志求大乘：謂出家之人，常懷濟物之心，專志勤求大乘之法，以度脫一切有情，為世間之福田。
※由以上僧之五淨德，應當敬僧如敬佛。
（二）敬僧之法。
（1）路途中、靜坐中、誦經中、禪行中、剃頭時、以及洗澡、上廁所、乘車船、睡臥等時，勿禮拜大德198。除誦經、生病、剃發、工作之時，不得見出家眾經過而不起立示禮。
（2）遇大德入寺院中，當集合大眾，敲二鼓一鐘，直到大德進入大殿站好為止，由班首稱：「頂禮某大德」、或「向某大德接駕」，若大德要離開時，亦敲二鼓一鐘，直至上車為止，此乃迎來送往應有的禮節。若僅是個人欲行禮，則可進入佛殿後，向佛行禮，口稱：「頂禮某某大德」。
（3）大德吩咐之事情，當奉命唯謹，盡力辦好。不可請師父幫我拿東西、帶東西，例如：有人知道師父要出國，即請師父幫忙帶化妝品、免稅煙、酒等物，這皆是不合理的現象，出家人若有出國的機會，也不要替人拿東西，因為有的行李中，可能藏有毒品、走私貨，這點要謹慎。
（4）頂禮大德時，虔誠一拜即可，時間不宜過長。遇見師父應以合掌問訊199以示禮儀，若大德謙遜不受頂禮時，合掌問訊即可，莫執著己意。如果向大德說頂禮三拜，而大德未說「一拜即可」時，依然要拜三拜。頂禮大德要在佛殿時才行禮，不要在大路旁、水溝邊或火車站等不宜之處，遇師即頂禮，如此驚世駭俗之舉動，有失莊嚴、端正。合掌問訊時要雙手，如果手中持物，以鞠躬示禮即可，不可只用一隻手作揖，這是不合乎禮儀的。
（5）手中持經時，碰到法師時，將經舉起與眉齊，向法師說：「阿彌陀佛」，或說：「師父好」即可。
（6）不得直喚出家眾名諱。師父有呼喚時，應合掌答：「阿彌陀佛！」
（7）不得盜聽出家眾誦戒經。
（8）不得說出家眾過失。不得與出家眾結為父母、兄弟、姊妹。
（9）不得與出家眾同堂，若非得已，即使同堂亦不得同榻。
（三）稱呼大德。
（1）不得單稱名字，對年長比丘當尊稱作「長老」、「某老法師」、「某老和尚」、「某某上人」、「某某大師」、或「師父」、「法師」。
（2）對年長比丘尼當尊稱作「師太」、「尼師」、「法師」、「師父」等。若不知分辨是比丘或比丘尼，皆可一律尊稱作「師父」。
（3）對年青比丘、比丘尼，則可僅稱「師父」、或於其名號下加稱「師」字，如「○○師」即可。
（4）請問大德名號，當先合掌，然後說「請問上下」、「請問師父尊號」、「法師尊上下」。
（5）於大德前，不可自稱「我」字。當視關係而自稱「後學」、「門生」、「晚學」、「未學」、「學人」或「弟子」、「學生」等，不得稱不慧、不才、不佞等。
（四）與大德談話。
（1）若有問題請問大德，應說「請開示」。
（2）與大德談話，立處不可高於大德，亦不應站立路中。如果師父在樓上，要到樓上請師父開示，如果師父在樓下，不可在樓上扯開嗓門地叫喚師父，應該到樓下來請示。
（3）請開示，應請大德自訂時間，以免影響大德修持，且應事先與師父約定時間，比較理想。
（4）大德問話，當坦誠大方，據實回答。
（5）大德與客人言談時，不可冒失打岔，有事投告，當站立靜候招呼，不得隨意插嘴，失卻敬意。若有重要急事，萬不得已時，要先說聲對不起，然後再請示。
（6）大德看經、寫字及上課、休息時，不可上前與之談話。
（7）若有比丘或優婆塞於深山崖洞獨修，女居士不得一人前往請法供養。即使是知其生病，亦不可獨自湯藥奉侍，應當請比丘或男居士奉侍之。
四威儀
（一）行如風。
即行走時，眼睛要平視，不可左拋又瞄，不可腳跟拖拉出聲，舉止莊重而安然，心存正念，此即如法之行，具威儀之相。
（二）立如松。
即站立時，應如松樹般地安穩，不可輕率、扭斜或身體抖動，並於適當立時則立，站立於適當的位置，並心存正念，如此之立，具威儀之相。
（三）坐如鐘。
即坐時，應將精神統一、身心放鬆。由後觀之，彷如大鐘一般穩定。切不可坐姿前傾、後仰、左右倒斜。當心存正念而坐，觀照自心，如此之坐，具威儀之相。
（四）臥如弓。
即睡姿如臥佛，心存正念而睡，觀照自心，如此之睡，具威儀之相。
出入佛門之禮儀。
（一）入。
消假——先到大殿向諸佛菩薩頂禮消假，次至師父處頂禮消假。
接駕——見到有法師來，應頂禮接駕。
（二）出。
告假——欲離寺前須先向佛菩薩禮拜告假，次向師父告假。
送駕——送師父出門當頂禮送駕。
穿著海青200應注意之事項。
（一）上下樓撩衣之法：上樓撩前片、下樓撩後片，以免衣托地或被踩到。
（二）穿海青時，雙手不可下垂，應放掌或合掌。
（三）跪拜時如何撩衣：雙手同撩前片。
（四）長跪201時如何起身？：先將左腳向前彎曲，雙手按在左膝上，直身而立右腳收回。
（五）靜坐時，將蓋布巾置於海青內。
（六）閉靜後，雙腳不可直伸，以示恭敬。
齋堂儀規。
（一）內外威儀當具足。
內：食存五觀202
外：端身正坐，正意受食，切勿散心雜話、起諸分別。
（二）食為法本，受食當內外威儀具足，並當發三願。
願斷一切惡，無一惡不斷（諸惡莫作）
願修一切善，無一善不修（眾善奉行）
誓度一切眾生，無一眾生不度
※古德云：「五觀若明（存），千金易化。三心203未了，滴水難消。」
講堂規約。
（一）聞法的心態——殷重渴望的盆，方能滿裝智慧法音，開創自在的人生。
（二）聞、思、修——專注地聽，仔細地想，行我所知，才能達到聞法的真義。
（三）獨坐的威儀——抬頭挺胸，端坐攝心，會讓你聽得更深入，更清楚。
（四）桌面整潔——桌面是擺放經書的道場，保持桌面整潔，就是恭敬佛法的具體表現。
36、怎樣誠信待人？
人生不能離群獨存，像魯賓遜在孤島上所過的生活，究竟不是每一個人所能忍受的。我們既然得和群眾共處，那麼，應該把怎樣對待人的方法來研究一下。人是有情感的動物，而情感是相對的，是交感回流的，是有反射作用的。我們拿誠懇對待別人，別人也會用誠懇來酬答我們，倘使我們用詐術待人，人們也會拿詐術來對待我們的。所以敬他人就是敬自己，害他人就是害自己。就是地位微賤的人，我們也應該以誠敬的態度待他，不可對他慢忽。
人與人的關係應該是互相輔助，互相敬愛，而不應該互相利用的。互相輔助敬愛，相處可以永久；互相利用的，在利害關係終盡以後，就不能繼續相處了。總之，待人接物，應該根據佛的「自利利他」的宗旨做去。
（一）以誠待人。
《三慧經》中佛說：「有地則有萬物。人有至誠乃有道」。《寶女所問經》載：「佛告寶女，菩薩有三法，常懷至誠。何謂為三？（一）未曾欺佛。（二）不自欺身。（三）亦不欺誑一切眾生」。所以印光大師教人最注重誠敬。這實在是學佛做人的要道啊！
印光大師教導我們：「入道多門，唯人志趣，了無一定之法。其一定者，曰誠，曰恭敬。此二事，雖盡未來際諸佛出世，皆不能易也。而吾人以博地凡夫，欲頓消業累，速證無生204，不致力於此，譬如木無根而欲茂，鳥無翼而欲飛，其可得乎。」（《（正）致弘一大師書一》）
「念佛一法，乃至簡至易，至廣至大之法。必須懇切志誠之極，【印大師示寂之晚，語真達師等云：淨土法門，別無奇特，但要懇切至誠，無不蒙佛接引，帶業往生。見永思集。】方能感應道交，即生親獲實益。若懶惰懈怠，毫無敬畏，雖種遠因，而褻慢之罪，有不堪設想者。余常謂，欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。若無恭敬而致褻慢，則罪業愈增，而福慧愈減矣。」（《（正）復鄧伯誠書一》）
「禮誦持念，種種修持，皆當以誠敬為主。誠敬若極，經中所說功德，縱在凡夫地不能圓得，而其所得，亦已難思難議。若無誠敬，則與唱戲相同。其苦樂悲歡，皆屬假妝，不由中出。縱有功德，亦不過人天癡福而已。而此癡福，必倚之以造惡業，其將來之苦，何有了期。」（《（正）復高邵麟書二》）
「曰誠，曰恭敬，此語舉世咸知，此道舉世咸昧。印光由罪業深重，企消除罪業，以報佛恩，每尋求古德之修持懿範，由是而知誠與恭敬，實為超凡入聖了生脫死之極妙秘訣。故常與有緣者諄諄言之。」（《（正）復永嘉某居士書五》）
（二）人各有所長。
佛在《孛經》裏說：「器雖粗弊，不可便棄，各有所貯。愚賤不肖，亦不可棄，各有所用」。又說：「駝負百鈞，蟻負一粒，各盡其力爾，象飲數石，鼷飲一勺，各盡其量爾。故用人不必其效之同，各盡所長而已」。我們碰到對方有一件使我們不如意的事情，應該反問自己：「我所做的事，是不是能使每一個人都滿意」？如果只看見別人的不是，那麼兄弟、朋友、妻子以及童僕、雞犬，皆可厭可憎，一天到晚如坐在火坑裏、針刺上，精神必將大受痛苦的了。所以我們要記住《出曜經》裏佛說的：「害人得害，行怨得怨，罵人得罵，擊人得擊」的四句話。
（三）從自己做起。
家庭中的口舌，都從多講多話中來的。無論訓子女，教小輩，以及勉勵家人，與其嘮嘮叨叨，惹人生氣，不如做一個榜樣給人看。「以言教者訟，以身教者從」。認為當做的事，從自家做起。不當做的事，從自家戒起。如《出曜經》裏佛說：「當自克修，隨其教訓。己不被訓，焉能訓彼」。
（四）對待親友。
怎樣對待親屬朋友呢？《尸迦羅越經》裏佛說：「親屬朋友當有五事：一者、見作罪惡，私往於屏處，諫曉呵止之。二者、小有急，當奔趨救護之。三者、有私語，不得為他人說。四者、當相敬歎。五者、所有好物，當多少分與之」。如果親屬朋友有過失，要私下勸止，不要當眾呵斥；如果親屬朋友有急難，要盡力救助；如果親屬朋友有隱私，不可宣揚；如果親屬朋友有功德、有好處，要恭喜、讚歎，互相尊敬；自己有好東西，要適當分給親屬朋友，同甘共苦。這樣，必然受人愛戴，處處順利，自己有難，也會得到幫助。
《善生經》中說，親友之間交往，應注意以下幾點：
1. 敬愛親友而不輕慢；
2. 能以善言相教；
3. 對朋友守信用，從不欺誑；
4. 朋友危難時，能加以救助；
5. 朋友沉迷放逸時，能以善巧方便的法，引導他改過遷善。
（五）對待僕人。
佛陀指示我們怎樣待僕人：「一者、當以時飯食與衣被。二者、病瘐當為呼醫治之。三者、不得妄撾捶之。四者、有私財物不得奪之。五者、分付之物當使平等」。關於僕人事主，佛也曾說明：「一者、當早起，勿令主人呼。二者、所當作，自用心為之。三者、當愛惜主人物，不得捐棄乞丐人」。並說：「當稱譽主人善，不得說其惡」。
僕役有錯誤過失，不妨善意勸告矯正，不可盛氣淩人。對僕役應該體恤，不可刻薄。否則，日久生怨，暗中被他作弄起來，就得受無形的損失。所以用人要用到能驅使那個人的心，才說得上能「用人」。
如果用人不能用他的心，那末他隨時可以倒戈，可以反臉。僕人的管理方法，若是慰勉激勵多於斥責譏罵，他們自然甘心服務了。
（六）送禮要替對方著想。
送禮是表示人情，但要有分寸，要講經濟，要替對方設想，使他可得實用。同時還要顧到自己的力量。能夠這樣去做，可說是「能善行禮節」了。
（七）是我錯。
倘遇發生人事爭執的時候，只要自己回心轉意，肯認錯，對方決沒有不諒解、不言歸於好的。能夠這樣做，彼此就相安無事了。天下決沒有不可化的人，只患自己待人不夠誠心罷了。
我們處世倘能抱定「是我錯」的宗旨去待人，時時觀照自己的錯處，同時也就沒有去找他人的缺點或殘疾當作笑話，或作談話的資料的餘暇了。指責他人的缺點或殘疾，是刻薄的行為，是犯了十惡業中惡口兼綺語的罪過。
如果方法善巧，則「忠言」並不「逆耳」，別人便能心悅誠服地接受。所謂皆大歡喜。
在現實生活中，「忠言逆耳」的情況經常會發生，對此，許多人都感到不能理解：既然是「忠言」，怎麼會「逆耳」？這就不能不研究一下聽話者的心理狀態了。
「忠言」之所以會「逆耳」，問題的關鍵並非在於「忠言」，而是和聽話者當時的情緒狀態和心理狀況密切相關。儘管您講的話都是「金玉良言」，可是，如果與聽話者當時的情緒和心理發生了抵觸，就會發生「逆耳」現象。
我們不是生活在桃花源般的純淨世界裏，人與人之間難免磕磕碰碰、發生摩擦，此時我們的心靈便會受到傷害。現代社會人際關係日趨廣泛，也日趨複雜、微妙，你一不小心就有可能得罪了誰，冒犯了誰，甚至你並未得罪或冒犯別人，人與人之間也會發生誤會。面對傷害，是心情憂鬱、悶悶不樂、憤憤不平呢，還是大度一些，寬容對方呢？其實最明智的態度是：寬容、理讓、與人為善。傷害是把雙刃刀，如果我們用傷害反擊別人，只會使自己更被動，把關係弄得更糟糕，使敵對情緒更強烈。用寬容去面對那些故意的傷害，就像我們用微笑去面對讚美一樣。這裏，寬容恰恰是最有力的武器，所謂：「不戰而屈人之兵」。寬容中又表露出謙謙君子的風度，只會讓那些傷害你的人暗暗佩服。當別人的傷害是無意的或者是迫於無奈，我們更應該富有涵養，更應該頗具風度地一笑了之。因為「苦口良藥利於病，忠言逆耳利於行」。我們有什麼理由不微笑著歡迎這種「逆耳」呢？這是因為，一個人的情緒狀態會對其心理活動產生截然不同的影響：良好的心境會使當事人的認識活動和意志活動積極起來。一般來說，人們都樂意接受正確的批評，所不能接受的，往往是批評的方式、方法。進「忠言」者如果能考慮到對方當時的情緒和心理狀態，採取對方能接受的「批評」方式，使對方能在「良好的心境下」展開認識活動和意志活動，就能達到預期的效果。
所以，批評者不僅要根據環境的不同，物件的不同，而且還要根據被批評者的不同個性而採取不同的進言方式，使對方能夠接受、樂意接受。這些進言方式，是多種多樣的，或者是耐心細緻，擺事實講道理；或者是直截了當，推心置腹；或者是觀點鮮明，說理透徹；或者是給予暗示，少說為佳……總之，方式、方法要因人而異，因時而變，根據各人不同的情況，進行「對號入座」。惟有這樣，才能使「忠言」不「逆耳」。
如果你幫助其他人獲得他們需要的東西，你也因此會得到想要的東西，而且你幫助的人越多，你得到的也越多。
37、為什麼財富由布施造福社會而來？
說到財富，要而言之，都從布施造福社會而來。正如佛陀說：這是依我們自己所積的福德得來的。在過去世中，如造作了很多福業，那麼現在就有富有的享受。反之，便只有小小的福報，甚至窮困到無以為生。所以過去世的福業，決定了我們現在的財富與享受。
一切要依自己，自己的業205力，才決定自己的福報如何。
從眾緣而非宿命：財富從布施福業206得來，雖是絕對的定律，但其中還有許多問題。
（一）有宿因或更待現緣。
如說過去積有福業，現在享有福報，那末現在的我們，不是就可以坐享福樂嗎？一切可以不勞而獲的宿命論，是不對的。因為我們知道，雖有布施業因，而福報現前，大抵還是要有現緣的。有一笑話，可以助明這個道理。有個人生下來後，被很多算命的，算定為命運好，大福大壽。此人因此而驕傲懶惰，不肯工作，坐享幸福。他的妻子，遇到這麼一位丈夫，也只有終日慪氣。一次，她準備回娘家去住幾天，想到那位懶丈夫，沒有人做飯，送到面前，他是不會去動手的，可能會餓死。於是便替他製了夠半個月吃的大米糕，中間留一圓孔，掛在他的頸項上，讓他餓了好吃。她去了近十天，忙著回家來，哪知一進家門，便見那位懶丈夫餓死在一邊。原來他懶得要命，只吃到低頭吃得到的部分，連把大米糕轉動一下也不肯動手。這當然是笑話，正說明了偏信前生福業是不成的。
前生的福業，有的能自然感報，不須要功力，如嬰孩生在富貴人家。但更多是，除了宿世的福業而外，還要依自己現生的功力——現緣。用一分的力量，有一分的收穫。如農夫種田，播下種子（如宿世布施善業），還得勤勞地灌水、下肥、除草（如現生功力），才會豐收。不然，坐等收穫，那是沒有把握的。除非少數的田土肥，雨量足，但雖有收成，而產量不會多（如宿生的福業，自然感報）。種田是這樣，種福田而得福報也是這樣。所以不能專依宿生的福業，還得靠現生的功力。如專依宿業，成為宿命論，那就像懶人一樣，結果可悲慘了！佛法不是宿命論，請大家注意！
（二）得福果或造成惡因。
財富從布施的福業得來，那麼現在辛苦地做生意，或從政，或工作而得的財富，是由福業而來嗎？是的。盜匪劫掠所得的，或貪污欺詐所得的財物，也都是福報嗎？是的。這似乎太危險！有財物就是有福報，這不等於獎勵作惡嗎？不會的。依佛法說，這些非法得來的財富，從往因說，雖從福業而來；但從現緣——得財的方法說，卻是種下惡因了！用不合法的手段得財，甚至這份福報不能受用，反而受到罪惡的苦報了。
為善有善果，布施必得福報，但要依因果的正常法則去實現。如種田的，下種以後，得老老實實地下一番功力——灌水、下肥、除草等，秧苗自會逐漸地長大，開花結實，為我們所受用。傳說：有一愚癡的農夫，插秧以後，天天去田裏觀望，而每次都非常失望，因為苗生長太慢了。一天，到田裏去，把所有的秧，都給拔得高一些，他才滿意地回去。可是第二天再去看時，所有的秧都枯死了。愚蠢的農夫，不讓秧苗正常地生發長大，卻以不合理的手段，去促成秧苗的成長。苗是長了，而苗也就死了。秧苗所以能生長，因為有部份潛在土裏；如土裏沒有，那拔也是不會長的。福報也如此，如沒有前生的福業，用非法的手段，也還是不能得到。即使有宿生福業，不以正當的方法而得應得的財富，福報得到時，惡報也就在眼前了！財富都由福業而來，這是徹底的道理。但有了福業，還要用正當的方法去得到。用非法的手段得財，種下惡因，真是把自己的福報糟蹋了。所以佛說：「如法求財，不以非法。」
（三）如法求財、不以非法。
什麼是如法（依法、合法），什麼是非法呢？一般人以為從辛勞職業得來的財物，便是合法的，其實未必盡然。從非法職業得來的財富，是種下苦因的，這又有兩類：
第一、非國法所許：如從事的職業，沒有違犯國家——或是居留地國家禁令的，便是正業。如國法所不許的——或不許民營的，不許外僑經營的，不許種植（如鴉片）或出賣的，就不可以作。國家的法令，不論國民或僑民，都應該遵守。雖然國家的法令，未必都是對的。如不同意國家的法令，認為不合理，也得依正當的辦法來求補救，求改變，切不可陽奉陰違，觸犯禁令。
第二、非佛法所許：有些職業，不一定是國法所禁的，但依據佛法，卻是一種不正當的職業，這就是以殺、盜、淫、妄、酒等，解決生活的職業。如屠宰、漁獵，或被雇負責殺人，或製造殺生的器具等，便是與殺有關的非法職業。又如專門偷盜——小偷、土匪；或開設淫窟，出賣淫畫、春藥為生的；或東欺西騙，以說謊為職業的；或釀酒，開設酒館等，便是與盜、淫、妄、酒有關的職業。這些，凡是良好的佛弟子，是要避免的。這一點，不論在家或出家眾，都要互相勸勉，不但自己不作，還得勸教內信眾，共同避免觸犯。信佛就應依法而行，希望作佛弟子的，應特別重視這點。
有的，雖從事正常的職業，但在職業上，或與朋友往來上，非法得財。廣義地說，這都等於是竊取。因為非自己所應分得的，而現在取得了；是應該付給人的，而現在卻逃避了。這種財物，不應有而有，一切屬於非法。其中有是一般性的，也就是任何人都可能違犯的。問題很複雜，例子也多，現在略舉經典上常說的幾點。
其一、「竊取他物」：這不是以偷盜為職業，而是偶然的。對於別人的財物，起貪染心，設法竊取，或順手牽羊地取為己有。又如別人遺失的東西，拾到了應該歸還原主，不但佛法如此，現代的國法也如此。如拾得而私藏起來，也就等於竊取。還有，對國家都有納稅的義務，如故意拖延不繳納，如營業稅、所得稅、土地稅等；或是偷漏捐稅、走私、以多報少等。這是減少國家收入，增益自己財富，屬於非法得財。
其二、「抵賴債務」：借債應該歸還，如抵賴而故意不還，是非法的。不過，有的不幸而事業失敗，破產了。依因果律說，來生也是要償還的。但他確是事業失敗，無款可還，即不能說是非法。可是有的事實上有能力歸還，藉口失敗，而不肯清還債務，這已是非法了。還有故意倒閉他人的貨款、存款，而自己是愈倒愈富，這不但國法所不許，佛法上也是惡中之惡！
其三、「吞沒寄存」：有把現款存放到別人的名下；或是金寶財物，為了外出等原因，寄存在親戚朋友家裏。但日子一久，受人寄存的，便抵賴說並無此事，說那些是他自己所有的。還有把金錢和一些重要的手續，委託知己，寄存在友好處。等到寄託人死了，受託人便吞沒寄存的一切，欺負他的後輩，這都屬於非法之例。
其四、「欺罔共財」：幾個人共同投資，組成一個公司；公司的財產，便是股東的共財。如某一股東，負責在公司辦事，拿出偷天換日手段，偽造賬目，欺弄股東，把共有財富，轉移到自己的腰包去。又如弟兄的共有財產，未分家時，有的先於中竊取，化公為私，這都是欺罔共財的非法事項。
還有一些非法的取得，不是一般人所能犯，而只是有關人所能犯的，也略說幾種：
其一、「因便侵佔」：或服務政府機關，或服務工商行號，或服務社團學校，利用地位，及職務上的便利，而侵佔服務事業的財物。這種情形實在太多了，有些甚至是被人看作慣例的。採辦的從中取回傭金；浮報旅費或交際費；低價賣出，高價買進，而自己從中分得一分。總之，為了個人利益，使服務的事業少收多支，都可說是因便侵佔的非法。
其二、「藉勢苟得」：這是一般從政人員所最易犯的。利用權勢及職務，非法得財的辦法真多！如人向某機關辦理某項手續，裏面的負責人，不替你辦理，或問題層出不窮，讓人走上好幾回，還說過幾天來。等得急了，或是事情不能拖延太久，只好去賄賂他們，或買禮物送他。財物一到，問題簡化，工作變得極有效率，這是留難的一例。有的查到民家或商店，有小小違犯禁令的事情，如售貨而不開貨單，或不蓋店印等。於是表示問題嚴重，以種種來威嚇。其實，不一定是忠實執法，而只要人情到了就完事，這是威嚇的一例。還有是走進商店行號，或者民間富戶，故意刁難，甚至設局陷害，說你犯下什麼罪，要舉報你。你怕事怕麻煩，只有以金錢去討好他，這是誣諂敲詐的一例。還有得財枉法，或縱容親屬收容賄賂等，真是花樣繁多。這是社會的病態，政治上的罪惡。奉佛的弟子們，守法而不貪這些非法財富才是。
其三、「經營非法」：出資本，從事工商事業，獲得合法利潤，本是極正當的，但其中也有許多非法的。如貨不真，價不實，量不足，獲得分外利潤的都是。以假的作真的賣，把次等貨當上等貨賣；冒用他家商標，欺蒙顧客，多得利益。價不實，有討價還價的惡弊，這本來無非想遇到不知時價的，可以多賣幾元。等到風氣造成，大有非漫天討價不可的情況，真是害人害己！分量不足，秤量不公，大進小出等。至於不顧國計民生，乘機抬價，囤積居奇等，不但為佛法所不許，有時也會受到政府的取締。經營事業，一定要以合法的手段，謀取合法的利潤。由於人心不良，社會病態所造成的，非法取財的流弊，是會有報應的。大家應互相警惕，如法求財，才能無害於人，有利於己。
現在舉一故事，來說明決不可非法得財。佛弟子目犍連，在家時很有地位，自然就有些有地位的朋友。他的好友中，有名叫陀然梵志的。目犍連出家以後，常在外方弘法。一次，回到了家鄉，陀然梵志當然是他所關懷的一位。有人告訴他：「陀然依賴自己的地位、勢力，作種種不法的行為，從中取利。他是勾結百姓，要脅政府；同時又勾結政府，欺壓老百姓。」目犍連聽了，心裏為他的老朋友難過。一天見到了陀然，想起他的不法行為，就以老友的身分，呵責他不該那樣的胡為。問他為什麼要這樣，陀然解釋為出於不得已：「為了孝養父母，培育兒女，還要修福積德，祭天神、祖先等。沒有錢，怎麼辦呢？」目犍連告訴他：「就是為了供養父母，培育兒女，修福祭祖，也不可以非法取財的。」目犍連知道他是一篇鬼話，所以進一步追問：「真的是為了這些嗎？」陀然與目犍連是宿生有緣的，也就說實話了。原來他有一位妻子，衣食住行，樣樣要講究，天天要錢花。沒有錢，就連吵帶鬧，弄得家庭不安。陀然為了這，所以才胡亂搞錢。目犍連大不以為然，說他願為婦女的奴隸，自己作惡，而不顧將來的惡報。勸勉他，要為自己而重新做人。
這個故事，開示了我們：凡是非法得來的錢財，無論出於什麼良好的動機，都是罪惡。對於這點，佛法毫不妥協。至於為了滿足妻女的貪欲，而自甘下流，那更不要說了。人不能不依財物而生活，但財富要正當如法得來。一不謹慎，種下惡因，苦報是自己的呢！
（四）財富的處理。
遠離非法而依法得財，所得的財富應怎樣處理？這略有兩大原則：第一、奢儉適中：不要過於慳吝，被譏為餓死狗、守財奴；又要量入為出，不可過分耗費，而致家庭經濟日見困難。這不但平常費用，要有節度，就是供養三寶，也一樣的要量入為出。雖然信心懇切，樂意施捨，如由此而引起家庭經濟的困窘，也會發生障礙的。第二、蓄用兼顧：由正業得來的財物，佛指示我們一個使用的方法，是幾方面都顧到的適當計畫。這就是將每年的如法收入，作四分支配：
其一、資用：把一分財物，用作經常的生活費用，包括兒女教育費等。在財力可能時，每人應有適當的生活水準，不可奢侈，卻要足夠。
其二、積蓄：人事無常，我們有時會生病，將來還會老，平時也總有意外的必需支出。所以在每年的收益中，應保存一分，作臨時支出，以及養老等費。積存，雖是少少的數目，也是極有意義的，不但可避免臨時的困窘求人，也可養成不浪費的習慣。現在獎勵儲蓄，用意也與此一樣。
其三、經營：無論從事哪一職業，都應在每年的收入中，分出一分為事業費。多辟田園也好，增設工廠也好，增加資本也好，充實學力及工作技能也好。這樣才會增加收入，使財富增長累積起來。
其四、作福：人不能專為自己，專為現世，應顧到社會利益，以及自己的後生福樂。所以對社會公益——文化、慈濟事業，三寶法益——供養、護持，都要分一分收入來作福。這不但是自己積福德，也是為人群謀幸福。像這樣四方面顧到的經濟支出預算，便是最健全、最合理的財富處理法。
正如印光大師教導我們：「人生世間，不可無所作為。但自盡誼盡分，決不於誼分之外，有所覬覦。士農工商，各務其業，以為養身養家之本。隨分隨力，執持佛號，決志求生西方。凡有力能及之種種善事，或出資，或出言，為之贊助。否則發隨喜心，亦屬功德。以此培植福田，作往生之助行。如順水揚帆，更加艣棹，其到岸也，不更快乎。」（《（正）復寧波某居士書》）
因為，佛教經典的根本精神是人間救濟、佛陀的慈悲心。因此所有經典的目的都離不開社會福利的觀念。
如《無量壽經》卷上：「如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，欲拯濟群萌惠以真實之利。」佛出世目的即在拯救一切眾生，如來的大悲，被於一切有情，惠於他們真正的幸福。
在中國最普及的宣說觀音信仰的《法華經·譬喻品》說：「三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏。常有生老病死憂患。如是等火，熾然不息……今此三界，皆是我有。其中眾生，悉是我子。而今此處，多諸患難。唯我一人，能為救護。」如火宅般的人生苦惱，生老病死多苦的世界，在此苦惱之中呻吟的一切眾生，皆是我子，唯我一人能以大悲之心而救護之。發此大誓願的就是佛。佛的這種慈母般的慈悲心，為眾生解除苦惱的大悲心，正是佛教關於社會福利的根本理念。
六朝時代知識份子的理想形象、《維摩經》中的維摩居士，對前來探病的人訴說病因時說：「以一切眾生病，是故我病」，很能體現佛教的社會福利思想。
《勝鬘經》是釋尊對勝鬘夫人的說法，其中有夫人的十大誓願，其第六誓願：「世尊207，我從今日乃至菩提，不為自己受蓄財物。凡有所受，悉為成熟貧苦眾生」；第八誓願：「世尊，我從今日乃至菩提，若見孤獨、幽繫、疾病、種種厄難、困苦眾生，終不暫捨，必欲安穩，以義饒益，令脫眾苦，然後乃捨」。可以說是佛教社會福利的具體表現。
《金光明經》是一部護國經典，其中《除病品》、《流水長者子品》、《捨身品》完全說的是社會福利事業。《除病品》說的是佛教醫學，敘述持水長者對其子流水傳達行醫奧秘，自此流水遍至國內城邑聚落，救濟患病者。《流水品》敘述流水長者子對瀕於涸死的數萬魚類用各種方法進行救濟，這不僅體現了佛的慈悲在於人，而且廣及鳥獸魚貝。《捨身品》描寫有名的投身餓虎的故事，激起了人們強烈的感動。可見這種捨身行在中國佛教中曾盛行過。關於這種菩薩的捨身，釋尊的本生譚中有不少經典加以敘述。這對中國文學也有很大影響，也表現於雕刻繪畫，給人以強烈的佛教慈悲感。
說空的《般若經》，不僅說空，也說人間社會：「一切有情欲食與食，求飲與飲，乃至乘物、花香、瓔珞208、房舍、床榻、臥具、伎樂209、侍衛，隨某求而喜施，無使貧乏」，這是大乘菩薩修行的一面。
《華嚴經》說事事無礙，其中有著名的善財童子遍參五十三位善知識的故事。善財童子的誓願，也是社會福利的原理：「若有眾生貧窮困乏，來至我所，而有求索。我開庫藏，恣其所取，而語之言，莫造諸惡，莫害眾生，莫起諸見，莫生執著，汝等貧乏，若有所需，當來我所，及四衢道一切諸物，種種具足，隨意而取，匆生疑難」。這完全是理想，但也是佛的慈悲，菩薩的修行。這不僅是對貧困者的物質上的布施，也是端正其精神生活方式的布施。社會福利不單單是物質上的東西，也在於造就完善的人格，這就是佛教的社會福利理念。佛的這種慈悲精神貫穿其全部教義，成為佛弟子投身社會福利事業的理論基礎。
菩薩的利他行是慈悲行。佛的慈悲實即菩薩的慈悲，因為菩薩是佛的代行者。菩薩對一切眾生伸出慈愛之手，解苦惱者之憂，施貧困者所需，與患病者以藥。
而這種慈悲，不僅施與人類也被及禽獸魚貝蟲蟻，這一點與儒家或道教有不同之處，也是佛教與基督教等其他宗教的不同之處。可以說佛教獨有的特徵，就是慈悲。愛護動物也即出於這種廣大的慈悲心。
這種慈悲，一方面是布施行為，另一方面是不殺生。不殺生思想發展為救助，便成放生思想，這方面有叫做放生會的行事，以及放生池的設置等。《法苑珠林》卷六十四、六十五裏有《漁獵篇》、《慈悲篇》、《放生篇》、《救厄篇》，卷九十三裏有《酒肉篇》。內容都是根據慈悲精神禁止取魚貝、殺鳥獸，規勸施行放生等。這種不殺生的思想後來即發展為禁絕肉食、奉行素食。
中國佛教的著作，大多以慈悲為出發點，用社會福利為指導思想，引用經典，示以例證，規勸世人重視社會福利事業。說明真布施是只為他人安樂，完全出於自己的憐憫心、慈悲心。期待報酬，這就是假名菩薩，凡夫的布施。
行布施的福田，最初由佛福田到佛法僧三寶福田，而後從父母師長到貧困者、孤獨者，最後甚至及於畜生，都叫做福田。也有區分敬田為三寶，恩田為父母師長，悲田為貧窮者，苦田、趣田為畜生的。
悲田是從慈悲之田的意思而來，包含一切貧困者，也包含畜生。對悲田進行布施供養和救護，其功德最大。《像法決疑經》說：「我於處處經中說布施者，欲今出家在家人，修慈悲心，布施貧窮孤老乃至餓狗。我諸弟子不解我意，專施敬田不施悲田。敬田者即是佛法僧寶，悲田者貧窮孤老乃至蚊子。此二種田中悲田最勝。」此經認為對貧窮者、畜生，以及蟲子等進行救濟，為最勝功德。這種悲田思想本身就是社會福利的根本指導思想之一。
這裏必須認識到的是，這種福田思想，儘管有從利己的目的出發，希望能有相反給與，但仍是布施的思想。取名為幸福的田地，福田，即已有這種意思在內。但社會福利事業如果期待利潤、報酬，並以此為目的，就不是真正的社會福利事業。佛教中的福田並非如此。出於慈悲心的布施，決非以報酬為目的。企求報償的布施，不是真布施，不是布施波羅蜜210，不能解脫痛苦煩惱。
福田不是為求果報，不是為求果報而布施。真正的出於慈悲心的布施，是自然而然而得果報的福田。不求果報，只是出於慈悲心對貧窮者行布施，則能福報相集，如小牛隨母，福報自然常隨此人。如果是希求果報的布施，恰如市場物物交換，如同買賣，當予排除。
《佛說諸德福田經》中，對七福田作了如下敘述：「一者興立佛圖，僧房堂閣；二者園果浴池，樹木清涼；三者常施醫藥，療救眾病；四者作牢堅船，濟渡人民；五者安設橋樑，過度贏弱；六者近道作井，渴令得飲；七者造作圊211廁，施便利處。」
這種建造佛塔、僧房、堂閣的供養，造園果、浴池、樹木的布施，施藥治病，救濟危難，作舟造橋渡人，掘井供旅人解渴，設立公共廁所等都是施物福田，這是古代中國社會福利事業中最常見的。
這種社會福利設施最初起於南北朝時代。齊文惠太子和其弟竟陵王子良共同設立六疾館，收容病人。梁武帝普通二年（521）設孤獨園，收容老人、孤兒。後魏宣武帝設館收容近縣內外的疾病者，都可以說是與悲田養病紡大體類似的設施。這種設施不僅收容療養病人，也以救濟貧困、慰托孤獨為目的。貧困的病者、孤獨的老人、窮苦的流浪者，失去親人的孤兒，都是佛教中悲田思想的救濟對象。悲田養病坊就是收容這些人的場所。它雖然由國家設立，但大多依靠寺院經營。這是佛教社會福利事業的一種。
總之，從物質到精神方面的布施，都叫做福田。雖然不求福報，自然會有種種福報。這就是中國佛教中社會福利事業的指導思想。
另外，布施、造福社會，也是為了報恩——一切眾生皆是恩人。 報眾生恩為佛教獨有，眾生有社會共同體的含義，源於萬物一如的思想，一切平等的觀念。自己的生活有賴於其他一切眾生，於是就有了眾生恩。佛恩即眾生恩，亦即父母恩、師長恩，以及一切眾生恩，進而包括祖國恩和一切恩。不僅報有生命之物的恩，而且也報無生命之物、無情之物的恩。
對無情之物也當有生命來看，如針線、桌子、衣服、鞋子等種種日用，一切都有恩。帶著這種報恩之心，對其尊重．認識其價值，對其愛惜，惜福不浪費，這也是社會福利的一種。
《法苑珠林》卷五十一中引《智度論》：「知恩者生大悲之根本，開善業之初門，人所愛敬，名譽遠聞。死得生天，終成佛道。不知恩者甚於畜生也」。這裏提醒我們，不知報恩的人遠遠不如畜生。可見中國佛教何等注重於報恩。
佛教中的佛恩思想，以及眾生恩思想，成為社會救濟的指導原理，社會福利的觀念，這一點是不能忘記的。
38、為什麼用你喜歡別人對待你的方式去對待別人？
常言道：「善心即天堂」 。只有懷抱善心的人，才能愛人，欣賞人，關心人，寬容人。他們深知，「人」字的結構，是互相支撐，懂得互相接納，互相合作，互相幫助，互相融洽，是幸福人生之必需。尊重他人的優勢和才華，也寬容他人的脾氣和個性。對別人，要多欣賞他美好的地方，而不去計較他的缺點，或者說與自己不合拍的地方。不能理解的時候，就試著去諒解；不能諒解，就平靜地接受。要培養自己「放人一馬」的涵養功夫；用你喜歡別人對待你的方式去對待別人。因為，我們也需要別人理解、同情、幫助和尊敬；因為，你怎樣對待別人，你就生活在怎樣的世界中。
因此，印光大師教導我們：「諸惡眾善，皆須在心地上論，不專指行之於事而已。心地上了不起惡，全體是善，其念佛也，功德勝於常人百千萬倍矣。欲得心地唯善無惡，當於一切時處，主敬存誠。如面佛天，方可希企。心一放縱，諸不如法之念頭，隨之而起矣。」（《（正）復馬契西書一》）
「學聖學佛，均以敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行為本。又須卑以自牧，韜光潛耀，上效古人，躬行實踐。能如是，則其學其品，便可高出流輩。每每聰明人，均屬矜誇暴露，尖酸刻薄。其心絕無涵蓄。其人非坎軻終身，必少年夭折。【凡居心行事，必須向厚道一邊做。厚則載福，薄則無福可得。若再加之以刻險奸巧，則便如山峰峻峙，任何雨澤皆不受，任何草木皆不生矣。見續編復金善生書】」（《（續）復徐書鏞書》）
「忠之一字，義貫萬行。人若存心以忠，必能孝親敬兄，睦族信友，矜孤恤寡，仁民愛物，諸惡莫作，眾善奉行矣。何也，以忠則不欺，不欺則盡分。盡分則屬己分中事，自必務乎實行。決無虛應故事，不盡己心己力之虞。近世雖則推倒帝制，然須事事講忠。庶不至我詐爾虞，漫無準的。」（《（續）楊椒山言行錄序》）
39、為什麼要長養感恩意識？
既然我們的生存要依靠父母、師長、祖國和無數的眾生等因緣，因此，佛家提倡上報四重恩：報父母恩，報師長恩，報祖國恩，報眾生恩。當我們把牢騷、不滿、抱怨及仇恨轉換為報恩之心時，我們的生活就會充滿光明和愉快了，我們就擁有了一個祥和、吉慶的世界。
怎樣感恩呢？近代高僧印光法師教導：「必須孝養父母，奉事師長。【即教我之師，及有道德之人。】慈心不殺，【當吃長素，或吃花素。即未斷葷，切勿親殺。】修十善業【即身不行殺生、偷盜、邪淫之事。口不說妄言、綺語、兩舌、惡口之話。心不起貪欲、瞋恚、愚癡之念。】又須父慈子孝，兄友弟恭。夫和婦順，主仁僕忠，恪盡己分，不計他對我之盡分與否，我總要盡我之分。能於家庭，及與社會，盡誼盡分，是名善人。善人念佛求生西方，決定臨終，即得往生。以其心與佛合，故感佛慈接引也。若雖常念佛，心不依道。或於父母兄弟，妻室兒女，朋友鄉党，不能盡分。則心與佛背，便難往生。以自心發生障礙，佛亦無由垂慈接引也。」（《（續）一函遍復》）
40、為什麼要長養慈善意識？
既然我們的生存要依靠社會和眾人等諸多因緣，我們都需要別人，因此，大家應彼此關懷，力所能及地、無償地幫助他人，出錢出力，扶貧幫困，造福社會。
慈善之行，當從布施做起。佛家常言，「布施」有三大類。第一、「財物」布施：財分為內財與外財。外財是身外之物，如金錢、物品等。內財是身體，譬如當義工，以勞力、智慧、技能，為社會大眾服務，這是內財布施。一切所有內外之財，能施與有所需的眾生，稱為財物布施。自己有的，如果別人有需求，能捨，能夠供養別人，能夠贈與別人，心地清淨無有貪念。布施就是捨、就是放下；能捨，你就得清涼、自在，就開智慧。第二、「諸法」布施：諸法包括世出世間法；世出世間212法，自己知道的樂於教導別人，稱為諸法布施。你所懂得的，有人來向你請教，盡心盡力把你所知道的都教給他，不吝法。你知道十分，只教他三分，他所懂得的永遠不能超過你，這是吝法，慳貪心沒有斷。第三、「無畏」布施：眾生遭遇災難危苦，心生恐怖、畏懼，你能夠幫助他，使他遠離恐怖，身心得到安穩，稱為無畏布施。
修這三種布施得福報。財物布施所得的果報是財物不缺乏；以錢財布施，得大富。世間富貴之人從哪兒來的？修財布施而來的。法布施得的果報是聰明智慧；世間人有智愚不等，不平等是果報，因為過去生中修的法布施不一樣。修無畏布施得健康長壽的果報。吝財得貧窮的果報；吝法得愚癡的果報；不能行無畏布施，身體多病，壽命不長。
布施是學佛的關鍵，佛陀教人行善，不外乎財布施、法布施、無畏布施；我們日常生活中所修學的不超越這三大類，能夠以清淨心、真誠心，服務一切眾生、服務社會、服務人民，而不求回報，這是布施。
修布施的功德，略舉兩種：第一種「除怨」；第二種「不乏」，財物、智慧、身心健康、長壽，樣樣都具足，不會缺乏。除怨也非常重要，世間人常講，一家飽暖千家怨！你家裏發大財，為富不仁，不能夠幫助別人、救濟別人，你這一條街的鄰里鄉親對你都怨恨。你家裏遭小偷，人家看到小偷去偷也不會報員警，偷得好：他家裏有東西，多偷他一點。你家房子要被火燒了，人家也不會來救，燒得好。
你要是有財富，常常布施別人，常常救濟別人，大家對你不但不怨恨，而且尊敬你。為什麼？因為你發大財，大家都有好處，你肯周濟這些鄰里鄉親，多做這些慈善福利事業。布施所得到的功德利益還不只這些，前面兩條都是講世間的利益，佛法的目的是除障，了生死、明心見性。學佛的人修布施的目的是要斷慳貪之心，求去除自己的煩惱病根。如果目標在這上面，就是布施波羅蜜，度越慳貪煩惱。
41、為什麼要長養自他兩利意識？
（一）利己與利人。
一般社會上的情形，對利己與利人，可分為四種，即：1、利人不利己，2、利己不利人，3、人己都不利，4、利己又利人。平常，利人不利己的事情，除非菩薩發大心，不然可說少之又少。在佛陀的本生事蹟中，有割肉喂鷹、捨身飼虎的故事，可說是利人不利己的最好典型。利己不利人，這在一般人可說是最普遍的，一個人生存在世間上，處處都以「我」為前提，為自己的利益著想。
先利人，再利己，佛陀的本生213—— 一切施王，可說是一個典型的例子。在大乘佛教中，菩薩發心先為眾生，後為自己，所謂「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」，這與宋朝范仲淹所說「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」不謀而合。阿彌陀佛在菩薩位時，所發四十八大願，願願為饒益一切眾生；地藏菩薩發願：「我不入地獄，誰入地獄，地獄不空，誓不成佛」，其利人的精神，可見一斑；近代慈航法師說：「若有一人未度，切莫自己逃了。」這都是願為眾生受苦，普濟一切眾生的菩薩精神。
先利人，再利己，自他兩利，是佛弟子做人的典範。
（二）回向的意義。
回向，是以自己所修的善根功德，回轉給一切眾生，以拔除眾生的苦惱，並使自己趨入菩提涅槃214。回向是佛教極為殊勝而能自利利他的修行法門，回向的原理就好像手持蠟燭引燃其他的蠟燭，原來蠟燭本身的光芒不但未曾減弱，反而由於點亮其他的蠟燭而使室內更加明亮；回向好比將一粒種子再播種到田裏，種子經過發芽、開花而結成累累的果實。回向的功德猶如聚寶盆，不但能使功德不會流失，反而會轉大。
諸經論有關回向的說法甚多，如《華嚴經疏》列舉有十種回向：
其一、回自向他：將自己所修的功德，回向饒益一切眾生。
其二、回少向多：以芥子般少許的功德，發廣大歡喜心，回向法界一切眾生，普獲利益。
其三、回小向大：將自覺的小乘之心，回向趣於大乘的自利利人。
其四、回因向果：將因中所修的一切善根，回向成就一切菩提佛果，令一切眾生同證菩提佛果。
其五、回劣向勝：菩薩能夠隨喜凡夫乃至二乘人所修的劣福，並且使他回向殊勝的無上菩提215。
其六、回此向證：一切善根回向永離痛苦的此岸，而到涅槃清淨的彼岸。
其七、回事向理：將所修的事相功德，回向於不生不滅的真如理體。
其八、回差別行向圓融行：從千差萬別的現象界，回向圓融無礙的平等法性。
其九、回世間向出世：所有世間善法都能隨順回向出世間216法，心常回向出世之道，成熟教化一切眾生。
其十、回順理事行向理所成事：從宇宙萬有如如不動的理法界217，回向本體與現象「相即相人」的理事無礙218法界。
（三）回向的實踐。
回向是一種無私無我的廣大心量。我們在日常生活中要時常實踐回向的修行，譬如行善之後，課誦或法會結束時，念誦回向文（選擇其一）：
其一、願消三障諸煩惱，願得智慧真明了，普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。
其二、願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟眾生，不退菩薩為伴侶。
其三、願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。
其四、願以此功德，平等施一切，同發菩提心，往生安樂國219。
其五、願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩220，下濟三途221苦，普願見聞者，悉發菩提心，盡此一報身222，同生極樂國。
我們在日常生活中，不管何時何地，言行舉止，起心動念，時時都能與上述等回向文的善行相應，並且將這些功德回向於一切眾生，當下就是佛果，當下就是淨土。
讓我們記住印光大師的教導：「凡誦經持咒，禮拜懺悔，及救災濟貧，種種慈善功德，皆須回嚮往生西方，切不可求來生人天福報；一有此心，便無往生之分。而生死未了，福愈大則業愈大；再一來生，難免墮於地獄、餓鬼、畜生之三惡道中。若欲再復人身，再遇淨土即生了脫之法門，難如登天矣。佛教人念佛求生西方，是為人現生了生死的；若求來生人天福報，即是違背佛教。如將一顆舉世無價之寶珠，換取一根糖吃，豈不可惜？」（《（續）一函遍復》）
（四）回向的功德。
實踐回向法門，能使行者223深刻瞭解因緣224法，而將一切成就歸於大眾，不敢獨享；回向，能使行者去除我執我貪，明白諸法法性本來平等，心常清淨，遠離諸毒225，離苦得樂。所以修持回向，不但自身的功德不會減少，並且能利益更多人，甚至可廣及法界一切眾生，可謂自他兩利，怨親平等。正如《華嚴經》所說：「不為自己求安樂，但願眾生得離苦。此人回向得究竟，心常清淨離眾毒。」
總而言之，報祖國恩、父母恩、師長恩、眾生恩，就是物質文明與精神文明的建設，就是倫理道德的提升。生活在感恩的世界中，就是人間天堂。不僅感激恩德，而且感謝逆境：
感激傷害你的人，
因為他磨練了你的心志；
感激欺騙你的人，
因為他增進了你的見識；
感激鞭打你的人，
因為他消除了你的業障；
感激遺棄你的人，
因為他教導了你應自立；
感激絆倒你的人，
因為他強化了你的能力；
感激斥責你的人，
因為他助長了你的定慧；
感激所有使你堅定成就的人。
讓我們記住：一切痛苦、煩惱、不幸和障礙，皆源於損人利己；一切真正的幸福、康樂、好運和吉利，皆源於報效祖國、利益眾生。
42、為什麼要斷除貪、瞋、嫉？
何謂貪？即是貪婪、貪得無厭、貪心不足、貪贓枉法、貪污腐化、貪小便宜、貪小失大。固然，貪之行為千變萬化，根子卻在心理。貪心確實是一種負面的、消極的、有害的心態，造假行騙是因為貪，受騙上當也是因為貪。圈套、陷阱、籠子皆為貪得無厭者而設。如果不加以適宜的引導和制約，小則害人害己，大則害國害民。醫學家指出，貪得無厭者往往是極其虛偽的人，自欺欺人，使自己的精神處於緊張狀態，處於焦慮不安和煩惱中，加重了身心的負擔。長此以往，會造成機體生化代謝和神經調節功能的紊亂，造成內傷，損害健康，損福折壽。這絕不是危言聳聽。
試看巴西醫生阿尼塞托·馬丁斯的科研成果。他經過十年的研究，發現貪欲、腐敗會引起激素分泌紊亂，因而引發疾病和衰亡。他曾對583名犯有貪污受賄罪的官員進行了調查，並與583名廉潔官員作對比，發現前者有60%的人生病或死亡，而後者的這個比例僅為16%。阿尼塞托·馬丁斯說，貪欲、腐敗者得病的原因在於心理問題。其報告指出：「當人們違反倫理道德時，在精神和肉體上就會受到自體攻擊，最終導致生病，甚至死亡。」（《武漢晚報》1993年10月12日）
因此，「大」不可貪，「小」亦不可貪。貪小則失大。微軟中國研究院院長李開復勸告我們：不要貪小便宜，如用學校或公司的電話打私人長途，多報銷計程車票等等。也許有人認為，這只是一些細節、小事，然而，正是這些所謂的「小事」，成為塑造人格和積累誠信的關鍵。貪小便宜、耍小聰明的行為，只會把自己定性為一個貪圖小利、沒有出息的人的形象，最終因小失大。目前，美國有些教授不願理會部分中國學生的推薦信，因為他們知道，這些推薦信出自學生自己之手，已無參考性可言。這是誠信受到損害以後的必然結果。中國有「勿以惡小而為之」的古訓，很值得記取。（《一封寫給中國學生的信》，載《光明日報》2000年7月31日）
因此,應轉貪欲、欺騙為誠信、布施,方能自利利他。所謂施捨之手比乞求之手為貴；所謂好施捨的，必得豐裕，滋潤人的，必得滋潤。
何謂瞋？即是怒目而視、咬牙切齒、怒火中燒、大發脾氣、高聲叫罵、恨之入骨、伺機報復。瞋心也是一種負面的、消極的、有害的心態，是一種傷害身心的「火氣」，是一種滲透到內心深處的對立情緒，他令人對微不足道的事情劍拔弩張。科學家們確信，正是這種對立情緒導致心血管病的爆發。列·烏伊爾揚姆斯醫生的研究證明：經常生氣、發火，會對人的身心產生不良影響，還可能導致動脈甚至免疫系統受損。（《永遠不生氣》，載《上海譯報》1994年6月30日）
因此，近代高僧印光法師早就告誡我們：「瞋心一起，於人無益，於己有損；輕亦心意煩躁，重則肝目受傷。須令心中常有一團太和元氣，則疾病消滅，福壽增崇矣。」「今既知有損無益，宜一切事當前，皆以海闊天空之量容納之」。（《印光大師文鈔菁華錄》84頁）孕婦尤需注意，「女人一受孕，不可生氣，生大氣則墮胎。兼以乖戾之氣，過之於子，子之性情，當成兇惡。又喂兒奶時，必須心平氣和，若生大氣，奶則成毒，重則即死，……小氣毒小，雖不死，也須生病。以故愛生氣之女人的兒女，死的多，病的多。……生了大氣，萬不可喂兒奶，須當下就要放下，令心平氣和，過半天再喂。喂時先把奶擠半茶盅，倒了，乳頭擦過，再喂，就無禍殃。……此事古今醫書均未發明，近以閱歷，方知其禍。」（《印光大師文鈔菁華錄》237頁）
這是經驗之談，是否具有普遍性呢？美國科學家的實驗證明：把婦女生氣時的奶喂小鼠，小鼠當場死亡。醫學和心理學家專門測量過，孕婦發怒時，血液中的激素水準會很快升高，體內的有害化學物質濃度在短時間內增多，這些物質會直接危害胎兒。孕婦發怒，還會使血液中的白細胞減少，減弱了機體抵抗疾病的能力，這不僅對自己的健康不利，也影響胎兒的生長發育，而且孩子出生之後，抵抗疾病的能力比正常孩子差。因此，孕婦在懷孕和哺乳期間，應保持健康、良好的心態，這樣對自己和孩子都有益處。醫學研究還發現，發怒時，胃的出口處肌肉驟然收縮，導致胃腸功能紊亂，甚至造成器質性損傷。所以，生氣時胃痛、胃脹，吃不下飯。時常發脾氣，情緒不良，還會導致脫髮、皮膚失去光澤、變黑。可見，美容、保健的關鍵，就在於寬宏大量，心中和悅，平和謙遜。所謂以一家人之心燈迎接所有的人們；所謂精誠和友愛必能征服憎恨。
何謂嫉？當別人超過自己時，油然而生一種酸溜溜的感覺，那就是嫉妒。別人長得比自己漂亮，心裏會酸溜溜的；別人比自己健康，心裏會酸溜溜的；別人比自己吃得好，心裏會酸溜溜的；別人比自己穿得有品味，心裏會酸溜溜的；別人住得比自己寬敞、舒適，心裏會酸溜溜的；別人的成績比自己的高，心裏會酸溜溜的；別人的女朋友（或男朋友）比自己的靚、酷、帥，心裏會酸溜溜的；別人比自己財大氣粗，心裏會酸溜溜的；別人的烏紗帽比自己的大，心裏會酸溜溜的；別人開名車，自己卻還騎著自行車，心裏會酸溜溜的；別人出國留學，自己不能，心裏會酸溜溜的。總之，只要別人過得比自己好，心裏就難過。
嫉妒不僅是一種負面的、消極的、有害的心態，而且是一種心理疾病，德國就把它列入可以享受免費醫療的病。嫉妒心越強，說明其心理越脆弱。他不能確定自己的位置和目標，總是把自己同別人相比，無法從生活和工作中發現自己真正的價值。因此，常常處在壓抑、焦慮不安、怨恨煩惱、患得患失的心境中，得不到片刻祥和、寧靜。因此，嫉妒就像一把雙刃刀，既使別人受到傷害和痛苦，也使自己處在頻繁的心理刺激和壓力下，造成神經系統失調，影響心血管及許多臟器的功能，進而導致心律不齊、高血壓、冠心病、神經症、胃及十二指腸潰瘍的發生，嚴重的還將誘發某些精神病，出現早衰。
據美國一些專家長達25年的跟蹤調查，嫉妒程度低的人，只有2.3%的人患心臟病，死亡率僅2.2%；而嫉妒程度高的人，9%以上的人得過心臟病，死亡率高達13.4%。佛家稱貪、瞋、嫉（或癡）為「三毒」，你看有無道理？
那麼如何對治呢？人得如己得，隨喜功德——恭喜、祝賀超過自己的人，進而見賢思齊，取長補短。這樣，豈不皆大歡喜？關鍵是要有真誠的愛心。愛是不嫉妒，不作害人的事；愛是恒久忍耐，又有慈悲；愛是但願你過得比我好，愛使灰冷的心田溫暖，使無望的沙漠中開放出一片希望的綠洲；愛是付出，也是得到。愛護眾生的人有福了，慈悲的人有福了。
43、應該淡忘什麼？
殿卿有一個不變的話題，那就是自己在孤兒院所受的苦楚，在讀書時的窮困，因家境不好而受到的冷遇，還有婚姻的挫折，以及親戚、朋友如何如何對不起自己……為此一直抑鬱寡歡。其實，這都是數十年前的陳年舊帳了，他卻為此所困，耿耿於懷，始終不開心，常年處於負面、陰暗的心態中，嚴重損害了身心健康。這樣活著真是痛苦啊！
豈不知，有的事情須刻骨銘心，永世不忘；有的事情則要儘快淡忘，所謂事來則應，事去則淨。哪些事該被淡忘？應淡忘人生中的挫折與不幸；應淡忘名利的得失；應淡忘歲月的傷痕；應淡忘流言蜚語；應淡忘別人對自己的傷害；應淡忘陳腐、過時的觀念；應淡忘冷遇和種種煩惱。這樣心理才能擺脫往事的陰影，保持隨緣常樂的狀態。否則，如糾纏於昔日的痛苦中，久而久之，必會損壞身心健康，導致疾病。加州大學一則保健資料提出：81%左右的惡性腫瘤和半數以上的早老性癡呆，都與生活中的負性事件及不良資訊環境有關。因此，有必要學會淡忘那些負性事件及不良資訊，學會心理的自我保護。
因此，近代高僧印光法師勸告我們：「在凡夫地，誰無煩惱？須於平時預先提防，自然遇境逢緣，不至卒發。縱發，亦能頓起覺照，令其消滅。……至於橫逆一端，須生憐憫心，憐彼無知，不與計較。又作自己前生曾惱害過彼，今因此故，遂還一宿債，生歡喜心，則無橫逆報復之煩惱。……金不練不純，刀不磨不利。不於煩惱中經歷過，一遇煩惱之境，便令心神失所。能識得彼無什勢力，其發生勞擾心神者，皆吾自取。經云：若知我空，誰受謗者？今例之云：若知我空，煩惱何生？古云：萬境本閑，唯心自鬧；心若不生，境自如如。」（《印光大師文鈔菁華錄》81-82頁）如此，則能淡化煩惱，少生煩惱，心境平和愉悅，久而久之，則能不為煩惱所動，猶如中流砥柱，寵辱不驚，處之泰然。有了這份修養和快樂，就是人生的成功。誰不願擁有一個不為煩惱所動的快樂人生呢？
因此，對錯怪或傷害過自己的人，我們的心靈不要被仇恨、煩惱所蒙蔽，怒火中燒、煩惱怨恨，對自己比對他人所造成的傷害，將有過之而無不及。因此，即使在不如意的環境中，也要努力營造一個充滿歡樂與友愛的生活。那麼，回想我們所恨的人的一些優點，念及他的本質善良及曾作過的好事，而對他拙劣的一面視而不見，如此怒氣可能會緩和下來，煩惱會煙消雲散，心中會充滿慈悲。（參觀達摩難陀法師：《如何無憂無懼過生活》）
是的，人生短暫，何必對過去的痛苦耿耿於懷呢？何必要自己傷害自己呢？對我們最有害的是懷恨、不滿和煩惱，如果把懷恨、不滿和煩惱融化，甚至可以使癌症痊癒。我們一定要將過去網開一面，寬恕所有的人；而寬恕別人，就是愛護自己，是真正、徹底地愛護自己。要知道，最有力量的是寬恕，是慈悲；最有力量的是「當下」，不是過去，也不是將來。我們當下就可以改變自己，可以淡忘不快，可以消解煩惱，可以使我們的生活充滿祥和與友愛。這一切其實就在當下的一轉念之間：你不妨想想，哪一句是你常說的？這兩句是：
「所有的人對我都不懷好意。」
「所有的人對我都有很大幫助。」（參觀露意絲茜：《生命的重建》）
那麼，什麼事情須刻骨銘心，永世不忘呢？是別人對自己的恩德！所謂：人對我有恩不可忘，我對人有恩不可不忘。「雖行布施，而不希求施所得果，……雖有所作而無執著。」（《大般若經》卷第四百六十）為何要牢記別人對自己的恩德？因為要隨緣報恩。貓、狗之類尚且知道報恩，何況人乎？不知報恩如何作人？故佛家提倡上報四重恩：祖國恩；父母恩；師長恩；眾生恩。這首詩說的好，《生活在感恩的世界中》：
感激傷害你的人，
因為他磨練了你的心志；
感激欺騙你的人，
因為他增進了你的見識；
感激鞭打你的人，
因為他消除了你的業障；
感激遺棄你的人，
因為他教導了你應自立；
感激絆倒你的人，
因為他強化了你的能力；
感激斥責你的人，
因為他助長了你的定慧；
感激所有使你堅定成就的人。
生活在感恩的世界中，就是人間天堂。
不僅感激恩德，而且感謝逆境。
那麼，為何又要淡忘自己對別人的恩德呢？因為念念不忘所施之恩，就意味著時刻期待別人的回報，其心態跡近放高利貸者。一旦對方不報答，或報答得不夠，勢必恨從心起，大罵其「白眼兒狼」、沒良心。於是，煩惱叢生，反目為仇，善緣竟成惡緣。這可真是划不來！所以應雖行布施而不求回報，作而不執。這就是智慧（般〔讀波〕若）。有了這種智慧，就能度過煩惱的激流，到達無憂、安樂的彼岸。彼岸何在？就在慈悲與智慧的「當下」！
淡忘不快，作而不執，這是智慧、灑脫，也是審美：
瘦竹長松滴翠香，流風疏月度炎涼，
不知誰住原西寺，每日鐘聲送夕陽。（《五燈會元》卷十六）
44、為什麼要減少欲望、雜念？
有位叫蒙克夫·吉德的登山家，竟能不帶氧氣瓶，多次跨過６５００米的登山死亡線（空氣稀薄，常人難以生存），並最終登上了世界第二高峰——喬戈里峰，因此被載入世界吉尼斯紀錄。奧秘何在？他說：無氧登山的最大障礙是欲望和雜念，在山頂上，任何一個小小的欲望和雜念，都會使你感到需要更多的氧氣。欲念越多，需氧量就越多；欲念越少，需氧量就越少。因此，要想無氧登山，必須排除一切欲望和雜念。
這使我想到佛門中的高僧大德，雖然常年吃素，飲食簡單，過午不食——每天只吃兩餐甚至一餐，但身心健康，精力充沛，壽命高於常人。奧秘何在？其中最重要的一點，也正在於排除一切欲望和雜念，身心安定、清淨、祥和。李炳南老居士即是明證，他常年日中一食（每天中午吃一餐），但工作量確是常人的四倍，年逾９０高齡，依然講經，聲音洪亮，毫無倦容。而且預知時至（兩年前），安詳往生淨土。為什麼？身心清淨，沒有欲望和雜念的干擾，能量的消耗已降到最低限度。如何做到這一點呢？日日念誦阿彌陀佛，專心念誦阿彌陀佛。所謂：發菩提心，一向專念阿彌陀佛。
怎樣念誦呢？下面介紹的方法可供大家選擇、嘗試。
高聲念：念時聲音洪大，把全身之精力，都貫注在一句佛號上，大有音若金石，聲滿天地之概。此種方法，雖然稍嫌耗氣喉啞，不能持久，但是它能對治昏沉懈怠，驅除相續的雜念，行者念佛時，若昏昏欲睡，或想入非非時，猛一提起精神，高聲朗念，頓覺頭腦清醒，正念恢復，仍舊有無窮活力，強大作用，並且會使聞聲之旁人，亦生起念佛之心。昔永明禪師，在杭州南屏山頂念佛時，山下行人，覺其聲音如天樂鳴空，高朗嘹亮，所用的就是這種念法。
默念：念時自外表看來，只見唇動，並不出聲，雖是不出聲，但「南無阿彌陀佛」六字，在行者心識中，還是清清楚楚，明明白白，為了清楚明白之故，所以心不散失，正念得凝成一片，故其效力，並不減於有聲。這一種念法，可用之於臥時、病時、沐浴，入廁時，或不便出聲之旅途及公共場所。
金剛念：念時聲音不大亦不小，甚為中和，行者一面念，一面用耳聽，不論四字念（阿彌陀佛），或六字念，但能一字一字聽得分明，不走失，自然心定。此種念法，效力至大，故以金剛喻之。蓋金喻其密，密則不為外境所滲入，剛喻其堅，堅則雜念無不破，在各種念佛方法中，獨此最為常用。
覺照念：念時一面稱佛名號，一面回光反照自性，所以眼前虛靈超拔，但覺我心佛心，我身佛身，凝成一片，光奕奕，圓陀陀，境界遼闊，充塞十方，所有山河大地，房舍器具，一時頓失所在，乃至自己四大假身，亦不知落在何處，如此則報身未謝，已證寂光，佛號初宣，便入三昧，以凡夫身，預佛境界，無有比此更捷者；可惜非上上根人，不能悟而實行。
觀想念：念時一面稱佛名號，一面觀想佛身相好莊嚴，卓立我前，或手摩我頭，或衣覆我體，或再觀想觀音、勢至，侍立佛旁，諸聖賢眾，圍繞於我，或者觀想極樂世界金地寶池，花開鳥鳴，寶樹羅網，光輝莊嚴，如觀想真切，即身便可游於極樂國土，如不真切，亦可作為念佛之助緣，使淨業易於成辦。倘久觀令熟，平時已在心目中，存留甚深印象，一旦身體衰謝，此方塵緣，不復牽累，則極樂勝景，便一齊現前了。
追頂念：念時用上面金剛念法，但將字與字之間，以及句與句之間，連綴得極其緊密，形成一字追一字，一句頂一句，中間不留間隙，所以名為追頂念。因為追頂緊密，不留間隙的緣故，雜念便無法乘機楔入；此因念時心口並進，正念的威力，蓋過一切，故能使無明妄想，暫時歸於沉寂，所以此種念法，效力至大，淨業行人，多採用之。
禮拜念：念時一邊念一邊拜，或念一句後拜一拜，或不論字句多寡，但邊念邊拜，邊拜邊念，成為念拜並行，身口合一，再加上意中思佛，便是三業集中，六根都攝。這樣則吾人身體上，所有能發生作用的器官，全部都用在念佛上，更沒有空閒時間，能再涉及念佛以外之事，或念佛以外之念頭了。所以此法是特別精進，效力也特別大，惟是拜久則身勞氣喘，故只宜兼用，不宜專用。
記十念：念時以念珠記數，每念十句佛號，撥過一粒念珠，或用三三三一制，或三二三二制，皆於第十句念畢後，撥過一珠。如此心中既要念佛，還要記數，不專也要專，若不專心時，則數目便錯亂了，所以此一法可算是強迫專心的方便法，故對治雜念極有功效。
十口氣念：念時但用追頂法念去，不論佛號多寡，但以盡一口出氣為度，待到出氣已促，勢須抽吸進一口氣，方能再續念時，名為一口氣，如是十次，名為十口氣。此係專為每日工作忙碌之人，而特設的方便法，大約念完十口氣，只須五分鐘左右，每日只須念過一次十口氣，便能往生極樂國土，所以縱使極忙人，也能做到。此是根據彌陀第十八願：「十方眾生，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」之願文而設；據古人研究的結果，所謂十念，即是十口氣，因為佛願甚廣，而淨土法又最切實，所以雖僅十念，臨終佛亦必來迎也。
定課念：念佛最怕是始勤終懈、無有恒心，故古今行人，每將念佛一事，定為按日功課，只要日日實行，便是道心不退。佛號多寡，規定時可以不拘，古人有每日定念十萬、七萬，五萬佛號，皆為常有之舉，可見其精進。總之，此事當斟酌環境，及自身力量，定為功課，既定之後，無論如何忙法，也要把它念完，否則次日即當照補，養成習慣。若起初藉一股勇氣，定得太多。以致後來做不到，則不好，若定得太少，則近於懈怠，亦不好，所以在決定之時，是要細加斟酌的。
四威儀中皆念：行者淨種純熟，則念佛自會精進，由於勇往直前的結果，便不以定課為滿足，在定課之外，不論日裏夜裏，除睡眠外，幾乎無時無刻不念，這便是行住坐臥，四威儀中皆念，久之成為習慣，則一句彌陀，永不離口矣！
念不念皆念：上述四威儀中皆念，是指口念，此處念不念皆念的最後一念字，是指心念，照題目即是說：不論口念；或口不念，而心中皆是在念佛。這樣說起來，口念時心中固然是在念佛，即使口不念時，心中也是在念佛，這就是持名之外，又加上憶想，當憶想時，也正在持名，所以與單是口念時才想佛者，又有不同。行者果能做到，不論何時何地，也不論口念口不念，意中都是在思佛，如此則淨念堅固，心如銅牆鐵壁，風吹不入，腳踢不破，沒有一絲世念雜念，能夠闖得進去，此時念佛三昧，不成自成，往生彼國，便如操左券了。古人說：念而不念，不念而念，即是這種境界，若不是念佛有年，功行純熟，則絕對做不到，所以不是初學者所能行。
印光大師囑咐我們：「既有真信切願，當修念佛正行；以信願為先導，念佛為正行；信願行三，乃念佛法門宗要。有行無信願，不能往生；有信願無行，亦不能往生；信願行三，具足無缺，決定往生。得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。言念佛正行者，各隨自己身分而立，不可定執一法。如其身無事累，固當從朝至暮，從暮至朝，行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，大小便利，一切時，一切處，令此一句洪名聖號，不離心口。若盥漱清淨，衣冠整齊，及地方清潔，則或聲或默，皆無不可。若睡眠及裸露澡浴大小便時，及至穢污不潔之處，只可默念，不宜出聲。默念功德一樣，出聲便不恭敬。勿謂此等時處，念不得佛，須知此等時處，出不得聲爾。又睡若出聲，非唯不恭，且致傷氣，不可不知。雖則長時念佛，無有間斷，須於晨朝向佛禮拜畢，先念阿彌陀經一遍，往生咒三遍畢，即念贊佛偈，即阿彌陀佛身金色偈。念偈畢，念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛，隨即但念南無阿彌陀佛六字，或一千聲，或五百聲，當圍繞念。【須從東至南至西北繞，為順從，為隨喜。順從有功德。西域最重圍繞，此方亦與禮拜均行，見正編復馬契西書五。】若不便繞，或跪或坐或立皆可。念至將畢，歸位念觀音、勢至、清淨大海眾菩薩，各三稱，然後念淨土文，發願回嚮往生。念淨土文者，令依文義而發心也。若心不依文而發，則成徒設虛文，不得實益矣。淨土文畢，念三歸依，禮拜而退。此為朝時功課，暮亦如之。若欲多多禮拜者，或在念佛歸位之時，則拜佛若干拜。九稱菩薩，即作九禮，禮畢即發願回向。或在功課念畢禮拜，隨己之便，皆無不可。但須懇切至誠，不可潦草粗率。蒲團不可過高，高則便不恭敬。若或事務多端，略無閒暇，當於晨朝盥漱畢，有佛則禮佛三拜，正身合掌念南無阿彌陀佛，盡一口氣為一念，念至十口氣，即念小淨土文；或但念願生西方淨土中四句偈，念畢禮佛三拜而退。若無佛，即向西問訊，照上念法而念。此名十念法門，乃宋慈雲懺主，為王臣政務繁劇，無暇修持者所立也。何以令盡一口氣念？以眾生心散，又無暇專念，如此念時，借氣攝心，心自不散。然須隨氣長短，不可強使多念，強則傷氣。又止可十念，不可二十、三十，多亦傷氣。以散心念佛，難得往生；此法能令心歸一處。一心念佛，決定往生。念數雖少，功德頗深。極閒極忙，既各有法，則半閒半忙者，自可斟酌其間，而為修持法則也。」《（正）與陳錫周書》
「念佛之時，必須攝耳諦聽，一字一句，勿令空過，久而久之，身心歸一。聽之一法，實念佛要法，無論何人，均有利無弊，功德甚深。不比觀想等法，知法者則得益，不知法者多受損也。」《（續）復劉惠民書二》
「至於念佛，心難歸一，當攝心切念，自能歸一。攝心之法，莫先於至誠懇切；心不至誠，欲攝莫由。既至誠已，猶未純一，當攝耳諦聽。無論出聲默念，皆須念從心起，聲從口出，音從耳入。【默念雖不動口，然意地之中亦仍有口念之相。】心口念得清清楚楚，耳根聽得清清楚楚，如是攝心，妄念自息矣。如或猶湧妄波，即用十念記數，則全心力量，施於一聲佛號；雖欲起妄，力不暇及。此攝心念佛之究竟妙法，在昔宏淨土者，尚未談及，以人根尚利，不須如此，便能歸一故爾。光以心難制伏，方識此法之妙。蓋屢試屢驗，非率爾臆說，願與天下後世鈍根者共之，令萬修萬人去爾。所謂十念記數者，當念佛時，從一句至十句，須念得分明，仍須記得分明。至十句已，又須從一句至十句念，不可二十、三十。隨念隨記，不可掐珠，唯憑心記。若十句直記為難，或分為兩氣，則從一至五，從六至十。若又費力，當從一至三，從四至六，從七至十，作三氣念。念得清楚，記得清楚，聽得清楚，妄念無處著腳，一心不亂，久當自得爾。須知此之十念，與晨朝十念，攝妄則同，用功大異。晨朝十念，盡一口氣為一念，不論佛數多少；此以一句佛為一念。彼唯晨朝十念則可，若二十、三十，則傷氣成病。此則念一句佛，心知一句；念十句佛，心知十句。從一至十，從一至十，縱日念數萬，皆如是記。不但去妄，最能養神。隨快隨慢，了無滯礙；從朝至暮，無不相宜。較彼掐珠記數者，利益天殊。彼則身勞而神動，此則身逸而心安。但作事時，或難記數，則懇切直念。作事既了，仍復攝心記數；則憧憧往來者，朋從於專注一境之佛號中矣。大勢至謂都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。利根則不須論，若吾輩之鈍根，捨此十念記數之法，欲都攝六根，淨念相繼，大難大難。又須知此攝心念佛之法，乃即淺即深，即小即大之不思議法。但當仰信佛言，切勿以己見不及，遂生疑惑，致多劫善根，由茲中喪，不能究竟親獲實益，為可哀也。掐珠念佛，唯宜行住二時。若靜坐養神，由手動故，神不能安，久則受病。此十念記數，行住坐臥，皆無不宜。」《（正）復高邵麟書四》
「追頂易受病。大聲、小聲、金剛、默念，隨自己精神調停而用，何可死執一法，以至受病乎？隨息不如靜聽，以隨得不好，也會受病。靜聽不會受病。」《（三）答幻修學人》
顯然，掐珠念、追頂念、觀想念、隨息念等法，用之不當，容易生病，故應慎用。