Phathoc.net - Chinese - 妙法蓮華經方便品講義

此中心字，非指眾生內在的肉團心，亦非人們在日常生活中，攀緣外界事物，分別取捨的妄想識心，而是指眾生原本具足的真心。此真心非在內，非在外，非在中間，亦非停留於過去，現在，未來，既然超越時空，離塵絕相，而又能包容時空，以及一切塵相；上至四聖，下及六凡，無不從此心生。所謂：「無不從此法界流，無不還歸此法界。」

人間惡念才起，三惡道即現；一念善生，便是人天正因；念空則證二乘偏空涅槃；念有即發菩提心，入俗利生；念中道平等，即興慈運悲，隨機垂應，現種種身，說種種法，利益眾生；十法界若聖若凡，無不從此心生。故楞嚴經言：「心生則種種法生，心滅則種種法滅。」由於心隨淨緣，即成佛道；心生迷緣，便成眾生。故華嚴經說：「應觀法界性，一切唯心造。」心造萬法，是從體起用，因理成事；法歸於心，是攝用歸體，事融於理。體用不二，事理圓融無礙，故言：心法妙。

（2）眾生法妙

凡是有心識活動的生命，無論人畜，皆名眾生。眾生本覺真心，清淨無染，輕安自在。可惜眾生迷而不覺，妄生分別，錯用識心，攀緣塵境，遂起貪瞋痴，作殺盜淫等惡業，依業感果，流轉六道，枉受生死。故佛告訴阿難：「則知汝心，本妙明淨，汝自迷悶，喪本受淪，於生死中，常被漂溺。」（見楞嚴經）

雖然，眾生迷此真心，受生死苦；但此真心，不因眾苦交煎而減少。雖然，眾生錯用識心，煩惱叢生；但煩惱本空，體即真心，所謂：「煩惱即菩提」。雖然，眾生作諸惡業，但業緣本空，其性非有；因緣和合虛妄言生，其實不生；因緣別離，虛妄名滅，其實不滅。所謂：「生死即涅槃」。是以菩提涅槃，不離眾生，即在眾生日常生活中，所以說眾生法妙。

（3）佛法妙

佛是覺義，能覺悟此人皆本具的心法，即是佛法。雖然「是法甚深妙，難見難可了；一切眾生類，無能知佛者。」但佛所覺悟的真理，正是眾生所迷的佛性；眾生所迷的佛性，正是佛所覺悟的真理。故佛是眾生心中的佛，眾生也是佛心中的眾生，所以說：「心佛眾生，三無差別。」是心作佛，是心是佛。佛識此心，佛證此理，故能究盡諸法實相。眾生若然能夠「修攝其心，觀一切法，如如不動，」（見安樂行品）當下即是如如佛，故佛法更妙。

心法：是正因理心性、了因慧心性、緣因善心性等三因佛性。眾生法：是惑、業、苦三道。佛法：是佛果法身、般若、解脫等三德。

佛證正因理心性，成法身德；眾生迷之，便成苦道。佛證了因慧心性，成般若德；眾生迷之，便成惑道。佛證緣因善心性，成解脫德；眾生迷之，便成業道。準此可知，佛法、眾生法，皆不離心法。

此心法，佛證之不增，眾生迷之不減。但在佛說法華經之前，心法不是佛法，佛法亦異於心法，眾生法更異於心法與佛法；心法太妙，佛法太高，眾生法既苦惱又惡濁，各有其界限，彼此互異，是以不妙。今佛在法華會上，開權顯實，開跡顯本，會三乘之權，歸一乘之實；說明十法界聖凡，其形象雖珠，但其體不異。三法互攝互融，不出一心，原無差別。故心法妙，眾生法亦妙，佛法更妙，因名妙法。

但此妙法，非對粗顯妙。若以三乘法為粗而棄之，獨顯一乘實法之妙；則此妙是有界限，而非圓妙。若以跡門為粗而捨之，以顯曠劫本門之妙；則此妙有先後，而非常妙。此經詮理之妙，妙在不捨權取實，不棄跡顯本，而是說明佛為實施權，開權顯實；從本垂跡，開跡顯本之方便。如經言：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世；諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世；欲示眾生佛之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見故，出現於世。」奈何眾生，業障深重，善根淺薄，不能理解佛之知見，無法承受此一乘妙法。

釋尊說；「若但讚佛乘，眾生沒在苦，不能信是法，破法不信故，墜於三惡道；我寧不說法，疾入於涅槃。尋念過去佛，所行方便力，我今所得法，亦應說三乘，…思維是事已，即趣波羅奈，諸法寂滅相，不可以言宣，以方便力故，為五比丘說，是名轉法輪。」遂隱一乘之實，說三乘之權，此即是「為實施權」。

既然為實施權，則全權是實，是即實之權。經言：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三；除佛方便說，但以假名字，引導於眾生。」又言：「我今喜無畏，於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道。」此即是開權顯實，實不離權，是即權之實。

本經後十四品，是說明佛本門深遠，為教化眾生故，從本垂跡。經言：「我實成道已來，久遠如斯。」又言：「自從是來，我常在此娑婆世界，說法教化，亦於餘處，百千萬億那由他阿僧祗國，導利眾生。」這不是說明佛的本門深遠嗎？既然是從本垂跡，則跡由於本，是即本之跡。今開跡顯本，則本不離跡，是即跡之本。如是權實相即，跡本相通。本之與跡，既不乖離；實之與權，亦不相異。若本若跡，若權若實，悉皆微妙；而且是圓妙、常妙，絕對待的妙，因名妙法。

昔日智者大師，誦經至藥王本事品；「是真精進，是名真法供養如來」時，身心豁然，即入法華三昧，親見靈山一會未散，釋尊仍然在說此妙法。自此，照了法華，深達諸法實相理，辯才無礙。於是開席宣講法華經，九旬談妙於當時。藕益大師法華會義中說：妙有本門十妙，跡門十妙，以及觀心十妙。海仁老法師則以理妙，智妙、行妙、位妙、果妙、德妙、感應妙、神通妙、說法妙、眷屬妙、壽量妙、慈悲妙、功德利益，無一不妙，解釋「妙法」二字，今略而不談。

（二）蓮華的譬喻

蓮華，是譬喻。世界上華的品種很多，唯獨蓮華，姿態美妙奇特，清香潔凈，堪可以譬喻妙法。天台宗認為蓮華含有三義，用以譬喻佛的權實與本跡，最為恰當。

（1）為蓮故華

蓮華之為物，除非不開華，開華必有蓮子；可以說，是為了孕育蓮子而開華。但當蓮華含苞待開之時，但見其華，不見蓮子。正好用以譬喻佛的跡門，為實施權，目的在於實。不過，當時機未成熟之前，眾生只知其權，不知其實。經言：「隨宜說法，意趣難解。」因為佛於跡門「雖示種種道，其實為佛乘。」

又為蓮故華，可以譬喻釋尊從本垂跡。經言：「我實成佛己來，久遠如斯，但為方便，教化眾生，令入佛道。」故佛垂跡於娑婆世界，八相成道，其目的不過是欲令諸眾生，得入佛道；正如蓮華，為了長養蓮子而開華一樣。

（2）華開蓮現

當蓮華盛開之時，華中蓮子，立即顯現。譬喻佛跡門，開權顯實。佛昔日所說三乘五乘教法，雖然屬於權巧方便，但權中有實，權不離實；猶如華中有蓮，華不離蓮。華未開時，人皆只見華的外形，不見華中的蓮子。及華開敷，蓮子立即出現。妙法亦然，佛未演說法華經之前，眾人但知佛所說的三乘五乘，不知復有一佛乘，更不知此一佛乘妙法，即寓於三乘五乘法之中。及法華會上，開方便門，示真實道，始知昔日之權，即今日之實；今日之實，不離昔日之權。

又華開蓮現，亦可譬喻佛本門，開跡顯本。經言：「如來見諸眾生，樂於小法，德薄垢重，為是人說，我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提，然我實成佛己來，久遠如斯。」正是顯示佛的本門深遠，如華開蓮現一般。

（3）華落蓮成

華落蓮成，譬喻佛跡門，廢權立實。經言：「正直捨方便，但說無上道。」又說：「唯此一事實，餘二則非真；終不以小乘，濟度諸眾生。」「是諸眾生，得聞佛法，究竟皆得一切種智。」此皆是廢權立實之說，猶如蓮華凋謝時，華瓣脫落，蓮子獨存。

又華落蓮成，可以譬喻佛本門，廢跡顯本。經言：「為度眾生故，方便現涅槃；而實不滅度，常住此說法。」佛既然常住世間說法利生，則何來跡門示現？故佛唯有本無跡，猶如蓮華凋謝之後，唯有蓮子而無華瓣一樣。

或有人問：佛在本經中，曾經採用七個譬喻，因何獨取蓮華為喻，以立經題呢？答案是：其他七喻，未能全喻佛一代時教的開顯。例如：火宅中的三車譬喻，三車喻權，一車喻實，未能兼喻本跡。信解品中：窮子作客喻權，付業喻實。藥草喻品中：三草二木喻權，大地喻實。化城品中：化城喻權，寶所喻實。五百弟子授記品中繫珠喻，少有所得喻權，珠寶貿易喻實。安樂行品中輪王喻，隨功賞賜喻權，解髮明珠喻實。皆是別喻佛跡門開權顯實。至於如來壽量品中的良醫喻，使告父死喻權，歸來使見喻實，此亦僅喻開跡顯本而已；是以經中的七種譬喻，都是局部的譬喻。

唯有蓮華，既可以譬喻佛一代時教的權實與本跡，而且蓮華，含有開敷，出水，因果同時等義，更可以譬喻一乘佛法的美妙。因為蓮華開後，華落蓮成，正如佛於法華會上，宣說妙法，能詮一佛乘的中道妙理。又蓮華生於污泥而不染，出於清水而不沾，可以譬喻一佛乘的中道妙理，不離凡夫生死污泥之有，不離二乘清水之空；但卻能夠不為生死所染，不為涅槃所沾。又蓮華之根，藏於污泥與清水之中，但不染不沾；正顯示一乘中道妙理，即空即有，而又非空非有，既超越空有，而又不離空有。如是雙遮雙照，遮照同時，故名妙法。

又蓮華是華與蓮子同時生長，華是因，蓮是果；即華果同時，華果不離。正顯示一乘妙法，因中有果，果必由因，因果同時，因果不離。因為有以上種種理由，所以佛獨取蓮華為喻，以喻妙法；不但法妙，喻亦妙。用妙喻，喻妙法；法喻俱妙。今法喻雙舉，故本經的別題，名妙法蓮華。

本經何止法妙、喻妙，功德利益更妙。據說：古人釋淨見，童年出家，日日讀誦法華經，精進不懈。誦至一萬三千遍時，體力不支，日漸消瘦，疲倦不堪。後聞住處北邊，忽有眾多兒童嬉戲嘈雜之聲，甚感厭煩。時有一白頭公公，來問候法師，四大如何？師以健康欠佳答。白頭公公教師至小兒嬉戲之處，坐待小兒脫衣入池沐浴時，即取小兒衣服歸，若來索取，切勿給還；若被辱罵，也不要回答，弟子自來語之。

次日，師如所教，前往取小兒衣服歸；小兒來取，不給，被罵不答。時白頭公公至，要小兒入師懷抱，小兒不肯，公公驅逼數次，終於入懷，沒人腹中。此後，師不但恢復健康，而且體力過人。原來是普賢菩薩，令土地公公，驅諸藥精，變為小兒，令師服之，驅除疾病，回復健康，是多麼美妙的故事！

（三）經字的意義

涅槃經言：「從如是我聞，至歡喜奉行，如是一切，名修多羅。」梵語修多羅，亦名蘇怛覽，譯言契，亦名經，古人合稱名為契經。意思是說：凡是佛所說的一切言教，皆上契十方三世諸佛所證的真理，下契一切眾生種種不同的根機。雜阿毗曇心論，用五義解釋經字：

一、出生義：經能出生一切善法，令人依之修行，可以出生一切功德，甚至出生佛果菩提。

二、湧泉義：佛經詮理，無窮無盡，猶如泉水，取之不盡，用之不竭；隨人智力吸收，皆可以獲得真實的利益。

三、顯示義：佛經所詮的義理，能顯示世間以及出世間，一切聖凡因果諸法；不止說明俗諦理，開示真諦理，更能顯示中道第一義諦理。生人慧解，啟人信心。

四、繩墨義：繩墨是古之木匠，用來定曲直的用具，譬喻佛經所詮的義理，能令眾生明白是非曲直，知因果，識邪正，辨真偽，明善惡；如木匠因墨斗定曲直，而知道有所取捨一樣。

五、結鬘義：世人用線穿起花朵成串，作為裝飾品或禮物。比例佛經能貫串事理因果諸法，眾人依之修行，可以莊嚴法身慧命。

至於瑜伽師地論，與顯揚聖教論，皆以貫穿義解釋經字。如論云：「契經者，貫穿義。」但佛地心論則說：「能貫能攝，故名為經。」意思是將佛的言教，結集貫串成經，能詮義理，弘傳於世，不但可以令正法久住世間，不致散失；還能攝持眾生，令其滅惡生善，轉凡成聖，不致流落生死，故名為經。

在本經言：則經是希有義。如經言：「諸佛出於世，懸遠值遇難，正使出於世，說是法亦難；能聽是法者，斯人亦復難。譬喻優曇華，時時乃一現。」此外，經之一字，還含有舟航義，寶王義，藥王義，安樂、吉祥等義。無非是顯示佛所說的言教，皆是至理名言，都有一定的法度與軌則，可以作為成佛必依的階梯，證果必循的正途。此階梯，此正途，是法界人天所同軌，十方諸聖所共遵；法界聖凡，無能超越，十方三世，不可轉移，因此名之為經。經之一字是通題，妙法蓮華四字是別題，通別合稱，故名妙法蓮華經。

二、顯體

顯體，是顯示此經所詮的理體。亦即是顯示宇宙萬有一切諸法的本體。此體微妙難思，每隨其作用不同，而立種種不同的名稱。以其能含藏宇宙萬有諸法，因名如來藏；以其能夠雙遮雙照空有二邊，故名中道；以其純而不雜餘物，故名畢竟空；以其靈明覺照故名佛性；以其超越無上，故名第一義。在解深密經則名真如自性；在華嚴經名一真法界，在維摩經名不二法門，在本經名一佛乘，又名諸法實相。

本經處處皆顯示實相理。如經言：「今佛放光明，助顯實相義。」又言：「我以相嚴身，光明照世間，無量眾所尊，為說實相印。」又「諸法實相義，己為汝等說。」本方便品言：「唯佛與佛，乃能究盡諸法實相。」又：「諸佛法久後，要當說真實。」法師品說：「開方便門，示真實相。」安樂行品說：「觀諸法如實相。」可知本經是以實相為體。

三、明宗

宗是宗旨，亦即是修行的宗旨。前顯體是明性德，今明宗是顯修德。性德法爾天然，不假修成，非因非果；修德則修如是因，當得如是果。普賢觀經言：「大乘因者，諸法實相，大乘果者，亦諸法實相。」本經既說一乘妙法，詮諸法實相理，但教菩薩，則依之修證，該是一乘因果。自從序品開始，至安樂行品，都是說佛跡門權因權果；亦說明弟子的實因實果。在此十四品經文中，佛開權顯實，會三歸一，為聲聞人授記，令諸菩薩除疑，開佛知見，同入一乘圓因，共證一乘圓果。

經言：「諸法從本來，常住寂滅相；佛子行道之，來世得作佛。」正是一乘因果。自從地湧出品，至勸發品，開跡顯本，窮佛久遠的修因，究佛久遠的證果。同時顯發聲聞弟子，本門深遠，有因有果；今跡門示現聲聞身，不過是跡門因果而已。本經既然顯示佛及弟子本跡之實因實果，與諸經不同，故知本經，是以一乘因果為宗。

四、辨用

用是功用，力用，妙用，勝用。本經不論三乘人的智慧，純說佛道智慧；不開九界眾生知見，但開佛界知見。不重視二乘修證，唯著重一乘實智修證。在佛說此經之前，二乘人怖畏生死苦，取涅槃樂，生安隱想，認為已經得滅度。權乘菩薩，亦執著佛的跡門示現，以為真實。及佛說法華經，以權實二智的妙用，勝用，廢化城，破情執，捨棄跡門的權巧方便，顯示佛本門的真實功德。令眾斷疑，生深信解，入佛知見，除根本惑，損二生死，得法生身，授記作佛；化功廣大，利澤弘深，故古德皆以斷疑生信，為本經之妙用。

五、判教相

詮理化物謂之教，分別同異謂之相。佛自證諸法實相理，不可以言宣，但為利益眾生，故運用方便權巧，演說種種語言，因緣，譬喻，謂之教；教所詮的義理大小不一謂之相。古人多數都是依據自己所宗尚的經論，以判佛的一代時教。

菩提流支立一音教：是依據華嚴經說：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」以及本經：「佛所說法，譬喻大雲，以一味雨，潤於人花，各得成實。」而立。以顯示佛法平等，只因眾生根機不同，故有三乘五乘的差別。

慧遠大師立頓漸二教。頓指華嚴大教；漸指三乘共宗，漸次修證。

玄奘法師，立三輪教。佛最初在鹿野苑，三轉四諦十二行法輪，名轉法輪教。佛於方等會上，彈偏斥小，歎大褒圓，令二乘人回小向大，名照法輪教。佛在法華涅槃時，雙照雙遮空有二邊，令權乘菩薩，入於中道，是持法輪教。

賢首國師立三時五教。三時是日出、日升、日落。日出先照高山，譬喻華嚴大教，先照大機；日升普照大地，譬喻阿含、方等、般若，三根普被；日落還照高山，譬喻法華涅槃時，但教菩薩，仍照大機。

五教是小、始、終、頓、圓。

小教，是佛說阿含等小乘經，教化人天，及愚法聲聞等小機；但說人空，不明法空。

始教，是大乘之始，有有相與無相之別。解深密經等，廣談法相，為唯知識宗之始，是有相教。般若經等，說諸法空，為般若宗之始，是無相教。

終教，謂楞嚴經說法性常住，許一切眾生，寶覺真心，各各圓滿，皆可成佛，盡大乘之極說，故名終教，以其說理究竟，又名實教。

頓教，不立漸次，唯辨真性，但離妄念，即如如佛。如維摩經所說的不二法門。

圓教，顯一真法界，性海圓融，緣起無礙，如華嚴經：一即一切，一切即一；又如本經所說，皆是圓教義攝。

天台宗智者大師，將佛所說的一代時教，分為五時八教。

五時：謂華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。佛初成道，現勝應身，於三七日中，為法身大士，說一真法界華嚴大教，名華嚴時。

佛為教化鈍根眾生，隱勝應身，現丈六金身的比丘相，轉生滅四諦法輪，說四阿含經，詮小乘教義，名阿含時。

鈍根小智人，依生滅四諦理，如法修行，證阿羅漢果，得少為足，飲三昧酒，墮無為坑。佛為欲令此輩，恥小慕大，故在方等會上，說勝鬘維摩等經，四教并談，普被群機，名方等時。

小乘聖者，雖然回小向大，發菩提心，學菩薩行，但我相未除，法執堅固，障礙進修佛道，故佛說般若，顯諸法空性，令離情去執，名般若時。

最後佛在法華會上，開權顯實，會三歸一，但說無上道，普授眾記。又於涅樂經，廣談佛性常住，一切眾生，皆可成佛，名法華涅槃時。

荊溪尊者所著的四教儀備釋中，偈頌五時言：阿含十二方等八，二十二年般若談，華嚴最初三七日，法華涅槃共八年。

八教：謂藏、通、別、圓，頓、漸、秘密、不定。

藏教，以阿含為經藏，以毗尼為律藏，以阿毗曇為論藏。說因緣生滅四諦法，正教聲聞，傍教菩薩；三人同行，證果各殊。

通教，鈍根眾生，通前藏教；利根眾生，通後別圓二教。又通教指不共般若，通於三乘，詮無生四諦理，明諸法因緣生，緣生無性，當體即空，既無苦之逼迫相，亦無集之惑業相，五陰諸法，本自不生，今亦不滅。雖曰修道，但能修所修，同一真空，本無生滅去來，名無生四諦理，正教菩薩，傍化二乘，三人同行，共證空理。

別教，是別對菩薩機，說大乘無量之法。教、理、智、斷、行、位、因、果，皆別於前藏通二教，又別於後圓教。詮無量四諦理，苦有無量，二種生死不同故；集有無量，五住煩惱不同故；滅有無量，諸波羅密不同故；道有無量，恆沙佛法不同故。純教菩薩，不兼二乘，修次第三觀。先觀因緣即空，證真諦理；次觀因緣即假，證俗諦理；後觀因緣即中，證中道理。隔歷三諦，次第修證，中道不具諸法，佛性超越二邊，因名但中。

圓教，詮圓融中道實相理，十法界聖凡一切依正因果，無不以此實相理為體性。故事不礙理，即事即理。以其事理相即，五陰諸法，無非實相，故無苦可捨；塵勞妄想，本來清淨，故無集可斷；一色一香，無非中道，故無道可修；煩惱即菩提，生死即涅槃，故無滅可證。既無修道斷集的造作，亦無滅苦證滅的作為，故名無作四諦。唯教利根菩薩，教、理、智、斷、行、位、因、果無一不圓；以其圓悟，圓修、圓斷、圓證，故名圓教。

法華玄義說：「為決定聲聞，說三藏教，為退大聲聞說通教，為漸悟菩薩說別教，為頓悟菩薩說圓教。」藏、通、別、圓四教，是教化利益眾生的法門，如世間醫師之用藥，故名化法四教。

頓教，是以頓悟理性為教。上根利智的人，聞一乘法，頓悟一乘理，頓修一乘因，頓證一乘果，一超直入，不立階次，謂之頓教。

漸教，是對頓言。佛初說阿含，次說方等般若，後說法華涅槃。由小至大，從淺入深，漸次修證，謂之漸。

秘密，眾生因根機利鈍不等，同在佛前聞法，得益各異，而且互不相知，故言秘密。或佛對密機，說秘密法，并用不思議神力，令在會大眾，彼此互不相知，名秘密教。

不定，是在聞法得益方面言。佛以一音演說法，眾生隨類各得解。得益雖殊，彼此互知，故名不定。若頓，若漸，若秘密，若不定，皆但有教化之儀式，如世間醫師的藥方，名化儀四教。

智者大師，又依據涅槃經，以乳等五味，配合佛所說的五時教。法華玄義言：「佛日初出，頓教先開，譬喻從牛，必先出乳。」又言：「乳為眾味之初，譬喻頓在眾教之首，故以華嚴如乳耳。」阿含時，佛因曲就眾生根機，趣鹿野苑，為五比丘，三轉四諦法輪，於一乘道，分別說三；令小乘機，斷見思惑，證二乘果，轉凡成聖，譬喻轉乳為酪。方等時，彈劾小乘，讚歎大乘的慈悲行願，令小乘人，恥小慕大，通於大乘，如從酪出生蘇。般若會上，明諸法空性，令別教菩薩，離情去執，如更煉生蘇，變成熟蘇。法華涅槃時，但說無上道，顯佛性常住，轉別教機，為圓教菩薩，如精製熟蘇，成無上醍醐。

本經在五時中，屬於法華涅槃時；在化儀四教中，是會漸歸頓；在化法四教中，純屬圓教；在五味中，是無上醍醐味。故古德皆判此經，以無上醍醐為教相。

譯題簡介

姚秦三藏法師鳩摩羅什奉詔譯

姚秦，是翻譯此經的時代。在中國的政治歷史上，秦姓統治天下的，有嬴秦，符秦，和姚秦。今言姚秦，顯然不是秦始皇統一中國的嬴秦，亦不是五胡亂華時代，符堅當政的前秦，而是姚興在位時的後秦。在姚興執掌政權之前，佛教傳入中國，已經有三百多年的歷史了。及姚興登位，即遣兵迎請羅什法師入長安，駐鍚於西明閣與逍遙園，翻譯佛經。本經，是於弘始八年，譯於青草堂寺，故譯者姓名之前，冠以姚秦二字。

三藏法師，是譯者的德號。三藏，是指經藏，律藏，論藏。經藏明心詮性，為定學所攝；律藏，能夠規範人的三業，是戒學攝；論藏，可以分別邪正，屬於慧學。戒定慧三學，是佛法的基本綱要，故舉三藏，即概括全部佛法要義。

法師二字，含有三種不同的意義。

就字義言：法是軌則義，師是訓匠義。事有軌則規範，必合情理，物經訓匠雕刻，必臻至善。學佛亦然，凡能以佛法規範自己與他人的行為，導人止惡修善，轉凡成聖的人，皆可以稱為法師。

若就佛法言：法是佛法，師是師範。能精通三藏佛法，堪為人天師範者，可稱法師。

若在其功用言：能受持三藏佛法為師，不斷修改自己的行為，開發自己的智慧者，名自利法師。能弘傳演說三藏佛法，化導眾生，作為他人之師者，名利他法師。今本經的譯者，既精通三藏佛法，自奉為師，又能弘傳演說三藏佛法，堪為人天師範，故於其姓名之前，冠以三藏法師四字，以顯示其德學的超越。

鳩摩羅什，是譯經者的姓名。梵語鳩摩羅什，譯言童叟。因其年少老誠，童年具有耆德，故依德立名。其父鳩摩羅琰，原是中天竺國首相之子，棄官出外旅遊，至東印度龜茲國，王愛其才，以妹嫁給他，生羅什法師。後來，羅什法師的母親捨俗出家，即證初果。師宿植德本，自幼聰明過人，七歲時，其母即令其出家；不但能日誦千偈，而且過目不忘。一日，隨母親進入一佛寺，看見一個大鐵缽，隨手舉起放在自己頭上，忽然心想，自己年紀這麼少，而鐵缽這麼大，怎可以隨手舉起置於頭上呢？即頓感覺鐵缽沉重，不勝負荷，因此，頓悟萬法唯心之理。

九歲，隨毋到罽賓國，依槃頭達多法師，學習小乘佛法。後又從須利耶蘇摩，研習大乘經典。對於大乘佛法，獨有心得，終於成為力弘大乘的學者。再到罽賓國，為槃頭達多說一乘妙理，達多感悟，反禮為師。師拒不敢受，達多言：我是你小乘之師，你是我大乘之師，受禮何妨。

後回龜茲國，弘傳大乘佛法，名震諸國。此時其母已證三果，往天竺國前對師說：若能將大乘佛法，弘傳中國，對彼土眾生，非常有益，可惜對你本身不利。師言：菩薩發心，捨己為人，為弘傳佛法，赴湯踏火，在所不辭；豈可因對於自己不利而退縮？遂立志要來中國弘揚大乘佛法。

前秦符堅，因仰慕師之德學，派遣大將呂光，遠征龜茲國，目的迎師來華。豈料呂光回程時，聞符堅戰死，姚長稱帝，遂於涼卅宣佈獨立，自組王朝。姚長死，姚興繼位，出兵討伐呂光之子呂隆，強迎師入長安，禮為國師，請翻譯佛經。本經是在當時奉姚興之命而譯。故譯題是：姚秦三藏法師鳩摩羅什奉詔譯。

略釋品題

方便品，是本經二十八品中的第二品。品題名為方便，可作以下七種解釋：

一、從字義解釋方便：方是方法，便是便用。即是用一種技術權巧的方法，便利於辦事，謂之方便。在佛教言：用一種權巧的方法，教導眾生，令眾生便利於學習而得益，是名方便。

二、以事理解釋方便：方是方正真實之理，便是種種事相的妙用。非理無以立事，非事無以顯理。佛從親自證得方正真實之理，能示現種種事相的妙用，教導眾生，有顯著的功用，故名方便。

三、以權實解釋方便：佛證知一乘妙法平等無二，是實智；能鑒別一切眾生根性差別，是權智。佛從實智的理體，起權智的妙用，逗機說法，謂之方便。

四、以教乘解釋方便：今日佛在法華會上，正直捨方便，但說無上道，純是教菩薩法，是實教；昔日應眾生的根機，巧說三乘五乘法，教化人天，是方便教。

五、以遠近解釋方便：遠則自從釋尊成佛後，四十九年來，所說的一切經教，皆是作為今日說法華經的前方便。如經言：「吾從成佛以來，種種因緣譬喻，廣演言教，無數方便，引導眾生。」近則如序品中所說：佛於法華會上，放光現瑞，種種希有之事相，都是為說此經的方便。如經言：「今相如本瑞，是諸佛方便，今佛放光明，助顯實相義。」

六、以入門解釋方便：門能通於所通，能通是佛權智所說三乘教法，是進入今日所顯一乘教理的方便，如經言：「開方便門，示真實相。」真實得顯，用在方便；方便是入真實之門，故言方便。

七、以秘妙解釋方便：佛所證的一乘妙法，昔日秘而不宣，反而說種種因緣譬喻，謂之秘；今日開權顯實，明佛性本具，如衣裡明珠，非從外得，謂之妙。如經言：「唯我知是相，十方佛亦然。」又言：「止！止！不須說，我法妙難思。」故用秘妙解釋方便，正是本方便品的宗旨。

本品內容無非說明：佛昔日隱實施權的主要原因，以及今日開權顯實之目的。昔日由於眾生根性闇鈍，無法理解佛的甚深智慧，更無法信受佛所證的諸法實相理。故佛以方便力，巧說諸法如是相，如是性，如是體，如是力，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟等差別相，而於一佛乘，分別說三。今日法華會上，眾生根機成熟，堪受大法，故佛「正直捨方便，但說無上道。」說明諸佛出世的本懷，皆是欲令眾生，悟入佛的知見。是以佛昔日所說，皆為達到「度盡一切眾，皆令成佛道。」之方便。如經言：「雖說種種道，其實為佛乘。」因此，佛昔日所說，是假設，是方便，今日所顯，才是親證，才是真實。雖然，但昔日的權巧，不離今日的真實，可謂即權即實，權不離實，故舉手低頭，皆得作佛。如經言：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。」又言：「乃至童子戲，聚沙成佛塔，如是諸人等，皆巳成佛道。」可知凡是有機會聽聞佛法，甚至曾經接觸過佛法的人，都可以憑藉佛法不可思議的力量，助長緣因佛性，啟發了因佛性，進而證得個人內在的正因佛性，終於覺悟成佛，才是諸佛出世的真實目的，其餘五戒十善，保持人身不失的法門，以及聲聞法，緣覺法，甚至菩薩的漸修漸證，都是佛權巧方便的施設，而佛方便施設的三乘五乘教法，皆可以作為最後進入佛乘的方便，因此，本品以方便立名，名方便品。

解釋經文

一、跡門略開顯動執生疑

自本品開始，至分別功德品的偈頌盡，共十五品半經文，都是本經的正宗分。其中前八品，是跡門正宗分，其餘七品半，是本門正宗分。今先釋跡門正宗分中，關於跡門略開三顯一動執生疑。可分八段解釋。

（一）寄言讚諸佛二智

爾時，世尊！從三昧安詳而起，告舍利弗：諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入，一切聲聞、辟支佛所不能知。

初三句是結集經者，敘述佛將開始說本經時的情況。「爾時」，是當文殊、彌勒兩位大士，問答己竟之時。「世尊」，是今佛釋迦世尊。釋尊於說本經之前，曾經為諸大菩薩，說大乘無量義經，之後，即入無量義處三昧。佛初入定，是自證諸法實相的如如理；佛今出定，是興慈運悲的如如智。當時釋尊不急不緩，「從三昧安詳而起」，不待弟子請問，即「告舍利弗」，正是無問自說。因為佛智慧甚深微妙，非大智者，不能信受。又佛意欲破小智以顯大智，故不告訴其他菩薩，而告舍利弗：「諸佛智慧甚深無量」。

諸佛，概括十方三世所有一切佛。諸佛智慧，深似巨海不可測，廣如虛空不可量，是讚怫實智。門可以入道，有進趣之功用。今言「其智慧門」，是指諸佛證入實智的方便門，亦即是權智。不僅佛之實智不可測量，就是佛的權智，亦非一般人所能理解，即使是已經證得二乘聖果的聲聞與辟支佛，亦不能深入佛智，故言：「其智慧門，難解難入」。是讚怫權智。

本來，一切眾生無不具足此甚深無量的智慧，可惜自從無明不覺以來，一直迷真逐妄，被種種煩惱妄想，障蔽了此靈明覺照的原始智慧，錯用識心，分別取捨，作諸惡業，由業感果，流轉生死，成為愚痴無智的苦惱眾生。二乘聖人由於修學佛法，斷見思煩惱，證真諦理，得一切智，知諸法空相，但昧於俗諦理，不能入俗利生。權教菩薩，雖然能夠在深達諸法空相的同時，又能分別事物假形象的種種差別相，得道種智，入俗利生，廣作佛事；但智慧淺深不等，證理未圓，二利未竟。唯有諸佛智慧，能深入實相理，徹諸法的底源，達實相的邊際，惑盡，智圓，理極，二利究竟，三覺圓明；又能從體起用，廣設方便，教化眾生。無論是證理的實智，或是教度眾生權智，無不深而且廣，即權即實，權實不二。佛本此權實不二的智慧，照空，雖然同於二乘的一切智，但不落於空，而超越於空；照有，雖然同於菩薩的道種智，但不執著於有，而超越於有。照中，皆見實相理，不落空有，不離空有，雙照雙遮，遮照同時，故能圓證三諦理，得三身，具三德，為世出世間最尊最上，無能及者。所以佛的權實二智，既非一般凡夫智力可以測，亦非三乘聖眾可以知。故言：「諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入，一切聲聞、辟支佛所不能知。」

所以者何？佛曾親近百千萬億無數諸佛，盡行諸佛無量道法，勇猛精進，名稱普聞，成就甚深未曾有法，隨宜所說，意趣難解。

此解釋諸佛權實二智的深廣難知。諸佛之所以能夠具足權實二智，微妙難思，皆因昔日行菩薩道時，「曾親近百千萬億無數諸佛」，親聞法要，故實智甚深；又能「盡行諸佛無量道法」，內行純厚，故實智無量。由於「勇猛精進」，自行化他，「名稱普聞」，故權智甚廣。結果，何止實智證理究竟，「成就甚深未曾有」的一乘妙「法」，而且權智對機，言詞巧妙，能夠「隨宜所說」種種法門，而其意義與最終目標，誠非一般凡夫與二乘所能信解。以上是讚十方諸佛的實智甚深，權智甚廣，釋迦牟尼佛的智慧又如何呢？故下文釋尊隨即介紹自己的歷史故事，顯本門深遠，權實二智，亦莫能測。

（二）寄言讚釋尊二智

舍利弗！吾從成佛已來，種種因緣。種種譬喻，廣演言教，無數方便，引導眾生，令離諸著。所以者何？如來方便知見波羅蜜，皆已具足。

「吾」是釋尊自稱，「成佛」遠則是指釋尊本門，無量劫前最初成佛；近則指跡門於娑婆世界八相成道。如來壽量品言：「我實成佛已來，無量無邊百千萬億那由他劫。」又言：「自從是來，我常在此娑婆世界，說法教化。亦於餘處，百千萬億那由他阿僧祇國，導利眾生。」成佛是實智，久遠是本門。常在娑婆世界，是從本垂跡；說法教化，是為實施權。釋尊本門成佛後，常在此娑婆世界，說法教化，固然是從體起用，為實施權。而今跡門，於印度菩提樹下，成佛已來，四十餘年，所說：「種種因緣。種種譬喻，廣演言教，無數方便，引導眾生，令離諸著。」亦是從實施權，運用方便。

因緣，指親因與助緣；譬喻，是引用種種比例，如佛於阿含經，說一切法，皆因緣生，并引用種種譬喻來說明，因緣與譬喻，是十二部經之二。「廣演言教」是指佛說其他，本事、本生等十部經。「無數方便」，廣則總指佛權智教化，略則約方便（五停心，別相念，總相念、暖法、頂法、忍法、世第一法），是入見道位的七方便。其次是人乘，天乘、聲聞乘、緣覺乘、藏教菩薩、通教菩薩、及別教菩薩，共七人名七方便。再其次是藏教聲聞、緣覺二人，通教聲聞、緣覺、菩薩三人，再加別教菩薩，與圓教菩薩，共七人，皆是佛權巧施設，是成佛層次上的方便。因為眾生處處執著，故佛說五戒，令離三惡道的執著；說十善法，令離欲界人天的執著；說四諦、十二因緣法，令離見思煩惱的執著；說教菩薩法，令離涅槃的執著；說如來中道教，令離中道法愛的執著；故言：「令離諸著」。是讚佛權智，成佛是實智。

所以者何？是說明釋尊能夠具足權實二智的原因。如來，是說佛實智，方便，是說佛權智，知見波羅蜜，是雙舉佛的權實二智。佛證一切種智，是實知，佛眼圓明是實見；佛得道種智，是權知，法眼普照是權見。權知權見是事相差別；實知實見是理性平等，亦即是諸法實相。能盡事理邊際，名波羅蜜，權實知見皆圓滿，是具足，權實二智皆究竟圓滿具足，故能以「無數方便，引導眾生，令離諸著。」

舍利弗！如來知見，廣大深遠，無量無礙，力無所畏，禪定解脫三昧，深入無際，成就一切未曾有法。

此是雙結佛權實二智。如來，是顯佛實智證理，非橫非豎，不可以言宣；知見，是顯佛權智，佛權智橫則廣大，豎則深遠。

「無量」，是佛道慈無量心，悲無量心，喜無量心，捨無量心等四無量心。

「無礙」是佛道四無礙辯。佛以一法演說無量法故，名法無礙辯；佛以一義演說無量義故，名義無礙辯；佛以一音演說無量音故，名辭無礙辯；佛於法、於義、於辭皆通達自在，稱機施教，樂說無倦故，名樂說無礙辯。

「力」是說佛道的十力。一知是處非處智力：能知一切善處、惡處；善眾生，惡眾生；或可度、不可度等。二知三世業報智力：能知眾生過去、現在、末來所作一切業因，所招果報有障無障等。三知根勝劣智力：是能知眾生善根深淺勝劣的智力。四知諸禪解脫三昧智力：能知眾生所修種種不同的禪定，如八解脫，三三昧，有漏、無漏等。五知種種解智力：能知眾生種種見解，正與不正等智力。六知種種界智力：即能知十法界眾生種種境界智力。七知一切至所道智力：能知一切眾生所修一切種種道法所得的道果。例如：眾生修持五戒，奉行十善之道，將至人天乘之果，修八正道，三十七道品，則可得至出世涅槃道之果。八知天眼無礙智力：是佛用天眼觀見眾生，此死彼生，隨善惡業緣，受報好魄醜等。九知宿命無漏智力：是能知眾生宿命及所證無漏涅槃等。十知永斷習氣智力：是能知二乘聖人永斷結感，兼侵習氣等的智力。

「無所畏」，是一切智無所畏，漏盡無所畏，說障道無所畏，說盡苦道無所畏等四種。

梵語禪那，譯靜慮，即止息忘念，定慧均等。梵語木叉，譯名解脫，即離諸煩惱，心得自在。梵語三昧，譯名正定，是真心體寂，離諸雜亂。從體言三昧，從用名解脫，從相名禪那，名異體同，皆是佛所修的出世間上上禪，揀非世間人所修的四禪八定，亦非權乘所修的淺位禪定，更非如來所說有為解脫或無為解脫，而是「深入無際」的首楞嚴王大定，得不可思議的解脫，或是入無量義處三昧，故能深入無有邊際的實相理，成就一切殊勝未曾有之法。「深入無際」，是結讚佛實智，甚深難測；「成就一切未曾有法」，是結讚佛權智，廣大無量。

（三）絕言讚佛智希有

舍利弗！如來能種種分別，巧說諸法，言辭柔軟，悅可眾心。舍利弗！取要言之，無量無邊未曾有法，佛悉成就。止！舍利弗！不須復說。

前是寄用語言，讚歎佛的權實二智，今是絕言再讚。初四句是明絕言讚的理由，次三句顯絕言讚之境，止！舍利弗以下，是解釋絕言之意。

釋尊又告訴「舍利弗！如來能種種分別，巧說諸法，言辭柔軟，悅可眾心。」初二句是重說佛權智；次二句是舉佛佛實智。佛所以能夠分別眾生種種根性的不同，又能善巧方便，應機施教，演說諸法，原因是佛成就權智；佛所以能用真實而又柔軟的言辭，為眾說法，令眾生心開意解，法喜充滿，原因是佛具足實智。前寄言讚佛權實二智，經文是先實後權，是明佛從實施權。今絕言讚佛權實二智，是先權後實，是表示佛欲開權顯實。

「取要言之」，佛意是簡約而言。「無量無邊」，指佛權巧方便的權智；「未曾有法」，是佛所證的實相理，「佛悉成就」，是總顯佛的權實二智。實相理體，雖然眾生本具，但九法界眾生，皆未曾悟證，唯佛實智，能證此未曾有法，又能權巧方便，為一切眾生演說，故說：「佛悉成就」。

「止！舍利弗！不須復說。」世間諸法，雖然可以用種種言辭，權巧方便演說，但實相理體，言語道斷，心行處滅，非心可思，非口可議，即使佛能權巧演說，但聞法者亦不能了解。若然因不解而不信，而誹謗，則不但沒有利益，反而有害，誠應該停止，不宜復說，故佛說：「止！舍利弗！不須復說。」

所以者何？佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛乃能究盡諸法實相。所謂諸法如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟等。

以下，是解釋何以不須復說的理由。因為「佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛乃能究盡諸法實相。」佛是無上果人，第一希有難解之法，是無上法。此無上法，非凡情可以測知，非語言文字可以表達，唯有釋迦佛，以及曾經親證此無上法的十方諸佛，始可以究竟盡知此「諸實相法實相」理，所以不須復說。

諸法實相，義通前後，通前，是唯佛與佛乃能究盡，通後，是標佛權實二智。

「所謂諸法如是相」以下，是用十如是解釋。

「諸法」是指宇宙間可以接觸，可以想像的一切事物，是佛權智所照之境；實相，是宇宙原理，諸法的本體，亦即是眾生的佛性，是佛實智所證之理。宇宙一切事物雖多，不外是十法界四聖六凡依正因果等法。在佛的智慧觀察，十法界眾生，無論是內在的身心，或是賴以生存的外在世界，不管是有情或無情，無不各自具足如是相，性，體，力，作，因，緣，果，報本末等事相，以及如是究竟平等的理性。決定如是，絕對不可以改變的。

如是相：是指世間事物的外貌形相各別而言，例如：人的形相，不同物的形相；植物的形相，又不同動物的形相；物相有長短方圓，大小不一，人相有高矮肥瘦，美醜不同。三善道眾生的長相，美麗端莊；三惡道眾生的長相，醜陋怪異；二乘聖人的形相，清淨無染；佛菩薩的形相，莊嚴無比。十法界聖凡以及諸法的相貌，一定彼此各異，不可混亂，謂之如是相。

如是性：是指人與物內在的特性，人性不同物性，物性有寒冷溫和燥熱不等，人性有善惡無記各別。例如：水以濕為性，火以暖為性，地以堅為性，風以動為性，六道眾生以善惡無記為性，二乘聖人以解脫為性，佛菩薩以智慧慈悲為性，十法界聖凡中，情與無情，皆各有其不同的個性。

如是體：是指人與物的體質。人的體質，不同物的體質，植物的體質，又不同礦物、動物的體質。六道眾生由善惡業力招致色心組合的五蘊體質，不同於聖人由道力熏修而成五分法身的體質，更不同於諸佛菩薩福慧莊嚴，十力具足的體質。當然佛所證的法身，也不同於應身的體質；而且是永遠如是，不可以改變的。

如是力：力是力量，功力。物有物的功力，人有人的力量。例如：水可以解渴，也可以載舟覆舟；火可以照明，也可以燎原；地可以生長萬物，風可以移動一切，房屋可以禦寒避暑，五谷可以止飢療餓，這些都是物的功力。至於六道眾生，則以能承受苦樂為力，二乘聖人以斷惑離縛為力，菩薩以菩提心、四攝法為力，佛以智慧、慈悲、弘願為力。力雖有大小強弱不等，但諸法無不各具其力，人力不同物力，聖人之力不同凡夫之力，永遠如此，是無法更改的，謂之如是力。

如是作：作是造作。力是潛在的功能，作是表現的動作。日夜轉移，四季更改，春花秋月，夏雨冬雪，皆是物的造作；善惡好醜，是六道眾生的造作；戒定慧是二乘聖人的造作；六度萬行，悲智雙運，是菩薩的造作；隨機垂應，八相成道，說法利生，是諸佛的造作。情與無情，若凡若聖，無不各有其一定的造作。

如是因：因是主因，原因。眾生的一切造作，都可以形成一種慣性，作為引生未來生命或苦或樂的主因。如：大地種子，是生長萬物因；人造作善或惡業，是輪迴六道生死因；二乘聖人造作無漏善業，是出世涅槃因；菩薩發菩提心，廣修六度萬行，是成就佛果菩提因。所以世出世間一切的一切，無不各有前因。

如是緣：緣是助緣。事必由因之外，還需要有助緣，然後有結果。例如：物以種子為因，以水、土、陽光、人工等為助緣，始可以萌芽、開花、結果。人則以善惡業為因，以父母為助緣，有因無緣，絕對不可能創造新的生命。六道眾生，以善惡業為因，以扳緣於色聲等六塵境界為緣，所以輪迴六道，生死不已。二乘聖人作無漏因，加以出世善法為助緣，所以能解脫生死，超出輪迴。菩薩以般若為因，以善知識及布施持戒等為助緣，所以能覺悟成佛。諸佛以慈悲願力為因，眾生機感為緣，所以來應生人間，成佛道、度眾生。由於眾生所作之因不同，助緣亦異，結果十法界聖凡苦樂不一。

如是果：果是結果。作如是因，必感如是果，凡夫作有漏因，招致生死果；二乘作無漏因，得涅槃果；菩薩作成佛因，得菩提果；因果不昧，因果相類，謂之如是果。

如是報：報是受報，果與報不同。例如：五谷的種子是因，水土陽光是緣，五谷豐收是果，食用五谷時才是報。又如人立志創業是因，學問知識與親朋的協助是緣，事業成功是果，享受應得的利潤財富才是報。

六道眾生作善惡業是因，取捨六塵境界是緣，輪迴生死是果，受苦或受樂是報。二乘作無漏業因，修出世善法是緣，證阿羅漢是果，享受涅槃是報。菩薩廣學般若，上求下化是因，修行布施、持戒、忍辱、精進、禪定等是緣，證無上菩提是果，得大涅槃，享受常、樂、我、淨是報。

因緣果報，是世間事物演變的層次，亦是眾生六道升沉的原則；若是有因無緣，是不可能感果受報。十法界有情、無情諸法，雖然各各具足如是相，性，體，力，作，因，緣，果、報等事相差別，彼此互異，但究其根源，不出實相平等之理，所謂：「事有千差，理無二致。」故言：「如是本末究竟等。」

天台宗依據此十如是，說法有百界千如。法華玄義言：「此一法界具十如是，十法界具百如是。又一法界具十法界，則有百法界，千如是。」再依據眾生，世界，業界三種相續言，則成三千，故有「三千性相」之說。又三千之法，唯是一心，故言：「一念三千」。

天台宗又用空假中三觀，解釋十如是。若言諸法皆具足如是性相等十如是，有無量差別相不同，是俗諦理，屬於假觀；若言諸法如是性相等十如是，是一味平等，沒有差別，是顯真諦理，是名空觀；若言諸法性如是，相比是，乃至本末究竟皆如是，非空非有，是顯中道理，名為中觀。以此一心三觀，觀於一境三諦，即俗即真，即事即理，事理圓融，真俗無礙，就是佛的知見。

智者大師，又約十法界，約佛法，約離合，約位等四番解釋十如是。而法華授手卷一之四言：「直指云：理應取十法界俗諦理曰相，十界真諦理曰性，十界本具曰體，十界業用曰力，十界功能曰作，十界作成曰因，十界助發曰緣，十界循業發現曰果，十界酬賞不差曰報，森森之法，起於一心，萬境如是，終歸於實際曰末，從因至果，了然不昧，三際平等，十方坐斷曰究竟，以根本智當陽一照，十界全空曰如，以差別智，行布無礙，十界不壞曰是，全俗即真，是事無礙，真俗互融，是理事無礙，真俗雙超，是事事無礙。…」讀者欲想深入研究，可參閱文句、授手等古人的註解。

由於諸法差別之相，不離實相平等之理，即事即理，即真即俗，故真俗互融，事理無礙，唯佛權實二智，能知能解，一切凡聖，皆不可能理解佛的智慧。今日釋尊，欲開權顯實，又恐眾生不能信受，反而謗法，罪招墮落，所以欲言又止。

（四）頌寄言讚佛二智

爾時，世尊，欲重宣此義。而說偈言：

世雄不可量，諸天及世人，一切眾生類，無能知佛者。

佛力無所畏，解脫諸三昧，及佛諸餘法，無能測量者。

佛說法，往往為後來者，或為未了解領會的人，再用偈頌方式，將剛剛所說之理，重復再說一次。以下是重頌前文寄言讚歎佛的權實二智。「世雄」是指十方三世一切佛，諸佛的智慧，甚深微妙不可測量，故言：「世雄不可量」，是重頌前文「諸佛智慧，甚深無量」，亦即是頌佛實智。

「諸天及世人」等三句，是重頌長文：「其智慧門，難解難入」，因諸佛「隨宜說法，意趣難解」，故「一切眾生類，無能知佛者。」是重頌諸佛的權智。

「佛力無所畏」等四句，是重頌釋尊的權實二智。佛字是長文中「吾從成佛以來」，是顯佛實智；「力無所畏，解脫諸三昧，」是頌佛權智。「及佛諸餘法」，是頌長文「成就一切未曾有法，以佛實智甚深，故不可測，佛權智無量無邊故不可量。「無能測量者」，即是頌佛權實二智。

本從無數佛，具足行諸道，甚深微妙法，難見難可了。

於無量億劫，行此諸道已，道場得成果，我已悉知見。

此重頌長文中雙釋雙結之意。初二句重頌長文「曾親近百千萬億諸佛，盡行諸佛無量道法。」次二句是頌長文「成就甚深未曾有法，隨宜所說，意趣難解。」「於無量億劫，行此諸道已」，是頌長文「知見波羅蜜，皆己具足。」最後二句是頌長文「如是知見，廣大深遠。」

道場，有事道場、與理道場。事道場，是佛於菩提樹下，得道之處；理道場，是佛以如如智，契證如如理，理智不二之寂滅埸地。佛於「道場得成果」，理智究竟，權實具足，能究盡諸法實相。故言：「我已悉知見」。

（五）頌絕言讚佛二智

如是大果報，種種性相義，我及十方佛，乃能知是事。

是法不可示，言辭相寂滅，諸餘眾生類，無有能得解。

除諸菩薩眾，信力堅固者。

初偈是重頌長文十如是。初句頌如是果，如是報；次句頌如是相，如是性；「種種」，是頌如是力，如是作，如是因，如是緣等；「義」指實相理，是頌如是本末究竟等。

「是法不可示」以下，是頌「止！不須復說」之意。是法指諸佛二智所究盡百界千如等法，此等諸法，即相即性，即事即理，微妙難思，故言：「言辭相寂滅。」

「諸餘眾生類」，是指人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、藏教菩薩，開通教菩薩，別教菩薩等七人，是佛權智所化之機，無法理解佛實智，故言：「無有能得解」。最後二句指圓教十信位菩薩。佛的意思是，此諸實難信解之法，不可說示，雖然佛能權巧方便宣說，一般眾生，甚至七方便的學人，亦不能信解，除非是圓教十信位菩薩，得信不退，信力堅固，始可信受無疑。故言：「除諸菩薩眾，信力堅固者。」

諸佛弟子眾，曾供養諸佛；一切漏已盡，住是最後身，

如是諸人等，其力所不堪。

初句指二乘聖人，亦曾經親近供養諸佛，故今生得見佛、聞法、修行、證果，已經斷盡見思煩惱，盡此一報身，即得超越三界，遠離生死的人，其信解智力，亦不堪承受此一乘妙法。此揀二乘人不能知佛智。

假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智。

正使滿十方，皆如舍利弗，及餘諸弟子，亦滿十方剎。

盡思共度量，亦復不能知。

初偈是揀舍利弗亦不能知佛智。舍利弗是聲聞弟子中，智慧第一者。今佛言：「假使滿世間」，所有的人，「皆如舍利弗」一樣，智慧第一，共同思惟度量，亦不能測知佛的智慧。次頌半文，是揀所有諸大弟子及聲聞人。如迦葉，目建連等，再加上滿十方佛剎之多的聲聞弟子，盡其所能測量的智力，共同測量佛智，亦不能知。

辟支佛利智，無漏最後身；亦滿十方界，其數如竹林，

斯等共一心，於億無量劫，欲思佛實智，莫能知少分。

辟支佛根性勝於聲聞人，不但能斷正使煩惱，兼侵習氣，三乘聖人中，屬於中乘。前言四果聖人滿十方剎，其數尚少。今言以辟支佛這麼利智的聖人，不僅滿十方世界，而且其數多如竹林，如是眾多利根的緣覺，共同一心，經無量劫如是長的時間，亦不能知佛智的少分。

新發意菩薩，供養無數佛。了達諸義趣，又能善說法，

如稻麻竹葦，充滿十方剎。一心以妙智，於恒河沙劫，

咸皆共思量，不能知佛智。

「新發意」即是初發菩提心行菩薩道的人，雖然未證法性，仍受業報色身，但能上求佛道，下化眾生，自利兼他，「供養無數佛」，是修福，「了達諸義趣」是修慧，「又能善說法」是利他，「如稻麻竹葦，充滿十方剎」，明其數之多，「一心以妙智」明其所修中道妙智殊勝。「於恒河沙劫」明其時間之久遠。以如是眾多福慧雙修自利利他的菩薩，經如是長遠的時間，共同用其中道妙智，思量測度佛智，亦不能知。

不退諸菩薩，其數如恒沙，一心共思求，亦復不能知。

此揀不退菩薩亦不能知佛智。不退有三：一位不退，二行不退，三念不退。天台宗以別教初住至七住，斷見思惑，永超三界生死，是位不退；自第八住至十回向，破塵沙惑，不失菩薩行，是行不退；初地以上，分斷無明，不失中道，是念不退。

圓教則自初信，至第七信，得位不退；自第八信至第十信，得行不退；初住以上，為念不退。今言三賢位菩薩，「其數如恒沙」之多，共同一心思量，求知佛智，「亦復不能知」。諸佛證理究竟，智慧微妙，非一般凡小識心分別計度可知，故人由少至多，時由短至長，智由淺至深，位由低至高，但皆未登聖位，未證入法性，故皆不能測知佛智。

又告舍利弗，無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得。

唯我知是相，十方佛亦然。

此是追頌佛絕言之境。「無漏」謂佛五煩惱住淨盡，二死永亡，所得智慧，永不漏失。「不思議」，謂佛智即權即實，即實即權，權實不二，微妙難思。又無漏，是明佛能證之智，不思議，是明佛所證之境，是追頌長文中「無量無邊未曾有法，佛悉成就。「我今已具得」等三句，是追頌長文「唯佛與佛，乃能究盡諸法實相。」

（六）重頌略開三顯一

舍利弗當知，諸佛語無異；於佛所說法，當生大信力，

世尊法久後，要當說真實。

初句誡聽，次句明佛佛道同。「於佛所說法，當生大信力」是勸信，後二句，正是開權顯實。今佛如此，過去古佛，未來諸佛，何獨不然？既然三世諸佛，皆如是說，是故舍利弗汝等佛弟子，應當於佛所說法，深信不疑。信甚麼？信佛昔日所說三乘、五乘教法，皆是權巧假設，屬於方便教，直至今日所說佛的智慧，才是真實的一乘教。

告諸聲聞眾，及求緣覺乘，我令脫苦縛，逮得涅槃者。

佛以方便力，示以三乘教，眾生處處著，引之令得出。

前明諸佛顯實，今說釋尊開三。其實，顯實必開三，開三必顯實，彼此互明，以顯佛佛道同。「三乘教」，是佛昔日權巧方便，為接引不同根性的眾生而假設，是隨他意語，非佛出世之目的。

佛初成道，宣說華嚴大教，此等眾生，如盲似聾，有耳不聞圓頓法，有眼不見舍那身，佛不得不運用方便力，穩實施權。對於耽戀五欲享樂的眾生，說無常、苦、空、無我等法，令其寡欲知足，修心聖道，受持五戒，奉行十善，保持人身不失，或生天界，是人天乘。

對被眾苦逼迫惱害，急求解脫的人，說致苦之因，及滅苦之道；令其知苦斷集，慕滅修道。對智慧稍高善根深厚的眾生，說諸法緣起性空之理，令截生死流，趣向涅槃岸。使聞法者，因佛言教，了解事物的真相，明白人生的意義，從生死苦海中，提升自己，斷煩惱，出三界，證涅槃，是聲聞與緣覺乘。

當眾弟子，如法修行，超凡入聖，離苦得樂之後，佛又為說方等、般若，彈偏斥小，讚歎大乘，鼓勵弟子，自行化他，自度度人。當小乘聖眾，恥小慕大，願意回小向大時，佛即教以六度四攝等法門，令廣學般若，兼行施、戒、忍、進、禪，轉移小乘人，急求自我解脫的思想，變成「但願眾生得離苦，不為一己求安樂」的弘願，實行捨己為人，廣度眾生，利益有情，是名菩薩乘，合前二乘，謂之三乘教。

此三乘教法，的確是眾生自度度人的法寶，亦是修學佛法，不斷提升自己的層次。當佛座下的弟子們，皆依此三乘教修學，斷煩惱，了生死，證涅槃，自度度人時，佛今日又於靈山會上，「告諸聲聞眾，及求緣覺乘，我令脫苦縛，逮得涅槃者，」使其明白，佛昔日所說的三乘教法，能令彼等解脫生死苦，斷除煩惱束縛，而證得真空涅槃的教法，并非真實，只是佛方便力，權巧施設而已。

最後二句，其意有二，一是指當初因為眾生處處執著，我及我所有，追求五欲，造諸苦因，枉受苦果，困居三界，不能出離，故佛隱實施權，巧說三乘，引導眾生，令得出三界，解脫生死。其次是指二乘等人，雖然已經出離三界，但又執著涅槃實有，不知進求佛道，故佛今日開權顯實，說三乘教，皆是佛的方便，唯一佛乘，才是真實，以引導小乘眾，令出化城，得入寶所，共證佛道。故言：「眾生處處著，引之令得出。」

（七）二乘眾動執生疑

爾時大眾中，有諸聲聞漏盡阿羅漢，阿若憍陳如等千二百人，及發聲聞辟支佛心，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，各作是念：今者世尊！何故慇懃稱歎方便，而作是言：佛所得法，甚深難解，有所言說，意趣難知，一切聲聞、辟支佛所不能及，佛說一解脫義，我等亦得此法到於涅槃，而今不知是義所趣。

此文是結集經者，敘述當時法會，四眾弟子，因聞佛開權顯實，開三顯一，謂三乘教法，皆屬方便，不是真實，故心生疑念。因為小乘人，一向執著證得偏空涅槃，已經修學究竟，認為「所作已辦，梵行已立，此身已盡，不受後有。」自此涅槃寂靜，身心輕安，己經獲得學佛真實的利益。豈料今日世尊！於稱讚諸佛智慧，甚深微妙，及說諸佛所成就未曾有法之後，竟然說昔日的三乘教法，并非真實，而修學證得的涅槃，亦只是權巧方便的施設，是以在會四眾，皆心生疑念。

阿若憍陳如，譯為解本際，是五比丘之一。是最初見佛聞法，得證四果者。佛度五比丘後，再度耶舍長者之子，共五十人。三迦葉兄弟師徒共一千人，舍利弗、目建連師徒共二百人，總共一千二百五十五人。諸經去零存整，言千二百五十人，今再略之，故言：「千二百人」。此等聖眾，最初從佛得度，感佛深恩，常侍佛側，凡佛說法，皆在座恭聽。

「及發聲聞辟支佛心」是指發心求二乘解脫的小乘人。「比丘、比丘尼」，是出家二眾，「優婆塞、優婆夷，」是在家二眾。當日靈山會上，聚集無數菩薩，聲聞，緣覺，及天龍八部等眾，唯獨二乘聖人，及發心求二乘道的凡夫，聞佛開權顯實，心生疑惑。不知是何因緣，佛今日殷勤稱讚佛的方便。

「佛所得法，甚深難解。」是疑佛實智；「有所言說，意趣難知。」是疑佛權智。佛昔日說三乘智慧，共證涅槃原無差別，所不同的，只是習氣盡與不盡而已。例如：聲聞但斷煩惱，辟支佛兼侵習氣等。今日卻稱讚佛智慧，難解難知，非一切聲聞、辟支佛智力所能及，佛意究竟是何所指呢？

「佛說一解脫義。我等亦得此法，到於涅槃。」是疑自己所證。佛昔日說三法印，四諦，十二因緣等法門，能解脫煩惱生死，我等依之修行，亦皆己斷煩惱，了生死，證涅槃，得清淨無為之法，何以今日佛竟然說此皆是方便？，然則何者才是真實？故言：「而今不知是義所趣」。

（八）舍利弗述疑三請

爾時，舍利弗知四眾心疑，自亦未了，而白佛言：世尊！何因何緣慇懃稱歎諸佛第一方便，甚深微妙難解之法？我自昔來，未曾從佛聞如是說，今者四眾咸皆有疑。唯願世尊敷演斯事，世尊何故慇懃稱歎甚深微妙難解之法？爾時，舍利弗欲重宣此義，而說偈言：

爾時，是當四眾皆生疑念之時，舍利弗是本經的當機眾，既知大眾心疑，故自己亦示現不解，而提出請問：「世尊！何因何緣慇懃稱歎諸佛第一方便，甚深微妙難解之法？」第一方便，是權智，「甚深微妙難解之法」，是實智。因佛稱讚諸佛權實二智，令四眾生疑，故舍利弗代眾請問原因。舍利弗本門深遠，早已成佛，號金龍陀如來。跡門示現內秘菩薩行，外現是聲聞，協助釋尊教化。當釋尊成道不久，在馬勝比丘處，得聞佛法，從佛出家，即證四果，常侍佛左右。往昔曾聞佛說阿含經，方等經，般若經，但從來未聞佛稱讚佛乘，故言：「我自昔來，未曾從佛聞如是說」，今日佛始再三稱讚佛智，難解難知，致使「四眾咸皆有疑」，故我舍利弗「唯願世尊敷演斯事」，究竟是何因緣，如是稱讚佛智？是何種法門，如是甚深微妙，難解難知？接著，舍利弗欲重宣此義，而說偈言：

慧日大聖尊，久乃說是法，自說得如是，力無畏三昧，

禪定解脫等，不可思議法，道場所得法，無能發問者。

我意難可測，亦無能問者，無問而自說，稱歎所行道。

智慧甚微妙，諸佛之所得。

日能照物破暗，譬喻佛的智慧，能破除九法界眾生無明煩惱痴暗。佛往昔不說，直至四十餘年後之今日，始「自說得如是，力無畏三昧，禪定解脫等，不可思議法，」是疑問佛的權智，「道場所得法，無能發問者。」是疑問佛的實智。佛的權實二智，既然是假使滿世間，皆如我舍利弗，盡思共度量，都不能測知，又豈能發問？今佛出定，即「無問而自說，稱歎所行道。」的自行權智，以及「智慧甚微妙」的自行實智，是「諸佛之所得。」究竟目的何在呢？

無漏諸羅漢，及求涅槃者，今皆墮疑網，佛何故說是？

其求緣覺者，比丘比丘尼，諸天龍鬼神，及乾闥婆等，

相視懷猶豫，瞻仰兩足尊，是事為云何，願佛為解說。

此頌述三乘四眾生疑。初偈是說聲聞與菩薩生疑，「其求緣覺者」以下，是說緣覺、四眾、與八部眾生疑，當佛稱讚自證智慧甚深微妙時，三乘學人，不管是凡是聖，是出家或在家，抑或是天龍八部，皆墮疑網，不知佛意所趣，唯有「相視懷猶豫，瞻仰兩足尊，是事為云何？」因此，我舍利弗代眾懇請：「願佛為解說」，是事究竟是何因緣？

於諸聲聞眾，佛說我第一。我今自於智，疑惑不能了，

為是究竟法，為是所行道。佛口所生子，合掌瞻仰待，

願出微妙音，時為如實說。諸天龍神等，其數如恒沙，

求佛諸菩薩，大數有八萬。又諸萬億國，轉輪聖王至，

合掌以敬心，欲聞具足道。

此頌說舍利弗自疑。增一阿含經說：「智慧無窮，決了諸疑，所謂舍利弗比丘是。」故舍利弗自說：「於諸聲聞眾，佛說我第一。」在舍利弗言：「究竟法」是滅諦，「所行道」，是道諦，在佛言：「究竟法」是實智，「所行道」是權智。舍利弗言：「我今自於智，疑惑不能了」，我被稱為智慧第一，尚且心生疑惑，不能明了佛說三乘教法，皆是方便，究竟是證果所得的涅槃非真實呢？抑或是修因所行之道不真實？至於佛所稱讚第一方便，甚深微妙難解之法，是佛果所證的究竟之法？抑或是佛因中所行微妙之道？

因聞佛親口說法而悟道，慧命由是生長，故言：「佛口所生子」，急切欲聞，故「合掌瞻仰待」，請佛應時實說，故言：「願出微妙音，時為如實說。」不但我舍利弗等小乘四眾，希望佛如實宣說親證微妙之法，就是在會的「諸天龍神等」八部眾，以及「其數如恒沙，求佛」道的「諸菩薩」眾，舉其「大數有八萬」之多。此外他方「又諸萬億國，轉輪聖王至」，亦承佛威德感召，皆「合掌以敬心，欲聞」佛說，佛所證福慧「具足」的無上佛「道」。

爾時，佛告舍利弗：止！止！不須復說，若說是事，一切世間諸天及人，皆當驚疑。

「是事」，指佛所成就佛道微妙之事，亦即是佛的權實二智。二乘四眾，雖然心生疑念，但仍然願意樂聞，可是佛又恐「若說是事，一切世間諸天及人，」以及智慧不足的二乘，聞此妙法，皆驚疑不已。故再次告舍利弗，「止！止！不須復說」。

舍利弗重白佛言：世尊！唯願說之！唯願說之！所以者何？是會無數百千萬億阿僧祇眾生，曾見諸佛，諸根猛利，智慧明了，聞佛所說，則能敬信。爾時，舍利弗欲重宣此義，而說偈言：

法王無上尊，唯說願勿慮，是會無量眾，有能敬信者。

舍利弗再次懇請佛說：「世尊！唯願說之！唯願說之！」由於其欲聞之情，殷勤急切，故重言：「唯願說之」。并解釋其理由，為甚麼一定希望佛說呢？原因是在此法會中，有「無數百千萬億阿僧祇眾生，曾見諸佛。」此中眾生，包括三乘四眾，及天龍八部等眾。此等其數眾多的眾生，過去生中，曾經親近供養無數諸佛，宿植德本，皆是「諸根猛利，智慧明了，」的利根上智者，若「聞佛所說」妙法，必然「能敬信」不疑。故舍利弗再次堅決請佛演說。并用偈頌重請：

「法王無上尊，唯說願勿慮。」王是自在義。諸佛是法中之王，於法自在，故被稱法王。菩薩在二乘之上，等覺菩薩在一切菩薩之上，佛又在等覺菩薩之上，唯獨諸佛，是世出世間所尊敬的大覺聖人，再無能過其上者，故佛被稱為「法王無上尊」。舍利弗所以一再懇請佛說的理由，是認為今日集會於靈山會上的「無量眾」，必然「有能敬信者」。此隱含有眾中也許有不信者在，故佛及舍利弗，故意三止三請，目的無非是令欲聞法者，心益急切，而增上慢人，因此退席，免其因不信而謗法墮落，可見釋尊慈悲，處處為眾生設想。

佛復止舍利弗：若說是事，一切世間天人阿修羅，皆當驚疑，增上慢比丘，將墜於大坑。爾時，世尊重說偈言：

止止不須說，我法妙難思，諸增上慢者，聞必不敬信。

「增上慢」是七之一。個性高舉，態度囂張，不受教導，不思改過，謂之慢；於知識或財力與自己相等的人爭勝，不讓他人，是過慢；對於勝過自己的人，不尊敬，是慢過慢；恃仗自己的財勢，凌辱他人，輕蔑同輩，是我慢；自己的知識學問或財勢，都不及人，反而自我膨脹，氣焰逼人，是卑劣慢；不明是非曲直，不信因果，不敬聖賢，不禮三寶，是邪慢；未得聖人之道，自言已經得，未證聖果，自言已經證，自滿自足，不求上進，是增上慢。佛知靈山會上，無數眾生之中，必有增上慢之人，若說佛智慧，不止是諸天及世人驚疑，而心懷增上慢的人，必然不信，反生毀謗，由於謗佛謗法，勢必墮落無間地獄，無益反而有害，故佛再次停止舍利弗之所請。因為佛認為：「若說是事，一切世間天人阿修羅，皆當驚疑，增上慢比丘，將墜於大坑。」同時，「世尊重說偈言：止止不須說，我法妙難思，」意謂佛所證的一乘妙法，離言絕相，微妙難思，非凡夫或小乘人之心量可能測知，凡夫聞之，固然驚疑，而著相聲聞，以及增上慢人，亦不信受，若然興謗，必招墮落，故佛再三止而不說。

爾時，舍利弗重白佛言：世尊！唯願說之！唯願說之！今此會中，如我等比，百千萬億，世世已曾從佛受化，如此人等必能敬信，長夜安隱，多所饒益。

當佛再三止而不說時，舍利弗再三重白佛言：「世尊！唯願說之！唯願說之！」并說明當時法會大眾，久遠劫前，生生世世，曾從佛學，受佛教化，今若得聞佛宣說妙法，「必能敬信」。「長夜」譬喻眾生流轉於生死，長期處於無明煩惱的黑暗中。「安隱」，譬喻佛說妙法，智光照耀，必令眾生於生死煩惱的長夜中，獲得安隱快樂，不致墮落，反而獲得「多所饒益」。

爾時舍利弗欲重宣此義，而說偈言：

無上兩足尊，願說第一法，我為佛長子，唯垂分別說。

是會無量眾，能敬信此法，佛已曾世世，教化如是等。

皆一心合掌，欲聽受佛語，我等千二百，及餘求佛者。

願為此眾故，唯垂分別說，是等聞此法，則生大歡喜。

佛福慧具足，為世所尊，再無能過其上者，故被稱為「無上兩足尊」，「第一法，」指佛所說的諸法實相一乘妙法。舍利弗智慧第一故稱「佛長子」，「唯垂分別說」以下，是說明再三懇請的理由。因為此等「無量眾」，往昔生中，曾隨佛學，佛已經世世教化之，故今必「能敬信此法」，而且我等千二百大阿羅漢，以及其餘所有發菩提心，勤求佛道的人，「皆一心合掌，欲聽受佛語。」如果佛說自證的第一法，則我等聞法的人，固然生大歡喜，得未曾有，而佛亦得暢出世的本懷，達到欲令眾生，入佛知見之目的，當然諸佛亦皆生大歡喜。故此我舍利弗，非請求佛說不可。

二、跡門廣開顯斷疑生信

前文但說諸佛開顯，是人略，但開三顯一，是法略。今下文將廣明五佛開顯，是人廣；詳說：歎法希有，令生尊重；讚佛語無妄，止其誹謗；開方便門，令勿執小；示真實相，使其悟大；舉為五濁必施權；揀偽敦實而顯真等六義，是法廣。故說廣開顯。廣開顯共有七卷半文，分為三周。由此至第二卷中，「盡迴向佛道」止，是正法說周；令上根利智者開悟，得入佛知見，修學菩薩道。其次是從舍利弗白佛言：我今無復疑悔起，至授記品止，共四卷經文，是譬喻說周，令中根得悟，開佛知見。再從化城品以去，共三品經文，是因緣說周，令下根開悟。所謂：三周說法。

（一）長文正說法周

（1）釋尊教誡許說

爾時，世尊告舍利弗：汝已慇懃三請，豈得不說；汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。

由於舍利弗再三堅決懇請，當時法會大眾，又合掌一心，冀待佛說。故佛告舍利弗：「汝已慇懃三請，豈得不說。」是順許，「汝今諦聽」以下，是誡許。諦聽，是專心一意聽聞佛法，不雜妄念，是聞慧；「善思」，是細心思唯，屬思慧；「念之」，是念念不忘，屬修慧。佛先教誡舍利弗暨法會大眾，當從聞思修，如說修行，然後允許：「吾當為汝分別解說。」分別，是權巧說明諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報等差別相；解說，是解釋諸法如是相、如是性，乃至如是果，如是報等皆是同一實相理體。又分別，是詳細說明，佛昔日隱寶施權的原因，解說，是解釋今日，佛開三顯一的理由。是以「分別解說」四字，總括佛開權顯實，會三歸一的三周說法。

（2）增上慢人退席

說此語時，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等，即從座起，禮佛而退。所以者何？此輩罪根深重，及增上慢，未得謂得，未證謂證，有如此失，是以不住，世尊默然而不制止。爾時，佛告舍利弗：我今此眾，無復枝葉，純有貞實。舍利弗！如是增上慢人，退亦佳矣；汝今善聽，當為汝說。舍利弗言：唯然世尊！願樂欲聞。

當佛許為分別解說時，法會中有「比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷」四眾弟子共五千人之多，「即從座起，禮佛而退。」為甚麼呢？因為「此輩罪根深重，及增上慢，未得謂得，未證謂證，有如此失，是以不住；世尊默然而不制止。」此是結集經者，敘述當時五千人離去的原因與情況。此五千人因為罪根深，業障重，貪求小果，不喜大乘，而且於聖人之法，未得謂得，未證謂證，初預聖人之流，即以為自己經證得四果，有如是種種過失，所以禮佛告辭而去，而當時釋尊，默然不語，亦不制止此等離去。

佛之所以再三止而不說，正是顧慮此等增上慢人，聞佛智慧，不生敬信，而毀謗墮落。今既然自動退席，故佛默然，不加制止。佛知此經功德不可思議，若然敬信，得福最大、最勝。如果不信反而毀謗，罪業也最重。

中國唐朝時代，有釋慧眺法師，少年出家，專研習小乘。有一次於講經時，評論三論講空，作者著空。言畢，舌出三尺，鼻眼及耳五吼流血不止，七日不語。後有一位汰律師聞之，特別前往責他痴狂，并勸他懺悔，改信大乘，罪或可免。慧眺即至誠懺悔，發願弘揚大乘，舌即縮入。後來，真的研究大乘經典，專講華嚴經，以懺悔宿業。一日，在松林坐禪，見有三人形服雅致，請受菩薩戒，完畢，對師言：禪師利根，若不改心信受大乘經典，恐千佛出世，猶在地獄。師聞言：涕淚交流，自此，造華嚴，法華，般若，維摩等大乘經各百部。後臨終時，感松林變白，故古人言：過而能改，自當轉禍為福。

又中國長安有一老婦人，盲聾音啞，為人輕賤，得知附近佛寺，有法師講法華經，要他的孫兒扶她入佛寺，因盲聾故，既不見又不聞，其孫捉她的手作合什狀，向講經處作禮，他亦能生歡喜心，懺悔業障，日日如是，三個月後，突然暴卒，但心尚暖，未入殮，是夜三更，忽呼孫名，孫驚，不敢答。次日，孫見婆婆眼睛已經能夠見物，起居如常。孫問她是鬼、是人？她答：因合掌敬佛，并供養法華經，業障盡消，諸根復元，而且增加壽命。閻王命她返回人間，對他人宣說法華經的功德。

本經藥王菩薩品中說：「若人受持法華經，一四句偈，其福最多。」譬喻品說：「謗斯經者，若說其罪，窮劫不盡。」因此佛為避免此五千增上慢人，謗法造罪，故見其退席，亦不制止。反而對舍利弗說：「我今此眾，無復枝葉」，「枝葉」，是細末之物，非大器材，譬喻增上慢人，不是大乘根性。枝葉既去，則法會大眾，純是根幹人物，都是真心誠實，堪受大法的根性。故言：「純有貞實。」因增上慢人退則有益，留則有損，故言：「退亦佳矣！」其實，此五千四眾弟子，禮佛而退，安知非大權示現，輔助佛教化者？佛言：「示眾有三毒，又現邪見相，我弟子如是，方便度眾生，」然則，我等凡夫，又豈能測知聖者的智慧？

「汝今善聽，當為汝說。」是佛再次教誡許說，以表示鄭重。「舍利弗言：唯然世尊！願樂欲聞。」是當機承受佛旨，願聞法要。

（3）總明開權顯實

1.讚法希有勸信勿疑

佛告舍利弗：如是妙法，諸佛如來時乃說之，如優曇缽華時一現耳。舍利弗！汝等當信佛之所說，言不虛妄。

「如是」，是指前文所說如是相，如是相…等十如是。在佛未說法華經之前，諸法性相歷然，性相分隔，粗而不妙；今在法華會上，會相歸性，性相圓融，攝無量差別諸法相，同歸一平等實相理體，故名「妙法」。

「諸佛」總括十方三世諸佛，因為佛佛道同，此方佛如此，他方佛亦然，現在佛隱實施權，開三顯一，過去、未來佛，無不如是。雖然，但如是妙法，非佛常說，必待時至，然後說之。所以釋尊說法四十九年，從來未說，因為時未至故，眾生根機未熟故，增上慢人未退故。今此會上，大乘根機已熟，增上人亦己退，正是當說此妙法之時，故「如來時乃說之」。猶「如優曇缽華，時一現耳」。優曇缽華，譯言靈瑞，三千年開花一次，世所希有，用以譬喻佛說妙法，世間希有。

前文是讚法希有，今「舍利弗」以下，是讚佛語真實，誡信止謗。佛意是說：今日所說：如是妙法，雖然異於昔日所說的三乘教法，但汝舍利弗等諸大弟子，應「當信佛之所說，言不虛妄。」故應當信受勿疑。

2.開方便門示真實相

舍利弗！諸佛隨宜說法，意趣難解。所以者何？我以無數方便，種種因緣，譬喻言辭，演說諸法，是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。

「諸佛隨宜說法，意趣難解。」是開方便門，顯示佛昔日說法之方便。亦即是說：佛昔日所說的三乘教法，非隨自意語，而是隨順眾生的根機所宜而說的。因為眾生的根性大小不等，佛為適應此等不同根性的眾生，故說三乘、五乘等種種差別法，目的是為引導眾生，入佛知見，可惜一般凡夫，以及小乘聖人，都無法理解佛的本意。故言：「意趣難解」。

「所以者何？」以下，是解釋意趣難解。因為釋導以及十方諸佛，「以無數方便，種種因緣，譬喻」，以及種種不同的語言文字，「演說」三乘、五乘種種不同「諸法」，「是」此等諸「法」，其相雖千有差萬別，但其性唯一無二。可以說；唯一佛乘，即權即實，微妙難思，絕「非」一般眾生，心識「思量分別之所能解，唯有諸佛」以無分別智，證無分別理，「乃能知之」。知甚麼呢？知諸佛隨眾生機宜，用種種方便，說種種法，目的無非是欲引導眾生，入佛知見。

所以者何？諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。

此正顯示真實相，解釋何以唯佛與佛乃能知之。因為諸佛共同證此性相不二的實相理，共同本乎權實不二的智慧來應世，共同欲令眾生證得此唯一無二之真實道。此道實相無相，微妙第一，故唯佛與佛能知。為甚麼？因為「諸佛世尊！唯以一大事因緣故，出現於世。」一大事因緣，正是諸佛出世之目的，亦是諸佛出世之真實相。

舍利弗！云何名諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世？

此重徵諸佛出世的本懷，作為以下顯示真實相的起點。「一」指一實相理體，「大」顯實相理體，廣大無涯；「事」是諸佛應世事跡，「因」是眾生的機感，「緣」是諸佛慈悲垂應。釋尊是說：諸佛出世之目的，是為欲令眾生，共同證得此一廣大無涯的實相理體。但佛八相成道等事跡，仍然需要眾生機感成熟，佛然後出現於世。

諸佛世尊，欲令眾生開佛知見使得清淨故，出現於世；欲示眾生佛之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見道故，出現於世。

此正顯示諸佛出世的真實相。眾生皆各有其知識與見解，故知見通於十法界。今獨說佛法界的知見，故名佛知見。佛證實相理，得根本智，是佛知；由根本智，起後得智，是佛見。故佛的知見，非六道眾生妄想識心的妄知，非肉眼、天眼的妄見。亦非二乘一切智所證真諦理的知，以及慧眼的見。也不是菩薩道種智的知，法眼所見，而是一切種智的知，五眼圓明的見。佛證一切種智，得五眼圓明的正知正見，亦希望眾生得此正知正見，故出現於世，欲令眾生，開、示、悟、入佛的正知正見。

「開」是開顯，開發。眾生原本具有佛道正知正見的佛性。但因無明障蔽，佛性不顯，反而生起邪知邪見。佛出世說法，揭開眾生心中無明黑幕，顯示佛性，令眾生在煩惱黑夜中，開始發現本具佛性，使佛性出纏，回復昔日的清淨無染，故言：「諸佛世尊，欲令眾生，開佛知見，使得清淨故，出現於世。」

「示」是顯示、指示。眾生本具佛性，與佛無二，眾生因迷而不知，作諸惡業，枉受生死輪迴。諸佛慈悲憫憐，出世說法，開示佛性平等，人人本具，與佛無二，令眾生自覺、自勵，發菩提心，勤求佛道，故言：「欲示眾生，佛之知見故，出現於世。」

「悟」是覺悟。眾生迷而不覺，起惑作業，招引苦果，致惑、業、苦三，循環不息，煩惱束縛，生死輪迴不已，無法解脫。諸佛出世說法，令眾生轉迷為悟，覺知佛性本具，佛性平等，人人皆有成佛的希望，因而策勵自己，趣向佛道。故說：「欲令眾生，悟佛知見故，出現於世。」

「入」是進入，證入。眾生自從無明不覺動妄已來，一直迷失自己的本性，誤入岐途，邪道。諸佛出世說法，開發眾生內在的智慧，令知佛性平等，轉迷為悟，從生死苦海回頭，進修佛道，種成佛之因，將證入佛道之果，得一切種智，獲五眼圓明，入佛正知正見。故言：「欲令眾生，入佛知見道故，出現於世。」

天台宗智者大師，約四位，四智，四門，及觀心四種，以解釋佛的知見。

四位，是十住，十行，十回向，十地等四十心。圓教十信位，雖然能伏煩惱，但未斷惑，故末開佛知見。十住位初伏無明，開發如來藏性，見一實相理，名開佛知見。十行位，無明惑除，佛性顯現，眾德分明，是示佛知見。十回向位，障除體顯，事理融通，知生佛平等，聖凡無二，是悟佛知見。十地菩薩，分斷無明，分證法身，任運流入薩婆若海，如理如量，通達無礙，名入佛知見。

四智，是道慧，道種慧，一切智，一切種智。道慧能見道實性，所見如理，故名開佛知見。道種慧，能知法界諸道，有種種差別相，所見如量，名示佛知見。一切智，能知一切法，一相寂滅，理量不二，是悟佛知見。一切種智，既知一切法一相寂滅，又知一切法種種差別相，理量雙照，是入佛知見。文句言：「道慧如理名開，道種慧如量名示，一切智理量不二稱悟，一切種智理量雙照為入。此亦約實理無分別淺深中，而深淺分別也。」

四門，是約圓教空門，有門，亦空亦有門，非空非有門。空門，是說一切法皆空，無中、無假、無不空；三諦相即之空，是開佛知見。有門，說一切法皆假，無空、無中、無不假；三諦相即之假，是示佛知見。亦空亦有門，謂諸法性空相假，在性言空，在相言有，故亦空亦有，是悟佛知見。非空非有門，謂諸法相妄性真，相妄故非有，性真故非空，非空非有即是中道，是入佛知見。開示悟入是能通之門，佛知見是所通之理，能通之門雖然有四，所通之理，則唯一無二。

觀心，是觀察心性，以究事窮理，名為觀心。因心是萬法之主，萬法不離一心，故佛一代時教，皆以觀心為要。是以相宗，以三時判教相，五重唯識為觀心。性宗則以五時八教為教相，一心三觀為觀心。三觀，即空觀、假觀、中觀。觀一切法皆空，是修空觀；空觀成，能破眾生我執，斷見思煩惱，得一切智，證真諦理。觀一切法差別相有無量，名修假觀；假觀成，能破二乘法執，除塵沙惑，得道種智，證俗諦理。觀一切法亦空亦假，非空非假，名修中觀；中觀成，能破菩薩捨二邊取中道的法愛，斷無明惑，得一切種智，證中道理。別教菩薩先修空觀，次修假觀，後修中觀，三觀次第修，三惑次第斷，三智次第得，三諦次第證，不名一心。

智者大師立圓教一心圓具三觀，隨舉空觀，假中亦空；隨舉假觀，空中亦假；隨舉中觀，空假亦中。故摩訶止觀言：「一空一切空，無中無假無不空；一假一切假，無空無中無不假；一中一切中，無空無假無不中。總中觀也。」

圓教菩薩，三觀圓修，三惑圓斷，三智圓得，三諦圓證，是名不可思議一心三觀。此觀明淨，是開佛知見。此觀能分別空假中，名示佛知見。觀空觀假觀中，不離一心，即三而一，即一而三，是悟佛知見。觀空假中之心，非空假中，而能齊照空假中，名入佛知見。是為一心三觀，而有開示悟入之別。法華文句藄要言：「所以四種釋者，見理由位，位立由智，智發由門，門通由觀。觀故則門通，門通故智成，智成故位立，位立故見理，見理故名為理一也。」

舍利弗！是為諸佛以一大事因緣故，出現於世。

此結成理一。其實，佛昔日所說的三乘法，教、理、行、果，亦含有開示悟入的層次，但屬於權教，非佛知見。今明佛知見，是開三乘之權，顯一乘真實之道，此真實之道，即是理一。

佛告舍利弗：諸佛如來但教化菩薩，諸有所作，常為一事，唯以佛之知見，示悟眾生。舍利弗！如來但以一佛乘故，為眾生說法，無有餘乘，若二若三。舍利弗！一切十方諸佛，法亦如是。

前明理一，今明人一，行一，教一。昔日因為諸佛慈悲，不捨眾生，權行方便，故普應三乘，五乘之機；今日法華會上，為顯一乘之真實，故佛告「舍利弗！諸佛如來但教化菩薩」，是明人一。

「諸有所作」，指佛昔日所說三乘五乘的言教。「常為一事」，指今日所顯的一佛乘。因為諸佛出世，雖然曾說三乘五乘等教法，但其最終目的，是為一佛乘，故「唯以佛之知見」，開「示」眾生，令眾生「悟」入佛之知見，共證一乘佛道，是明行一。

「佛乘」，是圓頓之教，「無有餘乘」，是除一佛乘外，更無其他人乘，天乘，聲聞乘、緣覺乘、以及菩薩乘。佛告舍利弗：「如來但」為「以一佛乘」令眾生開示悟入佛之知見的緣「故」，所以「為眾生說法，」目的只是為一佛乘。除一佛乘外，更「無有」其「餘」人天等「乘」。雖然，佛權巧方便說了二乘、三乘諸法，然諸法理性平等，實在沒有「若二若三」等差別相可得。是明教一。

「舍利弗！一切十方諸佛，法亦如是。」此總結諸佛開權顯實。十方一切諸佛，皆為一大事因緣，出現於世，皆為令眾生開示悟入佛知見，出現於世，不但理一，人一，行一，教亦一，故言：「法亦如是」。

3.三世諸佛為實施權

舍利弗！過去諸佛以無量無數方便，種種因緣，譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生，從諸佛聞法，究竟皆得一切種智。

前文是約空間橫說十方諸佛，開權顯實。以下則約時間豎說三世諸佛開權顯實。十方三世諸佛，無不曲就眾生的根機，巧設方便，隨其根性所宜而說法，先開示種種道，後令入佛乘。今先說過去諸佛開權顯實。過去諸佛，亦如今佛一樣，「以無量無數方便，種種因緣，譬喻言辭，而為眾生演說」三乘五乘「諸法」，「是」三乘五乘「法」之性，皆同是一實相理。而諸佛說法之目的，亦「皆為」欲令眾生開示悟入佛知見，而證得此「一佛乘故」。所以「是諸眾生，從諸佛聞法，」無論是修學小乘或大乘，最後「究竟皆得」佛道的「一切種智」。

「演說諸法」是開權，「是法皆為一佛乘故。」是顯實。開權顯實是教一理一。眾生聞法，究竟皆得一切種智，是行一果一。教理行果皆屬於一乘，故過去諸佛，皆是為一大事因緣故出現於世。

舍利弗！未來諸佛當出於世，亦以無量無數方便，種種因緣譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生，從佛聞法，究竟皆得一切種智。

此明未來諸佛，將出現於世間，教化眾生。其說法利生的方式，亦如同過去諸佛，最初則為實而施權，後來則開權而顯實。「亦以無量無數方便，種種因緣譬喻言辭，而為眾生演說諸法，」是開權，「是法皆為一佛乘故。」是顯實。一佛乘是教一。「是諸眾生，從佛聞法」是人一，「究竟皆得一切種智。」能知是行一，所知是理一。故未來諸佛，亦是為一大事因緣故出現於世。

舍利弗！現在十方無量百千萬億佛土中，諸佛世尊，多所饒益，安樂眾生，是諸佛亦以無量無數方便，種種因緣、譬喻、言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生，從佛聞法，究竟皆得一切種智。

此明現在諸佛開權顯實。初四句是明現在佛出世之目的。釋尊告：「舍利弗！現在十方無量百千萬億佛土中，諸佛世尊」，現正在說法，「多所饒益，安樂眾生。」，但「是」現在「諸佛亦」如過去、未來諸佛一樣，「以無量無數方便，種種因緣、譬喻、言辭，而為眾生演說諸法。」目的是欲令眾生開佛知見而得饒益，證入佛道，所以「是法皆為一佛乘故。」

「演說諸法」是開權，「皆為一佛乘」是顯實。屬於教一。「是諸眾生，從佛聞法，」是人一，「究竟皆得一切種智。」是是行一理一。所以現在諸佛，亦是為一大事因緣故出現於世。

舍利弗！是諸佛但教化菩薩，欲以佛之知見示眾生故，欲以佛之知見悟眾生故，欲令眾生入佛之知見故。

此總結諸佛開權顯實。「諸佛」概括十方三世一切佛，「但教化菩薩」，是人一，「欲以佛之知見示眾生故，欲以佛之知見悟眾生故」，是教一，「欲令眾生入佛之知見故」是理一，能入是行一。正是說明十方三世一切諸佛，出世目的，皆為一事，所有教理行果，悉皆唯一無二，以結前文說：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。」

4.釋尊為佛乘而說三

舍利弗！我今亦復如是，知諸眾生有種種欲，深心所著，隨其本性，以種種因緣，譬喻言辭，方便力而為說法。舍利弗！如此皆為得一佛乘，一切種智故。

此明釋尊開權顯實。「我」是釋尊自稱，釋尊介紹十方三世一切諸佛，皆為一大事因緣出現於世之後，隨即介紹自己，「亦復如」十方三世諸佛一樣，「是」為一大事因緣故，出現於世，先說三乘之權，後顯一乘之實。「諸眾生」，是指五乘根機的眾生。「種種欲」，是五乘眾生各各有其各種不同的欲望。因為釋尊「知諸」五乘「眾生，有種種欲」，而且「深」深貪戀執著「心」中「所」愛「著」的五欲塵勞，因此，不得不「隨」順「其」大小不同的「本性，以種種因緣，譬喻言辭，」運用權巧「方便力而為說」三乘五乘不同的教「法」，是開權；釋尊之所以「如此」隱實施權，無非是「皆為」欲令一切眾生，開示悟入佛之知見，「得一佛乘，一切種智故。」是顯實。得一佛乘，是教一人一，一切種智，能證是行一，所證是理一。是以釋尊亦是為一大事因緣故，出現於世。

舍利弗！十方世界中，尚無二乘，何況有三。舍利弗！諸佛出於五濁惡世，所謂劫濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁。如是，舍利弗！劫濁亂時，眾生垢重，慳貪嫉妒，成就諸不善根故，諸佛以方便力，於一佛乘，分別說三。

以下，是解釋佛運用方便力的原因。因為佛的知見，來本清淨無染，一法不立。諸佛雖然為欲令眾生入佛知見，而權說三乘教法，但即此三乘法，就是一佛乘，非於一佛乘之外，更有餘乘，是以「十方」三世諸佛的「世界中，尚無二乘，何況有三」？此正是說明即權即實，權不離實。權實相即，權外無實，實外無權，故名一乘妙法。然則諸佛為甚麼不直接說此一佛乘，而要為實施權，先說三乘教，然後又開權顯實呢？釋尊告訴舍利弗！理由是因為「諸佛出於五濁惡世。」此正是諸佛隱實施權，運用方便力於一佛乘，分別說三的主要原因。

五濁，即「所謂：劫濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁。」佛經以時間的最短，名為一剎那；時間的最長，名為一劫。佛言：人壽由十歲時開始，過一百增一歲，增至八萬四千歲，名為增劫。從人壽八萬四千歲起，過一百年減一歲，減至人壽十歲，名為減劫。如是一增一減，名一小劫，積二十小劫為一中劫，積成、住、壞、空四個中劫為一大劫。悲華經言：「人壽八萬至三萬時，不名劫濁，自人壽二萬歲以後，開始有煩惱等不淨之法，方名劫濁。」可知劫，是用來計算時間的長短而言，其本身無所謂濁與不濁，只因這段時間內，眾生有煩惱濁，見濁，命濁，等種種染污之法，故這段時間被名劫濁。

「煩惱濁」，梵文吉隸舍，譯名煩惱。是昏煩之法，種類繁多。性宗總括分為三種：一是見思煩惱，二名塵沙煩惱，三是無明煩惱。相宗分為根本煩惱，以及隨煩惱。根本煩惱指貪、瞋、痴、慢、疑、邪見等六種。隨煩惱，是隨從根本煩惱而生起，種種不良的心理毛病，有大隨、中隨、小隨之分。小隨煩惱是：忿、恨、惱、覆、誑、諂、害、憍、嫉、慳等十種。中隨煩惱是：無慚、無愧二種。大隨煩惱是：不信，懈怠，放逸、昏沉、掉舉、失念、不正知、散亂等八種。根本煩惱名根本惑，隨煩惱名枝末惑，又名枝末煩惱。根本惑，前五種名五鈍使，後一種，又分為身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等五種，名五利使。今言煩惱濁，是說人壽二萬歲以下，貪瞋轉盛，愚痴無智，我慢貢高，不信因果，懷疑真理，邪知邪見，使人性迷惑昏暗，令人心靈煩悶，頭腦擾亂渾濁不清，故名煩惱濁。

「眾生濁」，梵語薩埵，舊譯名眾生，新譯名有情。有情揀非無情之物，以諸有情，由眾緣和合，依心色二法，處處受生，因名眾生。中阿含經言：人間劫初，光音天人，下生人間，原無男女貴賤，美惡好醜之分，是眾人共生之處，故名眾生。不增不減經言：「此法身於恒沙無邊煩惱所纏，從無始世，隨順世間，波浪漂流，往來生死，名為眾生。」可知眾生的法身理體，本來與佛所證的法身無異，即使是初從光音天下生人間，亦不名濁；只因煩惱日增，見解轉為邪惡，作諸惡業，招致苦果報應，福輕障重，苦苦惱惱，故名眾生濁。

「見濁」見是見解。由人的心智，觀察事物，思惟決擇而下定義，是名見解。因眾生智慧深淺不同，觀察力強弱不等，加上各人煩惱的固執，故眾生見解互異，對於世間事物，未能如理如量而知。例如：人的色身，是由五陰四大組合而成的假形象，原無一個真實的我存在，可是眾生不知，竟然執此四大色身為自我，而成身見。

眾生由於業力所牽，六道升沉不已。但愚蠢的人，妄計人死如燈滅，既無前生，也無來世，故為善不足恃，作惡無須懼。或認為人死再生為人，畜死再為畜生，永遠不變。此或斷或常的見解，墮於斷常二邊，名為邊見。

又世間事物，無論有情與無情，皆各有前因，所謂作如是因，必招如是果，因果循環，如影隨形。可惜所眾生不明此理，反而撥無因果，產生邪見。眾生因我慢貢高，固執己見，自是非他，遂形成見取見。不信真理的人，邪知邪見，加上領導慾強盛，創立邪教，自封教主，制製造很多不合道德，不合人倫的戒條，要人遵守，自害害人，是名戒禁取見。此等種種不合理的見解，能引生嚴重不良的後果，總名惡見。在劫濁這段時間內，惡見流行，亂人心智，使人思想渾濁不清，彼此互相衝突，製造罪惡，名為見濁。

「命濁」，命是生命，壽命，眾生各自由業力招引的生命體，生存於世間，各有各不同的期限，謂之壽命。劫初人心善多惡少，壽命很長。但末劫時期，人心險詐，惡多於善，故業報生命，不但日漸縮短，而且很多意外死亡，謂之命濁。

「劫濁亂時」，是劫濁；「眾生垢重」，是眾生濁；「慳貪」，是煩惱濁：「嫉妒」，是見濁；「成就諸不善根」，是命濁。佛告訴舍利弗，由於佛出於五濁惡世，眾生智淺障深，有如是等五濁擾亂身心，不能直接承受一乘妙法的緣「故」，所以「諸佛以方便力，於一佛乘，分別說三。」此正解釋十方三世諸佛，皆隱實施權的理由。

舍利弗！若我弟子，自謂阿羅漢、辟支佛者，不聞不知諸佛如來，但教化菩薩事，此非佛弟子，非阿羅漢，非辟支佛。

此說明若然不聞不知，佛但教化菩薩的事，則非真佛弟子；若然聞而不信，則是增上慢人。生在師後謂之弟，解從師生謂之子。凡為人弟子者，必當隨順師所教導之法，繼道傳燈，否則，身為弟子，不知師法，則無法可順，非真弟子。故佛告舍利弗：凡是「我」座下的「弟子」，自己說，已經證得「阿羅漢」道，或是得「辟支佛者」，昔日不知佛說三乘教，只是隨順五濁惡世智淺障深的眾生根性，方便施設，今在法華會上，聞佛開方便門，示真實相，就應該知道，「諸佛如來但教化菩薩事」，若然仍然「不聞不知」，而執方便以為真實，則「此非佛弟子，非阿羅漢，非辟支佛。」不聞，是不知教一；不知，是不知行一；非佛弟子，是非人一；正是揀偽非真。

又舍利弗！是諸比丘、比丘尼自謂已得阿羅漢，是最後身，究竟涅槃，便不復志求阿耨多羅三藐三菩提，當知此輩皆是增上慢人。

以下，是揀聞而不信的人，屬於增上慢以勸信。「諸比丘、比丘尼」是出家二眾，此等從佛出家修學，盡見思煩惱，則「自謂已得阿羅漢」，自此超越三界，不再輪迴生死，受後有之身，名「是最後身」，斷分段生死，是「究竟涅槃」。但此只是佛的方便，令止息於化城而已，未到寶所，并非究竟。今在法華會上，聞佛會權歸實，當知諸佛出世之目的，是欲令眾生，開示悟入佛的知見，則應該回小向大，立志勤求佛道。若仍然執著方便以為究竟，「便不復志求阿耨多羅三藐三菩提，當知此輩皆是增上慢人。」

所以者何？若有比丘實得阿羅漢，若不信此法，無有是處。

此解釋增上慢的原因。因為此等出家二眾，如果真的證得四果，則必然濁除根利，當自知見惑已斷，但塵沙無明等煩惱仍然存在，分段生死雖了，變易生死未盡，所謂涅槃，只是化城，并非寶所，必須信受奉行佛今日所說的一乘妙法，趣向佛道，故真的已經證得四果的聖人，不可能不信受此一乘妙法。因言：「若有比丘，實得阿羅漢，若不信此法，無有是處。」

除佛滅度後，現前無佛。所以者何？佛滅度後，如是等經，受持讀誦解義者，是人難得。若遇餘佛，於此法中便得決了。舍利弗！汝等當一心信解受持佛語，諸佛如來，言無虛妄，無有餘乘，唯一佛乘

佛恐人問，然則所有阿羅漢，辟支佛，皆應該信受奉行一乘妙法，否則，皆非真佛子，都是增上慢人？佛為釋此疑，故說：「除佛滅度後，現前無佛。」佛意是：除非佛滅度後，現實世界中，沒有佛開示演說大乘經典。則阿羅漢於此等大乘經典，不生信解，非增上慢。「所以者何？佛滅度後，如是等經，」雖然仍然流傳於世，但能夠自己受持讀誦，解其義理，又能為他人演說之人，是非常「難得」。故小乘聖者，不信不解此一乘妙法，是不可以視之為增上慢人。

或又有人問：然則，佛滅度後，二乘人將永遠滯留小乘，沒有機會進修佛道，覺悟成佛了？佛言：這又不然，此等二乘聖人捨身之後，生於方便有餘土，若有機緣，得值「遇」他方其「餘」諸佛，為其演說一乘妙法，則此等二乘人，必能「於此」等大乘經典，所詮的一乘妙「法中便得決」定明「了」，而知自己所證涅槃，只是化城，因此發菩提心，立志勤求佛道，終於到達寶所，畢竟成佛。所以，「舍利弗！汝等當一心信解受持佛語」，是勸信釋尊實說。「諸佛如來，言無虛妄」，是勸信諸佛語皆真實。最後二句，是總結諸佛開三顯一。十方三世諸佛，皆為實施權，故權不離實，即三乘之權，就是一乘之實，實外無權，故言：「無有餘乘，唯一佛乘。」

釋尊自從出定以來，盛讚諸佛權實二智，甚深微妙，目的是在顯示諸佛所證的一乘妙法。而諸佛以無數方便，為諸眾生，演說種種因緣，譬喻，言辭，其目的亦是欲令眾生開示悟入此一乘妙法，故佛今結成「唯一佛乘」，勸導眾生信解受持，自知信佛學佛，將來必定成佛，而共證此一乘妙法。

此經宗旨，是說一佛乘，詮實相理，讚諸佛智慧，散播成佛種子，故凡是信解、受持、書寫、讀誦，流通者，功德廣大、微妙難思。而古德因讀誦受持此經，或抄寫流傳此經，感應的事跡很多。

中國唐朝貞觀年間，晉卅刺史，名萬福，個性粗暴，不信佛法，初上任即問左右，當地有何高僧大德？答：有一比丘尼名智妙，精進行道，造一部法華經。問：造一部法華經用錢多少？答：一萬五千兩。萬福大驚說：京城最好的書法家，寫一部法華經，不過十兩，她如何用這麼多錢，取來給我看。妙師不肯給，理由是刺史未持齋潔身。萬福聞使者回報，大發雷霆，再使人來取。妙師用香湯給來人沐浴更衣，然後將經交給他帶走。使者持經回衙門，刺吏未洗手更衣，便隨手取經開卷。一看，除黃紙外，全無一字，大怒，命人追拿妙師來。妙師內心憂慮，忐忑不安，但不得不隨使者往。及到衙門，妙師看見一對金剛護法神，手持寶杵，始安心入見刺史。當時，刺史不但看見妙師至，同時看見經文出現於空中，化作金字，還有兩位護法金剛，手執寶杵，侍立經側，始恐懼下座，謝罪懺悔，并發願造經千部，及自己受持不懈。

刺史問妙師，造一部經，何以需要這麼多錢？師答：她欲造經，先於山中種樹，用香水灌溉，令樹生長，樹長成後，再用香水混合泥土建造製紙廠；廠成，顧匠取樹皮，清淨如法，然後用香水造紙。紙成，徵求聘請能夠清心寡欲，守持齋戒的人寫經，但三年不獲。後得江南有一書生應徵，願意誠心持齋寫經。再用香水和泥，造一書齋，房屋完成，書生先於未寫經前四十九日，齋戒沐浴，著新淨衣，然後開始寫經，每次出入書齋，必須沐浴更衣。書寫經時，妙師一定手執香爐，胡跪經前供養。書生夜臥，妙師即起燒香，旋繞經行。經成，製縫僧尼男女四種新衣，各十套，凡來借經讀誦或抄寫的人，都要在七日前，齋戒沐浴，著新淨衣，始可請經。由於妙師如此恭敬至誠，寫經讀經，故感動金剛神護法，遠近崇仰。自從刺史歸向信受後，當地民眾，皆以誦法華經為時尚。

又印度天竺國，有一大乘寺，住眾三千。其中有一位十六歲的沙彌，相師說他只有一年壽命，故憂愁不已。該寺住持悲心憫憐，教他讀誦法華經，為後世種善根。但因愚蠢，不能受持全部，唯有選方便品，及如來壽量品，專心受持。後相師再見他時，問他曾作何功德，能轉短命之相，…。果然壽至七十，無疾而終。

（二）重頌正說法週

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

偈頌，等如中國詩歌之類，有一定數字為一句，四句為一偈。前文已經說過的道理，再用偈頌方式重說一次，名重頌。前文未曾提及之事，今特別用偈頌宣說，名孤起頌。因為眾生根性利純不一，利根者一聞即悟，鈍根必須再聞始解，何況後來者未聞，故佛說法，每喜歡用偈頌重說一遍。今結集佛經者說：當釋尊說完諸佛為實施權，開三顯一之時，再用偈頌方式，重頌前長文如來正說一次，令鈍根之人，或後來者，得聞佛重宣說此一乘妙法。

以下共有一百二十一首偈頌，初四頌是頌前揀許誡聽。後一百十七頌，是重頌佛分別解說諸佛權實，以酬答舍利弗再三懇請。

（1）頌增上慢人退席

比丘比丘尼，有懷增上慢，優婆塞我慢，優婆夷不信。

如是四眾等，其數有五千，不自見其過，於戒有缺漏，

護惜其瑕疵，是小智已出，眾中之糟糠，佛威德故去。

斯人尟福德，不堪受是法，此眾無枝葉，唯有諸貞實，

舍利弗善聽。

此重頌五千人退席。未得聖人之道，未證聖人之果，自言己得已證，是增上慢。恃己凌人，我慢貢高，是我慢，於佛所說正理，不能信受，是不信。增上慢、我慢，不信，此三種失，四眾皆有，不過，出家人多修聖道，易犯增上慢，故言：「比丘、比丘尼，有懷增上慢」。在家弟子，自恃高貴，易起我慢，故言：「優婆塞我慢」；婦女智淺，於理容易發生懷疑，故言：「優婆夷不信」。

「如是四眾等，其數有五千」之多，都是無慚無愧，不知反省，「不自見其過」失的人。往往毀犯律儀戒，不能進修定共戒，不得道共戒，是：「於戒有缺漏」。內起惑見，如玉含瑕，不肯悔改，覆藏過失是：「護惜其瑕疵」；不修戒定慧，僅憑世智辯聰，妄計有漏法，為無漏道，「是小智」；貪著世間禪味，不修無漏禪，未明真理，無出世慧解，如「眾中之糟糠」；此等藏過護短，不知懺悔，如糟如糠的小智人，福薄障重，不是法器，不堪承受大乘妙法，「故」被「佛威德」攝服，離座而「去」。則「此眾無枝葉，唯有諸貞實」。是頌前文：「我今此眾，無復枝葉，純有真實。」正是揀許，「舍利弗善聽」，是誡聽，是重頌前長文：「汝今善聽，當為汝說」。

（2）頌諸佛施權顯實

1.重頌諸佛施權

諸佛所得法，無量方便力，而為眾生說。眾生心所念，

種種所行道，若干諸欲性，先世善惡業，佛悉知是已，

以諸緣譬喻，言辭方便力，令一切歡喜。或說修多羅，

伽陀及本事，本生未曾有，亦說於因緣，譬喻并祇夜，

優波提舍經。

此重頌諸佛施權。諸佛無量劫修行，因圓果滿，得根本智（實智），證真諦理，起後得智（權智），證俗諦理，知一切法如是相，性、體、力、作、用、因、緣、果、報、報、本末、究竟等，即相即性，即俗即真，真俗圓融，境智一如，此即是「諸佛所得法」。此法甚深微妙，不可以言宣，但諸佛欲令眾生共證此法，故運用「無量方便力，而為眾生說。」此正說明諸佛為實施權。

「眾生心所念」等五句，是說諸佛權智鑒機，眾生包括九法界聖凡，由於聖凡懸殊，所以心念各各不同，宿生習氣，今日欲望，彼此互異。同時各自過去生中，所作種種善惡業，千差萬別，但諸佛的權智，悉皆了知。

「以諸緣譬喻」等九句，是說諸佛權智說法。由於眾生種性差別，欲望不等，諸佛隨順眾生個性，說種種因緣，舉各種譬喻，用多方語言，演說各種不同的法門。目的令眾生信解，依教奉行，滅惡生善，入理得益，而生歡喜。諸佛所說種種法門，歸納起來，可分為十二類。所謂：「長行重頌兼授記，孤起無問而自說，因緣譬喻及本事，本生方廣末曾有，論議共成十二部。」

梵文修多羅，譯名契經。是用文字紀錄佛所說之法，因佛所說法，無不契事、契理、契教、契機，因名契經。

「祇夜」，譯名重頌。用一定的數字組織成一句，合四句為一偈，用來重說佛在長文中所說的道理，加深聞法者的印象與記憶，或為後來者，有機會聞佛已說之法。

授記，梵語伽羅，是佛的預言，預言弟子將來成佛等事，如本經五百弟子授記品，授學無學人記等。

「伽陀」，譯名孤起頌。是不依據長行所說，而用偈頌方式，說另一種特別的義理。，

無問自說：梵文優陀那。本來，法不孤起，仗境方生，故佛說法，往往由當機眾發起請問，然後解說。但關於甚深微妙之法，非凡夫或是二乘聖人心思所及，又非說不可，佛即無須他人發問，而自動宣說。如本經佛從定起，即殷勤稱讚諸佛智慧，甚深無量。又如佛說阿彌陀經，及楞嚴經中的五十重陰魔等，皆是無問自說。

梵語尼陀那，譯為因緣。有二種不同：一是佛說世間善惡的因緣，以警世勵俗，令眾生知因果報應之理，而警惕自己，改往修來。二是佛說諸法從因緣生，緣生無性，當體即空，令弟子悟無生理，證出世涅槃。

梵語阿波陀那，譯名譬喻，佛說法，每借用世間明顯而容易了解的事例，以比喻深奧難懂的妙法。令聞法者容易明白，信受不疑。

伊帝目多是梵文，譯為本事，是說及佛與弟子宿世所作之事。如楞嚴經的二十五圓通章，以及本經藥王菩薩本事品等。

本生，梵文闍多伽，是記載佛及弟子，過去生中，曾經生於何處，作何佛事之經典。

方廣，梵文毗佛略，是佛演說含有方正廣大教義的經典，如華嚴經所說的一真法界，楞嚴經所說的如來藏妙真如性，涅槃經所說佛性常住，以及本經所說諸法實相等。

未曾有，梵文是阿毗達磨。專記載佛的種種神通妙用等事，如楞嚴經佛於光中化佛，本經佛放光現瑞等，皆是不可思議，末曾有之事。

論議：梵文是優波提舍，專記錄佛與外道諸師，辯論真理，或解答弟子的疑問等等。

今頌文中「或說修多羅」等六句，於十二部經中，但舉修多羅，伽陀，本事，本生，未曾有，因緣，譬喻，祇夜，優波提舍等九部，不說方廣，授記，無問自說三種。

鈍根樂小法，貪著於生死。於諸無量佛，不行深妙道，

眾苦所惱亂，為是說涅槃。

此說明諸佛施權的本意。鈍根，是指善根淺薄，個性愚鈍，不堪聞大法之機。因為鈍根之人，貪著五欲，作諸惡業，被惡業所牽，輪迴生死，障礙見佛聞法，故「於諸無量佛」之法中，「不行」甚「深」微「妙」法之「道」，但因被「眾苦所惱亂」，急求出離，故喜歡小乘，自我解脫之法，佛「為是」等鈍根眾生，不得不穩實施權，為「說」三乘，令證有餘「涅槃」。

2.重頌諸佛顯實

我設是方便，令得入佛慧，未曾說汝等，當得成佛道。

所以未曾說，說時未至故，今正是其時，決定說大乘。

我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本，以故說是經。

以下共有十三偈，是重頌諸佛顯實。今此三頌，是重頌前文：「諸佛以一大事因緣故，出現於世。」是明理一。我是釋尊自稱，方便，指小乘九部經。佛說九部經，目的欲眾生開示悟入佛知見，「令得入佛慧」。四十多年來所以「未曾說汝等，當得成佛道。」皆因說此一乘佛法之時節因緣未到故，現在汝等既然大乘根機成熟，堪受大法，正是顯發佛知見之時，故佛今日「決定說大乘」妙法。當知今日所說的一乘妙法，才是真實。以前「我」所說「此九部法」，只是「隨順眾生」個性，方便而「說」，作為引導汝等進「入大乘為本」而已，「以」是因緣之「故」，佛於今日要「說是」法華「經」，以實相為體，以一乘因果為宗，正是顯理一。

有佛子心淨，柔軟亦利根，無量諸佛所，而行深妙道。

為此諸佛子，說是大乘經，我記如是人，來世成佛道。

以深心念佛，修持淨戒故，此等聞得佛，大喜充遍身。

佛知彼心行，故為說大乘，聲聞若菩薩，聞我所說法。

乃至於一偈，皆成佛無疑。

此四偈半文，是重頌長文中：「諸佛但教化菩薩」，以明人一。

「有佛子心淨」，則無貪，能入如來慈悲室；「柔軟」則無瞋，「亦利根」則無痴，能開示悟入佛知見。入如來慈悲室是修福，入佛知見是修慧，是人福慧雙修，必然善根深厚，能於「無量諸佛所，而行深妙道。」以其行佛深妙之道，作佛所作之事，將來必定荷擔如來的家業，因名佛子。佛「為此諸佛子，說是大乘」妙法蓮華「經」，「我」授「記如是」行佛深妙道之「人，來世成佛道。」

「以深心念佛」，是實相念佛，心佛一如。「修持淨戒故」，是嚴持佛的三聚淨戒，圓滿無缺。此明另一類的大乘根性眾生，雖然未能於「無量諸佛所，而行深妙道」，但能實相念佛，又能受持三聚淨戒，修六波羅密，自行化他，「此等」自他兼利的人，若「聞」將來「得」成「佛」道，必然「大喜充遍身」。由於「佛知彼」等「心行」俱嚴的大乘根機，必能信受是大法，「故」決定「為說」此「大乘」妙法蓮華經，授記作佛。即使是別教「聲聞若菩薩，聞我所說」是妙「法，乃至於」少至一句「一偈」皆是成佛的真因，當得一乘佛果，「皆成佛無疑」。

十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三；除佛方便說，

但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。

此明教一。是頌長文「如來但以一佛乘故，為眾生說法，無有餘乘，若二若三。」一佛如此，十方諸佛皆然，故說：「十方佛土中，唯有一乘法」才是真實，此外，更「無」藏教之「二」乘，亦「無」通教的「三」乘，除非是諸佛方便，說此二乘、三乘的「假名字，引導於眾生」，離生死苦，證涅槃樂，然後為「說佛」道的「智慧」，令所有聞法者，皆得成佛的緣「故」。

諸佛出於世，唯此一事實，餘二則非真，終不以小乘，

濟度於眾生。佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，

以此度眾生。自證無上道，大乘平等法，若以小乘化，

乃至於一人，我則墮慳貪，此事為不可。

此明行一，初三句是頌前文：「諸有所作，常為一事。」一事，即是令眾生開示悟入佛知見的一大事因緣。「諸佛出於世」，要做的是「唯此」欲令眾生開示悟入佛知見的「一事」是真「實」的，其「餘二」乘，只是權巧方便所說，「則非真」實。因為諸佛自證佛道，始「終不」會但「以小乘」法，教化「濟度於眾生」。

「佛自住大乘」等四句，是重頌前文「唯以佛知見，示悟眾生。」何以諸佛「終不以小乘，濟度於眾生」？原因是諸「佛自」已「住」於「大乘，如其所」證「得」之「法」。是由「定慧力莊嚴」的無上佛道，當然亦應該「以此」無上佛道化「度眾生」，因為佛性平等，一切眾生皆有佛性，皆當作佛，若然諸佛「自證無上道，大乘平等法。」反而「若以小乘化，乃至於一人，」都是慳法，「我」佛「則」變成「墮慳貪」了，慈悲的佛陀，怎可以這樣呢！故說：「此事為不可」。以上十三頌，總顯教、理、行、果皆一，以結成諸佛顯一乘之實。

3.重頌勸信佛語

若人信歸佛，如來不欺誑，亦無貪嫉意，斷諸法中惡，

故佛於十方，而獨無所畏。我以相嚴身，光明照世間，

無量眾所尊，為說實相印。舍利弗當知，我本立誓願，

欲令一切眾，如我等無異；如我昔所願，今者已滿足，

化一切眾生，皆令入佛道。

此四偈半文，是勸信佛語，重頌前文「汝等當信佛之所說，言不虛妄。」前二偈半，是舉果勸信；後二偈是舉因勸信。「若人信歸佛」，是指大乘機能信佛語真實。此等大乘根機的眾生，既然歸依信受於佛，佛又豈可欺騙誑惑於人？何況佛心清淨，煩惱淨盡，永斷諸惡，不欺不誑。「如來不欺」，是如來身業清淨，為人可歸；如來不誑，是口業清淨，為人可信；「亦無貪嫉意」，是意業清淨，為人可敬。諸佛永「斷諸法中惡」，三業清淨，「故佛於十方」，現身說法，廣度眾生，「而獨無所畏」。

「我以相嚴身」，是佛的自受用報身，「光明照世間」是佛的應身。佛證法身，得相好莊嚴的報身，而現無量應身，智慧光明，遍照十方諸佛世間，為「無量」」人天大「眾所尊」敬，豈能不「為」人天「說實相印」。實相印，是諸佛親證實相理，能印證九法界眾生，皆可成佛道。

以上是舉果勸信，「舍利弗當知」以下，是舉修因勸信。「我本立誓願，欲令一切眾，如我等無異。」是舉佛修因時的誓願；「如我昔所願，今者已滿足。」是說今日已因圓果滿，弘頤成就；「化一切眾生，皆令入佛道。」是顯示得酬宿願。諸佛因中，發菩提心，行菩薩道時，曾發弘願，希望我與眾生，共成佛道，既然自已經盡行諸佛無量道法，而斷無量煩惱，得成無上佛道，自當本著昔日的誓願，教化眾生，皆令一切眾生，共入佛知見，圓成無上佛道。因此汝舍利弗，以及一切信歸佛的大乘根性者，應當信受佛語不虛。

4.重頌五濁惡世

若我遇眾生，盡教以佛道；無智者錯亂，迷惑不受教。

我知此眾生，未曾修善本；堅著於五欲，癡愛故生惱，

以諸欲因緣，墜墮三惡道，輪迴六趣中，備受諸苦毒。

以下九偈半文，是重頌五濁惡世眾生障重，故佛不得不為應小機而說小乘法，但其目的，實是為大乘。上長文舉五濁惡世，是在釋尊開顯章，今重頌說五濁惡世，是在諸佛開顯文中，後頌釋尊開顯章時，又再說五濁惡世，可知諸佛同出現於五濁惡世，故皆先隱實施權，然後開三顯一。

遇是機遇，由於眾生機感，佛慈垂應謂之遇，「若」在「我」佛的本誓說，凡「遇眾生」，必然「盡教以佛道」。可惜五濁惡世「眾生」業障深重，愚痴「無智」，聞而不解，「錯亂」修習，不成正覺，反成聲聞，緣覺，甚或墮落天魔外道，此皆是，「迷惑不受教」之過。

又有一類眾生，智小慧淺，疑惑固執，不肯信受自己終有一天可以成佛，佛以權智個別了知此等眾生，「未曾修善本，堅著於五欲」，貪得則愛、則取，貪不得則瞋、則惱。是「以諸欲因緣，墜墮三惡道，輪迴六趣中」，此死彼生，「備受諸苦毒。」是重頌眾生濁。

受胎之微形，世世常增長；薄德少福人，眾苦所逼迫，

此四句是重頌命濁。胎是胎、卵、濕、化四生之一。眾生由業力牽引識心投胎，攬父精母血而成形。微形，是對法身理體言：眾生本具的法身理體，廣大無涯，今因愚痴無智（惑），造諸惡業（業），招致微少的果報身形，輪迴六道生死，「世世」生生，「常增長」苦惱（苦），此等由惑作業的「薄德少福人」，因業感果，恒受「眾苦所逼迫」惱害，如是惑業苦三，循環不息，遂成命濁。

入邪見稠林，若有若無等；依止此諸見，具足六十二。

是頌見濁。眾生由眾苦所逼，急求出離，可惜業障所纏，不值遇三寶，不聞正法，反而誤入岐途，生諸邪見，其邪見之多如稠密的樹林，故言：「入邪見稠林」。「若有」是常見外道，認為人死再為人，畜死再做畜，永劫如是，不可更改。「若無」是斷見外道。說人死如燈滅，無須為自己的善惡行為負責任，變成撥無因果的邪見，自誤誤人。「等」是等於斷常二見以外的其他邪知邪見。

「具足六十二」，指六十二見外道，諸經解釋六十二見互異。天台宗就外道於五蘊色身中，妄計四種我：一即色是我，二離色是我，三色大我小，我在色中；四我大色小，色在我中。其他受、想、行、識亦然，故合成二十種邪我。再乘三世，又加斷常二見，共名六十二見。此皆不知五蘊無我，更不知法身真我，而妄起邪見執著，導致思想錯亂。遂成見濁。

深著虛妄法，堅受不可捨，我慢自矜高，諂曲心不實。

此四句是重頌煩惱濁。虛妄法，謂色等五蘊，虛妄不真，原無實我及我所有等法可得。邪知邪見之人，「堅」固執著享「受」自我「不可捨」。進而自我膨脹，「我慢自矜高」。貪瞋熾盛，懷疑真理，橫起邪見。「諂曲」是隨煩惱之一，邪見之人，以自己錯誤的見解，諂媚他人，求他人曲從自己，以成就名利之欲，此皆虛偽「心不實」。由於貪等六種根本煩惱，擾亂自心，煩悶不安，遂成煩惱溫。

於千萬億劫，不聞佛名字，亦不聞正法，如是人難度。

是四句重頌劫濁。劫，代表最長的時間。時間的本身，原無清濁之分，因眾生濁，見濁，命濁，煩惱濁等四濁，同時出現，擾亂人心，迷失真性，以致顛倒行事，長劫沉淪生死受苦，「於千萬億劫，不聞佛名字。亦不聞正法，」是以不知善惡，不信因果，殺盜淫妄，胡作非為，因而導致人類社會罪惡日益增，形成世界危機四伏，人的生命財產，毫無保障，此即是劫濁。劫濁起時，人心凶狠，行為野蠻，個性剛強，難調難伏，故說：「如是人難度」

是故舍利弗，我為設方便，說諸盡苦道，示之以涅槃。

是說諸佛為度五濁惡世眾生，故諸佛「為設方便」，說小乘四諦法，令一切眾生知苦斷集，慕滅修道，依之修行，即證得偏空涅槃。故言：「我為設方便，說諸盡苦道，示之以涅槃。」

我雖說涅槃，是亦非真滅；諸法從本來，常自寂滅相，

佛子行道已，來世得作佛。

此明諸佛為大說小，為實施權。初二句是開三，後四句是顯一。即是開示三乘法，是諸佛的方便，一乘教才是真實。諸佛雖然「說諸盡苦道」，令二乘人依之修行，斷煩惱，了生死，證涅槃，但「是亦非真滅」。因為見思煩惱雖盡，塵沙煩惱未斷，無明煩惱未破，雖已解脫分段生死，變易生死未亡，修因未滿，證理未圓，所謂涅槃，不過是諸佛方便假設而已，并非真實。

「諸法從本來」以下，是顯一乘之實。諸法，概括世出世間一切諸法，諸法其相雖殊，其體無二，唯一「常自寂滅相」的理體。此實相理體雖然無生滅去來諸相可得，而是法爾天然，不假修成，但必須斷盡無明，徹底解除二種生死，此理方顯，所謂：妄盡真現。所以汝舍利弗等，應當回小向大，修佛之道，行佛之行，直至煩惱淨盡，二死永亡，親證此諸法實相理體時，自當圓成佛道，故說：「佛子行道已，來世得作佛。」

5.頌諸佛語無異

我有方便力，開示三乘法，一切諸世尊，皆說一乘道。

今此諸大眾，皆應除疑惑，諸佛語無異，唯一無二乘

此頌前長文「汝等當信佛之所說，言不虛妄。」初二句明釋尊開三，次二句明諸佛顯實。後四句總明佛佛道同。「我」釋迦如來「有方便力」，先為五濁惡世眾生，權巧「開示三乘法」，然後顯一乘的真實。十方三世「一切諸世尊」，亦「皆」如是，先方便「說」三乘法，最後顯示「一乘道」，開權顯實，會三歸一；故十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三。「今此」法華會上「諸大眾，皆應除疑惑」，因為「諸」佛道同，「佛語無異」，真的是「唯」有「一」佛乘，再「無」其餘「二乘」。

（3）重頌過去佛權實

過去無數劫，無量滅度佛，百千萬億種，其數不可量。

如是諸世尊，種種緣譬喻，無數方便力，演說諸法相。

是諸世尊等，皆說一乘法，化無量眾生，令入於佛道。

以下共二十七偈半文，是重頌過去佛開權顯實。今此三偈，前二是頌過去佛施權，後一是頌過去佛顯實。因為一切眾生皆有佛性，皆可以成佛，故「過去無數劫，無量滅度佛，百千萬億種，其數不可量。」過去「如是」無量無數百千萬億「諸世尊」，亦是以「種種緣譬喻」，及「無數方便力」，分別「演說諸法」如是「相」如是性等十如是。「是諸世尊等」，亦「皆」是為「說一乘法」，欲令眾生透過諸法現象的差別相，而了解諸法平等的實相理體，達到「化無量眾生，令入於佛道」之目的。以上三偈，是略頌過去佛開權顯實，以下是廣頌。

1.約眾善顯緣因功德

又諸大聖主，知一切世間，天人群生類，深心之所欲，

更以異方便，助顯第一義。

「諸大聖主」，是諸佛的代名詞。「知」是佛的權智，「一切世間，天人群生類」，是佛權智所鑒之機，「深心之所欲」，是眾生心心念念貪著於五欲。「異方便」，是特殊的方便法門，如小乘的五停心，別相念，總相念三賢位所修的法門，以及軟、頂、忍、世第一等四善根，是為入見道位的前方便。天台宗立二種方便：一是人乘，天乘，聲聞乘，緣覺乘，加藏教菩薩，通教菩薩，別教菩薩，合名七方便。二是藏教二乘，通教三乘，加別教菩薩，圓教菩薩合名七方便，

「第一義」，指諸法實相究竟平等的理性，世出世間諸法，再無過其上者，故名第一。此第一義理，在諸法名實相，在眾生名佛性。因貪著五欲，輪迴生死的眾生，不能直接承受此第一義的一乘妙法，故過去無量無數諸佛，亦以特殊的方便力，演說三乘教法，作為助顯眾生正因佛性之方便。故言：「更以異方便，助顯第一義。」

若有眾生類，值諸過去佛。若聞法布施，或持戒忍辱，

精進禪智等，種種修福慧。如是諸人等，皆已成佛道。

以下共二十三偈，是約眾善顯緣因佛性，及約聞經顯了因佛性。今此二偈，是約六度明過去佛開顯。「若有眾生類」，宿植德本，善根深厚，得「值諸過去佛」。佛為此一類大乘根性眾生，說六波羅密法門，令「若聞法布施，或持戒忍辱，精進禪智等」的眾生，既行前五度以修福，又學般若以修慧，或有相，或無相，謂之：「種種修福慧」。由於福慧雙修，福慧具足，故「如是諸人等，皆已成佛道。」聞法是教一，六度是行一，諸人等是人一，皆已成佛是理一。

諸佛滅度已，若人善軟心。如是諸眾生，皆已成佛道。

此約悲戀心明開顯。善根深厚的人，值佛聞法修行，皆已成佛。但善根淺薄，未得值佛之人，於「諸佛滅度已」無論是在正法，像法、或末法中，「若人」能於諸佛之法，生起悲戀心，捨惡向善，化剛強為柔軟，轉凶惡為慈善，勤修佛道，積累功德。「如是諸眾生，皆已成佛道。」

諸佛滅度已，供養舍利者。起萬億種塔，金銀及玻璃，

硨磲與碼瑙，玫瑰琉璃珠；清淨廣嚴飾，莊校於諸塔。

或有起石廟，栴檀及沉水，木密并餘材，磚瓦泥土等，

若於曠野中，積土成佛塔，乃至童子戲，聚沙為佛塔；

如是諸人等，皆已成佛道。

此約供養佛舍利明開顯。過去諸佛滅度後，皆分布舍利，於人間天上，令眾生贍禮供養而修福，當時若果有人於「諸佛滅度已，供養舍利者。」又能建造「起萬億種塔」，或用「金銀及玻舍利者。起萬億種塔，金銀及玻，硨磲與碼瑙，玫瑰琉璃珠」等七寶「清淨廣嚴飾，莊校於諸塔。」

「或有」用岩石「起石廟」，或有用「栴檀」香「及沉水」香，以及「木密并餘材」，等木料雕刻佛塔。或用「磚瓦泥土等材料，建造佛塔。或「若於曠野中」，推「積」泥「土成佛廟」。甚或「乃至童子戲，聚沙為佛塔」，以此種種造佛塔的善根因緣，助顯正因佛性，「如是諸人等，皆已成佛道。」

舍利，是佛的應身。梵語舍利，譯名靈骨，又名堅固子，捶打不壞，隨眾生的善根因緣，應見即現，無緣不應見則隱。中國三國時代，印度康居國僧人，到中國郊外，結茅屋設立佛像，修行辦道。東吳國人民，見其衣著異於本地人，懷疑其來歷不明，報官調查。當時主管正是有名的孫權，知是佛教，下令召見，問他有何靈異？答：佛舍利神異莫測，當年阿育王為供養佛舍利，曾造八萬四千寶塔，四方有道高僧，或某地佛法當興，佛舍利便應祈禱而至。孫權即下令求舍利，如果七日之內，求不得舍利，莫怪孤王刀下不留情。最後一天，五更時分，忽然叮噹一聲，一棵舍利，降落瓶中，師言：「劫火不燒，捶打不壞。」孫權歡喜，試捶之，果然不壞。而且光輝四射，遂起塔供養，又興建佛寺，弘揚佛法。

若人為佛故，建立諸形像，刻彫成眾相，皆已成佛道。

或以七寶成，鈺鉐赤白銅，白鑞及鉛錫，鐵木及與泥，

或以膠漆布，嚴飾作佛像，如是諸人等，皆已成佛道。

此約造佛像明開顯。「若人為」紀念過去「佛故」，而「建」造或「立」或坐「諸形像」，或「刻彫」木石「成眾」多的佛「相」，給人供養禮拜，令三寶長住世間。憑藉此造佛像的功德因緣，助發正因佛性，故是人「皆已成佛道」。

「七寶」，是金銀寶石等貴重之物，「鈺鉐」質如銅，色如金，有說是用爐甘石與黃銅熔合而成。「白鑞」是鋁錫混合品。其實，造佛像可以用寶石，香木等雕刻，可以用金銀銅鐵錫等鑄造，可以用泥土沙石堆砌，可以用膠漆布彩畫，可以用五金混合，甚至化學品製造，現在，更可以利用電腦設計，印刷等等。雖然物有貴賤，功德有大小，但皆是成佛真因，籍此造佛像功德因緣，得遇佛聞法，了因慧心發，正因佛性顯，現在「如是諸人等，皆已成佛道。」

彩畫作佛像，百福莊嚴相，自作若使人，皆已成佛道。

乃至童子戲，若草木及筆，或以指爪甲，而畫作佛像，

如是諸人等，漸漸積功德，具足大悲心，皆已成佛道。

但化諸菩薩，度脫無量眾。

此約畫佛像明開顯。「百福莊嚴相」，是形容佛相好莊嚴，因為佛具足三十二相，八十種隨形好，是以佛相莊嚴殊勝。過去佛滅度後，有人用種種顏色「彩畫作佛像」，無論是「自作」或「若使人」執筆代畫相好莊嚴的佛像，亦早已善根成熟，福慧具足，「皆已成佛道」。

「乃至童子」遊「戲」時，「若」用「草木」或以「及筆，或以指爪甲」，在泥土上「而畫作佛像」，藉此勝因，「如是諸人等」，皆得遇善知識，聞法修行，「漸漸積功德，具足大悲心」，自度度人，自利兼他，亦早已二利究竟，「皆已成佛道」。綜上可知過去諸佛，「但化諸菩薩」，以一乘妙法，廣「度脫無量眾」生，脫離生死，得成佛道。

若人於塔廟，寶像及畫像。以華香幡蓋，敬心而供養；

若使人作樂，擊鼓吹角貝，簫笛琴箜篌，琵琶鐃銅鈸，

如是眾妙音，盡持以供養。或以歡喜心，歌唄頌佛德，

乃至一小音，皆已成佛道。若人散亂心，乃至以一華，

供養於畫像，漸見無數佛。或有人禮拜，或復但合掌，

乃至舉一手，或復小低頭，以此供養像，漸見無量佛，

自成無上道，廣度無數眾，入無餘涅槃，如薪盡火滅。

此七偈頌，是約供養塔像明開顯。「塔廟」，是供養佛像及佛舍利的地方。「寶像」，是用眾寶石雕刻佛的形像。「畫像」，是用七彩畫成相好莊嚴的佛像。華、香、幢幡、寶蓋及鼓、角、貝、簫、笛、琴、箜篌、琵琶、鐃銅鈸等樂器，皆可以用來供佛，表示敬意。所以「若」有「人於塔廟」中，在寶像及畫像之前，「以華香幡蓋，敬心而供養」，或「若使人作樂，擊鼓吹角貝。簫笛琴箜篌，琵琶鐃銅鈸，如是眾妙音，盡持以供養」佛像。「或以歡喜心，歌唄頌佛德，乃至一小音，皆已成佛道。」

中國唐朝，惠鏡法師，多才多藝，因為發願求生極樂淨土。故親手製造釋迦佛像，及一尊阿彌陀佛像，朝夕虔誠禮拜供養，求生淨土。六十五歲那年，正月十五夜，夢見一沙門，身黃金色，問他：「你要見淨土嗎？」答：「要！」又問：「你想見佛嗎？」答：「想！」沙門即給他一個缽，從缽中看見莊嚴的宮殿樓閣，黃金為地，無數聲聞菩薩海會圍繞佛前聞法，他感覺那沙門在前行，自己相隨在後，漸近佛前，沙門忽然不見。自己卻在佛前合掌而立。佛問他：「你認識那位沙門嗎？他是你所造的釋迦牟尼佛像。」又問：「你認識我嗎？我是你所造的阿彌陀佛像！釋迦如父，我如母，娑婆眾生如赤子，幼稚無知，墮於煩惱泥中，父入深泥，將子抱起，母在高岸，接待養育。我們亦然，釋迦教化娑婆愚痴眾生，為開示淨土法門，導歸極樂；我來接引，令離苦得樂。忽然醒來，頓感身心輕安，更加精進念佛。後又夢見沙門來告訴他，十二年後，當生淨土。後於七十九歲時，無疾而終，同住僧夢見聖眾來迎接他而去。

「散亂心」，是意不專一，「以一華」，是供養物微少，但供養的對像殊勝，所以「若人散亂心，乃至以一華，供養於畫像」，以如是輕微之修因，亦可以「漸見無數佛」。禮佛可以降伏我慢之心，可以消除業障，還可以增長福德智慧，所以禮拜，是學佛人不可或缺的行動。果能恭敬至誠，五體投地，頭面接足皈命禮，功德固然很大，但「或有人」對佛像「禮拜，或復但合掌，乃至舉一手，或復小低頭。」表示敬意，皆是成佛之因。

「以此供養像」是概括外用香華等五塵，內則三業恭敬。歡喜心是意業恭敬，頌佛德是口業恭敬；禮拜、合掌、舉手、低頭，是身業恭敬。由此三業恭敬供佛的功德，即可「漸見無量佛」，聞法修行，因圓果滿，當「自成無上道，廣度無數眾」生。

無餘涅槃，揀非有餘涅槃，有餘涅槃，是二乘聖人所證，無明未盡，生死未了；無餘涅槃，是諸佛所證究竟清淨寂滅的境界。自成無上道，是自利究竟；廣度無數眾，是利他圓滿。無須再住世教化眾生，故「入無餘涅槃，如薪盡火滅。」離開人間。

若人散亂心，入於塔廟中。一稱南無佛，皆已成佛道。

此是約稱佛號明開顯。「南無」，譯為皈依，或敬從，「南無佛」即是皈依佛，或敬從佛。稱念佛號，可以止息妄想，可以蒙佛光加被消除業障。故古人說：念佛一聲，罪滅河沙，禮佛一拜，福增無量。我們若能一心念佛，心不離佛，佛不離心，則是心即佛，是心作佛。楞嚴經言：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定成佛。」今釋尊告訴我們，過去佛滅度後，「若人散亂心，入於」供養佛舍利的「塔」，或供養佛像的「廟」宇中，能隨便「一稱南無佛」，即乘此念佛善根功德，漸見無量佛，聞法修行，今「皆已成佛道」。

釋尊住世時，有一老人欲想出家，遍求五百阿羅漢剃度，皆不獲許。原來五百聖人，運用神通，觀察此老人宿世未曾種過一點善根，不能出家。老人悲傷痛哭，後遇佛度令出家，不久即證阿羅漢道，上座問佛因緣。佛說：此人於無量劫前，入山砍柴，遇一猛虎，內心恐懼，急稱南無佛，今此善根成熟，故遇佛得度。因為他除於無量劫前，種下這點善根之外，別無他善，一直輪迴生死。非阿羅漢慧眼能見能知。

又當來下生彌勒尊佛，於龍華樹下三會說法，其第三會所度的九十二億人，多是在釋迦牟尼佛法中，曾經一稱南無佛的人。法華義疏言：「彌勒有三會者，度釋迦餘殘三根眾生也。於釋迦佛持五戒人，初會得度，受三皈依人，次會得度，一稱南無人，三會得度。」

2.約聞經顯了因功德

於諸過去佛，在世或滅度，若有聞是法，皆已成佛道。

此約聞經功德，能顯了因佛性。「是法」指一乘妙法，亦即是此妙法蓮華經，所詮的實相理。無論是生逢佛世，值遇過去佛，聞是法修行；或於過去佛滅度後，間接從善知識處，得聞是法，從聞思修，皆能助顯了因佛性，亦「皆已成佛道」。

前建寺，起塔，造像，香華供養，是意業，稱念佛號，歌頌佛功德，是口業，禮拜，合掌，舉手，低頭，是身業，三業恭敬，皆是緣因善心性，屬於修福；從佛聞法，如說修行，可以助顯了因慧心性，是修慧；福慧雙修，福慧具足，正因佛性顯現，自當成佛。是以過去眾生，不管是直接親從佛處得聞「是法」華經，或是間接從善知識處，輾轉得聞「是法」華經，今已成佛。然則我們現在研讀信解受持「是法」華經，將來當然得見彌勒佛，亦得親聞「是法」華經，若能從聞思所，福慧具足，則必定成佛無疑。

（4）重頌未來佛權實

未來諸世尊，其數無有量，是諸如來等，亦方便說法。

以下六偈半文，是重頌來未佛施權顯實，今初偈是頌施權。既然佛性平等，凡有心者，皆當作佛，故未來諸佛，必定數量眾多。故「未來諸世尊，其數無有量，是諸如來等，「亦」將如過去佛一樣，「方便」權巧，演「說」三乘五乘等種種「法」門。先令眾生離苦得樂，然後為說一佛乘。

一切諸如來，以無量方便，度脫諸眾生，入佛無漏智，

若有聞法者，無一不成佛。

以下是重頌顯實。未來諸佛，雖然亦「以無量方便，度脫諸眾生」，然其最終目的，亦是欲令一切眾生，得證「入佛」所證的「無漏智」，故凡是「若有聞」未來諸佛說「法者」，不管是聞人乘、天乘、或聲聞、緣覺等法，皆是菩薩，皆當作佛。所以「無一不成佛」，此頌人一。

諸佛本誓願，我所行佛道，普欲令眾生，亦同得此道。

此四句是頌行一。未來諸佛發菩提心，行菩薩道時，其本誓願，亦如過去佛一樣立誓：「我所行佛道，普欲令眾生，亦同得此道。」如是自行化他，令凡有機會聞法的人，共同證得此一乘佛道。

未來世諸佛，雖說百千億，無數諸法門，其實為一乘。

諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。

此等八句，是頌教一。「雖說百千億，無數諸法門」，是指未來佛權巧演說的三乘五乘教法，「其實為一乘」，是說明未來諸佛說法之目的，亦如過去佛是為實施權。因為未來「諸佛」亦是福慧「兩足」的世「尊」，能以權智「知」世間一切諸「法」的現象，「常」是「無」一定的自「性」，但由因緣的聚散而轉變。即使是諸佛實智所證的實相理，亦無一定的自性。故隨迷染的因緣，而成苦惱眾生；若隨悟淨的因緣，則可成就佛道。十方三世諸佛證得權實二智，遍知十法界聖凡迷悟染淨因果諸法，緣生無性，其性唯是一真常實相理，而此實相理，亦無自性，無他性，無共性，無因緣性，無性亦無性，故言；「知法常無性」。

此性相俱空的實相理，正是眾生本具的正因佛種，無奈眾生迷而不覺，致使此正因佛種，被埋沒於煩惱污泥中，今三世諸佛，為欲令眾生開發此正因佛種，故隨眾生的機宜，巧說無量法門，令眾生聞法開悟，以了因慧心性，熏習佛種，以緣因善心性，助長佛種，使正因佛種，萌菩提芽，開菩提華，結菩提果；修德究竟，性德顯現，即可以圓成佛道，覺悟成佛。以是之故，諸佛雖然方便說無量法門，其實所說，唯一佛乘。故說：「佛種從緣起，是故說一乘。」

是法住法位，世間相常住，於道場知已，導師方便說。

此是頌理一。是法，指常無性的實相之法，亦是本經所說的一乘妙法。「住」是常住不離之意。「法位」指十法界四聖六凡，情與無情諸法的本位。佛的意思是說：此一乘妙法，周遍於十法界諸法的本位，常住不離。「世間相」，是指世間上一切諸法現象種種不同的差別相，此等諸法之相，原是變幻莫測，屬於無常，唯因此一乘妙法常住於諸法的本位，時刻不離，因此世間諸法現象之相，亦「常住」不滅。

世間有三種：一是正覺世間，二是有情世間，三是器世間。此一乘妙法的實相理，住於正覺世間，故正覺世間相常住。此一乘妙法的實相理，住於有情世間與器世間，故有情世間與器世間之相亦常住。世間差別現象是俗諦理，屬於相；實相理是真諦理，屬於性。以其性住於相，性不離相，故即性即相，即真即俗，故言：「是法住法位」。以其相不離性，即相即性，即俗即真，故言：「世間相常住」。諸佛坐道埸，成正覺時，皆覺知此真俗相即，性相不二，事理圓融的諸法實相理，知眾生的佛性常住不滅，可惜眾生迷情堅固，於無同無異的真性中，起諸分別，妄想執著，作諸善惡業緣，招致或苦或樂的果報體，遂有眾生相續，業果相續，世界相續不斷。作為人天教主，三界導師，四生慈父的諸佛，「於道場知已」，為引導眾生，開示悟入佛的知見，共同證得此一佛乘的實相理，故諸佛「導師」先「方便說」三乘教，後顯一乘妙法。

（5）重頌現在佛權實

天人所供養，現在十方佛，其數如恒沙，出現於世間。

安隱眾生故，亦說如是法，知第一寂滅，以方便力故，

雖示種種道，其實為佛乘。

以下是重頌現在佛開權顯實。此二偈半文是重頌顯實，後二偈是重頌施權。佛出現於世，為人天教主，轉法輪，度眾生，令一切眾生離苦得樂，故堪受「天人所供養」。現在受人天供養的「十方佛，其數如恒沙」，如是眾多諸佛「出現於世間」，主要原因，皆是為一大事因緣，欲令眾生開示悟入佛知見，「安隱眾生」於佛道無餘涅槃「故」。所以亦如過去與未來諸佛一樣，先說三乘教法，令眾生如法修行，斷煩惱，了生死，離三界苦，證涅槃樂，然後「亦說如是」一乘妙「法」。

佛以實智「知」一乘妙法，離言絕相，是世間「第一」的「寂滅」理，不可以言宣。但為令眾生開示悟入此第一寂滅理，而「以方便力故」，「雖」然權巧開「示」三乘、五乘「種種道」，「其實」無非是「為」顯示此一「佛乘」。如是法，是理一，佛乘是教一。

知眾生諸行，深心之所念。過去所習業，欲性精進力，

及諸根利鈍；以種種因緣，譬喻亦言辭，隨應方便說。

此八句是頌現在佛施權。前知第一寂滅，是佛實智，今「知眾生諸行，深心之所念。過去所習業，欲性精進力，及諸根利鈍，」是明佛的權智。「以種種因緣，譬喻亦言辭，隨應方便說。」是頌現在佛施權。現在十方世界中，一切諸佛，皆以實智證知第一寂滅理，所以不直說一佛乘，皆因諸佛權智鑒機，知眾生種種行為造作不同，心念執著不同，習慣性以及所作的業力皆不同，而且個性的嗜好與欲望互異，精進與懈怠不等，根性利鈍亦不一，故隱一乘之實，施三乘之權，以種種因緣，引用種種譬喻，說種種不同語言，隨著眾生個性所適宜，應其不同之機，施不同之教，此正明諸佛開權。

（6）重頌釋迦佛權實

今我亦如是，安隱眾生故，以種種法門，宣示於佛道。

我以智慧力，知眾生性欲，方便說諸法，皆令得歡喜。

以下共有四十三偈半文，是重頌釋尊開權顯實。今此二偈，初偈是略頌顯實，次偈是略頌施權。「今我亦如是」是釋尊介紹自己，亦如十方三世諸佛，為實施權，最後又開權顯實。「安隱」指佛自住於常樂我淨的大般涅槃，對不安隱言。今釋尊為了「安隱眾生」於佛的大般涅槃「故」。特別「以種種法門」，教化眾生，令其根性純熟，然後「宣示於佛道」。安隱是頌理一，眾生是頌人一。以種種法門入於佛道，是頌行一，宣示佛道是頌教一。

「我以智慧力」等四句是略頌施權。「智慧力」是權智，「知眾生性欲」是鑒機，「方便說諸法」是施權，「皆令得歡喜」，顯示小法對機。釋迦佛以權智鑒知，眾生根性有大中小的差別，故方便演說三乘教法，迎合眾生的根性，令其信受奉行，獲得了生死，出三界的利益，故心生歡喜。

此略頌佛施權，作為以下總譬喻六義的根本。又釋尊是娑婆世界的教主，故「今我亦如是」，可以作為長者喻的依據。「安隱」對不安隱言，可作以下火宅喻之本。「眾生」是六道眾生，可作下文五百人譬喻的根本。「種種法門」對不種種言，可作下文唯有一門譬喻之本。「眾生性欲」，三乘不同，是為下文三十子喻作本。故此二偈，文雖略但含義甚廣，已括盡釋尊一代時教的開權顯實而無遺。

1.重頌五濁惡世

舍利弗當知，我以佛眼觀，見六道眾生，貧窮無福慧；

入生死險道，相續苦不斷；深著於五欲，如犛牛愛尾，

以貪愛自蔽，盲瞑無所見。不求大勢佛，及與斷苦法，

深入諸邪見，以苦欲捨苦，為是眾生故，而起大悲心。

此四偈是重頌五濁惡世，作為以下見火喻之本。「我以佛眼觀」是顯佛五眼圓明，遍知群機，屬於能見。「六道眾生」，是佛所見。六道眾生無量劫來，流落生死輪迴，不植福修慧，無功德莊嚴法身，故「貧窮無福慧」，是頌眾生濁。

眾生於六道生死輪迴，容易墮落惡道，謂之險道。「入生死險道」，是背覺合塵，從迷積迷，惑業苦三，循環不息，故「相續苦不斷」，遂成命濁。

「深著於五欲」等四句，是重頌煩惱濁。犛牛，是一類哺乳動物，體大如牛，角長如圓筒，尖端彎曲，尾大毛長，色彩光澤，牛愛其尾，總是看著自己的尾巴走路，別無所見，非常危險。佛用以譬喻眾生，貪著色聲香味觸等五欲塵勞，「如犛牛愛尾，以貪愛自蔽，盲瞑無所見。」眾生因貪戀五欲享受，煩惱叢生，自蔽心目，不見真理，不知苦本，不求出離，飽受煩惱困惑，遂成煩惱濁。

「不求大勢佛，及與斷苦法，」是頌劫濁。大勢佛是如來的德號，因為佛有大威德神力，能救濟眾生，令眾生獲得斷除煩惱生死的方法。可惜眾生業障深重，不求見佛，不肯修學斷苦的佛法，既然沒有機感，佛不來應，致使時勢惡劣，混亂不堪，而成劫濁。

「深入諸邪見，以苦欲捨苦。」是重頌見濁。邪見，是不合人情與真理的見解。持此不合情理的邪知邪見以教人，便是邪教。以其不知萬法唯心，心外求道，故佛教名之為外道。佛在世時，印度有拜火，投水，臥荊棘，事畜生，或五熱炙身等外道。此等迷惑無知，令肉體枉受很多不必要的苦楚，反而妄言：苦盡樂至，自誤誤人。由於邪見，作諸苦因，招致苦果，因此，愈苦愈迷，愈迷愈苦，見解邪惡，思想渾亂，遂成見濁。

因為佛眼觀見，是等「貧窮無福慧」的眾生，處於五濁惡世中，飽受憂患，長期受苦，心生憐憫，「為是眾生故，而起大悲心」，來此娑婆世界，八相成道，權行方便，施以教化。此正是釋迦佛隱實施權的主要原因。

2.頌佛隱實施權

我始坐道場，觀樹亦經行，於三七日中，思惟如是事，

我所得智慧，微妙最第一；眾生諸根鈍，著樂癡所盲，

如斯之等類，云何而可度。

此二偈半文，重頌釋尊因無大乘機性的眾生，接受教化故隱實施權。釋尊降生娑婆世界，示現八相成道，當其立志出家，離開王宮之初，曾於雪山苦行六年，未明覺道，後捨棄苦行，受牧女供養，并於恒河沐浴，然後於離洹河不遠的深林中，在一棵畢缽羅樹下靜坐，止息忘念，運用高度的智慧，開始觀察宇宙萬物，尋求諸法的真相，追究宇宙的原理，時而靜坐沉思，時而起來散步，故言：「我始坐道場，觀樹亦經行。」

終於菩提樹下，夜睹明星，成等正覺。當佛豁然大悟，親證諸法實相理，獲得圓報身時，即於最初三七日中，為法身大士，演說華嚴大教，可惜未能普應群機。一般鈍根小智的凡夫在座，卻有眼不見舍那身，有耳不聞圓頓法。佛不得不思考對策。故「於三七日中，思惟如是事。」

佛認為：「我所得」一切種智的「智慧」，是「微妙最第一」的。雖然，我是為了欲令一切眾生，皆得共同證此一切種智的智慧，與我平等無二而出世，但「眾生諸根」性暗「鈍」，又貪「著五欲快「樂」，愚「癡」無智，猶如世間盲人，「如斯」無知「之等類」，云何而可」以用一乘妙法教化，令其接受而得「度」呢？

爾時諸梵王，及諸天帝釋，護世四天王，及大自在天，

并餘諸天眾，眷屬百千萬，恭敬合掌禮，請我轉法輪。

我即自思惟，若但讚佛乘，眾生沒在苦，不能信是法；

破法不信故，墜於三惡道，我寧不說法，疾入於涅槃。

「梵王」，是色界初禪天主，「天帝釋」，是欲界天主，「護世四天王」，是東方持國天王，南方增長天王，西方廣目天王，北方多聞天王，四王各主一方，統領諸鬼神，護持國土，故名護世天王。「大自在天」指色界頂摩醯首羅天王，為三千大千世界主，是外道所拜祭的天神。「并餘諸天眾」，總括三界二十八天。釋迦佛垂跡娑婆世界，教化三千大千世界眾生，其中梵王，帝釋，四天王，以及諸天天王眾多，故言：「諸梵王，及諸天帝釋」。佛初成道，諸天王及其天「眷屬百千萬」數之多，皆來聚集於佛前，「恭敬合掌禮，請我轉法輪。」但佛「即自思惟」，此界眾生根性愚鈍，「若但讚佛乘，眾生沒在苦，不能信是」微妙希有之「法。」反生毀謗，由於毀謗「破法不信」的緣「故」，必「墜於三惡道」受苦，無益反損，這又何必呢！故言：「我寧不說法，疾入於涅槃。」

尋念過去佛，所行方便力，我今所得道，亦應說三乘。

以下六首半偈頌，是明釋尊念同過去諸佛隱實施權。過去諸佛雖然皆為一大事因緣故出現於世，但為適應眾生的根性，故隱一乘之實，而施三乘五乘之權。然則我今釋迦如來，所得一乘佛道，既同於過去佛，則亦應如過去佛「所行方便力」，於「我今所得」的佛「道」，「亦應」該隱一乘之實，而「說三乘」之權。

作是思惟時，十方佛皆現，梵音慰喻我，善哉釋迦文，

第一之導師，得是無上法，隨諸一切佛，而用方便力。

我等亦皆得，最妙第一法，為諸眾生類，分別說三乘。

此明諸佛稱讚。初三句是釋尊自述。因釋尊「尋念過去佛，所行方便力」而思與諸佛一樣，隱實施權，故「十方佛皆現」，用「梵音慰喻」并稱讚「善哉釋迦文」，為「第一之導師」。因為釋尊亦能為實施權，為一說三，引導眾生入佛智慧故。「得是無上法」，是指佛所證微妙第一的實智，「隨諸一切佛，而用方便力。」是佛的權智。

「我等亦皆得」等四句，是明十方諸佛，亦同證得此「最妙第一法」的實智，但「為諸眾生類」，不得不運用權智「分別說三乘」。因眾生福薄，不堪承受一乘大法。

少智樂小法，不自信作佛，是故以方便，分別說諸果；

雖復說三乘，但為教菩薩。

此是諸佛隱實施權的主要原因。因眾生「少智」故，好「樂小法」，「不」能「自信」自己當可「作佛，是故」諸佛皆「以方便」力，為樂小法者，於一佛乘，「分別說」三乘「諸果」。「雖」然分別「說三乘」」，但最終目的，「但為教菩薩」，因為凡有聞法者，無一不成佛故。

舍利弗當知，我聞聖師子，深淨微妙音，稱南無諸佛；

復作如是念，我出濁惡世，如諸佛所說，我亦隨順行。

聖師子，是佛的德號。當時釋尊聞十方諸佛，用深遠而清淨美妙的音聲，稱讚其能隱實施權，非常歡喜而「稱南無佛」，表示敬從諸佛教，隨順諸佛行。「復作如是念」等四句，是釋尊自念「出」現於五「濁惡世」，誠「如諸佛所說」，眾生小智樂小法，不自信作佛，故應當隱實施權，是以決定「隨順」諸佛方便「行」，先施權後顯實。

思惟是事已，即趣波羅柰，諸法寂滅相，不可以言宣；

以方便力故，為五比丘說。

是頌釋尊實行施權。「是事」即諸佛隱實施權之事。當釋尊思惟決定隨順諸佛方便行時，「即」離開菩提埸，「趣」往「波羅柰」國的鹿野苑。梵文波羅柰，譯名繞河城，是建立於東印度恒河沿岸的一個國家。此國境內有一森林為鹿群聚居之處，故名鹿野苑。據西域記說：釋尊與提婆達多，宿生曾為鹿王，各率領五百眷屬，聚居此地。當時國王愛好打獵，嗜食鹿肉，鹿群日死無數，鹿王進入王宮請願，每日自動派遣一鹿來王室供給王膳，以免殘殺無辜，王許之而停止打獵。後來提婆達多宿生為鹿王所統領的眷屬中，有一母鹿，次日當輪值赴王宮就死，但因懷孕待產，故請緩行，鹿王不准，遂往釋迦鹿王處請願。鹿王念其慈心愛及胎兒，願代她往王宮送死。國王見鹿王自來送死，問其故？鹿王言：因其他鹿群中，有雌鹿當來受死，但因懷孕待產，於心不忍，故以身代。國王被牠感動言：「我是人身鹿，你是鹿身人。」自此，取消日食一鹿的壞習慣，并賜此森林為鹿群聚居之地，嚴禁人民入林打獵，因名鹿林，又名鹿野苑。

五比丘，一名憍陳如，譯名火器，是拜火婆羅門後裔。二名馬勝，三名小賢，四名十力迦棄，五名摩訶男。未出家前，皆是王族親屬。佛出家時，淨飯王命此五人前往苦行林，請太子回宮，反被太子堅決的志願感動，遂留在雪山陪伴太子苦行，後因太子覺悟苦行無益，而受牧女供養，誤會太子退失道心，共去鹿林繼續苦行。及太子成道，決定隨順過去諸佛隱實施權時，觀察此五人機緣成熟，應先得度，故特別前往鹿苑，為此五人說四諦法。四諦法，即是苦集滅道四種真實的道理。

苦，是人世間種種苦惱與不幸的際遇。例如：人生理上有生老病死等苦，心理上有求不得，愛別離，怨憎會種種貪瞋痴等煩惱的痛苦。人事界有互相嫉妒，怨恨，毀謗，侮辱，侵犯，仇殺，拘禁，刑罰種種禍害之苦。自然界有寒暑風雨，水火雷電，海嘯地震等天災之苦。我們在身苦，心苦之外，還要承受人事界與自然界種種天災人禍之苦，是苦苦；賞心樂事，轉瞬即逝，樂極生悲，是壞苦；世事無常，青春不永，物有生住異滅，世界有成住壞空，是行苦。本經信解品言：「以三苦故，在生死中，受諸熱惱。」六道眾生，在生死輪迴中，的確恒受眾苦逼迫惱害，所以佛說：人生苦多於樂，故名苦諦。

集，是積集。眾生積集貪瞋痴慢疑邪見等思惑，及身邊戒見邪等見惑，障蔽本性，迷失真心，顛倒行事，做作無邊罪業，招致無量苦果，故佛說：集是苦因，苦因集有，故名集諦。

滅，是消滅，若能消滅惑業之苦因，自當遠離生死的苦果，而證得真空寂滅的涅槃境界。雜阿含經言：貪欲永盡，一切諸煩惱永盡，名為涅槃。

道，是由生死此岸，通往涅槃彼岸的正道。在小乘說：廣則指四念處，四正勤，四如意足，五根，五力，七菩提，八正道等三十七道品，略則不外戒定慧三無漏學。道是出世之因，滅是出世之果。佛說此苦，集，滅，道四種義理，真實不虛，不但與事實契合，亦與道理相應，故名四諦法。本來佛所證的諸法實相理，是「不可以言宣」說的，但為引導眾生共證「諸法寂滅相」，故釋尊「以方便力故，為五比丘說」此四諦法。

是名轉法輪，便有涅槃音，及以阿羅漢，法僧差別名。

從久遠劫來，讚示涅槃法，生死苦永盡，我常如是說。

輪有流行不滯之相，有摧毀轉動之功。譬喻佛說四諦法，有輾轉傳授之相，能輾破眾生惑業苦，令轉凡入聖，不滯留生死之功，故「是名轉法輪」。佛最初對五比丘說四諦法，令知苦是逼迫性，集是可斷性，滅是可證性，道是可修性。由聞法作意，生智明覺，得見聖道，是為示轉。

佛繼而勸導五比丘，此是苦汝應知，此是集汝應斷，此是滅汝應證，此是道汝應修。令五比丘知苦斷集，慕滅修道，名勸轉。

佛再引自己為證說：此是苦我已知，此是集我已斷，此是滅我已證，此是道我已修。策勵五比丘，令精進修學，發無漏智，得慧眼，證無學，成阿羅漢道，是名證轉。

合示轉、勸轉、證轉，名三轉十二行法輪。五比丘如法修行，「便」證有餘涅槃，成阿羅漢道。阿羅漢，含有無生，殺賊，應供三義。是斷盡見思煩惱，解脫分段生死，出離三界，應受人天供養的聖人。佛是佛寶，四諦法是法寶，五比丘是僧寶，三寶同時出現於世間，故言：「便有涅槃音，及以阿羅漢，法僧差別名。」

「從久遠劫來」等四句是釋疑。釋尊避免有人懷疑，既已成道，自當鑑機，何須十方諸佛出現，梵音慰喻，始決定隱實施權？故佛解釋言：自「從久遠劫來」於無量世界成佛，皆常「讚」歎開「示」此能夠證得「涅槃」的四諦「法」，及得度「生死苦永盡」之僧。今言：「尋念過去佛，所行方便力」，只不過是藉以說明，佛佛道同而已。

3.重頌捨權顯實

舍利弗當知，我見佛子等，志求佛道者，無量千萬億，

咸以恭敬心，皆來至佛所，曾從諸佛聞，方便所說法。

以下六偈是頌釋尊顯實，為下文等賜大車之本，此二偈是明人一。立志求佛道的人，稱為佛子。釋尊「見佛子等，志求佛道者，」有「無量千萬億」之多，「咸以恭敬心，皆來至佛所，」因為此等佛子皆「曾從諸佛」處得「聞」，諸佛「方便所說的三乘「法」，已種善根，積聚功德，今大乘根性成熟，故皆來佛前，合掌瞻仰於佛，冀待佛說一乘妙法。

我即作是念，如來所以出，為說佛慧故，今正是其時。

此頌理一。既然諸佛出世，皆為一大事因緣，今既然大乘根機已經成熟，正是應該宣說佛智慧之時。故言：「如來所以出，為說佛慧故，今正是其時。」

舍利弗當知，鈍根小智人，著相憍慢者，不能信是法。

今我喜無畏，於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道。

此八句是重頌教一。往昔四十多年來，佛所以不說此一乘法，是因「鈍根小智人」，既「著相」又「憍慢者，不能信」受如「是法。」今在法華會上，既然大乘機熟，佛心歡喜，不再畏懼眾生聞法生疑，毀謗墮落，故「今我喜無畏，於諸菩薩中，正直捨方便，」不再如昔日之權巧方便，說種種法門，「但說」佛所證的「無上道。」

菩薩聞是法，疑網皆已除，千二百羅漢，悉亦當作佛。

是頌行一。此中菩薩，是指昔日修學小乘法，今日開始大乘機熟的人。既然大乘根性已成熟，則聞佛「正直捨方便，但說無上道。」應當破除「疑網」，是以「千二百羅漢」常隨佛學的小乘人，「悉亦當作佛」。

4.重頌歎法希有

如三世諸佛，說法之儀式，我今亦如是，說無分別法。

諸佛興出世，懸遠值遇難，正使出於世，說是法復難，

無量無數劫，聞是法亦難，能聽是法者，斯人亦復難。

以下五偈半文，是重頌前文歎法希有。「如三世諸佛，說法之儀式，」皆是先權後實，故「我」釋迦「今亦如是」，前既施權，今當顯實。「說」此一乘的「無分別法」。此一乘無分別的妙法，非隨時有機會聽聞的，因為佛不像普遍一般眾生，每天都有無數的生命被業力所牽來到人間，接受或苦或樂的果報。必須要眾生見佛、聞法、得度的因緣成熟，然後「諸佛興出世」。但很多時往往要經過很「懸遠」的時間，然後有佛降生人間，如本經下文說：「一百八十劫，空過無有佛」。所以我們欲想「值遇」佛世，是非常困難的。即使是佛已經出現於人間，但亦不是時常演說如是一乘妙法。必需要時節因緣成熟，然後方說。何況有一類慧根短小，薄福淺智的五濁惡世眾生，即使生逢佛世，尤若逢不逢，若見非見。釋尊住世時，不是也有很多眾生不曾見佛聞法嗎？據說：釋尊降生於印度，當時王舍城的居民，共有九億萬人。僅有三億萬人得見佛聞法，三億萬人但見佛不聞法，而其他的三億萬人，既沒有機會見佛，更沒有因緣聞佛說法，莫論得度了。

即使已經得見佛聞法的人，但當佛欲說是妙法時，亦被業力所牽，不肯信受，反而離座而去，如釋尊將說此經時，退席的四眾弟子就有五千之多。可見生逢佛世難，得見佛聞法也難，而得聞一乘妙法更難，能聽聞是法歡喜信受，頂戴讚歎，更是難上加難。故釋尊說：「諸佛興出世，懸遠值遇難；正使出於世，說是法復難；無量無數劫，聞是法亦難；能聽是法者，斯人亦復難。」

譬如優曇花，一切皆愛樂，天人所希有，時時乃一出。

聞法歡喜讚，乃至發一言，則為已供養，一切三世佛。

是人甚希有，過於優曇花。

「優曇花」是靈瑞的花朵，三千年開花一次，不只人間少見，天上亦希有難得，人皆喜愛，但卻非隨時可得，時至方現。故「一切皆愛樂」。是佛引用優曇花，譬喻人身難得，佛世難值，妙法難聞，難信。若有人得聞是妙法，又能「聞法歡喜讚，乃至發一言」稱頌讚歎此妙法，「則為已」經等如「供養，一切三世佛。」了，故「是」聞法歡喜，而能稱讚此一乘妙法的「人」，是「甚希有」難得，猶「過於優曇花」。

5.重頌佛語不虛

汝等勿有疑，我為諸法王，普告諸大眾，但以一乘道，

教化諸菩薩，無聲聞弟子。汝等舍利弗，聲聞及菩薩，

當知是妙法，諸佛之祕要。

此重頌佛語不虛，為以下不虛妄的譬喻作依本。佛為諸法之王，於法自在，所說無不真實，何況今在靈山會上，非但告訴舍利弗一人，而是「普告諸大眾」，說明佛四十餘年來，權說三乘教法，目的實為此一乘佛道，故佛「但以一乘道，教化諸」眾生，凡有聞佛說法的人，皆是大乘「菩薩」，根本就沒有所謂「聲聞弟子」。聲聞一詞，只是佛方便權巧施設，臨時假立的一個階位而已。是以「汝等舍利弗，聲聞及菩薩，當知是妙法，諸佛之祕要。」非二乘心智所能測，謂之秘，總括十法界聖凡事理謂之要。今日佛開顯的「妙法」，既然是「諸佛之祕要」，豈可心存疑惑而不信？故佛殷勤勸導舍利弗，「汝等勿有疑」。

6.重頌揀眾敦信

以五濁惡世，但樂著諸欲，如是等眾生，終不求佛道。

當來世惡人，聞佛說一乘，迷惑不信受，破法墮惡道。

有慚愧清淨，志求佛道者，當為如是等，廣讚一乘道。

以下六頌，是重頌釋尊揀眾敦信，前三頌是揀眾，後三頌是敦信。此一乘妙法，既是諸佛的秘要，非人皆能信，故當揀擇機宜。非大乘根性成熟的眾生，不可隨便為其宣說，以避免薄福小智人，聞法不信反而毀謗，罪招墮落，變為雖曰愛之，實則害之。故佛教舍利弗：「以五濁惡世」眾生，「但」貪戀愛「樂」，執「著諸」五「欲」塵勞，「如是等眾生」，不見佛，不聞法，何況發心勤求佛道？此「終不求佛道」的人，切莫勿為其宣說此一乘妙法，是揀非佛弟子。

次偈頌是揀增上慢人。因為增上慢人，愚痴無智，未得謂得，未證謂證，豈能信受此一乘妙法？若然「聞佛說一乘」，必然「迷惑不信受」。由於不信而「破法墮惡道」，豈非求升反墮，故佛慈悲，教舍利弗應該揀擇，不要為此輩惡人，宣說此妙法，以免此等謗法墮落。如果「有慚愧」心，能夠持戒「清淨」，又發菩提心，立「志求佛道者」，正是大乘法器，就應「當為如是等」大乘根機成熟的眾生，「廣讚一乘道」，以流通正法，以暢佛出世的本懷。

舍利弗當知，諸佛法如是，以萬億方便，隨宜而說法；

其不習學者，不能曉了此。汝等既已知，諸佛世之師，

隨宜方便事，無復諸疑惑，心生大歡喜，自知當作佛。

此三頌是敦信。前六句，是勸信施權；後六句，是勸信顯實。「諸佛」是總括十方三世諸佛。「法如是」即先隱實施權，後開權顯實。十方三世諸佛，皆以萬億種方便，「隨」順眾生的機「宜」大小不等「而說」三乘五乘諸「法」。「其」他「不」見佛，不聞法，未曾獲得「習學」佛法真實利益「者」，是「不能曉了此」權實不二之事，但汝舍利弗等，是應該明白而信受的。為甚麼呢？因為「汝」舍利弗「等」諸大聲聞弟子，「既」然已經修學佛法，親受法益，今又在法華會上，聞佛開權顯實，種種開示，「已知諸佛」是「世」間之導「師」，「隨」順眾生機「宜」運用「方便」，先為實施權，今於法華會上，又隨眾生大乘根機成熟之所宜，而開權顯實，會三歸一等「事」。自當明了，「無復諸疑惑」，應該「心生大歡喜，自知當」來必定「作佛」。

「汝等」的等字，是概括其他迦葉等大弟子，為譬喻說法周中，得授記的人。亦等括千二百常隨眾，是因緣說法周中授記者。是重頌前文：「若有比丘，實得阿羅漢，若不信此法，無有是處。」

釋尊自從出定以後，即雙讚佛的權實二智，廣明諸佛為實施權，開權顯實之事。進而說明過去、未來、以及現在十方諸佛，包括釋尊自己在內，法皆如是，先隨順眾生各別根性，愛好與習慣，而權巧演說種種不同的法門，其目的皆是為欲令眾生開、示、悟、入佛知見，自知當作佛，以激發眾生的菩提心，勤求佛道，以暢佛出世的本懷。今舍利弗等，既然明了，自知當作佛，則已經達到佛出世說法之目的，故本經的正法說周，至此亦已宣說完畢。

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