．返本還源便到家，亦無玄妙可稱誇；湛然一片真如性，迷失皆因一念差。
　　
　　--明．浮峰普恩
　　
　　「返本還源便到家，亦無玄妙可稱誇」，物有本，水有源，人有本來面目。我們要怎樣才能返本歸源？怎麼樣才能找到真如本性？從這首詩偈看，要找到自己的娘生面，也沒有什麼玄奇。
　　
　　「湛然一片真如性」，每一個人的本真、本性、本來面目像湛然的朗朗晴空，沒有一點染污；又如一大明鏡，只因為平時被煩惱、無明的塵埃遮蓋了，失去了本真，才落在生死海中受苦。其實天堂、地獄都在我們一念之間，無所謂什麼是真正的好？什麼是真正的壞？
　　
　　如果有人問：天堂與地獄有何不同？其不同可能是一雙筷子的差別。
　　
　　墮落地獄人，吃飯用的筷子有一丈多長，夾菜時，筷子太長，菜送不到嘴裡，左邊夾菜被左邊的人吃了，右邊夾菜被右邊的人吃了，自己總是吃不到，彼此爭執、計較、吵架，不得安寧。天堂人吃飯用的筷子，也是一丈多長，不過每個人夾菜時，不是想送到自己口中，而是送給對面的人吃，對面的人也夾菜給這邊的人吃，你幫我，我助你，互相尊重，互相讚美，每天都生活得好歡喜、好快樂。
　　
　　天堂與地獄究竟如何劃分，完全看你自己，本性善良，肯容忍人、幫助人，就是天堂人；自私、執著、計較、煩惱不斷的人，就是地獄人。所以「迷失皆因一念差」，順治皇帝曾說：「皇袍換得紫袈裟，只因當年一念差，我本西方一衲子，為何生在帝王家？」即使生在帝王家，不能找到自己的真如本性，也一樣會迷失，會煩惱，會墮入人間地獄。找到自己的真生命，能隨遇而安，則到處都是安樂天堂了。

．閒到心閒始是閒，心閒方可話居山；山中賸有閒生活，心不閒時居更難。
　　
　　--明．恕中無慍
　　
　　一個人想過閒雲野鶴的生活，像出塵隱士一樣的逍遙自在，喜歡山居無忙碌世事，又沒有人情的煩惱困擾，這種悠閒日子不是人人過得了的。很多人沒有定力，隱到深山還不是與草木同腐朽？自己不會用心功，莫說隱遁深山，就算住在天堂，住在極樂世界裡，不念佛、念法、念僧也是沒有用的。
　　
　　佛門一再提倡，假如你喜歡住深山，必須先破參，破除了煩惱，才可以入山；你要閉關，必須先開悟，不開悟就不必閉關了。
　　
　　一般初學道者，不要馬上逃避人間現實，嚮往住在深山裡，要知道「閒到心閒始是閒」，一定要做到心閒無掛礙，才是真閒。很多人身忙心閒，很多人身閒心忙，不好好做事，一心以為住山就是修行，其實是懶惰心作祟。能做到心閒，才能住山修行。君不見佛門人多心甚閒，且看飛禽自往返！
　　
　　「心閒方可話居山」，心閒了，才可以說我要住山，心如果不能閒，就不能住山。「山中賸有閒生活」，對的，山裡常有閒生活，閒生活就是把一切俗務放下，把世間是非放下，人在山中心在鬧市，還不如人在鬧市心在山中。現代人有的勞心，有的勞力，有的不勞心也不勞力，無心道人對世間一切不擁有、不執著、不計較。
　　
　　「心不閒時居更難」，你能夠做到當然很好；做不到，心不能閒，住在山裡也不會快樂。而在山中、在海邊都無妨，人住在哪裡都不是問題，心閒才是最重要的！

．一寸光陰一寸金，勸君念佛早回心；直饒鳳閣龍樓貴，難免雞皮鶴髮侵。
　　
　　--明．楚石梵琦
　　
　　這首詩偈是勸人念佛。人常怨嘆沒有時間念佛，其實並非沒有時間，而是念佛心志不堅定。你有時間做事業賺錢、吃飯、睡覺、旅行、遊玩，卻沒有時間念佛？你所做的事業，所賺的錢都不是自己的，一撒手灰飛煙滅，唯有念佛的功德才是自己的，是三世十生的業力。世人愚痴，是自己的不知道進修，不是自己的倒反而計較、爭逐，沉迷執著地去追求。
　　
　　「一寸光陰一寸金，勸君念佛早回心」，請看，光陰似箭，日月如梭，一寸光陰一寸金，浮生有限，時間寶貴，人生有多少光陰可以虛擲？想想無常的苦空，莫如早早回心轉意念佛！
　　
　　唐朝詩人白居易也是個念佛的修持人，他有一首詩偈形容得很好：
　　
　　「余年近七十，不復事吟哦；看經費眼力，作福畏奔波。
　　
　　何以慰心眼？一句阿彌陀；早也阿彌陀，晚也阿彌。
　　
　　縱饒忙似箭，不離阿彌陀；達人應笑我，多卻阿彌陀。
　　
　　達又作麼生？不達又如何？普勸法界眾，同念阿彌陀。」
　　
　　我們在人間念一句「阿彌陀佛」，西方極樂世界的八功德水池就有一朵蓮花，所以念佛、念佛，念到心佛合一時，心念不受塵境束縛，上升到絕頂光明的解脫境界，我們就是佛，佛就是我們了。
　　
　　「直饒鳳閣龍樓貴，難免雞皮鶴髮侵」，你就算一世富貴顯赫，有住鳳閣龍樓般的尊榮，也是幻影。歲月不饒人，很快地，雞皮鶴髮會侵蝕你，一霎時便老態龍鍾，無常一到，萬事皆休，還有什麼是你的？晴天不備雨天傘，下雨時怎麼辦？白日不存夜裡燈，入夜又如何？生涯短，死到臨頭怎麼辦？奉勸大家要早點準備生命的資糧，多念一聲佛，多惜一寸光陰。