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緣起與還滅—生死篇2(人間佛教系列8)
星雲法師

證悟之後的生活

  
  「你在那裡呢?」
  
  「我在外面。」
  
  「你人在外面,怎麼會痛呢?」
  
  「因為你把我的腳關在裡面了。」
  
  知客師父一聽,大喝一聲說:
  
  「你還有裡面、外面啊!」
  
  雲門禪師雖然被壓斷了一條腿,但是這一關一闔卻截斷了虛妄紛紜的世界,證悟了內外一如、平等無二的道理。
  
  有一次百丈禪師和他的師父馬祖禪師出外,半路上,看到天空迎面飛來一群野鴨子,馬祖禪師問他:
  
  「那是什麼?」
  
  「野鴨子。」百丈禪師說。
  
  「飛到那裡去了?」
  
  「飛走了啊!」
  
  馬祖禪師一聽,馬上用力捏著百丈禪師的鼻子,百丈禪師大叫:
  
  「好痛哦!」
  
  馬祖禪師說:「既然飛過去了,怎麼還會痛呢?」
  
  百丈禪師言下大悟。這一捏把一切的愛憎無明、物我彼此,都捏除得無影無蹤。禪師們種種悟道的方法,看似乖逆違悖、不近人情,唯有透過不近「凡情」的大轉化、再提昇之後,才能體悟超乎俗情常理的真理真情。
  
  ()專精忘我
  
  求道要秉著「精誠所至,金石為開」的精神,專心精進以至於忘我,才能開悟。
  
  太虛大師在普陀山閉關靜修,有一天晚上打坐的時候,耳畔聽到鐘聲「噹!噹!」低沈雄壯的響著,原來是寺院開大靜養息的時刻。由於他放下眾緣,專心一致,一直坐到第二天早上敲鐘做早課的時候才出定。大師聽著悠揚嘹亮的鐘聲,還以為是晚上睡覺的鐘聲。
  
  虛雲老和尚七十多歲那年,駐錫於陝西翠微山,一日清晨,淘米下鍋,盤起腿來等飯煮熟,那裡知道這一入定,就整整經過一百八十天後才出定。剛出定時還不知道時間,翻開埋在雪堆的鍋蓋一看,半年前煮的飯早已發霉腐爛了。如此心無罣礙,專心一致,才能深入禪定,證悟菩提。
  
  唐朝的馬祖道一禪師證道後回到故鄉,他的嫂嫂非常尊敬他,奉他為師表,要跟他求道。馬祖道一禪師教她:「妳把一個雞蛋吊在半空中,每天注意聽,只要聽到雞蛋發出聲音的時候,妳就可以悟道了。」嫂嫂信以為真,每天專注傾聽雞蛋的聲音,從不懈怠,多少年過去了,還是沒有聽到雞蛋的聲音。漸漸地,吊著雞蛋的線終因朽爛而斷裂,雞蛋從半空中掉了下來,發出「ㄅㄥ」的一聲,嫂嫂一聽,悟到了物我合一,心外更無一個真實世界。這一聲打破了裡外、人我,而臻於如如。可見,只要思想統一、精神專注,就是無情也能說法悟道了。
  
  三、悟後觀念
  
  開悟之前,世界是一片迷濛渾沌,開悟之後,又是一番怎樣的氣象呢?開悟之前,人生是一場貪瞋癡愛,開悟之後,將是一段如何的風光?悟後的觀念,與未證悟之前會有什麼不同的轉變呢?
  
  古人說:「千般易淡,未淡者美酒三杯;萬般可忘,難忘者閒名一段。」世間上的人執迷於塵勞五欲,一面繫縛自己,一面又要別人幫助他解脫。悟,是觀念的改變,智慧的體現:未悟之前,心裡種種執著,貪戀功名富貴,計較人我是非,沉溺虛幻情愛,放不下也解脫不了;開悟之後,能掙出名韁利鎖的綑綁,衝破情關慾海的迷離,朗朗觀看世間,頂天立地生活於宇宙。
  
  有人以參禪前後的不同感受來說明悟後的心境;沒有參禪時,「看山是山,看水是水」;參禪時「看山不是山,看水不是水」;開悟後再看,仍然是「看山是山,看水是水」。因為我們內心貪求執著,不能體會山水的清明,因此看山是山,與我無關;看水是水,於我何益?但是經過一番歷練提昇之後,再來看看山水萬物,「我見青山多嫵媚,料青山見我應如是」,水鳥樹林都是我的朋友,溪聲流水都是我的知音。
  
  一草一木、一花一葉,無非真理法身;一沙一石、一山一水,無不是如來妙諦,山河大地、宇宙虛空乃至一切眾生,都是從我清淨自性所湧現出來的。山水不再是心外的山水,而是我心內所流露的智慧活泉。
  
  宋朝的大文豪蘇東坡,曾經做了三首詩偈來表明他參禪悟道的三個過程。第一階段是尚未參禪的情形:「橫看成嶺側成峰,遠近高低各不同;不識廬山真面目,只緣身在此山中。」指的是心被光怪陸離的假相所迷惑,不能認清真正的自己,彷彿置身於虛無飄渺的山巒之間,卻看不清廬山峻峭的面目。
  
  第二階段是參禪而尚未開悟的心情:「廬山煙雨浙江潮,未到千般恨不消;及至到來無一物,廬山煙雨浙江潮。」雖然千般尋覓,卻被迷濛的山嵐雲氣遮斷了去路,纔下眉頭,又上心頭,沒有悟道,實在心有不甘。驀然回首,才知道廬山就在那煙霧江潮之中。放下思慮,才知道吃飯還是吃飯,睡覺還是睡覺,只是滋味不一樣了。
  
  第三階段即是悟道之後的境界:「溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身;夜來八萬四千偈,他日如何舉似人?」涓涓的溪流、青青的山巒,都是如來的真理化身了。
  
  開悟之前看一切萬法,如翳在眼,霧裡觀花,不能了解事物的真相;開悟之後再反觀世間諸有,如盲重光,煙霧盡散,可以如實看清山河大地的本來面目。悟前、悟後的看法,宛如天壤之別。
  
  那麼悟道之後的觀念,究竟有什麼不同?
  
  ()處在苦境中,卻能不自苦
  
  唐朝有一位禪師,住在山頂裡,由於沒有剃頭刀,因此頭髮髭鬚虯生;深山之間取水困難,無法時時沐浴,蓬頭垢面,衣衫不潔。有人看到了對他說:
  
  「禪師,你何必如此自苦呢?」
  
  禪師怡然自得地說:「你認為我的鬚髮未剃很骯髒嗎?但是我的煩惱早已斷絕了;你以為我的身體沒有洗滌很污穢嗎?但是我的身心早已清淨了;你覺得我沒有更換衣服很卑賤嗎?其實我早以佛法的無上法衣來莊嚴我的生命了。」
  
  物質生活的欠缺,在禪悟的人看來不是苦惱,反而是修道的逆增上緣,所謂「憂道不憂貧」。禪者所追求的是「去年貧,猶有立錐之地;今年貧,立錐之地也無」的灑脫生活。在悟者的心中,處苦境固然不覺得苦,處樂境也不以為樂。
  
  譬如宋朝的道楷禪師,皇帝屢詔不赴,最後皇帝降罪,派官審問他。官吏尊敬禪師年高德重,教他託疾免罪的方法,但是他卻寧願受罰也不肯欺騙詐誑。對禪師而言,榮辱苦樂是平等一如的,悟道者由於能夠勘破世間苦樂的虛妄性,泯除苦樂的差別見,因此處於任何環境、任何時空,都能悠然自在,放曠逍遙。
  
  ()處在矛盾中,卻能不矛盾
  
  悟道的禪師們有些言行舉止及觀念,讓人覺得很怪異,譬如禪師們說:「益州的馬吃草,牧州的牛發脹。」這話好比是說:高雄的馬在吃草,台北的牛肚子脹了起來。這句話,乍看之下很不合常理。在我們的觀念裡,益州和牧州是南轅北轍的兩個地方,牛馬是截然不同的兩種動物,如何能夠融合在一起?由於我們對事相總是抱持對待化、個別化的心態加以觀察,無法融合化、整體化地全局觀照,因此,展現在我們眼前的便是一個重重障礙、支離破碎的世界。但是悟者卻能把時空從矛盾障礙中調和起來,泯絕彼此、物我的對待差別,因此所看到的世界是重重無盡、圓融統一的世界。
  
  傅大士有一首詩,最能表現這種矛盾而統一的境界:「空手把鋤頭,步行騎水牛;人從橋上過,橋流水不流。」在禪悟者看來,空手不僅可以握住一柄鋤鍬,空手更能擁有整個宇宙虛空;也唯有「空」心,才能真正擁有宇宙而不貪著。對悟者而言,須彌固然能夠包容芥子,芥子也能夠納攝須彌;雨打花萎、風吹絮揚是自然現象,而「不雨花猶落,無風絮自飛」也是平常稀鬆的事。透過禪悟的功夫,宇宙的本體與現象,現象與現象之間,不再是彼此矛盾隔礙的狀態,而是互相融攝調和的關係。但是悟者這種境界,並不是一般人所能胡亂猜度的,沒有禪悟的體證功夫,而隨意模倣禪者的言行,有時候反而會畫虎類犬,貽笑大方。
  
  有位年輕人打坐時,看到老禪師走過來卻不起身問訊,禪師數落他:
  
  「你這個年輕人,看到老人家來了,怎麼不站起來迎接呢?真是不懂禮貌!」
  
  年輕人回答:「我坐著迎接你,就是站著迎接你。」
  
  禪師一聽,上前打了年輕人一個耳光,年輕人憤憤地說:
  
  「你怎麼打我?」
  
  禪師笑道:「我打你耳光,就是不打你耳光。」
  
  禪不是世智辯聰,禪更不是裝模作樣,禪悟之後的智慧是自然的流露,不是忖臆倣效所能得到的。
  
  ()處在妄心中,卻能無妄心
  
  有位信佛虔誠、嚴持戒律的王居士,平時謹言慎行,潔身自好,受到眾人的敬仰。後來有些同修發現,一到薄暮黃昏,王居士就獨自一人走向後街的煙花柳巷。難道一向自持嚴謹的王居士,也禁不起女色的誘惑,自毀清譽嗎?大家在背後議論紛紛。
  
  有一位好事者,按捺不住心中的好奇,有一天尾隨在王居士的背後,想去探個虛實。兩人穿街走巷,來到了一家「翠花閣」的地方,裡面妍美俏麗的姑娘們,一看到王居士來了,紛紛鶯聲燕語地向王居士殷勤問好,然後簇擁著王居士上樓去了。這人愈發迷惑,也跟著偷偷上樓,霎時被一幅動人的景象震懾住了:原來剛才那群喧鬧嘻笑的姑娘們,個個正襟危坐地在莊嚴的佛堂前,凝神貫注,傾聽王居士說法。
  
  原來王居士是到生死海中轉法輪,處雜染而不污;在烈火堆中栽植淨蓮,化慾惱為清涼。王居士這種「明知山有虎,偏向虎山行」的無畏精神,正是地藏菩薩「我不入地獄,誰入地獄」的慈悲胸懷,而王居士熱鬧場中做道場,處妄境而不動搖的定力,實為禪者隨緣放曠,任運逍遙的妙行。
  
  ()處在分別中,卻能無分別
  
  藥山禪師有一次在山頂上散步,看到山邊有兩棵樹,一棵長得很茂盛,另一棵早已枯萎。這時,他的徒弟道吾禪師和雲巖禪師走過來,藥山禪師問他們:
  
  「你們說,那一棵樹好看呢?」
  
  道吾禪師說:「當然是榮的這棵好看!」藥山禪師點點頭。
  
  雲巖禪師卻說:「不,我倒覺得枯的那棵好看!」藥山禪師也點點頭。
  
  一旁的侍者不解地問藥山禪師:「師父,道吾說榮的好看,您點頭;雲巖說枯的好看,您也點頭,到底那一棵好看啊?」
  
  藥山禪師於是反問侍者說:「那麼,你認為那一棵好看呢?」
  
  「枝葉茂盛的那棵固然生氣勃勃,枝葉稀疏的那棵也不失古意盎然。」侍者回答。
  
  萬有諸法自性平等一如,沒有善惡、美醜、高下、貴賤的分別,因此,在禪者的眼中,榮茂的樹木和枯萎的樹木都一樣美好。
  
  《維摩詰經》裡,諸天菩薩和二乘羅漢海會雲集在維摩丈室,聆聽維摩詰菩薩講說「不二法門」,天女們從天上紛紛飄灑五彩繽紛的花朵,供養菩薩,表達心中的讚歎。這些絢麗的花朵飄在菩薩的身上即自然掉落,但是落在二乘羅漢身上,卻好像黏住一樣,無論如何用力也取不下來。《金剛經》說:「凡所有相,皆是虛妄。」因為二乘人的心中還有嶎紫嫣紅的「花」相,起了差別虛妄的念頭,執著不放,花因此附著而不掉。大乘菩薩證悟諸法性空的道理,泯除一切假相,縱然是「百花叢裡過」,也能「片葉不沾身」,何況是朵朵的天花,自然隨身飄落無礙了。
  
  四、悟後的生活
  
  悟前、悟後的生活有什麼不同?開悟之後的生活又是什麼樣的風光?
  
  開悟後天地還是天地,日月依舊是日月,人我仍然是人我,只是生活的內涵、品味不一樣了。未開悟前,「吃時不肯吃,百種思索;睡時不肯睡,千般計較」。
  
  開悟之後,「饑來吃飯睏來眠」,一樣的吃飯,一樣的睡覺,灑脫自如,任性逍遙;開悟前時時難過,步步維艱,開悟後日日是好日,處處通大道。開悟之後的生活,是精神重於物質的生活,是掙脫了物慾的牽繫,住於塵勞五欲,卻不被污染,追求無上理想世界的生活。
  
  懶融禪師煮石充飢,吃得津津有味,有人驚異的提醒他說:
  
  「師父,那是石頭啊!你怎麼吃石頭呢?」
  
  懶融禪師一看說:「喲!是石頭,你要不要吃看看?美味十足哩!」在禪師的口中,堅硬的石頭也是珍餚佳品。
  
  天寒地凍的嚴冬,禪師凍得鼻涕四溢,有人看了就說:「師父,你鼻涕都快流到嘴裡了,把它擦一擦吧!」
  
  禪師非但不以為忤,還悠然自得地說:
  
  「我才沒有時間為俗人擦拭鼻涕呢!」
  
  一般人只注重環境的清掃,身體的沐浴,卻忽略了心靈的淨化。
  
  窗明几淨的環境,光鮮潔淨的身體,固然能讓我們生活得舒適,但是一顆清淨的心,更能使我們的人生別有不同的新氣象。擁有清淨的心,五濁的惡世也是安樂的國土;沒有清淨的心,縱然置身極樂淨土也是污穢的娑婆。潔身固然重要,我們更要學習懶融禪師節省有限的生命,去從事心靈的淨化。
  
  近代的弘一律師,淡泊物質,隨緣生活。一條毛巾用了十八年;一件衣服穿了幾載,縫補再縫補,有人勸他說:「法師,該換新的了。」
  
  他卻說:「還可以穿用,還可以穿用。」
  
  出外行腳,住在小旅館裡,髒亂窄小,臭蟲又多,有人建議說:「換一間吧!臭蟲那麼多。」
  
  他如如不動地說:「沒有關係,只有幾隻。」
  
  日常吃飯佐菜的只有一碟蘿蔔乾,有人不忍心地說:「法師,太鹹了吧!」
  
  弘一大師恬淡知足地說:「鹹有鹹的味道。」
  
  一個有悟境的人,早已超然物外,不會受到物質的豐足或缺乏所繫縛,貧窮不以為苦,富裕也不以為樂,覺得這樣也好,那樣也不錯,如同慈航法師所說:「只要自覺心安,東西南北都好。」不管物質好壞,境遇順逆,精神一樣愉快輕安。
  
  開悟後的生活是智慧重於感情的生活,是淨化私情私愛,充滿睿智靈慧的生活。是掃蕩迷情,直透諸佛般若空慧的生活。
  
  有一天,因寒風刺骨,丹霞禪師便拿起木雕的佛像,生火烤暖冰冷的手,寺裡的香燈師父看了,驚叫:
  
  「你怎麼可以燒佛像?」
  
  禪師說:「我在燒舍利子啊!」
  
  香燈師父說:「佛像哪有舍利子?」
  
  「既然佛像沒有舍利子,那麼多拿幾尊來燒吧!」
  
  一般人認為燒佛像是大逆不道,可是悟道後的丹霞禪師,以大智大悲洞然佛的法身遍滿宇宙虛空,充塞無量沙界,佛與眾生如如平等,唯有證悟自性如來,才是真正見佛、敬佛的人。禪師不像世俗人拜佛像、尊敬佛像,但是在不敬不禮的行止中,有著智慧的真情。
  
  悟後的生活是大眾重於個人的生活;是菩薩「但願眾生得離苦,不為自己求安樂」的大悲生活;是「有一眾生未度,豈可自己逃了」的利他生活,為眾生施捨無量的方便,引導眾生趨入菩提。
  
  悟,是從觀念的改變到生活品味的轉換。禪師們悟道的生活是怎樣的情況?以下提出三種供大家參考:
  
  ()自然的生活
  
  悟道的生活是泯除一切機用,隨緣放曠的自在生活,是超絕較量計度,絕對純真純美的自然生活。「山高水長,柳綠花紅;日照則溫,風吹則涼」。山川草木,大地山河無不蘊藏著無限的禪機;煦日照耀,微風吹拂莫不透露著諸佛的法音,一切都是自然的流露,一切都充滿真的純淨、善的純德、美的純情。連最簡單的飲食,在禪師們悟道的生活裡,也有一份自然灑脫的境界。
  
  有人請教趙州禪師,什麼是祖師西來意?
  
  禪師回答:「喫茶去!」
  
  這人又問:「什麼是父母未生我的本來面目?」
  
  禪師回答:「洗缽去!」
  
  喫茶、洗缽和參禪悟道有什麼關係?如果我們能從日常生活的吃飯、喝茶之中,品嚐出般若妙味,就能見到自己的本來面目,與三世諸佛心心相印。佛法大意不向高遠的地方追求,而在率性天真、自然拙樸的這顆「平常心」中體證。
  
  ()無住的生活
  
  悟道的生活是絕對自由自在的無住生活,住於生死塵勞之中,卻不被五欲所牽繫;住於涅槃無漏的世界,卻不耽著涅槃的安樂。彷彿出淤泥而不染的淨蓮,植根於污濁的現實世界,而成就莊嚴清淨的國土。
  
  悟道的生活是參透凡情、無牽無絆的生活,住於喧嘩的十里紅塵,常懷遁世歸隱的出離心;住於清幽的林邊水下,恆發度眾濟世的大悲願,宛如行雲流水,隨緣度化,舒卷自如。
  
  古人形容出家悟道的出家人說:「一缽千家飯,孤僧萬里遊」、「睹人青眼少,問路白雲頭」真是一種以無住為安住、因無得而真得,灑脫自在、逍遙悠遊的中道生活。
  
  ()救世的生活
  
  悟道的生活是絕對大慈大悲,擔負眾生困苦的救世生活。一般人以為出家人勘破紅塵,過著青燈古佛的生活,是消極避世的悲觀作法,其實出家人是勘破塵囂的虛假空幻,放下浮世的巧爭利奪,而積極追求更超脫真實的生命。勘破、放下不是退縮逃避,而是勇往直前、積極投入真理之旅的壯舉。唯有勘得破,看得徹,才能真正提得起、做得真;先有出世的了悟心懷,才能做入世的慈悲事業。
  
  趙州禪師問南泉禪師:「你往生後要到哪裡去?」
  
  南泉回答:「投生員外家做水牯牛。」
  
  意思是說來生要為眾生作牛作馬,解決眾生調養色身所需,並且為眾生犁出智慧福田。所謂「欲為諸佛龍象,先做眾生馬牛」,是學習菩薩道,必須抱持慈悲救世熱忱的最佳說明。
  
  臨濟禪師有一次在山上栽植樹木,黃檗禪師問他:
  
  「山上樹木已經這麼多了,何必又去種樹呢?」
  
  臨濟禪師回答:「那些大樹是前人種的,我也來種一些,留給後代子孫做榜樣。」
  
  禪師這種不求自利,與天下人作蔭涼的胸懷,是崇高無上救世精神的顯露。
  
  有位參禪的人說:「我每天從窗子看出去,送報的報童踩著腳踏車,挨家挨戶把當天的報紙送給每一戶人家,不管風雨寒霜,日復一日。那份小小的報紙裡,有多少的喜怒哀樂、成敗得失;那份小小的報紙,讓一家人每天都能享受閱讀新知識的快樂。我也想送一份小小的東西給每一個人的心……。」
  
  我們這一生,要送一份什麼樣的東西給每一個人的心呢?開悟的境界需要自己親自實證,悟道的生活需要自己實際體驗。好比較想要學會游泳,縱然遍覽游泳指南的書籍,具備一切游泳常識,如果不下水一試,終究是旱鴨子一隻,不能成功的。
  
  一九八三年十一月二日講於台北國父紀館


涅槃之後的境界

「涅槃」是學佛者所希求的一個美好圓滿的境界,是人生理想的歸宿。但是由於一般人不了解涅槃的意義,而對涅槃產生種種誤解。例如,我們常看到輓聯上寫著「得大涅槃」,或者說:「氣得一佛出世,二佛涅槃。」把涅槃當作是死亡的意思。如果涅槃是死亡的話,那麼我們辛苦學道,求證涅槃,只不過為了追求死亡,豈不是太荒謬可笑了嗎?事實上涅槃不是死亡,而是與死亡截然不同的超脫境界。
  
  有些小乘外道把消滅、消失、虛無當作涅槃。例如,六師外道的苦行論師說:「身盡福德盡,名為涅槃。」小乘外道論師說:「諸受陰盡,如燈火滅,種壞風止,名為涅槃。」毘世師論師說:「無和合者即是離散,離散者即是涅槃。」認為五陰幻滅、形骸壞異就是涅槃。其實把涅槃當做死亡、消滅、消失、虛無,都是錯誤的見解,不但不了解涅槃的真諦,也曲解了佛教精深的教義。
  
  當初釋迦牟尼佛在菩提樹下金剛座上,夜睹明星證悟宇宙人生真理,成正等正覺,這種正等正覺就是涅槃,也就是泯除人我關係的對立,超越時空的障礙,而證悟生命永恆無限的境界。為什麼要追尋涅槃呢?因為人的生命在時間上只不過短短幾十年歲月,白雲蒼狗,無非夢境,在空間上也不過是七尺肉身之軀,「大廈千間,夜眠不過八尺;良田萬頃,日食不過幾斛」,面對著這樣有限的生命,如果我們能證悟涅槃,就等於突破時空的藩籬,將生命遍布於一切空間,「豎窮三際,橫遍十方」,充滿於一切時間,「亙古今而不變,歷萬劫而常新」,這樣的生命無所不在、無處不有,可以超越死亡和無常的恐懼,在無限遼闊的時空中生生不息。
  
  在涅槃的境界裡,「心包太虛,量周沙界」,物我相應,人我一如,無須嫉妒計較,更沒有瞋恨分別的存在。簡單的說:涅槃是泯除人我關係、時空障礙和物量對待的光明境界;涅槃是清淨的本性,真實的自我。
  
  以下分四點來談涅槃的釋名、種類及涅槃以後的境界:
  
  一、涅槃的種類和意義
  
  「涅槃」,就是佛教四聖諦「苦集滅道」中的「滅諦」。「滅」不是一般觀念裡消滅、幻滅的「滅」;涅槃的「滅」,應該包括動詞的滅和名詞的滅。動詞的滅是指滅除了煩惱、痛苦、人我、是非、差別、障礙等種種無明;滅除之後的滅,就是名詞的滅,代表寂滅無染的世界,那是充滿快樂、光明、物我合一、自由自在的世界。對於「涅槃」的解釋,可從四方面來說明:
  
  ()從涅槃同義異名的詮釋來解說
  
  1.從否定意義來詮釋涅槃:《法蘊足論》對涅槃的解釋有「無為、無邊、無漏、無病、無動、無作、無滅、無起、無染……」等說法;《四諦論》則有「無壞、無失、無等、無災、無求、無上、無量、無憂……」等解釋,這些都是從否定層面的觀點來詮釋涅槃的意蘊。
  
  2.從肯定意義來詮釋涅槃:《法蘊足論》有「真實、彼岸、微妙、寂靜、安樂、安隱、吉祥、善事、清涼……」等五十種解釋;《四諦論》則有「解脫、超絕、唯一、圓滿、清淨、最上、真諦、聖果、能度……」等解法,這些都是從肯定的觀點直接對涅槃作廣義的詮釋。
  
  3.各種經典的說法:各具經義上的不同風貌:
  
  《大涅槃經》說:「佛性」就是涅槃。
  
  《華嚴經》講:一切諸法的自性就是涅槃。
  
  《法華經》說:最上的一乘道就是涅槃。
  
  《般若經》裡:「理無所知、無所不知」的「般若」就是涅槃。
  
  《楞嚴經》則說:證顯了「理絕動靜」即是涅槃。
  
  《維摩經》的「十地不二法門」就是涅槃。
  
  《勝鬘經》裡說「如來藏」、「自性清淨心」也是涅槃。
  
  另外,禪宗的證得「本來面目」就是涅槃。
  
  各家經典對於涅槃的詮釋,雖然名義各異,可是理實無二,都是指「清淨自性、真實本體」。修學佛法,主要是要淨化自己,找回自己真實的涅槃。《雜阿含經》中對涅槃提出四個定義:
  
  第一、貪欲的心掃除淨盡就是涅槃。
  
  第二、瞋恨的心清除滌盡就是涅槃。
  
  第三、愚癡、無明、邪見之心去除蕩盡即是涅槃。
  
  第四、煩惱、是非之心破除泯盡即是涅槃。
  
  ()從涅槃本身的意義來解說
  
  《雜阿含經》說:「貪欲永盡,瞋恚永盡,愚癡永盡,一切煩惱永盡。」可見涅槃首在破除貪瞋癡,斷滅一切煩惱。
  
  《大毘婆沙論》說涅槃的意義是「煩惱滅,三火息;三相寂,離諸趣。」因此,一切煩惱滅盡,貪瞋癡三毒火止息;解脫相、離相、滅相三相寂然,也就是無生死相、無涅槃相,無相亦無無相,並且遠離五趣六道輪迴受生之苦,這種災患永盡的境地就是涅槃的境地。
  
  玄奘大師將涅槃譯為「圓寂」。圓,指圓滿,應有的一切功德都具足了;寂,指泯寂,一切污染的習氣、煩惱都泯除了,這便是涅槃的真諦。
  
  我們常說「人生無常」,可是,在這個無常裡面有一個恆常的涅槃。人生是苦,而涅槃卻是絕對的快樂。人生無我,因為這個「我」不究竟,而涅槃有我,因為涅槃裡的「我」是真我;人生很污穢、煩惱,而涅槃是我們最究竟、最清淨的本性樂土。
  
  用最平易的話來說明:
  
  涅槃是佛教最高的理想。
  
  涅槃是佛陀追求真理的目的。
  
  涅槃是人類思想最深究的探討。
  
  涅槃是最真實,最有價值的人生。
  
  涅槃是人生最究竟的歸宿。
  
  涅槃是快樂之境、幸福之地。
  
  涅槃是宇宙之源、萬物之本。
  
  涅槃是常樂我淨最美滿的境界。
  
  ()從涅槃的特性來解說
  
  知道涅槃是什麼之後,再從各種的經典中,選取證悟涅槃的聖者對涅槃的描繪,來說明涅槃的十大特性:
  
  1.涅槃如蓮花:蓮花在佛教裡被視為最潔淨的花朵,在中國人的心目中,最足以代表君子的特質。它不能離開淤泥而生長,卻不被淤泥所染。涅槃也如蓮花一般,不為一切煩惱所污染,不能遠離生死而證得。
  
  2.涅槃如水:涅槃具有水的清涼性,能熄滅一切煩惱熱苦;涅槃具有水的止渴性,猶如雨澆旱土,能解除我們對愛慾的渴望。
  
  3.涅槃如解毒藥:涅槃是一切被煩惱毒物所苦的眾生安養生息之處,猶如袪除百病的甘露靈藥,能滅除世間一切苦惱病症。
  
  4.涅槃如大海:大海對於一切屍骸沒有愛憎之念,涅槃也是一樣,遠離煩惱形骸,無所罣礙,這就是涅槃的「無愛憎」;大海浩瀚無際,沒有此岸彼岸之分,容納百川而不溢,涅槃廣大無邊,也能包容眾生而不壅塞。
  
  大海澄清,是芸芸眾生的生長之地;涅槃無垢,能滅盡煩惱染污,也是證得大自在,擁有大神力的大阿羅漢的安住處。
  
  大海無法斗量,泛起朵朵浪花;涅槃也無法計度,綻生叢叢妙華,盛開出種種廣大、清淨、智慧的解脫之花。
  
  5.涅槃如食物:食物能維持我們的生命,使身體強壯康健;證得涅槃的人也沒有老死,能享無量壽,使生命的光輝臻於永恆。
  
  涵攝食物能增加體力,證得涅槃者,亦能增長神通力。
  
  食物可以養顏滋容,使我們容光煥發,涅槃則能美化我們的道德容顏。
  
  食物能解除飢餓衰弱,涅槃也能去除一切痛苦的飢餓、衰弱,鎮靜眾生的煩惱和憂慮。
  
  6.涅槃如虛空:涅槃就像虛空,不生、不死、不老、不去,不被征服也不為盜賊所奪,更不被任何東西罣礙。所以涅槃的境界無邊無際,不住一處而遍於一切處,不依一物而為一切物所依,足以讓聖者自由自在行於其中。
  
  7.涅槃如摩尼寶珠:涅槃就像摩尼寶珠,能放出美麗的光輝,使人人歡喜,滿足眾人的一切欲求。
  
  8.涅槃如赤栴檀:赤栴檀是最希有難得的奇樹,涅槃如赤栴檀,擁有無與倫比的芬芳,能讓聖者也為之讚嘆。
  
  9.涅槃如醍醐:涅槃就像醍醐灌頂,具有道德的美麗光彩,有戒行的芬芳香氣,還有美味可口的滋味。
  
  10.涅槃如山峰頂:涅槃又像高高聳立的山峰頂,在風雨飄搖中一樣卓然不動,任何的煩惱惡賊都難以攀登。峰頂上土質堅實,所有煩惱、痛苦的種子都不能生長,是完全脫離一切有漏污染的境界。
  
  ()從涅槃的種類和層次來解說
  
  涅槃有層次等級之分,如同教育有小學、中學、大學等不同的階段,每個學習階段的境界也各不相同。以下把涅槃的種類,按照深淺的層次一一說明:
  
  1.庸俗的涅槃:印度有一位外道,吃飽飯後,志得意滿的拍拍自己的肚子說:「這就是涅槃!」生病的人病好了之後享受安樂,說他涅槃了;窮苦的人撿到七寶財物,生活舒適起來,也說進入涅槃境了;膽小的人本來畏懼外緣,後來有所皈依而不怕了,也說是證得涅槃。像這種偏重飽食、健康、財富、依靠之類的涅槃,都是以滿足物欲享樂為主,談不上精神的不朽,是世俗境界的涅槃。
  
  世俗的涅槃因為建立在變化不定的外緣上,所以隨時會消失,會有反效果,享有的時間也很短暫,這種庸俗的涅槃,不是真正的涅槃。
  
  2.有餘依涅槃:庸俗的涅槃只是小學程度,有餘依涅槃則是中學水準的涅槃。在有餘依涅槃的境界裡,雖然還有肉體存在,仍有飢寒苦樂,可是,心性能斷盡一切煩惱,不受飢寒苦樂的影響,平靜安然面對人生世事,這就是有餘依涅槃。有餘依涅槃雖已破除我執、斷盡煩惱,但還不能真正進入無苦的天地,因為有身體存在,餓了要吃、冷了要穿,會疲勞、會老、會病,還不是完全究竟的涅槃。
  
  但是能證入有餘依境界,就不會因身苦而引起憂愁煩惱等心苦,在證入法性時,也能體驗到不生不滅的法味。例如,佛陀的首座弟子大迦葉尊者,他雖是二千五百年前的人,還活在這個世界上。大迦葉尊者奉佛陀的慈命,捧著佛陀的袈裟衣缽,等到六十七億年以後,彌勒菩薩降生成佛,龍華三會時,把釋迦牟尼佛的衣缽傳交給彌勒菩薩。幾十年前,法國的柏克森博士曾在印度的雞足山,大迦葉尊者涅槃的地方遇見尊者,並且皈依在他的座下。
  
  還有,十八羅漢中的長眉羅漢,即《阿彌陀經》中的賓頭盧頗羅墮尊者,他奉了佛陀慈命,要在末法時期度化痴迷眾生。《高僧傳》裡,有東晉道安法師與長眉羅漢對答的記載。
  
  3.無餘依涅槃:這種涅槃的境界是大學的階段。此時業報已盡,身體亦無,身與心的組合都離散了,不再引發新的身體、新的苦果,而能將自己的真如本性流露於造化之間,與萬事萬物合而為一,無跡可尋,所謂「十世古今始終不離於當念,無邊剎土自他不隔於毫端」,就是說明這種「通天人,合內外」的無餘依涅槃。
  
  《增一阿含經》記載,通天梵志尊者證得神通,能一眼看出各人的宿命和造化,如果有人指著一堆死人的骸骨請他辨認,他能立刻斷知這是某人,死於某年某月,絲毫沒有差錯。有一次,佛陀指著一堆骷髏要他辨認,梵志凝神看了很久,卻看不出是誰,也不知死因及往生處所,佛陀對他開示:「這是已經證悟涅槃的人,他的精神已到無始無終、無內無外的光明世界,能夠無生無死,契理契機,橫遍十方,貫通法界;所以,你無法從他的骨灰中辨識其身分,他是東方世界普香山的南優陀延比丘。」可見,證得無餘依涅槃的阿羅漢,是無法從肉身滅處來指認的,因為他早就業盡報息,完全不受凡身牽繫罣礙了。
  
  4.大涅槃:就是「阿耨多羅三藐三菩提」,也就是如來的法身。《勝鬘經》說:「法身即如來大般涅槃的體。」大涅槃是諸佛的法界,是諸佛甚深的禪定,是常樂我淨的境界。《法華經論》闡釋涅槃說:「惟有如來證大菩提,究竟滿足一切智慧,名大涅槃。」
  
  另外,唯識家所講說的涅槃有四種:
  
  1.自性清淨涅槃:一切的法相真如,雖然會受外在的影響而有污染,但是法身自性是清淨不變的,具有無數無量的微妙功德,可以無生無滅,澄明虛空,一覽無遺。這個真如本性是一切有情萬物眾生平等共有的,與一切法不一不異,任何人都可以不假外求的證得這個清淨自性。
  
  2.有餘依涅槃:與前面所說的有餘依涅槃相同,這時真如已脫離煩惱障,雖然還有微苦所依未滅,但是種種煩惱已經了斷,不再受眾苦交迫。
  
  3.無餘依涅槃:能出離生死輪迴苦海,煩惱既斷,餘依亦滅,所有微苦皆已離盡,和前面講的「無餘依涅槃」相同。
  
  4.無住涅槃:如前面的「大涅槃」,此時真如已出所知障,以大悲大智應化世間,圓融無礙。因為有真正的慈悲心胸,所以不會貪著涅槃境界的安樂,而能觀照眾生疾苦,倒駕慈航,常為眾生的依怙。有了真實的般若智慧,必然不會沾滯生死輪迴的空假,而能覺知諸法的虛妄,引導迷津,常為眾生的明燈。《攝大乘論釋》云:「由般若,不住生死;由慈悲,不住涅槃。」能夠證悟無住涅槃,就能悲智雙運,染淨俱超。好比「天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉?」的「天」一樣,包容一切而不自以為包容,擁有一切而不自以為擁有,這種用而常寂的境界,就是菩薩不住一法而善運一切法的涅槃妙境。
  
  從以上各種涅槃的層次可以了解,涅槃的境界不一定等到死亡才能證得,如釋迦牟尼佛三十歲在菩提樹下金剛座上證悟了涅槃,但還有身體的依報在,為有餘依涅槃;八十歲在娑羅雙樹下寂滅證入的是無餘依涅槃;而佛陀五十年間行化各地,接應群機,過的是無著無染的無住涅槃生活,這種住而不住,應化自在的生活,才是真正的大涅槃。
  
  二、涅槃之後安住在哪裡?
  
  眾生於世間,住在五欲六塵的煩惱裡,住在夜眠八尺的房子裡,可是涅槃後的菩薩、羅漢住在哪裡?《華嚴經》云:「菩薩清涼月,常遊畢竟空;眾生心垢淨,菩提月現前。」說明涅槃的菩薩是住在虛空中。虛空是無所不在的空,無處不有的空,無相無不相的空,是「千江有水千江月,萬里無雲萬里天」那種千古亙在常存的空,住世時,是清淨滿月的人格,出世時,是自在明星的天慧;如果懂得涅槃,虛空宇宙之間,無處不為我們的法身自性所遍滿,畢竟空的境界,就是「處處無家處處家」的安住所。
  
  《景德傳燈錄》記載:唐順宗問佛光如滿禪師佛涅槃後的情形:
  
  「佛從何方來?滅向何方去?既言常無住,佛今在何處?」
  
  禪師回答:
  
  「佛從無為來,滅向無為去;法身滿虛空,常住無心處。
  
  有念歸無念,有住歸無住;來為眾生來,去為眾生去。
  
  清淨真如海,湛然體常住;智者善思惟,更勿生疑慮。」
  
  意思是說:佛的法身遍滿虛空,理體常住於清淨真如海裡,是無為而為,無住而住的,不可以一般識見忖度。唐順宗不了解「無住而住」的涅槃境界,繼續問禪師:
  
  「佛向王宮生,佛向雙林滅;住世四十九,又言無法說。
  
  山河及大海,天地及日月;時至皆皈盡,誰言不生滅?
  
  疑情猶若斯,智者善分別。」
  
  順宗只從一般世俗的色身生滅去體會佛陀的存在問題,不能了悟佛陀的法身理體是無所不在的,因此佛光如滿禪師再一次開示道:
  
  「佛體本無為,迷情妄分別;法身等虛空,未曾有生滅。
  
  有緣佛出世,無緣佛入滅;處處化眾生,猶如水中月。
  
  非常亦非斷,非生亦非滅;生亦未曾生,滅亦未曾滅。
  
  了見無生處,自然無法說。」
  
  佛陀的法身等然虛空,沒有生滅缺漏,只是我們一般人用世俗膚淺的眼光去分別,起迷妄之情,以為佛陀也有生老病死的生滅現象,而不能體悟等然虛空的真如佛性是不生不滅的。事實上,佛陀為了救度眾生的一大事因緣,從真如而來應化於世;因緣既盡,則滅向真如而去,法身「如來」、「如去」,不增不減。縱然是禪定功夫深厚的大菩薩,如果還有一絲迷情貪住,也無法達到佛陀這種不住一法的涅槃境界。金碧峰禪師愛缽,幾乎失卻慧命的公案,就是一個佐證:
  
  金碧峰禪師已能放下對其他諸緣的貪愛,唯獨對於吃飯用的玉缽愛不釋手,每次入定前,一定先仔細的把玉缽收好,然後才安心的進入禪定。
  
  有一天,他的世壽終了,閻羅王便差幾個小鬼來捉拿金碧峰禪師,金碧峰預知時至,就進入甚深禪定的境界裡,幾個小鬼左等右等,始終捉拿不得。眼看無法向閻王交差,就去請教土地公,請他幫忙想個計謀,使金碧峰禪師出定。
  
  土地公想想說:「金碧峰最喜歡他的玉缽,假如你們能拿到他的玉缽,他心裡掛念,就會出定了!」小鬼們一聽,趕快找到金碧峰的玉缽,拼命的搖動它;金碧峰一聽到他的玉缽被搖得澎澎作響,心一急,趕忙出定搶救,小鬼見了笑道:
  
  「請你跟我們去見閻王吧!」
  
  金碧峰禪師剎那間大悟,了知貪愛幾乎毀了他的千古慧命,於是立刻把玉缽打碎,再次入定,並且留下一首千古名偈:
  
  「若人欲拿金碧峰,除非鐵鍊鎖虛空;
  
  虛空若能鎖得住,再來拿我金碧峰。」
  
  所以要進入涅槃的虛空境界,必須不染一絲迷情妄念,如此進入涅槃空境,則凡情不能擾,世道不足慮,就能無處不安住了。
  
  涅槃雖然是遠離世俗而安住虛空之中,可是這個澄明空境卻非脫離現實生活而證得,那麼這個離俗又住世的涅槃生活,又是什麼樣的內容呢?
  
  住世的涅槃生活,至少要能隨遇而安、隨緣而住、隨心自在、隨機應化:
  
  1.隨遇而安的生活:六祖惠能大師證悟真法之後,為了避開爭奪衣缽的人,在獵人隊中藏身了十五年。每天雖然也隨著獵人們到深山打獵,可是只要看到小動物誤入陷阱,總會設法開網放生,又常在休息時對獵人們宣說佛法大意。獵人們把打來的野獸升火煮食時,惠能就到荒山野谷找可吃的樹葉、野菜回來,寄在鍋裡煮;人家笑他有肉不吃,他就說:「我只吃肉邊菜。」如此刻苦艱難的群居生活,惠能過了十五年猶不以為苦,因為他早已體證涅槃常樂的妙諦,所以能隨所遇而逍遙自在,安住於不說法而隨時說法,不持戒而處處持戒的境界。
  
  2.隨緣而住的生活:涅槃之後的生活,是一種隨緣而住的生活。依照《金剛經》的記載,釋迦牟尼佛雖已證得有餘依涅槃,還是過著隨緣而住的六度生活:
  
  「爾時,世尊食時,著衣持缽,入舍衛大城乞食。於其城中,次第乞已,還至本處。飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐。」這一段穿衣、托缽、乞食、用飯、洗腳、打坐的生活,表面上看起來是庸俗平常的生活,可是在佛法上,佛陀卻完整的顯現了涅槃境界的隨緣生活:著衣,是身上放光;托缽,是手中放光;入舍衛城依次行乞,是足底放光;吃飯,是口中放光;敷座而坐,是通身皆放般若智慧光。像佛陀這樣證悟涅槃的聖者,一樣要吃飯、睡覺,一樣有行住坐臥,並不排斥世間生活,一粥一飯之中,卻早已泯除世間的貪愛癡迷,涵蘊著隨緣而化的般若光芒,心月孤明,光吞萬象,是與平常人的吃飯睡覺不一樣的。
  
  3.隨心自在的生活:證得涅槃的人,既然已經住於畢竟空境,對於眼前身旁的煩惱障礙,能夠觀照它的無常性空,自然不執取一法而心生愛憎;心平行直,無處不自在,火宅慾海,也成了清涼安樂的國土。像《維摩經》裡的維摩詰居士:「雖處居家,不著三界;示有妻子,常修梵行。」過的便是住於紅塵而不染一塵,自在灑脫的生活。焦芽敗種的小乘行者,不能了知諸法空性,排斥嶎紫嫣紅,唯有大乘根機的大菩薩,才能「百花叢裡過,片葉不沾身」。
  
  4.隨機應化的生活:真正的涅槃生活,不只自求隨遇而安、隨緣而住、隨心自在,對境不起迷惑,更要積極的投入世間,以無上的智慧方便,隨機度化眾生,成就有情。觀世音菩薩千處祈求千處應,手持楊枝遍灑清涼,以甘露法水,止熄眾生熱惱渴愛的火宅,就是隨機應化的涅槃生活。
  
  社會上有一種先入為主的觀念,以為信仰佛教應該離群索居,遺世獨立,不管眾生、社會、國家,每日茹素持齋,歛眉靜坐;這種想法與佛陀隨機應化的精神是大相違背的。
  
  佛陀證悟後,並沒有耽住於涅槃境界中,五十年間,他風塵僕僕地往來恆河兩岸,踏著滾滾黃沙,走進眾生的家中,把佛法的甘霖帶入眾生乾涸的心田。今日的佛教徒,也要秉持佛陀度眾的大悲願,走出山林,投入社會,隨機應化,回饋眾生,使社會更祥和樂利,充滿幸福。
  
  涅槃之後的應化生活,是儒家「任重道遠,死而後已」的精神,也是地藏王菩薩「地獄不空,誓不成佛」的大悲心;隨機應化,自度度人;紹隆佛法,普濟眾生,這才是涅槃的真正生活。
  
  三、涅槃的體驗與求證
  
  如何才知道有涅槃呢?這個問題很難具體答覆,好比有人問:「大海的水有多少?海裡的魚蝦生物有多少?」同樣的,「涅槃的形態怎麼樣?位置怎麼樣?年數怎麼樣?」這些問題也是沒有辦法用譬喻、數目來表示,因為涅槃不是依靠俗世的任何事物形成的。非已生、非未生、非當生、非過去、非現在、非未來;非前五根所能識別。涅槃超越有漏世間的一切對待,涅槃是「言語道斷,心行處滅」,不能用語言文字來直接描繪的。但是,經由對佛法層層漸進的證悟,還是可以體驗到涅槃的存在。就像我們不能用手捕捉風,可是我們確知有風存在,好比我們不能以色彩、形狀來表示涅槃,卻可以經由種種實證來體悟涅槃的存在。涅槃如虛空無法把捉,不能限定,超越我們感官的經驗世界,涅槃就是佛的境界,「若人欲識佛境界,當淨其意如虛空」;在這個清淨的大智心裡,我們可以真實地體驗到涅槃的存在。
  
  涅槃雖然不能經由經驗世界的見聞覺知而獲得,但是我們也無法否認它的存在。譬如我們看不見微塵細菌,但是不能否定虛空中到處充塞著微塵細菌的事實。我們雖然無法體證涅槃,可是從一些已經證得涅槃境界的聖者教示中,可以確信涅槃是真實存在的。好比我們身體完好、四肢健全,但是當我們見到有人手腳被切除,痛苦得一聲聲淒慘哀號呻吟不絕時,便感同身受,覺得痛苦無比。
  
  涅槃好像火,不住東西南北,可是兩木摩擦時,火苗即生。我們的清淨自性涅槃也是如此;當我們顯發般若大智,以無限的慈悲心,感同眾生的苦厄,解除眾生的疑難時,我們的涅槃自性也能像火苗般熊熊燒起來,遍滿十方宇宙,無所不在。因此,從常存恆在的大悲心、大智心處,可以印證涅槃的存在。
  
  我們又如何求證涅槃呢?以下三點說明求證涅槃的方法:
  
  1.依於戒行:《彌蘭陀王所問經》有一段話,大意是:求道者若安住於戒行,精進修行,無論住於何處,皆可實證涅槃。如人有眼睛,立於何處,皆可看見虛空;涅槃以戒行為住所。只要我們以戒為師,精進修持,假以時日,就可以證得涅槃。
  
  2.依三法印修:我們若要成就佛道,必須遵循佛陀的教誨,諦觀三法印「諸行無常,諸法無我,涅槃寂靜」的教理,了解諸法的空幻,對於一切萬有現象,心中不起絲毫貪戀畏懼之念,止滅一切塵沙般的煩惱,不執不取,能所俱亡。如此便能到達諸法靜寂、愛執壞滅的涅槃境界。
  
  3.依三學、四攝、六度而學:欲修涅槃境,需以「戒、定、慧」安住我們的身心,用「布施、愛語、利行、同事」四攝法,作為應化度眾的方便法門,並且從日常生活的行住坐臥,精進修持六度,日日攝心守正,時時轉迷成悟,成就無量清淨功德、無邊殊勝力量;圓滿大般若智慧,具足種種利生弘法的妙用,則同於大乘涅槃所行。
  
  儘管求證涅槃的方法各有不同,但古德先賢證得涅槃的實例卻是真實不虛。也許有人會想:那些都是道行高深的大德聖賢,我們凡夫俗子怎能及得上他們呢?這種想法,就好像認為大龍眼樹結的果實像橘子一般大,小龍眼樹結的果實比葡萄小一樣,是一種妄執的錯覺。在佛教裡,人人可成佛;涅槃也是一樣,人人均能修證。
  
  從古德先賢證得涅槃的實例可證明:
  
  1.證悟涅槃與年齡無關:佛經裡記載,須跋陀羅活到一百二十歲,才證得涅槃,舍利弗的弟子均頭沙彌,七歲的時候,就證得涅槃。可見證悟涅槃,在於心智是否成熟,和世間的年齡沒有太大的關係。
  
  2.證悟涅槃與智愚無關:一個人能不能證悟涅槃,端看他能不能將自己的真如自性找出來,與我們所謂的智慧、愚痴、聰明、笨拙等等沒有關係。所以聰明的舍利弗能證得涅槃,笨拙的周利槃陀伽也一樣可以證得涅槃。
  
  3.證悟涅槃與時間無關:佛陀頓悟後最先度化的五大弟子之一--憍陳如,聞法後,幾天之內,就證得涅槃;而根器較鈍的周利槃陀伽,他用心修道,二十天內,也能證得涅槃;優婆離在為佛陀剃頭的時候證得涅槃;至於常侍佛陀身邊的阿難尊者,為了弘法大業,幾十年來都不能證悟涅槃,等到佛陀得大涅槃後,才卸除重擔,悟入涅槃。
  
  所以,能不能悟得涅槃,與年齡、智愚、時間、空間等外緣都沒有直接關係,而是與個人信道篤偽、心妄心淨、行持勤怠等內緣有密切的關連,《華嚴經》云:「智學成菩提,愚學為生死;如是不了知,斯由少學過。」說明涅槃的境界需要靠自了自斷成就,而不在於外境外緣。
  
  證悟涅槃的人,因為由衷的自在、無比的喜悅,往往在精神、言語間,流露出般若的芬芳,讓未證得涅槃的人,也分享到涅槃的安樂。像舍利弗初悟道時,目犍連看見他在路上行走,神情端莊安詳,驚歎感佩地說:
  
  「舍利弗,你是否已經得到無死的甘露?你是否已經覓得通往無死的大道?你像一個有道的人,容貌莊嚴,猶如盛開的蓮花;神采安詳,宛如麗日和風一般。」
  
  舍利弗微笑地對目犍連說:「不錯,我已經得到無死的甘露,我已經找到通往無死的大道。」
  
  後來,舍利弗回到家鄉,入了涅槃,他的弟子均頭沙彌捧著他的靈骨去見佛陀,傷心得直流眼淚。佛陀對均頭沙彌開示:
  
  「均頭,你的老師入滅了,他的無漏戒定功德和深廣的智慧也隨之消滅了嗎?」
  
  均頭哭著回答:「沒有。」
  
  「既然一切生死的痛苦滅去了,而一切清淨功德都不失,你又何必哭泣呢?」
  
  均頭當下領悟,停止流淚。「是啊!師父的肉身雖然幻滅了,但是師父的功德卻長留人間,法喜充遍宇內,我還哭什麼呢?」
  
  所以,世間上的有餘依生命並不重要,重要的是我們戒定慧的功德和菩提善根;有餘依的生命有止盡的時候,無餘依的精神慧命卻能常存人間,供養眾生空虛的心靈,指引眾生迷昧的愚行。
  
  優婆先那比丘尼的事蹟,同樣可以作為涅槃不滅、慧命長存的證明。
  
  有一天,優婆先那比丘尼在石窟裡打坐,被一條毒蛇咬傷。他的弟子看到了,急得不得了,想要趕快帶他去求醫。優婆先那比丘尼卻平靜地說:
  
  「不用了,蛇的毒液已經蔓延全身了。」
  
  弟子們一聽,忍不住哭了起來。優婆先那很鎮靜的派人把舍利弗請來囑咐後事。舍利弗來了以後,看見優婆先那平靜含笑地坐著,一點沒有臨死的驚怖之情,覺得很奇怪,問道:
  
  「優婆先那,你被毒蛇咬了,眼見即將死去,怎麼氣色這麼好呢?」
  
  優婆先那比丘尼回答:「毒蛇只能咬我的色身,那裡咬得到我已修證涅槃寂滅的心呢?」
  
  從優婆先那比丘尼的事例中可以知道:證悟涅槃的人,不僅能夠出離生死,他的福慧功德更是巍然長存。
  
  四、涅槃之後的境界怎麼樣?
  
  《出曜經》云:「無執第一利,知足第一富,善友第一親,涅槃第一樂。」說明佛教以求證涅槃境界為第一安樂的境地。但是,有的人不能體悟涅槃的究竟之樂,以為涅槃的至樂,只是壓抑身心的短暫之樂,這是很大的誤解。
  
  例如,彌蘭陀王就曾經以此質疑那先比丘:
  
  「求道者為求涅槃之樂而抑制六根的享樂,使身心受到苦受,那麼,證得的這個涅槃之樂,不是交織著痛苦的快樂嗎?」
  
  那先比丘回答:
  
  「王所謂涅槃為苦,這個苦不是涅槃本身,是實證涅槃的階段,求得涅槃的過程。譬如有人要學藝,受種種磨練之苦,而終能享受快樂。苦樂是個別的東西,不能視為一物。」
  
  所以,涅槃之後,是止滅一切痛苦聚集的究極理想境地,是去除貪愛、捨諸有執、止滅煩惱欲念的世界,是眾德圓滿的樂土,是絕對無執無礙的境界。因此,涅槃之後的境界應是:
  
  1.無生的境界:涅槃已沒有生死、變異,是個不生不滅的境界,不生有漏雜染的煩惱,也不起無漏清淨的涅槃想,是個染淨俱捐、境我皆泯、無生法忍的絕對世界。
  
  有一位拉車的車伕,拉著沉重的貨物,日夜兼程趕路,一急之下,車子掉進路坑裡。正在心急如焚的時候,來了兩位過路人,合力把車子抬了上來,其中一位路人對車伕說:
  
  「車子拉上來了,你要拿什麼東西來謝我們?」
  
  「沒有東西可以感謝兩位……」
  
  「你把『沒有東西』給我們好了!」
  
  「『沒有東西』怎麼給你們呢?」車伕為難的說。
  
  「總有一個『沒有東西』可以給吧!」這位行人仍然執意索取「沒有東西」的東西。這時站在一旁的另一位行人開口說:
  
  「他說『沒有東西』,就已經給我們一個『沒有東西』了,怎麼還要一個『沒有東西』呢?」
  
  涅槃的境界就是泯除各種無意義的分別、對待、有無、生滅,不生一法而融攝一切法,不起一念而涵蓋三千的「沒有東西」的境界。
  
  2.無住的境界:涅槃既已不生不滅,還住在哪裡?涅槃之後無處不在,在清淨心裡,在法性之中,在真如佛性內,在萬里虛空裡。證得涅槃後,這個法身如如不動,住在蕩蕩涅槃城。涅槃城在哪裡?「無邊風月眼中眼,不盡乾坤燈外燈;柳暗花明十萬戶,敲門處處有人應」的氣象,便是涅槃城。
  
  3.無我的境界:真正的涅槃,是打破我執,到達無我的大自在,再從無我中建立真我,所以涅槃後的我才是真正的我。經上記載,有一個外道向佛陀抱怨:
  
  「世尊,你的教法什麼都好,只有一個『無我』太可怕了,我無法信受。」
  
  佛陀告訴他:「我亦說『有我』啊!」
  
  佛陀的「有我」,是剝去層層我執外衣的「真我」,也就是我們的真如佛性。涅槃之後的境界裡,已經去我執之我,存真如之我,好比黃金去了雜質,發出燦爛的大乘光芒,發出慈悲、平等的光輝,普照世間眾生。
  
  4.無缺的境界:涅槃的境界是心靈永恆的樂土,那裡面充滿法樂:有完全的平靜,有至高的妙樂,有持續的幸福,有福慧的完成,有究竟的解脫,有永恆的自我,有真實的世界……這些涅槃的芬芳至樂,是人人可以證得,時時可以體悟的。好比有位比丘獨自禪坐修行時,一位外道見到了,問他:
  
  「你在修來生的安樂嗎?」
  
  比丘回答說:「不!我修的是現生樂。」
  
  涅槃之樂是息去一切熱惱,當下就可體證的。一般人不懂涅槃的意義,以為涅槃是死後的世界,其實涅槃不是死亡,涅槃是不生不死,滅除我執、法執種種煩惱的解脫自在。對涅槃有正確的認識,才能得到真實究竟的常樂我淨,也才能體會諸佛千古無我的涅槃妙諦,這才是人生最究竟圓滿的歸宿。
  
  一九八三年十一月四日講於台北國父紀念館


佛教對輪迴的看法

輪迴是一個非常重要,但是又很難見信的問題。有人認為,輪迴在現今科技進步的時代看來,是落伍迂腐,而嗤之以鼻。也有人認為輪迴是宗教信仰的範疇,是死亡之後靈魂取向的事情,和現實生活距離遙遠,「不知生,焉知死?」無須付與太大的關懷。但是,如果現在是在戰場上,面對著人生莊嚴、慘烈的死亡事實,對於死後何去何從的問題,也許更能以一顆虔敬的心,去探討嚴肅而重大的生死輪迴。
  
  不相信輪迴的現象,並不表示自己的層次高超,反而顯出自己的思慮膚淺。否定輪迴的存在,等於侷限了自己的生命。因為沒有輪迴,就沒有過去,更沒有未來;沒有未來的人生,生命是何其的短暫無奈,前途是多麼的渺茫無寄。當人生遭遇重大困難時,有人往往會充滿期望地鼓勵自己說:「不要緊!十年後再看我。」甚至犯人受刑時,也會拍拍胸脯豪邁地說:「二十年後還是好漢一條。」有了輪迴,人生還有迴轉的餘地;有了輪迴,未竟的心願終有圓滿的一天;有了輪迴,生命才有下一班車可搭乘。
  
  世間一切的現象都離不開輪迴循環的道理,宇宙物理的運轉是輪迴,善惡六道的受生是輪迴,人生生死的變異也是輪迴。宇宙物理的自然變化,譬如春夏秋冬四季的更遞,過去、現在、未來三世的流轉,晝夜六時的交替,是一種時間的輪迴。東西南北方位的轉換,這裡、那裡、他方、此處的不同,是空間的輪迴。
  
  綜合觀之,我們日常生活的種種,何嘗不是輪迴現象的詮釋?譬如風起雲湧,凝聚成雨,雨水被太陽蒸發成雲,雲再轉變成雨,如此周而復始,是輪迴現象。開車使用汽油,汽油產生熱能,熱能變成二氧化碳,二氧化碳以另一種形態散布在空氣之中,日久又形成一種燃料供給使用,這也可說是一種輪迴。又如我們食用菜蔬,經過消化作用,排泄廢物成糞便,糞便處理再拿來灌溉菜蔬,是一種輪迴。燈光亮了又熄滅,熄滅之後又點亮,也可視為是輪迴的現象。
  
  宇宙的物理變化是輪迴,人生的生死變異更是輪迴。根據科學家研究,我們身體的分子,沒有一個是七年前的細胞,換句話說,每七年一次的新陳代謝,使我們完全脫胎換骨,變成另一個人。佛法認為整個生物界,從細胞結構,甚至更低級的生命單位或高級動物的人類,各種感受、認識等活動,都時時刻刻在運動流行、生滅變化。有關這種肉體上的生老病死,心靈上的生住異滅,循環流轉不已,宛如車輪迴轉的現象,就叫做輪迴。甚至忽為人子、忽為人父的人倫關係,經濟金錢的調用,喜怒哀樂的感情變化,都是輪迴的現象。而佛教真正要闡明的是善惡六道的輪迴;人生時時刻刻都在輪迴之中,不過有急性、慢性的差別,慢性的變化叫做生滅或變異,急性的變化就叫做輪迴。
  
  眾生由於思想造作的力量-業力,形成因果相續、無始無終的生命之流,而現起天、人、鬼、畜等六種多樣性的生命現象,佛教稱之為六道輪迴。省庵大師在〈勸發菩提心文〉中說:「我與眾生從曠劫以來,常在生死,未得解脫,人間天上,此界他方,出沒萬端,升沉片刻。」而此六道輪迴的至深道理,有情眾生卻愚昧不相信,無怪乎古人要慨歎:「非經不能陳此事,非佛不能道此言。」輪迴並不是一個信仰體系與理論,輪迴更不是用來逃避人生冷酷無情的最後裁判--死亡的心理安慰,輪迴是一門解釋我們前世與來生的精確科學。我們要明瞭輪迴,相信人世有輪迴;當我們對輪迴有正確的認識,才能對過去與未來做一番回顧與前瞻。下面分成四點來說明佛教對輪迴的看法:
  
  一、輪迴思想的價值
  
  我們相信輪迴的現象,接受輪迴的思想,輪迴對我們的人生究竟有什麼價值?對生命有什麼意義呢?當我們確信有輪迴受生的狀況,人生就有了延續,而不僅是短暫的百年歲月;有了輪迴,生命充滿無窮無盡的生機。人生在輪迴裡,這一期生命結束了,下一期生命又開始,生了又死,死了又生,生生死死,死死生生,綿延不斷,希望無限。好比燃燒薪木,一根木柴燃盡了,再加上一根,一根一根地添加,雖然木材各不相同,但是火焰不停地延續下去,就能薪盡火傳。好比點燃油燈,一盞油盡燈枯,再點上一盞,就能燈燈相續,為人間照破黑暗。
  
  我們的身體在六道輪迴裡,張三李四,天上人間,形軀雖然有種種差異,但是生命之火卻燃燒不熄,智慧之燈卻永不止滅。輪迴使我們的生命與宇宙大化一樣,亙古今而常存,歷萬劫而彌新。汽車大王福特先生認為輪迴為人生意義之所在,有了輪迴,前人的經驗與智慧,以及歷史的文化遺產等,可以傳遞給後代子孫。假如我們不能將一生的經驗轉接到未來,工作只是徒勞無益的;如果文化寶藏不能留傳給後代子孫,歷史的生命是有限的。
  
  在因果輪迴之前,才能達到人人自由平等的境界,不管達官貴族、平民百姓都不能免於生死輪迴,杜牧詩說:「公道世間唯白髮,貴人頭上不輕饒。」時間歲月是世間最公平的判官,生老病死是一視同仁的裁決者。因果輪迴並不是由閻王所操縱,也不是上帝造物者所能支配,而是由各個有情顛倒妄作的不同,招感各種的異熟報識(業識),根據有情自作的業識,而產生千差萬別的苦樂果報。因此《大寶積經》說:「假使經百劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。」
  
  五趣六道的輪迴,不管賢愚智劣、貧富貴賤,都是自己過去所作,今生所感。如六歲神童王乃慶,數學天分之高,大學教授、社會專家也難望項背。他的過人天分並不是今生所成,而是過去生中累積所成,一般人稱之為夙慧,其實就是一種輪迴。輪迴使我們從神權的控制之中超脫出來,主宰輪迴的是我們自身的業力,上帝天神既無法賜福給我們,也不能降禍給我們,一切的禍福都是我們自作自受。因此從輪迴的觀點來看,有情眾生是個完全自由平等的個體,幸福快樂的人生,靠我們自己的雙手去創造;不幸悲慘的命運,也是我們自己所造成。造物者不能為我們一手遮天,掩蔽一切的罪孽;天神也無法剝奪我們既有的功德幸福;在因果輪迴之前,沒有投機僥倖可言,我們自己才是自己的造物者。
  
  人生要像車輪的轉動一樣,永遠向前,生生不已,才能保持永恆鮮明的生命。罪業就像車輪的迴旋,假以時日的懺悔改過,終有去除的一天。輪迴,給眾生帶來無限的希望,寒冬雖長,春暖花開的日子總會到來;輪迴不是口舌逞強,相信與否的問題,我們縱然頑固不信仰輪迴,但是放眼宇宙的現象,自然界、人世間、物理界,甚至你我,都在輪迴的圈圈裡流轉,如何理性地去認識輪迴,跳出輪迴,超越三界,轉生死輪迴為諸佛菩薩的菩提法輪,才是智慧之舉。
  
  二、輪迴疑難的解答
  
  輪迴雖然有如此深遠的意義與價值,但是一般人對於輪迴的存在與否、輪迴的覺察等問題,仍然有深刻的疑惑,簡單歸納下列幾個項目:
  
  ()輪迴的存在對吾人究竟是好,抑或不好?
  
  有人認為人生還要再來受生輪迴太痛苦了,不如一了百了,以死亡來毀滅自己;佛教認為死亡並不是結束,而是另一次生命的開始,今生只是我們很多次生命裡的其中一次。有了輪迴,讓我們知道要善於珍惜每一期的生命,不敢隨意作賤自己。有了輪迴,讓我們的生命不至消滅於一旦,能夠再度創造無限美好的未來。沒有了輪迴,死亡之後一切幻滅。人生若抱持壯志未酬的憾恨以終,是何其的悲淒,有什麼美好可言呢?
  
  ()吾人為什麼不知道有輪迴?
  
  既然有輪迴的存在,為什麼我們對於前世過往的事卻沒有一點記憶呢?經上說:「人生真是苦,孫子娶祖母。」什麼使我們忘卻過去,以致愚痴顛倒,甚至將過去世的祖母納娶為妻子呢?根據民間流傳的《玉曆寶鈔》記載:人在投胎前,一旦喝了「孟婆湯」,就會忘掉過去的種種。西哲柏拉圖認為靈魂投胎前要經過酷熱的沙漠,口渴難忍,飲用了「莫愁河」的清涼河水,才去轉世降生,但是一喝了「莫愁河」的水,對於過去生中的點點滴滴將遺忘盡淨。羅馬人則相信人在投胎時所經過的河叫做「奈思河」,喝了「奈思河」的水,對於前生往事再也思憶不起來。
  
  佛教主張人之所以會忘掉過去的事,是因為「隔陰之迷」。陰指的是「中陰身」,也就是人死了之後,至下一期再次受生期間的識身稱為「中陰身」。「中陰身」,六根具足,狀如三尺小兒,具有神通,能夠穿越銅牆鐵壁,去來迅速,無所障礙,唯有母親的子宮以及佛陀的金剛座不能穿過。「中陰身」有生死的現象,七日為期,死而後生,長壽者也不過七七四十九天,短暫者僅僅二七日或三七日,便去受生輪迴。由於這個「中陰身」的隔離,使我們忘記前生的種種造作,不知身為何道眾生。
  
  有人也許會遺憾地說:多可惜!如果我們有宿命通,沒有隔陰之迷,能夠知道自己的過去未來,人生不是很愜意自在嗎?果真有了神通就會快樂嗎?如果我們測知自己過去曾墮為牛羊豬馬等畜生道,那時將情何以堪呢?當我們預知自己只剩下三年的生命,還能悠遊度日、逍遙生活嗎?有了他心通,看到對方美麗的笑容裡卻包藏禍心、口蜜腹劍,能不痛心疾首、觳觫憤恨嗎?沒有神通,日日是好日,處處是好處,多麼灑脫自在!
  
  宇宙人生的發展,有它自然的軌則,各安其位,遵循它的變化秩序,才能得其所哉。眾生由於隔陰之迷,換了個好身體,忘記了不好的過去,何嘗不是美好的事呢?
  
  ()誦經超度對輪迴有影響嗎?
  
  既然輪迴的現象是不爭的事實,那麼祖先親朋去世了,我們為他誦經超薦有功效嗎?能不能幫助他脫離輪迴呢?根據《地藏經》的說法,誦經的功德,亡者能夠得到二、三分,而持誦的人可以得到六、七分。因此我們應該趁著自己身強體健的時候,儲備一些功德資糧,不要等無常來臨,才勞駕別人為我們誦經超度,功德畢竟有限。
  
  誦經、超薦對於亡者究竟有什麼貢獻呢?好比鯉躍龍門,身價百倍,誦經好像依仗達官顯貴的親戚,人人欽羨、人人仰戴。彷彿出門旅行需要持帶身分證、護照一樣,誦經的功德讓我們方便往生諸佛國土。一塊大石頭放在水中,很快就會沉陷下去,如果把它擺在船上,可以安然地運載至彼岸。眾生頑強如磐石的罪業之身,透過誦經功德的慈航普渡,免於在生死大海之中沉溺。一畦稻田裡,如果長滿了豐碩的稻禾,縱然有一、二根莠草也起不了作用,誦經功德可以使我們的善業禾苗增長,雖然有一些罪根埋在土裡,但是不容易滋長罪業。
  
  ()地理、風水、看時辰,對輪迴有影響嗎?
  
  一般民間信仰對於婚喪喜慶,喜歡看地理風水、選時辰日子,地理師告訴你:這個房子方位不對,會影響子孫的前途;相命師指示你:這兩個人八字不對,不能結婚,否則會彼此相剋;結婚要選黃道吉日,出殯要挑良辰吉地,不如此,則疑神疑鬼、心裡不安,讓神權迷信控制了我們的人生。事實上,同一個黃道吉日結婚,有人幸福美滿,有人不幸仳離,可見選日子不是最重要的因素,彼此如何相處、結緣,才是根本之道。所謂風水、地理,應該建立在倫理、世理、心理之上,積聚陰德,與人結緣,能夠如此,何處不青山,何時不良辰呢?假如我們相信有輪迴,努力積德、培德,道德可以輪迴;廣結善緣,因緣可以輪迴,積德結緣的人生才是幸福的根源。
  
  ()輪迴的意義有實例可知嗎?
  
  人既然無法知道有過去未來,在現實生活中如何舉例證明輪迴的確實不訛呢?譬如我們所穿的絲綢衣服是春蠶結成的。蠶結繭成蛹,蛹破繭成蛾,蠶、蛹、蛾三而一,一而三,說蠶不是蛾固然不對,說蠶就是蛾也不對;說蠶就是蛾也可以,說蠶不是蛾也可以,這不是活生生可以眼見的生命輪迴嗎?有一個人偷摘別人的椰子,正吃得津津有味,被椰子的主人撞著了,主人很生氣地揪住他說:
  
  「你怎麼可以偷摘我的椰子呢?」
  
  「我沒有偷你的椰子呀!」
  
  「你正在偷吃我的椰子,還想狡賴?」主人怒氣橫生的指責。
  
  「你的椰子是種在地下的種子,而我吃的椰子是長在樹上的果實,和你有什麼相干?」此人理直氣壯地辯駁。
  
  樹上的椰子是地下的椰子長成的,彼此具有輪迴的關係,我們的生命就像椰子的成長,又像薪火相傳,生生不息,輪轉不休。
  
  ()輪迴和無我的思想有矛盾嗎?
  
  佛教的根本教義說諸法無我,既然是諸法無我,怎麼還有輪迴呢?彼此不是互為矛盾嗎?無我並不表示沒有生命,所謂無我,是指我們的軀體為五蘊四大因緣假合,缺一不可,因為是因緣所生,沒有本體自性,因此稱之為無我。無我和輪迴並不矛盾,好比一塊黃金,可以做成戒子、耳環、手鐲等飾物,儘管金器千變萬化,黃金的本質是不變的。我們的生命也是一樣,忽為張三,忽為李四,甚至驢腹馬胎,不斷的輪迴流轉,人間天上走來走去,真正輪迴的不是身體,而是我們身體裡的主人翁。
  
  ()輪迴的主體究竟是什麼?
  
  輪迴不是身體去輪迴,而是我們身體裡的主人翁。這個主體究竟是什麼?佛教認為阿賴耶識是輪迴的主體,《八識規矩頌》云:「浩浩三藏不可窮,淵深七浪境為風,受薰持種根身器,去後來先作主公。」阿賴耶識是生命受生的根本識,接觸種種的境緣,而產生種種的造作行為,這些行為後果的種子,儲存在業識的大倉庫裡,依據善業、惡業的輕重,而決定有情的輪迴方向。當肉體死亡時,阿賴耶識最後才離去;而受胎轉世時,阿賴耶識最快投生,它才是輪迴的主體根本。
  
  ()輪迴和善惡業力的關係究竟如何?
  
  輪迴的主體是阿賴耶識,輪迴的方向又由什麼來決定?眾生每日身口意三業不斷的造作,或為善業,或為惡業,這些業因業緣形成兩股力量,彷彿拔河比賽。如果善業的力量大,就把眾生牽引至天、人、阿修羅等三善道去受生;如果惡業的力量大,眾生就墮入地獄、餓鬼、畜生等三惡道去受苦。因此業力的善惡,對於我們未來生的取向具有決定性的作用,如何積善去惡,實為謀求未來幸福的要務。
  
  ()各宗教說明輪迴的最終目的是什麼?
  
  多數宗教都承認輪迴的存在,他們的目的究竟何在?譬如道教主張長生不老;基督教、天主教認為人生的目標,在於獲得永生,進入天堂和上帝同在;一般的民間信仰也渴求人生不死;而佛教認為人生最究極的目的,在於證入無生的境界。所謂無生的境界,就是解脫輪迴、不受後有的境界。在佛教看來,長生、永生、不死,仍然在痛苦的輪迴之中,唯有無生,才能從生命的煎熬痛苦中超拔出來,才是究竟常樂的清淨生命。
  
  三、輪迴五趣的證明
  
  從歷史上許多賢哲文人的記載,可以證明五趣六道的輪迴是不容置疑的事實。明儒王陽明,有一次到金山寺朝拜,覺得寺中景物非常熟悉,一草一木似曾相識。信步瀏覽,走到一間關房之前,只見房門口貼了一張封條,左右觀看,好像曾經住過。王陽明終於按捺不住心中的好奇,請知客法師打開關房瞧個究竟,知客法師連聲道歉:「對不起!這間關房是我們一位老祖師五十年前圓寂的地方,裡面供奉著他的全身舍利,他有遺囑交待不可以開啟,請您原諒。」
  
  「既然房子設有門窗,那有永遠不能打開的道理?無論如何請您慈悲打開看看!」
  
  王陽明一再請求,知客法師礙於情面無法違抗,只好萬分為難地打開房門,讓王陽明進去。昏黃的夕照裡,只見一位圓寂的老和尚亙古如昔地端坐在蒲團上。王陽明一看,怎麼和自己的容貌如此的相像?舉頭看去,牆上還有一首詩,寫道:
  
  「五十年後王陽明,開門猶是閉門人;
  
  精靈閉後還歸復,始信禪門不壞身。」
  
  原來王陽明的前生就是這位坐化的老和尚,昔日自閉門扉,今日還來自啟,為後世子孫留下一點證明。王陽明為了紀念這件事,曾經在金山寺留下詩句:
  
  「金山一點大如拳,打破維陽水底天;
  
  閒依妙高台上月,玉簫吹徹洞龍眠。」
  
  在江西修水縣的縣誌裡,記載安徽蕪湖縣的女子轉世為江西修水縣的黃山谷的一段故事。有名的大文學家黃山谷二十六歲出任蕪湖知州,有一天,夢見自己走到一個地方,看到一位白髮斑斑的老婆婆,在門外設香案祭拜,香案上面供有一碗芹菜麵,黃山谷一聞麵香,端起來就吃,夢醒口齒還留有芹菜餘香。黃山谷以為是自己公務忙碌成夢,心中不太在意。第二天午睡,卻再度夢見昨日的情境,醒來覺得異常納悶,於是循著夢境,不知不覺走到一個村落,果然看到夢中的老婆婆,手中拿著裊裊的三支香,喃喃地對天禱告,奇異的是香案上正擺了一碗熱騰騰、香噴噴的芹菜麵,黃山谷趨前問道:
  
  「老婆婆,你在做什麼呀?」
  
  「昨日是我死去二十六年的女兒的忌辰,我在祭拜她呀!」
  
  黃山谷一聽非常驚詫,怎麼正好和自己的年齡相彷,急忙再追問:
  
  「你女兒平日喜歡做些什麼事呢?」
  
  「她在世時,喜好茹素奉佛,喜歡閱讀詩書佛經,矢志不嫁,尤其喜歡吃芹菜麵,因此我今天特別為她準備一碗。」
  
  「我能參觀她的閨房嗎?」
  
  老婆婆於是帶領黃山谷進入房間,只見書架上擺滿了許多自己曾經讀過的經書古籍,牆角並放置有一口大櫃子,黃山谷好奇地問:
  
  「那裡面都放些什麼東西呢?能打開來看看嗎?」
  
  老婆婆也不知道裡面究竟放些什麼,更不知道鑰匙擺在何處?黃山谷沉思了一下,彷彿憶起了什麼,很快就找到鑰匙,打開櫃子一看,驚訝得說不出話來,原來裡面竟然放滿了自己每次參加科試的文章。黃山谷終於明白眼前這位孤苦無依的老嫗,是自己前生的母親,雙腳一跪,誠懇地說:
  
  「老人家,我是你過去世的女兒,請你接受我的奉養。」
  
  黃山谷將母親迎奉回家孝養,並且還特地自題詩偈說:
  
  「似僧有髮,似俗脫塵;
  
  作夢中夢,悟身外身。」
  
  意思是說自己雖然是個帶髮的在家人,卻是一心向道的法同沙門;雖然生活在五欲六塵之中,卻不為俗塵所染污。嘆人生似夢,身外還有拘累之身,真是「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」。
  
  禪宗第五祖弘忍也有一段膾炙人口的轉世因緣,弘忍前生是破頭山下的栽松老者,仰慕四祖道信,請求披剃出家,道信嫌他年紀老大,不能廣化十方,於是安慰他說:
  
  「如果你去投胎再來,我或許可以住世等你幾年。」
  
  老人拜別四祖,走到溪邊,看到一位浣紗的姑娘,就請求說:
  
  「姑娘,我能不能借你家一住?」
  
  「我上有父兄,不能作主,你可以去請求他們。」
  
  「必須你承諾答應,我才敢前去。」
  
  這位姑娘一看暮色已蒼茫,於是點頭答應求宿。說也奇怪,這位沒有出嫁的姑娘回家後,竟然懷孕了,父母認為敗壞門楣,就把她趕出了家門。後來她生下一個白白胖胖的男嬰,這位不幸的母親想把這個不祥的孩子丟棄河中,小孩子竟然逆流而上,沒被淹死,只好求乞撫養他成人。由於不知父親來歷,因此里中的人都叫他「無姓兒」。無姓兒六、七歲時,聰明伶俐,活潑可愛。有一天道信禪師弘化到此地,無姓兒看到道信禪師,親熱地拉住禪師的法衣不放,要求道信禪師度他出家;禪師一看,是個稚齡的小孩,就摸摸他的頭說:
  
  「你年紀太小了,怎能出家呢?」
  
  「師父!過去你嫌我太老,現在又嫌我太小,究竟何時才肯度我出家?」無姓兒宛如大人口氣地質問禪師。
  
  道信禪師一聽,忽有感悟,趕忙問他:
  
  「小孩童,你姓什麼,叫什麼?家住那裡?」
  
  「我叫無姓兒,家住十里巷。」
  
  「人人都有姓氏,你怎麼無姓呢?」
  
  「我以佛性為姓,所以無姓。」
  
  道信禪師聽了非常歡喜,小小年紀,口氣如此之大,實為三寶龍象,佛門法器。後來把衣缽傳授給他,成為禪宗的第五祖,門下弟子輩出,為中國禪宗大開燦爛的花朵。
  
  一九四二年,陝西邠縣百姓田三牛,家住在洞窟裡,有一次遇到大風雨,洞窟倒塌,田三牛也被活埋在裡面。悶絕中,田三牛自覺爬出了土堆,對著妻兒問著剛才究竟發生了什麼事?只見親人哭成一團,沒有一個人理會他的嘟囔。他一氣之下,憤而離家出走。漫步走到鳴玉池,看到一扇窄門,便擠身進去,耳邊聽到嘈雜的人聲說:「恭喜,恭喜!是個白胖的壯丁喲!」
  
  田三牛不經意之間,投生為張氏人家的子弟,取名張生有。張生有哇哇一墜地,看到接生婆四處找剪刀,便開口說:「剪刀不是掛在牆壁上嗎?」把眾人驚嚇得目瞪口呆。有人以為妖孽降生,主張把他溺死丟棄,後因母親憐惜,終於保住一條小命。從此張生有七載緘口不言,但是前生往事卻一一了然於心。
  
  田三牛轉世的事情不逕而走,傳到了田家人的耳中。有一次田家與鄰居發生土地紛訟,不知道田契擺在何處,不得已請轉世的張生有到田家尋找。說也奇怪,孩童的張生有對田家的事情瞭若指掌,很快就找到田契,解決了困難。這件令人嘖嘖稱奇的轉世故事,是由前台灣省社會處副處長牟乃竑口述,經前經濟部次長王撫州證實,聽說曾任退除役官兵輔導委員會副祕書長韋德懋先生,還曾經見過田三牛本人。在科學昌明的現代,仍然無法解釋輪迴的奇異事蹟。
  
  蘇東坡和佛教的淵源非常深厚,他和方外朋友過往也非常親密。在《居士分燈錄》裡記載,東坡前生為五祖戒和尚的典故:蘇東坡的母親剛懷孕時,夢見一位身軀瘠瘦、眼睛眇細的出家人,後來就生下了蘇東坡。事隔數年,蘇東坡的弟弟蘇轍在高安為官時,常和真淨、文聖、壽聰等三位法師一起論道參禪。有一天這三位出家人同時夢見迎接五祖戒禪師,三人正在交談時,蘇軾剛巧來寺拜訪。三人於是把夢境告訴蘇軾,蘇軾回答自己七、八歲時,曾夢見自己身為僧侶,往來行化於陝右一帶。真淨法師聽了,趕忙接口說:
  
  「戒禪師也是陝右人,晚年來遊高安,五十年前圓寂於大愚。」細問之下,蘇軾當年剛好四十九歲,大家終於了悟五祖戒和尚原來就是蘇東坡的前身。
  
  中國有句成語說:「緣訂三生」,表示彼此之間緣分的深遠,其實這是一則動人的輪迴故事。根據蘇東坡的《僧圓澤傳》記載:唐僧圓澤和李源相約前往峨嵋山一遊,圓澤禪師主張取道長安陸路,李源堅持行走荊州水路,圓澤禪師無奈,憮然嘆息說:「一切是因緣,由不得人也。」二人一路遊來,途經南浦時,看到一位大腹便便的婦女拿著瓦甕在河邊汲水,圓澤禪師看了長嘆一聲說:
  
  「我主張走陸路,正是為了怕見到她呀!這位婦人姓王,已懷孕三年,我本當投胎為她的兒子,三年來我到處躲著她,想不到你我今日因緣已盡。三天後,你到王家來看我,我以微笑與你為證,十三年後,在杭州的天竺寺外,我們再見面。」
  
  當天晚上圓澤禪師就無疾而終。李源依約,三天後到王家去祝賀,襁褓中的嬰兒看到李源,果然露出天真無邪的笑容。十三年後,李源到了杭州天竺寺,看到一個牧童騎在牛背上,悠然鳴笛而歌道:
  
  「三生石上舊精魂,賞月吟風莫要論;
  
  慚愧情人遠相訪,此身雖異性長存。」
  
  李源聽了,高聲呼叫說:
  
  「圓澤禪師還健朗嗎?」
  
  牧童揮手回答:
  
  「李公果然是個守信用的人。」然後又引吭高歌:
  
  「身前身後事茫茫,欲話因緣恐斷腸;
  
  吳越山川尋已遍,卻回煙棹上瞿塘。」
  
  在嗚嗚的笛聲中,牽著牛冉冉而去,留給李源無限的悵然與嗟嘆。
  
  四、如何超越輪迴
  
  我們對輪迴的真相與價值已經有了正確的認知,應該進一步去探討如何超越輪迴的問題。認知輪迴的真相只是方法、過程與手段,如何超越輪迴才是最終的目的與希望。有人以為佛教主張因果輪迴是迷信可笑,其實佛陀所說的三藏十二部,無非是為袪除輪迴鐵鍊所設的妙方,因為佛教最終的目的在於超脫輪迴,佛教才是真正破除輪迴的智信宗教。
  
  如何才能超越輪迴?首先要明白輪迴的原因。凡夫所以有輪迴的現象,是由於業力的牽引。業力的善惡輕重不同,果報有種種的差異。《出曜經》云:「伐樹不盡根,雖伐猶復生。伐愛不盡本,數數復生苦。猶如自造箭,還自傷其身。內箭亦如是,愛箭傷眾生。」渴愛貪欲的箭矢,使我們在六道生死之中載浮載沉,幾番辛苦!如何以精進火焰,燒盡愛欲薪柴;以般若光明,照破黑業無明;持智慧利劍,斬斷輪迴鎖鍊,是我們寄望所在和努力方向。透過佛陀所開導的八萬四千法門,人人都能夠所作已辦,不受後有,證悟解脫輪迴、無罣無礙的境界。
  
  勘破輪迴、超越輪迴,進而不畏輪迴,住於輪迴之中而不為輪迴所染。譬如凡夫依業力輪迴,二乘急於解脫輪迴,而菩薩以大願力,發願再來輪迴轉生;譬如觀世音菩薩的倒駕慈航救度眾生,慈航法師的乘願再來的自我期許;在《淨土聖賢錄》中,也載有許多高僧大德祈求往生淨土,甚至暫住兜率淨土,再來人世幫助眾生的事蹟。西藏喇嘛圓寂之後,再轉世人間,如達賴喇嘛、班禪喇嘛,他們的事蹟都歷歷可考。這些古聖前賢以菩薩的悲心大願,「但願眾生得離苦,不為自己求安樂」。不做人間逃兵,甘為苦海慈航,好比蓮花生於淤泥而不染,雖然再來娑婆惡世輪迴,但是卻沒有生死的痛苦。他們這種勇於投身輪迴,不為輪迴所苦的悲行,才是真正超越輪迴的聖者。《本生經》裡記載佛陀的前世有時為天神,有時為畜生,有時為沙門,有時為王侯,輪迴不息,實踐六度萬行的菩薩道,忙碌於度化眾生,成就菩提佛事。
  
  溈仰宗的祖師溈山靈祐禪師將要圓寂時,弟子依依不捨地問他:
  
  「師父,以您的修持道行,涅槃之後將往生何處?」
  
  「老僧百年之後要到山下農家出生,做一頭老牯牛。」
  
  「師父,您這麼有修行,怎麼會投胎做畜生呢?」弟子們詫異萬分地追問。
  
  「你們不相信啊?在那頭水牯牛的左脅下,找到『溈山靈祐僧』五個大字,那就是我。」
  
  弟子們聽了都悲傷不已,依照遺言舉行荼毗之後,在山下農莊發現一頭初出生的水牯牛,左邊腋下果然有師父的名字。弟子們看到師父轉世的水牯牛在烈日之下犁田拉磨,心有不忍,於是把牠買回去,捨不得讓牠耕作,每天拿上好的青草餵食。說也奇怪,水牯牛卻寸草不進,滴水不喝。弟子們只好再將牠送回農家,水牯牛工作之後,才開始繼續吃草。
  
  溈山靈祐禪師這種「欲為佛門龍象,先做眾生馬牛」的慈悲,不是淺見劣根的弟子們所能了解。這種「生死海中做道場,輪迴城裡樂自在」的高行懷抱,才是真正徹悟輪迴、了脫輪迴的菩薩。
  
  佛教的輪迴說,使我們對未來的生命抱持信心與光明,相信生命是不會消滅的。死亡只是房子敗壞了,再搬到一棟堅固豪華的房子;死亡如同衣服破舊了,再換一件嶄新美麗的衣服。在無始以來的生命流轉裡,每個人都應該把自己莊嚴的殿堂早日修建完善,把自己的華麗法衣早日縫製完美,在無盡的輪迴之中成就菩提慧命。
  
  一九八三年十一月講於高雄中正文化中心

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