第三講 消除幾種誤會
凡是誤會都是學佛的障礙，這裡面略舉的幾種，範圍非常廣大，而且很普遍。誤會不消除，不但信心不能建立，對於修學必定也是茫然而無所適從，所以必須將它消除。李老師當年編這個教材的時候，這幾種誤會是最普遍的，二十年後的今天，這些誤會依然存在。
甲、誤會
首先要解釋，什麼是誤會？第一種是「我假理想」，就是個人的假想、想像，以為是某一種情況，這是不可靠的。佛在經典裡告訴我們，沒有證到阿羅漢之前，決定不能相信自己的理想，為什麼？都是妄想。理想應該是有道理的、如理的；上面有一個「假」字，假理想，不是真理想。真的理想，那就好了，是正知正見；就怕把妄想當作理想，這是誤會。第二種是「聽信妄談」，這是誤會的來源，道聽途說，現在也非常普遍。真正的佛法是什麼樣子？不知道。憑自己的想像是想不出來的。
下面用比喻來說明。「未見而言」，這個不可靠，這就是我假理想。「見蛇為龍」，這是誤會，發生錯覺。「未究其理」，對這個理沒有深入究竟，只走粗粗的淺嘗，就以為是如是。這三類「自非其真」。佛法許可你研究，希望你研究，佛法不怕懷疑、不怕問，要破疑開悟。可是問，要問明白人，如果問的那個人也是未見而言，或者未究其理，那就糟糕，你要是聽信他的話，誤會就更深。現在佛教出的書、雜誌，可以說太多太多，當然有些可以看，有些看了會增長你的誤會，這都是要注意的。正是《楞嚴經》上所說：「末法時期，邪師說法如恆河沙。」一般人無法辨別，以致產生許多誤會。
丙、迷信屬他
佛法不迷信，佛法是正信。「迷信屬他」，他迷佛不迷，這是說佛以外都是迷信。什麼是迷信？第一、「無謂有」：本來沒有的事情，他以為有，這是迷信。如「渴鹿陽焰」，陽焰是地上的一種氣，遠看好像是水一樣，大陸中原地帶常見的現象；鹿是畜生，牠沒有知識，口渴了想喝水，看到陽焰以為是水，陽焰就在牠面前不多遠，可是走到前面，還在前面，永遠也找不到水。根本沒有水，牠誤會以為有水。這是迷信，這是舉一個例子來說。第二、「有謂無」：確實是有，但是他認為沒有。「近視斥星」，這是比喻。近視的人沒見過天上的星星，天上有星星，他因為近視看不到。看到太陽，他承認有；月亮在滿月的時候，那個光也不小，大概是有；星星沒有，他沒見到。確實有的，他不相信，他說沒有，這也是一種迷信。第三、「偏陋執」：偏是偏見，陋執是執著；偏見的固執。往往見事情只見一邊，見事、見理都不圓滿，他堅固執著一端，這也是迷信。舉個比喻，「轎付前價」。從前有錢的人出門坐轎子，轎子是兩個人抬的，抬到目的地，他付錢給前面的人，後頭的人來問他要錢，他不給，他說：「我只看到他抬我，沒有看到你。」這就是固執，他沒有看到後面抬轎的人，他就不給他錢。這是舉比喻來說，這些都是迷信。
從前編這個表的時候，是破除迷信，消除對於佛法這種誤會，是勸我們學佛。現在我在此地講，意思跟以前不一樣。現在你們入門了，進到佛門來，還有迷信；這個迷信若不破除，對於你修學是一大障礙，這個迷信的破除，比已往那個迷信破除更難。真如本性真有，一切萬法當體皆空，你不能認識清楚，迷信！你把這一切事相都認為是有，在這裡面起心動念、得失取捨，都是迷信。還有一種執著，修學先入為主造成了成見，這就是偏陋執。法門無量無邊，我們以什麼樣的慧眼去選擇，使我們這一生短短幾十年真正有成就？那是要正信，迷信是做不到的。迷信的人縱然學佛，一生往往空過。李老師說：台中蓮社蓮友二十萬人，真正能往生恐怕三、四個而已，不容易！原因在哪裡？迷信，不是正信。
「正信屬佛」。佛經是世尊從真如本性流露出來的言語文字，不是從心意識裡流出來的，所以完全是現量的境界。底下講：「現量」、「比量」、「聖言量」，這是講佛說法的善巧。其實佛的境界，完全是現量，沒有比量；菩薩以下的說法就要用三量。而菩薩當中，見了性的菩薩，大多數也是現量；沒有見性的菩薩，尤其是像我們現在在凡夫位，我們看佛法、討論佛法，是要根據這三個條件。「現量」是眼前的事實道理，大家都承認的，為一般人公認的。「比量」是正確的推理，也能夠為大家所公認的；例如見煙知火，推理得之。「聖言量」：這個理太高深了，不是現前境界，也沒有辦法用比量來推測，那只有引用佛菩薩的教誡；佛菩薩是聖人，不會妄語、不會欺騙我們，所以我們相信佛菩薩的聖言。
可是這三量，一定要有理智加以辨別。無論在中國、在外國，我常常聽說，某個人是阿彌陀佛化身來的，某個人是釋迦牟尼佛化身來的，又是這個菩薩、那個菩薩，好多好多！你一聽，趕快去親近他。給諸位說，這決定是胡造謠言，騙那些愚痴、沒有知識、迷信的人。你要是跟他去，就是愚痴、無知、迷信的人。佛菩薩會不會到我們這個世間來？會。經典上說得很清楚，佛菩薩到這個世間來，絕對不會暴露身分，如果身分暴露，他馬上就走。中國古代有很多例子，身分一露，馬上就走，那是真的；他要是不走，決定是假的不是真的。
以前章嘉大師告訴我，滿清亡國就是亡在扶鸞，因為慈禧太后與王公大臣都相信這一套，國家大策誰也不敢拿主意，怎麼辦？扶鸞，完全聽命於鬼神，所以滿清亡國。《左傳》云：「國將亡，聽於神；國將興，聽於民。」聽命於鬼神、妖魔鬼怪，國家將亡；如呆能聽老百姓的意見，這個國家一定興旺。
學佛的人怎麼可以聽信鬼神？佛是教我們信自己的自性。佛教導我們修自己的清淨心，三皈依—覺而不迷、正而不邪、淨而不染，修這個才能成就。佛來了，我給他磕頭作揖，求他賜予我什麼，都是假的。他給你摩個頂，你就開智慧？我不相信！假如他摩個頂就開智慧，佛大慈大悲，一天到晚伸出千手摩一下大家的頭頂，不都開智慧了，你還要修個什麼？不要修了！迷信，千萬不要被人騙了。佛法是理性的，不是感情的；是理智的，不是迷惑顛倒的。經典裡面佛摩頂表示一種安慰、親切的意思，大人對小孩摩頂表示愛護，千萬不要搞錯。
佛門裡確實存在嚴重的迷信，尤其是密宗這些神咒。神咒在從前是非常靈驗，呼風喚雨，役使鬼神，《高僧傳》裡記載這些神僧確實有這個能力。我學佛這麼多年，我不念咒，我懷疑念咒不靈。咒是佛菩薩或鬼神的言語，必須要口傳；把它翻成中國字，照這個字去念，他聽不懂，我不相信他能聽懂。你不懂，他也不懂，白念了。西藏喇嘛來傳授，靠得住嗎？我不相信，因為釋迦牟尼佛距離我們現在三千年，三千年來一個傳一個，音早就變了，而且每一個人還帶著地方的方言，所以傳到三千年後的今天，我不相信這個咒子會靈驗。這些東西很迷人的，因為人都好奇，都喜歡自己有點神通，別人所沒有的，去學。李老師過去在大陸上，也像你們一樣很好奇，他學東西認真，修學的態度確實是令人敬佩。他告訴我，他學了二百多個咒，而且都是跟西藏、西康這些活佛大喇嘛學的，學了八年，因為不靈，放棄了。有一次他在講堂跟我們講，他在密法裡學過隱身咒，這咒一念別人就看不見。他把這個咒子一念，看見沒有？我們都看見他了。不行！這太難了。以後他遇到印光法師，跟印光法師學念佛法門；他今天得成就，是從念佛法門成就的。他學過八年的密不靈，參過八年的禪沒有得定，所以他說：走了好多冤枉路！
佛陀教我們四依法：「依法不依人」，法是經典。「依義不依語」，不執著言說、文字，要體會經典裡所講的道理。「依了義不依不了義」，與真如本性相應的是了義；講世間禍福吉凶的是不了義，那是小道，沒有辦法超越生死輪迴，只能得一點人天福報。「依智不依識」，智是智慧、理智，識是感情，要理智不要依感情，這非常重要。
丁、消極兩屬
有人說學佛是消極，李老師告訴我們：消極彼此都有，他說我們消極，他自己又何嘗積極？
「善消極屬於他」，那些人說學佛的人消極，他自己對於善事不肯做，不肯做就是消極。「進德修業，濟困扶危，為眾犧牲」，這都是好事，他不肯做，可見得他消極。「惡消極屬於佛」，學佛的人也消極，哪些地方消極？「縱慾享受，營私害公，爭名奪利」，學佛人都不要，這消極。他看到我們這一些方面是消極，好像在社會上沒有進取心，不跟人爭名奪利。「惡積極屬於他」：「身殺盜淫」，「口四種惡」就是妄語、兩舌、惡口、綺語，「意貪瞋痴」，這是十惡業。世問人積極在造，這是惡的積極。
「善積極屬於佛」—「離欲出家，莊嚴地獄，不捨一人，帶果行因」，這是積極到極處。「離欲出家」，我們看到這一條，學佛要不要出家？學佛一定要出家，不出家決定不行；家是累贅，是煩惱的根源。可是這個家，不是家庭之家，那個家出了沒用處；你出了自己的家，到寺廟變成大家，小家換成大家，更糟糕了！出什麼家？出五欲之家—財、色、名、食、睡，離開五欲就是出家；出三界之家，出生死之家。
出家有四種。一、「身在家心出家」：大乘菩薩居士是心出身不出。你現在有家庭，身在家庭，心超越了，這是真出家。二、「身出心不出」：如果身出家，住在寺廟裡，心還是貪圖世間名聞利養，那就糟糕了。三、「身心俱出」：就是我們現在講出家人，這是非常難得。可是這是相當不容易的事情，決不是說剃了頭、受了戒，就是出家；家是出了沒錯，出了家以後多半都入了魔王的圈套。出了家之後很容易墮地獄，為什麼？出家之後，把佛教的形象敗壞，這個罪多大，不得了！出家眾是代表佛陀續佛慧命、弘法利生，是代佛住持佛法，教化眾生，如果沒有把這個責任肩負起，沒有把這個事情做好，護法神不會饒恕你。出家好不好？當然好。真正如理如法的修行，把這個責任真正肩負起來，盡心盡力去做，福報非常之大，諸佛護念，龍天擁護。如果沒做好，就非常的麻煩，罪過無量無邊。因此，出家這個事情不能勸，真正明理之後，他自己發心。四、「身心俱不出家」。
從前出家不像現在這麼容易，以前是經過帝王的考試。出家除了要考進士課程之外，還要考三藏經典，所以出家人為社會大眾所尊敬。考試及格，皇帝發給文憑准許你出家，這文憑就是「度牒」。皇帝發度牒給你，就是承認你有資格做他的老師、有資格做全國老百姓的老師，所以度牒決不是輕易發的。從前出家人有這麼高的素質，才能夠將如來正法流傳到今天。所以一定要曉得出家的意義，真正發心出家弘法利生，是無量無邊的功德。
「莊嚴地獄」：地獄是沒人願意去的，菩薩願意去。我不入地獄，誰入地獄？入地獄救度那些苦難的眾生。到地獄裡面說法度眾生，這是莊嚴地獄。「不捨一人」：一個人發心，度你一個，多人發心，度多人，一個人都不捨棄。「帶果行因」：這就是倒駕慈航。他圓滿菩提成了佛，退居到菩薩地位上，還是念念不捨眾生。因就是菩薩道，從如來果位上，再退回菩薩地位來教化眾生。像我們所熟悉的觀世音菩薩，他早就成佛，在西方極樂世界他是等覺菩薩的地位，在華嚴會上他是第七迴向的地位，在楞嚴會上他是圓教初住的地位，這都是帶果行因。肯貶低自己的地位來幫助眾生，這是積極。
戊、他尚神權
神權在佛法裡決定沒有。佛法相信有神，譬如此地講的天帝、神鬼，佛法相信祂確實有。可是祂也是凡夫，祂的福報比人大，也有一點小神通，不足以信畏。所以佛法對鬼神，跟孔子一樣，敬而遠之。我們對祂尊敬，可不能學祂，學祂就錯誤。一般宗教認為「天帝」是「造物主」。前天，有兩位美國人提到上帝是造物主，問我看法如何？我說我同意，上帝這個造物主造天堂就像華盛頓造美國，像孫中山先生造中華民國，這個意思、這個看法就對了。如果你說這一切萬物都是祂一個一個做出來的，那祂太無聊了，做出這個幹什麼？做出之後又不聽話，又要背叛祂，那祂就太顛倒了。所以造物主這個概念要搞清楚。真正造物，佛法講是「心」，一切法唯心所現、唯識所變。就好像我們作夢，夢中境界是我們心造的。宇宙森羅萬象、十法界依正莊嚴，是我們真如本性變現之物。天主教這些年來開放，現在他們講上帝意思不一樣了，他說上帝就是佛教講的真如本性。這就是盡量吸收佛教的教義，改變他們的思想，充實他們的教義；因為科學越發達，它的教義有很多的困難。
「神鬼司賞罰」：像我們講十殿閻王，他是不是真管？也得有因緣。譬如刑警隊管懲罰，你不犯罪，他不敢加給你刑罰，要犯罪他才能判你罪。由此可知，善惡還是自己做的，他在當中得其便，他有這個權勢；你做善，他賞你；你造惡，他懲罰你；你善惡都不做，他對你一點辦法都沒有。「神」是鬼道裡面的官吏而已，城隍是鬼道裡的縣市長，土地公就是鬼道裡的鄉鎮長、鄰里長，就是這一類的，管的是鬼，是鬼裡面有福德、有地位的，他退休後跟普通的鬼沒有兩樣。所以對鬼神決定不能迷信。「偽教」：像過去白蓮教之類，不是正統的宗教，假借神仙這些名義駕乩扶鸞。這都是崇尚神權，一切聽命於神。受這些鬼神擺布，這是愚痴。
他尚神權，佛法與這個恰恰相反，「佛尚自權」。底下是簡單說明，「萬法心造，自轉因果，唯我獨尊」。釋迦牟尼佛出生時所示現的相，「天上天下，唯我獨尊」。有些外教的人看到這一段經文很不舒服，他說佛教未免太自尊自大，天上天下唯我獨尊，那其餘的人都瞧不起了？這是莫大的誤會。這個「我」不是指我這個人身，這個我是指自性，指真如本性。這個我是講真我不是假我，是指大我不是指小我，小我有什麼好尊貴的？這是一定要搞清楚。唯有真性獨尊，因為真性能現萬法。在唯識裡面排在第一位，唯我獨尊的是第八識，因為第八識以下都是第八識變的，第八識是能變，其餘是所變，能變是尊；可是第八識比起真如本性，那又要差一截。真性才是真我，才是真正的獨尊。
己、忽略現實屬他
「忽略現實屬他」：佛法是最講現實，絕對不會忽略現實。底下有幾個比喻。現實，一個是「所求」，一個是「所得」。所求的，舉了個比喻，「刀頭舐蜜」；蜂蜜是甜的，但是這個蜜是塗在刀刃上，你要是舌頭去舐，甜味是嘗到，可是舌頭也去了一半。這是忽略現實。所得的，是「昧機畏果」，昧著良心得到以上所求的，可是心不安，怕果報。底下一個假設的比喻，「火烘牡丹」。牡丹花開得很美，稱為富貴花，火烘牡丹，確實有這個事情。唐朝武則天時代，有一些人想討好皇帝，把牡丹放到溫室培養，牡丹開花大概是在三月間，如果正月初一就能看到牡丹花這是吉事；他們就用人工的方法培養，使它在正月開花。但是這個花只開一次，如果讓它自然生長，年年都開花；人工的方法逼它提前開花，它只開一次，以後不會再開花。這是忽略現實。
「始終真樂屬佛」：「四正勤法」，是最講求現實的；正是正當，勤是精進。已經有的惡，從今天起把它斷掉；還沒有起的惡念，決定不起；已經行的善，要讓這個善增長；沒有行的善，要趕快發心去修；這是四正勤。「知果畏因」：對於因緣果報的道理，認識得很清楚、很透徹，所以他造因非常謹慎。「六根清淨」，一塵不染，身心充滿種種功德、法喜，這是真樂，這才是現實。怎麼可以說學佛的人忽略現實呢？
庚、不合科學屬他
「不合科學屬他」，這裡提出幾個問題。「人生何為」：我們到這個世間來幹什麼的？答不上來，這是迷惑。「宇宙何關」：宇宙、社會、一切人事，與我們有什麼關係？有人說沒有關係，說有關也是說得不懇切，這就是「顛倒」，不得事實。「佛學為何」：佛學是什麼？他「未見」，不明瞭佛學是什麼。每一個問題有正確的答案，這是科學。「統系屬佛」：統系就是科學的精神，佛法是有系統的學術。底下也正是解答這三個問題。
「人生酬業」：這個答案非常正確。你來到這個世間幹什麼？你過去世造業，這個時候來酬償業報。佛經裡說，子女跟父母是四種因緣—報恩、報怨、討債、還債，沒有這四種因緣不會來。人與人之間也是這四樁事情，看到那個人不順眼，那是報怨；看到那個人很喜歡，這是報恩。這裡頭也有討債、還債的，都有這些關係，比較少；父母兄弟一家人，債務就比較多一點，麻煩一點。所以，人生就是為了這事情來的。這是認識人生。
「真妄覺迷」：這是講認識宇宙。真的是本性，妄的是現象。你要是覺悟，就是真的不變隨緣，這就是佛，他不變，能一切隨緣，自在！這是覺悟到真的，我們講無上正等正覺。菩薩雖然覺，妄沒斷；菩薩稱為「覺有情」，覺悟的有情眾生，他情沒斷。菩薩隨緣不變，菩薩在隨緣當中學不變，隨緣當中學如如不動、不取於相。所以佛、菩薩是覺，凡夫跟羅漢是迷。阿羅漢對於妄相不迷，他真性迷，所以阿羅漢沒見性；他的態度是不變不隨緣，阿羅漢住在第九定中，大定當中，他不隨緣、不度眾生。凡夫真妄皆迷，隨緣隨著變。我用不變隨緣這四句來解釋真妄覺迷，諸位要細細體會。
佛學為何？「萬法歸一」，這是真理所歸。這個一不是數字。迷人看到這個一，還要問一下「一歸何處」？覺悟的人看到這個一，什麼都沒有，立即銷融，就會歸自性；一就是自性，就是「不可思、不可議」，不可用心思惟想像。如果你還有一個「一」的概念，沒有見性，因為那個一就是障礙，這個念頭就是無明、就是障礙。
許許多多的誤會必須排除，尤其在現前這個世間，奇奇怪怪的說法太多，我們要小心要謹慎。學佛最好是親近一個善知識，不要找太多，親近多了增長知見、增加疑惑，不能夠堅定信心。古人的好處，他只親近一個老師，他只走動一個道場，他什麼都一，一就入門。