本空非有

　有一天，佛印禪師登壇說法，蘇東坡聞說趕來參加，座中已經坐滿人眾，沒有空位了。禪師看到蘇東坡時說：「人都坐滿了，此間已無學士坐處。」
　　
　　蘇東坡一向好禪，馬上機鋒相對，回答禪師說：「既然此間無坐處，我就以禪師四大五蘊之身為座。」
　　
　　禪師看到蘇東坡與他論禪，於是說：「學士！我有一個問題問你，如果你回答得出來，那麼我老和尚的身體就當你的座位，如果你回答不出來，那麼你身上的玉帶就要留在本寺，做為紀念。」蘇東波一向自命不凡，以為準勝無疑，便答應了。佛印禪師就說：「四大本空，五蘊非有，請問學士要坐哪裡呢？」
　　
　　蘇東坡為之語塞。因為我們的色身是由地水火風四大假合，沒有一樣實在，不能安坐於此，蘇東坡的玉帶因此輸給佛印禪師了，至今還留存於金山寺。

你無怫性

潭洲慧朗禪師初參馬祖時，馬祖禪師看到就問道：
　　
　　「你來求什麼？」
　　
　　慧朗：「求佛知見。」
　　
　　馬祖：「佛已超越知見，有知見就是魔。」
　　
　　慧朗聽了，恭敬禮拜。
　　
　　馬祖禪師問道：「你從什麼地方來？」
　　
　　慧朗回答道：「南嶽！」
　　
　　意思是說他從湖南南嶽石頭希遷禪師那兒來的。當時馬祖道一禪師在江西大振禪風，石頭希遷禪師在湖南闡明心要，因此當時學者不是向江西馬大師問道，就是向湖南石頭和尚請法，來往「江湖」成為一時美談，「江湖」一語也就延用至今。
　　
　　馬祖不客氣地指示道：「你從南嶽來，辜負石頭的慈悲，你應該趕快回去，其他地方並不適合你去！」
　　
　　慧朗於是再回到石頭禪師那兒，請示道：「如何是佛？」
　　
　　石頭答道：「你沒有佛性。」
　　
　　慧朗滿懷疑惑：「蠢動含靈都有佛性，為什麼我沒有佛性？」
　　
　　「因為你不是蠢動含靈。」
　　
　　「難道慧朗不如蠢動含靈？」
　　
　　「因為你不肯承擔！」
　　
　　慧朗終於言下大悟。
　　
　　學佛之人要肯定自己，肯定自己修學的處所最為重要。有些學人不了解自己，不信任常住，到處盲衝瞎撞，最後回頭，才發覺到「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫。」
　　
　　為人處世，應先認識自己，忠於自己，忠於工作崗位，切莫因為未受重用而東奔西跑，只因自己不肯承擔，最後一事無成。

空色本來同

有學僧請示趙州禪師道：
　　
　　「色即是空，空即是色，此理如何解釋？」
　　
　　趙州回答：「聽我一偈：
　　
　　礙處非牆壁，通處沒處空；
　　
　　若人如是解，空色本來同。」
　　
　　學僧聽偈後仍然不解，趙州禪師又說：
　　
　　「佛性堂堂顯現，住性有情難見；
　　
　　若悟眾生無我，我面何如佛面？」
　　
　　學僧還是不明白，問道：
　　
　　「禪師！我請問您的是『色即是空，空即是色』的道理呀！」
　　
　　趙州禪師兩眼圓睜，道：
　　
　　「色即是空，空即是色！」
　　
　　學僧終於大悟。
　　
　　世間所見的一切物質，佛法叫做「色」，色法都是依因緣（空）條件而成的，色法不能單獨存在，因此沒有自性可得，這個不可得即是空，是故色的當體是空，此即「色即是空」之意。空不是沒有，虛空能包容一切萬物，因此經上說「真空不礙妙有，妙有不礙真空。」就是這個意思。
　　
　　凡夫執著一切法有實體，處處障礙，無法貫徹現象（色）與本體（空），一旦體悟諸法（色）無我（空），緣起（色）性空（空），即知佛心即是我心，我心即是佛心。所以說：我面何如佛面？

一休吃蜜

　一休禪師還是小沙彌的時候，就很有禪風。有一位信徒送一瓶蜂蜜給他的師父，師父這天剛要出門，心想：這瓶蜜放在屋裡很不安全，一休可能會偷吃，因此把一休叫來吩咐道：
　　
　　「一休！剛才信徒送來這瓶毒藥，藥性強烈，非常危險，你千萬不可貪食。」
　　
　　一休是個很機靈的人，他當然懂得師父的意思，師父走了以後，他就把整瓶蜂蜜吃光了，飽嚐一頓之後，心想師父回來時怎麼交待呢？靈機一動，就隨手將師父最心愛的一隻花瓶打碎，當師父回來時，一休倒在地上號啕大哭，向師父哭著說道：
　　
　　「師父！我犯了不可赦免的罪過了。」
　　
　　「一休！你做了什麼錯事？」
　　
　　「師父！我把您心愛的花瓶打破了！」
　　
　　「一休，你怎麼這樣粗心大意，把那麼貴重的花瓶打破了？」
　　
　　一休無限憾恨似地懺悔道：「師父！我知道不該將您的花瓶打破，為了表示懺悔，向師父做個交待，我只好以死來謝罪，所以把您的那瓶毒藥吃下去了！」
　　
　　這樣的謝罪方式，使師父啞巴吃黃蓮，哭笑不得！
　　
　　禪，用在修道上，固然可以明心見心，用在其他生活上，也有它的妙處。禪是智慧，是般若的智慧，幽默的智慧，一休小小年紀，如此機靈，以如此方法來謝罪懺悔，這豈不正是禪的幽默嗎？

夜遊

　在仙崖禪師住的禪院裡，有一位學僧經常利用晚上時間，偷偷地爬過院牆到外面去遊樂，仙崖禪師夜裡巡寮時，發現牆角有一張高腳的凳子，才知道有人溜到外面去，他不驚動別人，就順手把凳子移開，自己站在凳子的地方，等候學僧歸來。
　　
　　夜深的時候，遊罷歸來的學僧，不知凳子已經移走，一跨腳就踩在仙崖禪師的頭上，隨即跳下地來，才看清是禪師，慌得不知如何是好！
　　
　　但仙崖禪師毫不介意地安慰道：「夜深露重，小心身體，不要著涼，趕快回去多穿一件衣服。」
　　
　　全寺大眾，沒有人知道這一件事，仙崖禪師從來也沒有提起，但自此以後，全寺一百多位學僧，再也沒有人出去夜遊了。
　　
　　最好的教育是愛的教育，以鼓勵代替責備，以關懷代替處罰，更容易收到教育的效果！
　　
　　如仙崖禪師者，把禪門的教育特色，發揚到了極點。禪門的教育，向以慈悲方便為則，就算棒喝、磨練，也要先看被教育者的根機，才以大慈悲大方便相待，天下的父母老師，應先看看兒女學生是什麼根性，施以什麼教育，感化、慈愛、身教，乃是最好的禪的教育。

根源會

　文殊心道禪師是一位禪者，但他參究「三界唯心，萬法唯識」多年，可是對心識的問題仍不能契會，於是就行腳參訪。一日到太平佛鑑禪師的地方，想以「趙州庭前樹」的公案，向佛鑑禪師請示，但自覺禪師預先知道他的意思，就刻意說：
　　
　　「先師無此語，莫謗先師好。」
　　
　　心道因而大起疑惑，但日久便有所悟，於是就到方丈室想謁見佛鑑禪師，敘述自己的見地。可是住在方丈室中的佛鑑禪師見有人來，便將房門關上。
　　
　　心道在門外仍然大聲地說道：「禪師！你不要騙我。」
　　
　　佛鑑在門內應道：「十方無壁落，何不入門來？」
　　
　　心道禪師就以拳弄破紙窗，佛鑑禪師猛然把門打開，抓住心道追問：「說！說！」
　　
　　心道禪師以兩手捧著佛鑑禪師師的頭，作口啐而出，並且說：
　　
　　「趙州有個柏樹話，禪客相傳滿天下；
　　
　　多是摘葉與尋枝，不能直向根源會。
　　
　　覺公說道無此語，正是惡言當面罵；
　　
　　禪人若具通方眼，好向此中辨真假。」
　　
　　佛鑑禪師為他印證說：「你已經開悟了！」
　　
　　世間上的事有是是非非，辨明道理也有真真假假。趙州庭前柏樹子的公案，是因為有一僧問：「如何是祖師西來意？」趙州回答：「庭前柏樹子。」庭前的柏樹隨時令而自然春綠秋色，這個無心的境界尚是祖師西來意。
　　
　　心道禪師在佛鑑禪師這兒找到了柏樹的根源，體悟了無分別智，難怪要罵盡天下饒舌的知解禪者了。

未上樹時

山東的香嚴智閑禪師有一次在法堂上開示道：
　　
　　「有人想要徹悟自己的本來面目，口銜樹枝，腳不踏枝，手不攀枝，忽然聽到樹下有人問：『如何是祖師西來意？』如果不回答他，就違反了出家人慈悲開示的本分，但是如果要回答他，開口便會墮落而失去生命！在這種情形下，該怎麼辦才對？」
　　
　　當時在座的大眾，面面相覷，不知如何回答，大眾有一位叫虎頭招上座的禪者看到沒有人能回答，就站起來道：
　　
　　「樹上即不問，未上樹時請禪師說說看！」
　　
　　智閑禪師聽了，哈哈大笑，然後以偈答道：
　　
　　「子碎母啄，子覺母殼，
　　
　　子母俱忘，應緣不錯，
　　
　　同道唱和，妙云獨腳！」
　　
　　智閑禪師的問題，問得奇特，難以回答。但禪的參究，有時要一直追問下去，有時卻要注意轉身，不能食而不化。虎頭招禪師給這個問題一個轉身，如何是祖師西來意，未上樹就可以問了，何必要等上樹才問？「參話頭」，只要把話頭找出，何必斤斤計較枝末細節？好像母雞孵蛋，「子碎母啄」，不在乎是子碎或母啄，而重在生命的誕生！禪者應該只要覺悟什麼是祖師的西來意，何必管它上樹不上樹呢？

半肯半不肯

洞山良价禪師在南泉普願禪師座下悟道時，剛巧遇到他剃度恩師雲巖曇晟禪師的忌日，因此就設齋上供，有學僧問道：
　　
　　「禪師於令師雲巖處，得到什麼開示？」
　　
　　洞山答：「雖在雲巖座下，但不曾垂蒙指示。」
　　
　　學僧疑惑地問：「既然不蒙指示，為何要設齋供奉他？」
　　
　　洞山說：「我怎敢違背他呢？」
　　
　　學僧又說：「我真不懂，你來南泉普願禪師處悟道，為什麼卻為雲巖設齋？」
　　
　　洞山平和地回答：「我不尊先師的道德佛法，只尊重他不為我說破，單憑這一點就勝過父母。」
　　
　　學僧接著又問：「禪師既然為先師設齋，那麼肯定先師的禪風了？」
　　
　　洞山答：「半肯定一半不肯定。」
　　
　　學僧問：「為什麼不全部肯定呢？」
　　
　　洞山答：「因為如果全部肯定就辜負先師了。」
　　
　　洞山良价禪師是在老師雲巖圓寂後，見水中自己的影子才開悟的，他的悟道偈云：「切忌隨他覓，迢迢與我疏，我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，應須恁麼會，方得契如如。」洞山悟道，雖是在老師圓寂之後，但不忘師恩，因此在忌辰設齋致祭，致祭恩師就是感謝他未說破，所以才睹影自悟。修行若是全依賴師長，將會失去自己；若是全靠自己，沒有指引，何能因指見月？所以師資相助，這就是半肯半不肯的真意了。

善知識

皓月供奉，有一次問趙州禪師道：
　　
　　「普天之下，所有的善知識，是不是都已證得涅槃解脫了？」
　　
　　趙州：「大德問的是果上涅槃？還是因中涅槃？」
　　
　　皓月：「果上涅槃。」
　　
　　趙州：「天下的善知識未證。」
　　
　　皓月：「為什麼未證？」
　　
　　趙州：「功未齊於諸聖。」
　　
　　皓月：「功未齊於諸聖，為何稱為善知識？」
　　
　　趙州：「明心見性，悟入佛之知見，亦得名為善知識。」
　　
　　皓月：「未審功齊何道，才名為證大涅槃。」
　　
　　趙州禪師說偈道：
　　
　　「摩訶般若照，涅槃解脫法；
　　
　　欲識功齊處，此名常寂光。」
　　
　　皓月：「果上三德涅槃已蒙開示，如何是因中涅槃？」
　　
　　趙州：「大德是也。」
　　
　　學佛的人，未見法性之前，不能離去善知識，因為佛陀曾說，親近善知識是證悟法性必備的條件之一。末法時代，欲求全德（果上涅槃）的善知識確實不易，如於佛法的行解，弘法的熱誠，只要有一分勝過自己，都可親近。更重要的是對所親近的善知識，必須隨順恭敬，經上說：「若彼於師，住嫌恨心、堅惡心，或恚惱心，能得功德，無有是處。」
　　
　　經上也說：「如有八分之一的功德，也可以親近。」因為正在修持因中涅槃者，即具少分功德，亦可名為善知識，所以趙州明示皓月：因中涅槃，即你（大德）就是！

是邪是正

漸源仲興禪師在道吾禪師處任侍者時，有一次端茶給道吾禪師，道吾禪師指著茶杯道：
　　
　　「是邪？是正？」
　　
　　仲興走近道吾禪師的跟前面對著他，一句話不說，道吾禪師道：「邪則總邪，正則總正。」
　　
　　仲興搖搖頭，表示意見道：「我不認為如此。」
　　
　　道吾追問：「那你的看法？」
　　
　　仲興就把道吾手中的杯子搶到手裡，大聲反問：
　　
　　「是邪？是正？」
　　
　　道吾撫掌大笑，說道：「汝不愧為我的侍者。」
　　
　　仲興便向道吾禪師禮拜。
　　
　　道吾禪師開示的「是正？是邪？」這內中的道理，所謂「邪人說正法，正法也是邪；正人說邪法，邪法也成正。」有些人天天說道，卻破壞人的信心；有些好打喜罵的人卻能讓人入道。名醫治病，砒霜毒藥皆成良藥，因此說「邪則總邪，正則總正。」
　　
　　仲興禪師認為宇宙有「諸法因緣生，諸法因緣滅。」能體會時則不執斷，亦不執常，作如此會時，則一切皆正；若將手中物執有執空則皆是邪。以此見地反問老師，道吾禪師欣慰嘉勉，終於師資相契了。

他已謝過了

　晚上，七里禪師在誦經時，有一強盜手拿利刃進來恐嚇道：「把錢拿來，否則這把刀就結束你！」
　　
　　禪師頭也不回，安然無事地說道：「不要打擾我，錢在那邊抽屜裡，自己去拿。」
　　
　　強盜搜刮一空，正要轉身時，七里禪師就說：「不要全部拿去，留一些我明天要買花果供佛。」
　　
　　強盜要離開時，禪師又說道：「收了人家的錢，不說聲謝謝就走了嗎？」
　　
　　後來強盜因其他案子被捕，衙門審問知道他也偷過禪師的東西，衙門請禪師指認時，禪師說：「此人不是強盜，因為錢是我給他的，記得他已向我謝過了。」
　　
　　強盜非常感動，後來於服滿刑後，特地皈依七里禪師，成為門下弟子。
　　
　　禪的教育是非常活用的，禪有自悟性，禪更有化他力。

不可向你說

　有一學僧想到覆船禪師住的地方去，在路上碰到一個賣鹽的老翁，於是就向前問道：
　　
　　「請問老翁：覆船路如何去？」
　　
　　良久，都等不到老翁的回答，於是學僧又問一次。
　　
　　老翁：「我已經向你說過了，你聾了嗎？」
　　
　　學僧：「你回答過我什麼？」
　　
　　老翁：「向你說覆船路。」
　　
　　學僧：「難道說你也學禪嗎？」
　　
　　老翁：「不止是禪，連佛法也全會。」
　　
　　學僧：「那你試說看看？」
　　
　　老翁一句話也不說，挑起鹽籃便要走。
　　
　　學僧不解，只道了一聲：「難！」
　　
　　老翁：「你為什麼這樣說？」
　　
　　學僧：「鹽翁！」
　　
　　老翁：「有何指示？」
　　
　　學僧：「你叫做什麼？」
　　
　　老翁：「不可向你說這是鹽。」
　　
　　要去覆船禪師處參學，路要怎麼走？「既曰覆船，何有道路？」道，有難行道、易行道，有大乘道、小乘道，有出世道、世間道，一般學者，總要循道前行，但禪門學者，「丈夫自有衝天志，不向如來行處行。」雖是覆船，又何無路？

莫輕園頭

　有一學僧向洛浦禪師告假辭行，想到其他地方去參學，洛浦禪師就問道：
　　
　　「此處四面是山，你要往何處去？」
　　
　　學僧啞口不知如何回答。
　　
　　洛浦禪師道：「如果你在十天內能夠回答，那就請便！」
　　
　　學僧日夜思索，經行往來，偶在菜園中巧遇擔任園頭的善靜禪師，善靜禪師就問道：
　　
　　「聽說你已告假辭行到他處參學，為什麼還在這裡不去呢？」
　　
　　學僧將不能回答洛浦禪師的問題經過詳述一遍。
　　
　　善靜禪師說道：
　　
　　「我可以教你回答，但你不能對洛浦禪師說這是我的話。」
　　
　　學僧一聽，大喜，懇求道：「可以，請您告訴我答案吧！」
　　
　　善靜一字一字慢慢地道：「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛！」
　　
　　當洛浦禪師聽完學僧的回答，就問道：
　　
　　「這答案是誰告訴你的？」
　　
　　學僧回答道：「是我自己的。」
　　
　　洛浦禪師兩眼圓睜，道：「我不相信！」
　　
　　學僧只好說是善靜禪師教的，當晚洛浦禪師上堂，就對大眾宣布道：
　　
　　「莫輕園頭，他日其座下將會有五百人！」
　　
　　後來善靜禪師弘化一方時，其弟子果真有五百餘人！
　　
　　真人不露面，禪宗叢林，多少燒火的、挑水的、煮飯的等等苦役行者，都是在工作中參究出本來面目，但仍陸沉無人認識的真面目。「工作無尊卑，悟道有深淺。」誠信然也。

禪非一物

有一次，石頭禪師問寶通禪師道：
　　
　　「你是參禪僧還是州縣白蹋僧？」
　　
　　寶通：「是參禪僧。」
　　
　　石頭：「何者是禪？」
　　
　　寶通：「揚眉瞬目。」
　　
　　石頭：「除卻揚眉瞬目外，將你的本來面目說出來聽聽。」
　　
　　寶通：「先請禪師除卻揚眉瞬目。」
　　
　　石頭：「我不以揚眉瞬目看你。」
　　
　　寶通：「我已將禪呈給你看過聽過了。」
　　
　　石頭：「離揚眉瞬目，你和我心如何？」
　　
　　寶通：「你心我心不異禪心。」
　　
　　石頭：「不關你事。」
　　
　　寶通：「是關你事。」
　　
　　石頭：「禪非一物。」
　　
　　寶通：「一物是禪。」
　　
　　石頭：「真禪無一物，一物不可得，汝心見量意旨如此，應為善自護持。」
　　
　　禪是活潑的，只要能在參禪中，體悟萬法皆空的法性，生活裡，就會感受到「青青翠竹，皆是般若；鬱鬱黃花，無非實性。」因此，行住坐臥是禪，揚眉瞬目是禪，只要心領神會，又
　　
　　何需言說？
　　
　　寶通經不起石頭禪師一再追考，最後道出禪無一物，一物是禪。《金剛經》說：「如來所說法，皆不可取，不可說，非法（自性空）非非法（不著自性空）。」所以石頭勉勵他大須護持，繼續參究。

被人借去了

有兩位學僧同住一庵，彼此多日沒有謀面，有一天兩人相遇，住在樓上的學僧就對住在樓下的學僧問道：
　　
　　「多日不見，不知你在忙些什麼？」
　　
　　樓下的學僧答道：「我在忙著造一個無縫塔。」
　　
　　樓上的學僧一聽大喜，說道：「我也正想造一個無縫塔，能否借你的塔來看樣子？」
　　
　　樓下的學僧道：「真不巧，你怎麼不早說呢？我的無縫塔被人借去了！」
　　
　　樓上的學僧很自信地道：「沒有關係，就以你給我一看好了。」
　　
　　「就以你給我一看」，因為眾生的本性，才是真正的無縫塔，除了圓滿的法性外，另外還有什麼無縫塔呢？
　　
　　法身舍利乃佛覺悟之全體法性，就是佛依其覺性法性而開示的法語－－經典，亦稱為法身，亦可稱為法身舍利，所以《金剛經》云：「在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅所應供養，當知此處，則為是塔。」
　　
　　樓下學僧既會得法身無邊際，所以才知造一無縫塔、無邊際的塔來供養法身。但是這種悟性是模仿不得的，是唯證相應的，所以借也借不得，學也學不來，樓下學僧當然推說被人借去了。
　　
　　但本性是被人借不去的，樓上的學僧已經知道當下就是了。修行，只有依靠自己去修、去參，模仿只像鸚鵡學語而不知實義。

佛子天然

行思禪師門下的丹霞天然禪師，本來是一個上京趕考求官的士子，某日有人向他說：
　　
　　「選官如何選佛？」
　　
　　丹霞道：「到哪裡去選？」
　　
　　那人回答道：「江西馬祖大師是個好去處。」
　　
　　天然就跑去見馬祖，一見馬祖就用手拍著頭，表示要剃度出家。
　　
　　馬祖說道：「你的機緣不在我這裡，是在石頭禪師那兒。」
　　
　　於是丹霞就去見石頭希遷禪師。
　　
　　石頭禪師一見，就命他作務去。
　　
　　有一天，石頭命大家到堂前去除草，天然卻端了一盆水把頭洗淨，拿一把剃刀，跪在石頭面前。石頭見他已會意，於是便為他剃髮出家。
　　
　　他剃髮出家後，再去見馬祖，不先進客堂卻直到僧堂，騎在祖師的聖像上，眾人看到這個情形，以為不知何處的遊方僧，大逆不道，遂告知馬祖，但馬祖大師看到他這樣的行為，非常歡喜，遂說「我子天然！」天然隨即從聖像上跳下，向馬祖禮拜，從此以天然為名。
　　
　　有一次，在一個寺院拿佛像來燒火取暖，還說要取舍利子的，就是這位丹霞天然禪師。
　　
　　有些佛弟子一聽佛法，當下悟入而證果；有的勤苦修學了一生，還是不能得道。這與前生的修持有關，所以修證的遲速，都不是今生的利鈍根性差別。
　　
　　學佛，要像天然禪師，不要輕易錯過因緣，但也不必急求速成，菩薩道須經三大阿僧祇劫，這才是真正的利根。