康原居士整理
法觀法師校定
（十三）
今天之所以痛苦是來自於「自我」，自我是痛苦的開始；「自我」讓我們產生痛苦，讓我們沒辦法解脫生死，死不掉。
上次，我們講的是生，今天講的是死。真正的死就是一種滅，斷除煩惱才是真正的死，斷氣並不意味著死，煩惱斷才算是死。真正的死，是假體死，本性活起來。藉假修真，要從何下手呢？要從「無我」的精神著手：我們用智慧來觀察身體是假合、暫時的，沒有一種是屬於我們的；慢慢地去觀察，總有一天，我們會發覺世間本是一片虛假的。
佛陀說：「這個世間，本來就是無我。」我們常把肉體當成真的，當然就會追求、分別，強烈地希望。
禪師有句話說：「心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。」
因為我們一切的緣，都只是一種外相，這些外相都是虛假的；世間為我所用，非我所有。但我們總是對這個環境相當執著，不能離開虛妄的外緣。能離妄緣即如如佛。
因此，家中有任何逆境，就必須想早晚都會分開，貧富美醜都是暫時的，沒有一種事情是永恒的。如此一來，我們了解了虛妄的世界，世界還有什麼值得眷戀、放不下的呢？
所以，修行人應該「不落印象，不亂發惡願。」印象是意識的形態，而存在一種真實的感覺。「不落印象」就是說「人不要將世間一些無聊之事，搜集入心中。」把一些骯髒、無謂之事放在心中，只是增加痛苦。所以，修行人不落印象，落印象就不能修行。
所謂「印象」是心裏面記憶的影子，這影子會擾亂心性；時常回憶著它，會令我們迷茫，帶來強烈的痛苦。
「不亂發惡願」。人常有怨恨的心，有人對不起我們時，常會說：「我要看他多好死！」或「有一天一定要報仇。」佛陀說：「不要發這種惡願。」發這種惡願時，其意識形態中與眾生都結惡緣，將來的一切果報就只有在相互的鬥爭之中，因此不要發此惡願。如果我們確實遇到糾纏不清的人，唯一的辦法就是遠離，所受的委屈也不必跟他計較了。
有些人是不講道理的，我們也不必去理會他。禪宗有句話：「百花叢裏過，片葉不沾身。」在這裏的「百花」是比喻社會的「萬花筒」，象徵五慾六塵，謂之「百花」。在世間打轉時，有許多汙染的東西存在，「片葉不沾身」是說「身上沒有沾粘一片落葉」，也就是說，不會去執著萬花筒中的花花世界。因為這些東西都不能令我們究竟解脫、離苦得樂。
我們所求的是心靈的快樂，超越的思想，而不是精神的寄託而已。像馬克斯說：「宗教是麻醉劑。」也有人說：「宗教只是精神的寄託。」如此的說法就錯了。佛教不只是精神寄託，精神的寄託只是初步的功夫，必須在寄託之中超越一切，既現實又能夠超越。所以，禪宗常說：「要如何超越？參——拖著死屍的人是誰？」我們必須常常如此來參。
禪師說：「我們要修行，就必須把今日當成已死了，這個身軀已經開始腐朽了。」
我們來開個玩笑：假如，今天總統下一道命令說：「將國軍英雄館的人都捉起來，明天槍斃。」到了明天，一分鐘槍殺一個，我想今晚每一個人一定是一直唸佛號了；擔心明天遭到槍斃，就開始知道唸佛了。所以，我們常說：「但念無常，慎勿放逸。」當然，這只是一個比喻的玩笑，意思也就是告訴我們，我們隨時可能往生，所以，必須好好修行，心才不會落入生死之門。
有起心動念就有生、死，要如何才能跳出生、死的束縛呢？就是來世不生，就不會有死了。要怕生而不要怕死，有生必有死。
那麼，從哪裡下手呢？從「無心」下手。今天我們「有心」存在，就是一種意識形態，太過於執著。所以，佛陀說：「八萬四千法，唯治一切心。若無一切心，何用一切法。」所有的法都是針對我們的心來講的；心若無所執，也就不必用什麼法了。但也莫謂無心即是道，不要說沒有心就是道，而是說無所著、不起煩惱之意。
也可以說「無心」即是不要有惡的念頭，要有善的念頭；如果沒有一切惡的心，何用一切法呢？
「三世諸佛敷經演論皆令眾生，心無所著。」所有的一切諸佛說經論道，都是要使眾生無所執著。人活在世間，心若有所執，就好比被繩索繫縛住一樣。「著」就是繩索，「執著」就是自己拿一條繩索綁住自己，誰束縛你呢？
我們不可以說：「我被你氣死了。」我們該說：「我很沒有修養。」如果，修養成佛，還有什麼事情令我痛苦呢？其實，沒有人令我們痛苦，而是自己使自己痛苦。
因為沒有修養，執著自我，太保護自己，所以沒辦法解脫自己。就像拿一條繩索，自己縛住自己才產生痛苦；我們戰勝不了自我，我們超越不了自我。「若著心堅固，苦根轉生，無由解脫。」若執著的心不放下，一而再、再而三的執著，痛苦的根本一直加深、加強，就無法解脫。
常常，我們對業報不滿，總是埋怨自己現世的逆境，我們都不會想到前世造了多少業。今世轉不過，也不會向佛陀求懺悔，還埋怨三寶；如此一來，執著之心愈形堅固。
朱熹講過一句話：「行有不得反求諸己。」這句話告訴我們，事情如有不順利，必須反省自己，這樣才是名「君子」。
學佛的人，在拜佛過程中，若遇到逆境，就怪佛陀沒有庇佑。我們看看佛陀，他已經成佛了，提婆達多從山上滾下石頭，被護法擊碎，碎石撞到佛陀的足指，佛陀照樣受傷流血，這是一種果報，佛陀也要承受。
佛陀入婆羅門聚落乞食，空缽而還。比丘托缽有一種規律，凡是托過七家，沒有所獲就必須停止托缽了，不能再化緣了，表示福報不夠，「足限七間，托缽若無，即還精舍。」這一餐就不能進食，如果別的比丘托到東西，分給你一些才能進食。
佛陀化緣一無所得，這是示現給眾生看的。弟子就問：「世尊，您是一位人天尊師，福報這麼大，為什麼還會托空缽回來呢？」佛陀說：「今天我雖已成佛，還是必須面對因果；沒吃沒有關係，我必須示現給眾生看。」
弟子又問世尊：「世尊乞食不獲、空缽而還，是什麼樣的因緣呢？」世尊接著回答：「在過去，我是一名外道，曾到長者家乞食不得，後來看見一位出家人也到長者家乞食，這個出家人已證果，長者夫人看他身心端寂，生信敬心，奉施了很多上妙飲食。我看了心生嫉妒，將他的缽打翻，還用腳踐踏食物，使他沒辦法吃。以此惡業於百千歲常生地獄受無量苦，殘餘業力，今天空缽而還。」
想想，佛陀還必須遭報，那我們遇到一些逆境又算什麼？還常常埋怨。這樣子要如何修行！？
我們要想，佛陀那麼好的修行，仍然必須受因果報應了......。當然，佛陀是示現，他無苦受可言，但他一樣要受報。
所以，我說：「在座的各位大德，執著心不要太重。著，是苦的根本。」佛云：「眾生顛倒，輪迴不息，如狗臨井，自吠其影。」這就是說眾生看事情常常顛倒，痛苦當成快樂，無常看作永久，如此一來，輪迴永不止息；就如一隻狗到了井邊，看到自己的身影一直狂叫一樣。
如今，我們在心中存有主觀，看到環境的變化，就不會想想，這是一種因果報應，要接受它；而老是對於痛苦的果報不滿、排斥，甚至咒罵，增加第二重的苦惱。
楞嚴經說：「汝等當知一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心、性淨明體，用諸妄想；此想不真，故有輪轉。」也就是說一切眾生從無始劫以來，皆不了解自己的本性才是真實的東西——我們常說的修心養性、明心見性。「性淨明體」就是本體是清淨的。「用諸妄想」，就是我們用種種意識、妄想。「此想不真」，這些妄想是虛妄的，故有輪轉。
（十四）
所以，迷、悟在一念之間。以前，我初學佛時，不知道在家人不能在脖子上戴念珠，那時候，還沒看過印光大師的文鈔，故不了解。我在頸間掛著念珠回到台北，遇到好友吳金松、吳正雄，我就告訴他們必須唸佛，因為生命太短暫了。
這些朋友就說：「老大，老大，你的頭殼壞掉嘍！你沒讀大學時好好的，讀了大學之後，竟然如此瘋顛，掛一條唸珠，看起來像個師父一般。」跑去告訴我媽說：「你的孩子有問題，頭腦有點問題。」
我就告訴他：「吳正雄你不要再玩了，遊戲是無了時，看一點佛書吧！」因為他整天遊手好閒，無所是事，他母親常常生氣罵他到處向別人借錢欠帳。
有一天，吳正雄到榮民醫院去幫人家搬東西，賺點外快，沒想到恰巧下大雨，不幸被高壓電擊斃，面目全非。後來榮民醫院賠了十三萬，那年他正好十九歲；我要他唸佛時，他十七歲。我去助唸超渡他，屍體已相當臭了，雖然棺材已密封，仍然可聞到屍體的味道。
還有一位叫劉基生的朋友，也相當惡劣。與他同居的一位女人，已經身懷六甲了，有一次好像是賭博輸了，生氣把這位女人拉到街上痛打一頓。街旁是三山國王廟，那天，下著傾盆大雨，被他痛打的女人跪下來哀求他放過一馬。他的兄弟下去勸架時，他卻把扁鑽抽出來說：「多管閒事的人，格殺勿論。」真是太惡劣了，毫無人性可言。有一次去撞球，他遇到一位叫大頭仔成，染了肺癆第三期的病，是一位先輩流氓，在撞球間和他發生了衝突。劉基生帶了兩支扁鑽，衝突之後抽出一支扁鑽丟給大頭仔成並說：「我不希望殺手無武器之人，給你一支，單挑。」大頭仔成說：「年輕人，如果有錯我向你表示抱歉，不要用暴力解決。」他說：「不行。」他認為晚輩把老一輩的做掉，可以鞏固其地位。大頭仔成一直勸他不要，他卻一定要，結果被大頭仔成殺死了。
這位年輕的劉基生死後，回來告訴他媽媽：「媽媽，我很痛苦。」他媽媽看到他，滿臉是血。要知道死後入鬼道的人，若是車禍死亡者，一定滿臉是血；若被炮彈打死，死後臉也看不清楚......。被人殺死的劉基生請求母親原諒他的不孝，他說：「我在陰間很痛苦，是否可以幫我做些功德、超渡超渡。」夢醒後，他的母親以淚洗面。
所以，諸位迷與悟只在一念之間而已，不要為了一口不必爭的氣來廝殺，「忍一時可以解脫一切。」年輕人血氣方剛戒之在鬥，被人家數落幾句有什麼關係呢？為什麼一定要逞凶鬥狠呢？所以，各位修行必須即時，不要牽絆太多，什麼女兒未嫁，兒子未娶，要等到民國×年×月才要來吃素食，才要開始修行。要知道人的生命，有時候只是一眨眼就死了，所以，趕快修行吧！不要生生世世再入輪迴。
我常常勸世間的人說：「菩薩啊！快快修行喔！」有些菩薩總會說：「我怎麼有時間修行。」說了一大堆理由。造業時是拚著老命，要他們念佛說沒有力氣；但相互叫罵時卻顯得元氣十足，也不怕心臟停止。
所以淨土宗說一句話：「輪迴苦海似油煎，念佛如同救命船，忙裏勿忘黃金父，恐叫鼻孔被人穿。」黃金父就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就像我們的父親，觀世音菩薩就像我們的母親，心心念念是父母，一心求往生。在這個世間盡我們的力量做善事，一心唸佛、行善。正修就是佛號念至一心不亂，助修就是行善。臨命終就沒有什麼問題。「恐叫鼻孔被人穿。」有空的時間就要念佛，恐怕有一天我們命終後，入畜生道時，鼻子被人穿孔被牽制了。「輪迴苦海似油煎，念佛如同救命船。」所以，隨時隨地記得唸佛。把咒語拿出來，今天此咒很重要。
毗盧遮那佛大灌頂光真言
按此咒簡稱光明真言，功能殊勝，不可思議，能成就灌頂三昧耶，文繁不錄。行者參閱光明真言之研究，自知。經云：若諸眾生，具造十惡五逆四重諸罪，身壞命終，墮諸惡道，以是真言，加持土沙一百八遍，散亡者屍，或散墓上，亡者即得往生西方極樂國土。又云：若有眾生，聞此真言二三七遍，經耳根者，即得除滅一切罪障。
「毗盧遮那」中文為「遍一切處」，此咒專門超渡祖先。
教各位結手印：先用左手拇指壓在第四指最下，然後握拳，前面伸出一點，第二指弄起來，然後插腰。右手舉起，手心向外。若要加持祖先時，到墓前結此手印，觀想整隻手都放出光芒，將父親的名字寫在前面，放光，觀想蓮花上有死者之名，一直唸咒就算加持。若不會結手印者，用藏密手印：兩隻手，右手在上（手心向外）、左手在下（手心向上、向前）。
再來唸「功德寶山神咒」
合掌向天。
功德寶山神咒
圓因往生集引大集經云：若人誦此咒一遍，如禮大佛名經四萬五千四百遍，又如轉大藏經六十萬五千四百遍。造罪過十剎土，入阿鼻大地獄，命終決定往生西方世界。得見阿彌陀佛，上品上生。
註‧轉：閱讀。
‧過十剎土：遍十方。
（十五）
要做一個超凡入聖的人，不是長期處在抱怨、恨、嫉妒，而可達到的。
說到耶穌基督，當時是教廷控制，因仁慈的耶穌講道給百姓聽時，有些人認為祂是煽動份子，因此，以叛亂罪逮捕他。
當耶穌被人用釘子釘上十字架時，祂講了一句了不起的話——我的主：你要原諒他們的無知，因為他們不知道自己所做的事情是錯誤的。
耶穌被釘上十字架，又為釘袍的人向上帝求懺悔。耶穌對死看得很淡薄，甚至被釘死時，祂還原諒眾生。
耶穌卅多歲就死了，但有人說，祂又復活了。今天，我們從佛門來看，耶穌是一種菩薩示現。是故，我們要想超凡入聖，如果心長時間沈於自我主觀之下，是無法成就的。
一般人並不是真心在追求真理，往往在過程當中，一碰到困難，就落入情緒性的想法而退失信心。為情緒左右而背離了真理，不是一個真正有智慧的人。
台北有一個信徒開刀，膽開刀後裝了一條管子，之後常感到非常痛楚。這位信徒過去在廚房幫忙，拜了幾十年的佛，而今她的膽開刀，痛不欲生，她卻沒有埋怨過一句佛陀沒保佑她；她無法禮拜時，就站著落淚說：「佛祖，弟子就是缺乏虔誠，業障才會如此深重。」合掌後再拜。醫生叫她不可以再拜了，但她仍然禮拜，一點也不在乎死亡；死對她來講非常的平淡。
她認為死方是生的開始，生是死的開端；生與死只在一念之間。一般人以為死就是滅亡，由於對死的不了解，而有一種強烈的恐懼感。
因此我們要了解，做一個虔誠的佛教徒，應該學習佛陀的風範，或高僧大德的風範，不要因家中有逆境，就失去對三寶的信心。如果仔細閱讀經典，就會了解佛陀的偉大不是用口頭上可以讚歎盡的。
華嚴經云：「如果有人要用語言去讚嘆佛陀，經過百千萬億劫說不盡。」耶穌被釘，不但沒有懷恨還寬恕別人。有人會說：「我又不是聖人，你說這些做什麼？」
既然學佛，就必須學佛的行為。若說「佛學」，是研究佛的學問，意義是不一樣的。佛學是在研究上下功夫，學佛是在心地上下功夫，兩者是不太相同的。佛學是學佛的前一個步驟，一個是「知」，一個是「行」，知道道理以後，必須去做。我們在拜佛當中，絕對不可能沒遇過逆境的，天下不如意之事十常八九。我們是來自業力，當然會有成、住、壞、空，與生、老、病、死。不過的確，無論在台北、或到台中、或南下高雄，做師父的我都感覺到：在眾生不能徹底了解經典、不承認業力與過去因果之時，是沒有辦法說道理的，是很難溝通的。
在台中，有兩位夫妻對我說：「師父，我有一個問題請教您？」我說：「怎樣呢？」他們說：「我倆結婚已五年了，就是不會生育。」我說：「不孕，要找醫生才是啊！」他們說：「師父，普門品不是說能讓弟子求男得男，求女得女。」
我感覺法師真難為，要管眾生的生，又要管死，不懷孕也必須管。家裡若有事，就責罵佛祖沒有靈感，都不會仔細想一想，自己所造的業有多少？要知道不是只憑唸個佛號、誦個經，就要佛祖有求必應。要了解，我們以前所造的業，無量無邊啊！
後來，我告訴他們說：「不能受孕，必須去檢查看看。若生理上都沒有問題，那就可能業力太深。或許，命中遭業報沒有兒子的命，也不必去怨嘆誰，去領養一位就好了。」
有時候，我們內心對佛法會產生矛盾的心情。以前我唸佛過了一段日子，常懷疑唸佛的感應，是不是受騙了。但是印光大師往生前幾天，自己就交代得很清楚。臨往生時，首先合掌等佛來接引之後，坐在椅子上往生，二十四小時頭都沒有低下來。如果說，佛會騙人，一般人怎麼不能像印光大師呢！我們看「佛爺」甘珠活佛燒了三天三夜，身體還不壞，哪一個凡人可以燒三天身體不化呢？
人千萬不要因為一點挫折，被情緒左右，而失去了對真理的探索。我們追求的是真理，對就是對，不對就是不對。碰到一點不順心就困惑不解，就責備三寶，毀謗三寶，實在令人痛心。
以前鄧隱峰大禪師，要往生時，人倒立而去。可見修行人的業障較輕，有證悟的人就有能力。而我們沒有證悟的人不夠定力，也該知道佛陀所說的話都是真理，只是我們修行的工夫不夠，業轉不過來的緣故。
有一位居士感冒很久了，但不去給醫生看，一直唸佛，另外一位居士看到他咳嗽，問他：「怎麼不去看醫生？」這位居士竟然說：「觀世音菩薩，大慈大悲救苦救難，有求必應，感冒還要吃藥嗎？只要唸佛就可以了。」另一位居士較有智慧，勸他一定要去看醫生。雖然這是一種果報，受苦的報應，只要來到世間，就是要受報應，任何人也無法逃掉；但是該看醫生時還是得看才行。
各位今天若有病，一定要看醫生吃藥，不要只唸佛。歷代當然有一些高僧以修行來轉業報，你們若像高僧的功夫，當然可以不用看醫生，若沒有這種功夫，我想還是去看醫生比較恰當。不是說佛祖沒有感應。
佛陀要入涅槃，幾個月前就把身後的事情交代清楚了。佛未成佛之前曾為忍辱仙人，在山間樹下打坐時，歌利王帶來的一些王妃宮女來到忍辱仙人面前，膜拜、頂禮並且恭敬地請求說教，歌利王隨後至此，看到了非常生氣，大聲喝罵忍辱仙人，膽敢調戲誘惑宮妃，仙人就說：「我並無此惡意，請不要這麼說，修道的人行忍辱，不想回罵你。」皇帝就說：「既然修忍辱行，把你的手斬掉一隻，看你是否還能忍辱。」當忍辱仙人被砍下了右手時，就發願成道後第一位要度的人，就是斬斷他手的人。左手接著又被斬斷，歌利王就問他有沒有恨心，忍辱仙人說：「沒有。」就這樣，兩手、兩足、眼睛、耳朵、鼻子都一一被歌利王割下，為了修忍辱行，為了度眾生，忍辱仙人一點瞋心也沒有。一位聖者，能超凡入聖只在一念間。佛陀的寬容、慈悲可見一斑，我們凡人就如肉眼容不下一粒砂一樣，一點小事就無法忍耐，動不動就罵佛陀沒感應。
所以，我常說：「學佛一年，佛在眼前；學佛三年，佛在西天；學佛十年化為雲煙。」的確是這樣。
我們沒有辦法接受逆境，就是沒有辦法認同前世的因果觀念。今天我若沒有學佛，一定感到怨嘆；假如說：「人是上帝創造的。」我一定要去控告上帝，為什麼把我創造了這麼矮？創造我整個身體零零散散？創造我每天瀉肚子、頭痛呢？每次去打針，護士小姐就說：「師父，您又來了。」若打電話去醫院掛號，我「釋慧律」三字還沒說完，小姐就說：「知道了。」幾乎每天可聽到熟悉的聲音。所以，我真的欲哭無淚，生病誰會比我更多？這又要怪誰？這是一種業，有時候我們要想，上天用此逆境或許是要成就我們。
所以，今天大家要記得一句話：「對你越不好、越苛薄、越不能原諒你的人，你必須越原諒他、越不計較，更慈悲地去對待他、寬恕他。不管他是否能受感化，這是他的因果。」佛陀在度眾生，也是仁至義盡後，沒辦法改變也就隨緣了。
（十六）
以前佛陀要去度一位老太太，那位老太太看到佛陀來時，門就關起來，佛陀有神通力，到她家時門就自動開了，但那位老太太向佛說：「我討厭看到你。」這完全是一種緣，有緣就能度他，無緣聽一次之後就走了。釋迦牟尼佛顯神通讓這位老太太看，但改變不了這位老太太，佛陀就告訴弟子說：「以前我沒有跟老太太結緣，現在想度她時，用盡所有的方法，也難達到效果。阿難換你去度她。」阿難說：「世尊，你是超凡入聖的人，都沒辦法度她了，我去會有效嗎？」佛陀說：「你去就知道，你去她就皈依你了。」於是，阿難按照佛陀的指示，就去了。當阿難到了阿婆家時，受到熱情的招待，這就是緣的問題了，人就處在緣份的關節上。
佛陀要入涅槃時，對眾生說：「我們度眾生時，盡我們的力量去度，能度多少，就度多少。」又說：「當度的已度，未度的已種下得度的因緣。」也就是說該度的眾生已度完了，還沒有度的已經播下將來得度的因緣給他了，時間到他自然來找三寶了。
有些人叩了佛教的門之後，又出去外頭尋找，在外道繞了幾年後，又回到佛門來；別的宗教都看完了，最後又回到佛門來，認為佛門最究竟。
所以，凡大修行人來去皆自在，以心為主。一般來講，修行人對這些都看得很平淡，常會說：「一切隨緣，沒有辦法度你時，就隨緣了。」這就是不能改變對方，就要趕快保護自己，這是沒有辦法的事情。這句話也可以用在你談戀愛時，對方不想要你，你就必須「保護自己」。因為，我們還不是聖人。
（十七）
現在，我們討論一下王曉民的安樂死。以前有人統計過，目前台灣約有一百多位植物人。關於安樂死這種事情是一種人為因素，有人問我：「師父，像植物人，活也不能，死也困難，那麼，可否用慈悲心，打針讓他死去才好，還是，必須繼續照顧他？」這種事情我們必須放在因果關係上來說明。我要問各位：「像王曉民發生這種不幸，為什麼在很多人身上就不會發生呢？」或者說：「像我生這種病，你們怎麼不會有？」這就是因果最明顯的證明。
飛機發生空難，墜機時多數罹難，有人卻能免於一死。我請問：「有些人一生坐飛機都沒有遇上空難，有人只坐一次，就遭此不幸。」假如，不用因果共業、別業的關係來說明，又有什麼理由可以解釋呢？所以說，佛教是圓融的宗教，佛法能給我們很圓滿的解釋。
我以前曾參加過聖經班，也認真研究過道家的思想，老子的道德經也都探討過了；黑格爾的哲學、尼采的哲學、羅素的哲學；柏拉圖、亞里斯多德的哲學幾乎都研究過的，始終感覺要找到一種究竟法真的不容易。我深深的體會到「真理是超越人情的」；所以，像王曉民是不能給予安樂死的，這本來就是她的業力。有人說：「師父，你有所不知，聽說王曉民的父親，以前開車曾經壓死人，又逃開了。所以，王曉民後來發生了車禍，就變成這個樣子。」王曉民的父親是否真的如其所言我們姑且不論；各位，你們是否同意這種看法？俗云：「黑狗偷吃腥，白狗就要擔。」她父親造業，卻令女兒來承擔，對嗎？我想，這種因果是不成立的。假如，我們說「共業」的這個部分就可以解釋：王曉民倒了，她母親必須拖磨，這或許是前世王曉民與其母共同造的業力，所以，兩個人都必須同時受苦難。
我們再舉一個例子來說明，以前師範大學有一次舉辦武陵農場的旅遊，遊覽車翻入山谷死了十六人，有的人卻沒有死；同輛遊覽車，有人連受傷都沒有，這要如何來解釋？如果不用前世來推論，什麼才能說明這一世的現在這個點上，所發生的事情呢？如果這些死的人是因為上帝討厭他們，那麼，上帝就沒有博愛或慈悲之心了；若說死去的人沒信上帝，那麼，所有墜機罹難的人難道都沒有基督徒嗎？所以，人假如不用前世的因果來推論是沒有辦法說清楚的。
因此，我要奉勸各位，好好的去相信因果，要具足信心去追求真理。如果，還有什麼迷惑的話，暫時忍耐一下，我們必須先相信聖人的話。就像我一樣，萬一發生什麼三長兩短的事，仍然會毫無怨言地去接受事實。又好比開參老和尚，未死以前就把後事交代清楚了，死的時候會被車子壓死。高僧被砂石車壓死，要如何解釋呢？這也是他的業嗎？有人會問，為什麼會這樣呢？
現在來談談玄奘大師，他往生近一個月前，也是跌了一跤就此生病的，甚至病勢沉重，狀似昏迷。大約一個星期醒來之後，一日在夢中，才知道自己一生所做（尤其是翻譯經論），應該是功不唐捐的。直到臨終前，更有身高一丈多的兩人共捧白蓮花，來到大師床前恭謹地告訴他：「師從無始以來，所有損惱有情的惡業，因為今天小病的因緣，得以消除滅盡，你應該高興才是。」
再說玄奘大師西行求法時的師父，戒賢論師活了一百多歲。玄奘大師未去時，戒賢論師多年的風濕病痛，病發時手足抽筋，四肢關節如火燒刀刺一般，痛苦異常。在玄奘大師抵達那爛陀寺的三年以前病發的一次，痛苦尤甚，非人能忍，於是論師決心絕食取滅。想不到他在夜裡就作夢，菩薩現身對他說：「你不能自殺，在東土震旦（即中國）有一位出家人，要來印度求法，你要等他三年。」玄奘大師從中國走到那爛陀寺就剛好三年。玄奘大師與戒賢大師都做了那麼多功德，臨終前還要遭此病緣苦報，要如何解釋呢？所以在座各位，學佛並不是唸佛就各種事情都會很順利，就不會被倒會。
（十八）
再來談「往生被」。（南無阿彌陀佛向上面）
這種往生被已加持了一段時間，這種被子不能燒。若是土葬，就一直蓋在死者身體上。若此病人臨危時吐血，或身體潰爛或肝癌，往生被（很多人買錯了，蓮花被與往生被不同）沾了血或膿，非常臭了，真的不得已才唸佛號火化；如果還可以，放在頭邊或腳後就可以了。（因為往生被均為咒語與佛號，威力很大，若火化有罪過。）若要火葬，往生被在蓋棺前覆蓋在身上，蓋棺時就覆蓋在棺木上，要火化時把被子掀起；火化完之後，等骨灰冷了之後再用往生被將骨灰包起來或折疊起來放在骨灰上，若甕太小就把被子放在甕上即可。因為往生被經過加持會放光，凡放光所及之處皆可獲得利益。
往生被以前是不流通的，以前的往生被是在皇宮中的大臣對國家有貢獻時，國王才賜一件往生被。以後的人為了要利益眾生，求佛法的平等而大量流通到民間來。
今天，師父發大悲心，一定要利益眾生，同樣求佛法的平等而大量流通。要製作往生被很麻煩，從買布、染色、印刷咒輪、加持......手續相當煩雜。民國六十六年時，我買一件往生被就六百元了，而外面流通的大多未加持；我按照以前的價錢五百元，但你若出一千或兩千，那是你的功德。這是利益眾生，作為你的福報，這種發心是正確的。
若你沒錢而需要往生被，我就送給你。若有錢，你又要拿，因果自己負責。
有人認為「往生被」是死人用的，若拿回家不吉祥。這種觀念就不對了，往生被上面都印有咒語，請一件往生被回去，如同請回大藏經一樣，供養起來，就光明無量了。左右鄰舍若需要往生被，我們也可以隨時救濟別人，功德無量。往生被請回去，必須放在佛桌上，早晚課請出來，唸廿一次的往生咒來加持。
往生被在人未斷氣前，蓋到胸前，斷氣以後整個蓋上去。
（十九）
今天談人死後是什麼力量，讓我們向前去六道輪迴？有人常說：「人生太苦了，我後世不來了。」這不是說你不來就可以的，這是沒有辦法控制的。要出世為佛，或人、或畜生，這必須是有修持、解脫的人，才有能力決定的。
我們今天根本就沒有辦法主宰自己。晚上睡覺時，誰有辦法控制自己？如果，我們能控制夢；或者是說在迷糊意識當中，還能夠存在一種主宰，那就能夠得到解脫。必須修到二地菩薩以上方能沒有夢。夢是我們的第六意識，心理學家說是潛意識；事實上，心理學家只是就一種個案的調查，然後，將種種個案歸納出來的記錄而已，並不是像佛陀證悟講出來的話一般。
科學家很可能一開始就犯了一個很大的錯誤，依一個「我相」在研究，嚴重的錯誤就是有個「我」字。我們人就是生活在嚴重的錯誤當中，突不破一個「我」字；既然，認為一個「我」——本身就是錯誤，你用什麼東西來演繹或歸納呢？我們研究任何東西，都認為有個「我相」的存在，那就錯誤了，出發點錯了，就「差之毫厘，失之千里」了。
所以，人死以後是依什麼力量而去呢？從三種力量去；一般人面對這三種力量根本就沒有辦法控制，第一：隨念而去——隨著起心動念而去；第二：隨習氣而去——從物理學上講是一種慣性作用；第三：隨業力而去——我們造什麼業，就隨業力而轉。大部分的人這三種東西沒有辦法控制；念頭無法控制，習氣無法控制，業力無法控制。，不是說要出世為人就為人，升天就升天，這無法控制的。
我們說念頭分為兩種。一種就叫粗淺意識，比如說：我看到一個茶杯，想喝茶就可以打開杯蓋來喝，這是可以控制的，可以直接感受的，這就叫粗淺意識。一種叫作微細意識，無法控制，比如作夢是無法控制的；還有，人沒作夢，睡了一夜之後又能醒過來——這就是微細意識中的第七意識與第八意識，它沒有脫離身體。一般所說的靈魂，就是最微細的第八意識。而第七意識可通前六識，故第七意識就像橋樑一樣，對內則執著第八意識。所以，我們執著自己的靈魂，什麼叫作「靈魂」呢？靈魂就是本性著迷。
本性就是盡虛空、遍法界都是清清淨淨，若一念不覺被迷了就叫作意識。粗淺意識分為粗中粗和粗中細。微細意識中也分為細中粗、細中細——微細意識中有第七意識與最微細的第八意識。總之，粗與細分成四種，粗的底下分粗、細；細的底下也分粗、細，這是「大乘起信論」中所講的。因此，我們身體當中有第七意識、第八意識，這是根本無法感覺到的。
連感覺都沒有辦法覺察到的，我們執著到什麼程度呢？就是每一秒鐘都在執著，晚上睡覺時，蚊蟲咬右腳，絕對不會去打左腳，全身每個地方都充滿著意識，也就是神經的執著。換一個生理學的角度，意識叫作神經系統；其實，意識是一種無形的東西，而神經系統是生理上一種很敏感的東西。唯一的辦法（勉強）可以用這樣來解釋，讓我們大致上有一種觀念而已。我們今天就這樣稍微地對「意識」作了一點分別。
所以，會不會修持相差很多，「善於用心一日如千劫，不善於用心千劫不如一日。」也就是說會用功修行的人，正確修行，功夫就很深，就是從微細的意識去下手。一般人拜佛都是湊熱鬧似的，拿著包袱跟著別人走；人家灌頂跟著人家灌頂，也不知道自己修些什麼？都沒有安靜下來想一想。所以，我們的修行都是錯誤的，都用「淺」意識；心理學上說「深入」意識，修行必須從第七意識下手，從根直接斬下去才會斷，不從第七意識下手不可能斷無明。
今晚師父向你們交代四件事情，第七意識有四項最難修持的，這四項就是根本煩惱，第一：我見。第二：我愛。第三：我慢。第四：我痴。以上是第七意識中，四個頑強的自我。
我見：就是對自己的見解特別地肯定，什麼人講他，他全部不接受。對自己所看到的產生強烈的主觀，包容不下別人的客觀意見。舉凡一切事情都持強烈的對立法；人家是善意的建議，他也認為別人是惡意的批評。有「我見」就是「特別肯定自己看到的」。全世界的人，「我見」都非常強烈。
比如說，有個大企業家，有人勸他拜佛或唸佛，他會說：「我不會那麼傻，這麼年輕不會享受，還去理光頭拜佛。狀元囝仔還未生，喝得茫茫來享受人生。社會上每個人都像出家人，就不會進步了。」他認為自己的見解，非常正確，這就是「我見」。
幾乎所有的人都存有「我見」，夫妻兩個人為什麼吵架？為了我見（兩人看法不同）。今天，我們若會做人，太太發脾氣時，當先生的該自問：「她跟我的意見不同，真的是她錯嗎？」如此一來，想到夫妻的爭吵也許是因為自己的問題，不是對方的錯，「我見」就會慢慢的減少了。
世間人「我見」如銅牆鐵壁，我要這樣就是這樣，我死也不低頭。有句話「不食嗟來食」：從前鬧饑荒時，有錢人煮了一些東西出來；有一窮人過來，富者就說：「喂！來吃！」口氣相當粗魯，窮人聽了很不高興：「你那種口氣，我寧願餓死也不吃！」表示一種骨氣、很有志氣——他那樣侮辱人，我們可以不吃！但是當有錢人發現自己的錯誤來表達歉意時，窮人還是堅持「不吃」的話，受苦的就是窮人自己了。為什麼不能原諒別人一時的錯誤呢？這就是如佛所說的：「我見如高山，不能入道。」開門見山是「我見」太深了。太肯定自我會沒有朋友，若有只是表面的朋友。「我見」太深，與朋友相交就不可能推心置腹；不能容納別人是「我見」的緣故。
其次，「我愛」：愛是一種情的東西，父子情、母女情、夫妻情、朋友情，情重就是「愛」。但「愛」到最後成為「恨」，這種東西都是一體兩面的；這種東西帶給世間的是煩惱。
比如說：到了百貨公司，走到化妝品的櫃台，有KISSME口紅、太陽水粉餅、眉筆......各種東西都是所愛的，若沒有買會感到很痛苦；看到漂亮的衣服，回來之後一直想著。「我愛」就是對客觀環境的存在，沒有辦法產生自我的克制力量去突破它；所以，這種「情執」無可奈何。在生理學裡面講男女慾望飲食，均非理性所能克制的。所以說飽飯知廉恥，一個人吃不飽就無法談禮義廉恥。
一個人碰到男女關係，常常是沒有辦法理性化的；男女之間，有時候用道德、用法律或用輿論，都不能束縛它！它不是理性所能克制的。
若不是大修行的人，是無法突破此關卡的，這是一種「情執」啊！因為「我愛」，就會愛發脾氣。有時我們遇到小事本來不想發脾氣的，但最後還是「愛發脾氣」。生氣時控制不住就得罪別人，事情結束以後又會產生愧疚之心，想到當時，自己為什麼脾氣這麼大呢？愛發脾氣習慣以後，不發脾氣就產生痛苦了；沒有人跟他吵架，他也會發脾氣、拍桌子。
「愛」包含了我愛金錢、名利、色。「愛」是一種「情執」，換句話說：「愛是一種感情上的變相。愛的昇華叫作慈悲，而愛的束縛就變成一種恨。」所以，恨是最低級的，愛是中等的；因為愛還可以滋潤、增長彼此之間的感情。愛也可以救人，但是愛本身卻含有強烈的佔有慾，變成有你、我之分的愛。
國父不講「愛」，他講「博愛」；儒家說「仁慈」，仁者忠恕之道；佛家不講「愛」，講慈悲，慈悲就是愛的昇華。「愛」，其實是很難斷的。
因此，若要斷愛，可以的話，就出家修行。若在家修行，能單身修行，阻礙較少。人對於情的執著很重，要破感情關很困難。
但有人會說：「若全世界的人都去出家，世間將變成怎樣的社會啊！」有一位廣播電台的小姐，跑到寺中訪問我，她說：「全世界的人，大家都像你們落髮，這個社會、國家會變成怎樣呢？」我說：「對啊！我第一個問妳，妳就不出家了，哪有可能全世界的人都出家呢？從佛陀以降有多少人出家呢？」世間的年輕人，大部分人都要結婚生子，很少有人要出家的。像女眾，若要她出家，她會對著鏡子說：「我頭髮這麼漂亮，怎可理掉呢？理光頭不知成什麼樣子？想到出家，我那堆衣服不知要如何處理？」顧慮得很多很多，沒那麼容易啊！所以，愛的執著是難以除掉的，很難斷。
是故，要修行愛就必須很平淡，隨緣是最好的。「我愛」是第二大煩惱。
第三，我慢：我慢就是驕傲，尤其是男眾。女眾是嫉妒。慢，就是自尊；也就是一種「強烈的自尊」、「強烈的優越感」隨時充塞整個心中，內心不容許別人傷害到他，這就是「我慢」。
所以去掉「我慢」要從「忍辱」下手，方能斷除。佛當時在世時，有一位老人到佛陀前面，一直罵佛陀......，佛陀默默的沒有回答一句話。（沉默，或許是最有效的抗議。）罵了很長的一段時間之後說：「佛陀，你怎麼不講話呢？」佛陀說：「你罵完了嗎？」他說：「罵完了。」佛陀說：「既然罵完了，我請問你：『假如有一個人送禮給對方，對方沒有接受怎麼辦？』」這位老人說：「自己帶回去啊！」佛陀說：「對了，今天你罵我，我都沒回答，你自己全部拿回去吧！」
要是我們，怎能做得到呢？有人罵我們時，我們可能比他罵得更大聲，這就是「我慢」的存在。我慢是很難去除的。女眾並不是沒「我慢」，看她們外表溫柔、美麗，若起我慢時，卻是不可說、不可說，那也是一種慢。所以，修行必須從根本下手。
佛告訴我們，印光大師也教我們，要如何去掉「我慢」：看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫。如此，方能破除「我慢」。遇到任何人都把他看成菩薩，只有我最差，最沒有用。所謂最沒有用的人，不是消極的抗議，而是一種紮實的內涵。不抬高自己就沒有危險；抬高自己就是注視自己的優越感，希望別人的肯定而存在，因此他的內心受不了剎那之間的傷害。
所以，常受別人讚嘆的人，是世界上最脆弱的人，因為他接受不了逆境和建言。你對他一切的忠諫，他甚至對你排斥，恨你一輩子。所以，一個無知的人長時間處在一種養尊處優的自我優越感中；堅執自己的主觀認為，這是一種嚴重的心理障礙。而這種「我慢」很難去除。
因此，若要修「忍辱」，我深深體會到，一開始你就要能夠對任何人都有禮貌，常常向別人低頭，慢慢地培養出「無我」；像這樣持之以恆、天天如此，總有一天你會成就的。
第四，我痴：知見有毛病叫作「痴」。也就是看法太膚淺了，不能夠切合實際，也不能透視；生活在自我意識的迷茫當中，視線被擋住了，缺乏智慧。
有智慧的人像太陽一樣可以放射出耀眼的光芒，把世界照得一目了然，能夠放眼看天下。有「我痴」的人，都是近視者，只能看到近處，看不清楚看不遠，這就是一種愚痴，缺乏智慧。有智慧的人，遇到任何事情，不會常去惦記著誰對不起他，而恨他、怨嘆他。有智慧的人會迴光返照，先自我內省，看自己的錯誤，責人先責己於人。
「能舉千斤重的人，不能舉自己於一毫端。」就是說能夠拿一千斤重的人，沒有辦法將自己舉起來。所以，世界上的人都是對自我強烈的佔有、過於肯定自己，這都是一種嚴重病態的愚痴。因此，沒有智慧的人，就不能透視人生。
活在強烈的煩惱當中，這就是唯識學所說，第七意識裡的四大根本煩惱。沒有智慧，佛門內也同樣會有這些煩惱：有些人學佛以後，愈學愈我慢，看了幾本經典，就指責出家人，這也不對，那也不對。以在家人的身份管到出家人，變成維摩詰居士；你要真有能力才行啊，否則這是不如法的。
在佛制的戒律當中，比丘尼不能看比丘的戒律，沙彌、沙彌尼不能看比丘、比丘尼的戒律，在家人不能看比丘、比丘尼的戒律。
佛為什麼不讓人看比丘、比丘尼的戒律呢？比丘戒二百五十條戒律、比丘尼戒有三百四十八條；因為戒律是聖人為凡夫所定的，正在修行中的比丘、比丘尼，行為一定還會有所偏差的。不可能每一位修行人都如釋迦牟尼佛那樣完美。
要是在家人用這把尺來量出家人，他每天就會發現師父犯戒，就好像只有他自己沒有犯戒似的。更何況，他所看到、所認為的，又不一定正確。所以，常常看別人錯誤的人，本身就有缺陷，因為他沒有時間檢討自己。沒有時間自我檢討，眼睛卻一天到晚看別人的錯誤；他看到別人面頰黑黑的，不知道或許自己的臉比別人更黑。
有一位在家居士，去找一位比丘，他說：「本來我想要出家，但到了寺裡，發現出家人真黑。」那位師父聽了說：「我們出家人真黑，你們在家人黑得出汁。」不要以為出家人理了頭髮，就變成聖人；修行不是一朝一夕就能成就的。更何況，一個人不看自己，成天看別人，當然怎麼看都會有意見、都是別人的錯，不是嗎？
另一方面來說，「忍辱」的確是最難修行的；布施還比較容易，忍辱就困難多了。以前在雷音寺有一位比丘在廚房，很發心、很勤快，做事情非常認真；有一天有人說他做的麵粉、饅頭不好，他一聽就說：「你行，你來做吧！」東西放著就跑到樓上休息去了。你想想，我們能恆久為三寶做事，但就無法接受別人的一句建言或批評。
「忍辱」或「忍耐」多麼難修啊！「任勞易，任怨難，勞而不怨難。」有人發心為三寶做事，你就必須隨喜讚嘆：「菩薩，你真慈悲......」；如果你建議他，他就不高興，不能接受。所以，我們的意識深層，先天就有一種頑強的力量。雖然我們很想用理性去控制言語與行為，以符合中庸之道；我們希望對自己的言語與行為負責，也不想傷害到別人——但有時候就是按捺不住。
世界上沒有一個人願意生活在自我與束縛之中，也沒有人願意活在別人所錯覺、所否定的價值觀念上。但是，想用理性去疏導自己，先天的頑強力量卻使他掙扎不出；在極端的矛盾當中，他還是發脾氣，恢復到無知。
所以，一個人理性失控的時候，他無知就出來了。因此我告訴大家，也許我們的修行都還很淺，雖會唸佛，但還放不下一切；都快命終了還老惦記著自己的會款或身外的錢財，佛念了幾十年，幾十萬元卻仍然放不下。
「貪愛」這種東西，從無始劫以來就存在意識當中，只知道要往生極樂世界又有什麼用呢？所以，這種非「理性」所能疏導的東西，就叫作根本煩惱，這不是用初淺功夫所能克制的。
我們今天就是隨著四種根本煩惱所造成的業力而循環、輪轉，我們沒有辦法控制自己。能控制自己的人就是聖者，不能控制自己就是凡夫。佛能明心見性，不為內在主觀所迷惑，不受客觀環境所影響；主、客二觀行於中道，是名佛道。
所以我們要修持，一定要先破這四種執著。想往生西方極樂世界，不處理這些煩惱，就算你每天聽經聞法如何用功，也只是表面的功夫。一定要在逆境現前之時，越對你不好的人，我們越將他視為菩薩。他是來成就我們的，一定要感激他；他用逆境磨我、考驗我，真是太慈悲了。
佛門中的眾生，有很嚴重的錯誤，勸人不必聽經聞法，只要一句「阿彌陀佛」唸到死就可以了。若不聽經，你的心結能打開嗎？假若只唸佛不必聽經聞法，佛陀講了四十九年的法豈不是廢話嗎？我告訴你們的佛法，我也不一定每一種都能做到；但我把佛說的，拿來告訴你們。你們不要不聽經聞法；唸佛機會天天有，聽經的因緣不一定天天有。所以有師父講經，就必須好好把握；聽完經典回家，處理世間的事情會覺得清涼多了，任何事情都能清清楚楚。
當然，要有真正的功夫，要有「忍辱」的功夫。「忍辱」修成功就有「禪定」之境，就能持戒、布施，一切如如不動，就是忍辱到最後的功夫。
與佛性相應就是忍辱，所以，在大般若經中云：「若有菩薩摩訶薩，修行精進之佛道，於百千萬億劫從不懈怠，不如一人修一朝一夕忍辱之行。」意思就是說一個人若只知精進用功，一直拜佛、念佛，但是我見、我愛、我慢、我痴很重，沒有一點忍辱、寬恕別人的心，那麼這是沒有什麼用的。所以，忍辱的功德很大。
要往生西方極樂世界，首要也必須有忍辱心才行。不然，逆境現前，不能忍辱而生氣，恐怕就落入三惡道去了。臨命終時不能發脾氣。
（二十）
再來，我要解釋「中陰身」、「靈魂」、「神識」和「鬼」。
人死以後若往生西方極樂世界，靈魂從頭頂上出去；有修行的人，死後八個小時，頭頂上還熱熱的。中陰身（最慢在四十九天投胎）必須在四十九天內超渡，要快做功德。中陰身在四十九天內約二尺高；外道說為「靈魂」，佛教說為「第八意識」或「神識」。
「鬼」就是中陰身已經投胎鬼道了。人若死後再起來談痛苦之事，那已經成為鬼了；必須趕緊超度亡魂，經過四十九天後，要超度就較為困難了。意思也就是說，在四十九天內要做功德，效果最大。
人在世時，要做功德到使肉體立即感應，是非常困難的，因為目前的身體是果報。但是人的神識是一念之間，所以，臨命終誦經加持，請諸佛菩薩來，如果佛現前，神識願意往生，一下子就去了。
所以，「中陰身」就是人死以後，脫出來的靈體，還沒往生之前就叫作「中陰身」。據經典說，中陰身的速度比光速還快，在一念之間，若要投胎至美國，也在一念之間可到，不必坐噴射機、七四七或超音波......。
人的神識可以在一剎那之間，投胎他方世界、其他星球。念頭是無法用銅牆鐵壁圍起來的，也無法用任何射線貫穿或任何東西殺害的。一個人閉關在斗室裡，為什麼會很快樂呢？因為他的心量大，他的念頭可以突破其限制的空間。是故，空間不在外，而是在內在的心裡。
所以，閉關的人有經典可看，可以用功，肚量又大，徹底了解人生，對生、死都已看透了，還有什麼痛苦可言？
曾經有一位先生到雷音寺山上，當時我正在禁足，他問我：「法師，您禁足在山上，不會覺得很小嗎？」我說：「不小了。外面天地實在小，自我心性何其大。」不尋心性的大，外在怎能找得到大天地呢？找錯了。本性不看，看外面做什麼呢？本性盡虛空、遍法界，可以冥想天、地之間，思想沒有任何阻隔。所以，快樂與痛苦是很難論斷的，必須由胸量來決定。肚量小的人，每天一定活得很痛苦；肚量大的人，怎麼活也快活。你對他如何，他也沒關係，他把生命交給三寶。所以，有人說閉關的人非常痛苦，我說痛苦的是你。看「心」啊！
「鬼」就是做惡業，貪心重不肯布施。他生前寧願把錢拿去喝酒、賭博、玩女人，做些無意義、傷害人的事，也不願意幫助孤兒，或獻給慈善機構。
所以，人會賺錢沒有什麼了不起，會用錢的人才最了不起。錢如何使用才不會造業，才會解脫呢？請善自思惟。好！「中陰身」、「靈魂」、「神識」、「鬼」就講到此。
（廿一）
其次，我們要談：人死後，隨著習氣而去。人死後若念頭執著，就一直輪迴。念頭就是累積性幻化的錯覺，人是生活在一種錯覺當中。
你相信人生活在錯覺裡嗎？你們看我的手，手拍到桌子上，產生一種聲音，聲從手來，還是從桌子來？聲從哪裡來，聲往何去？聽聽看手、聽聽看桌子，到底聲音從哪裡來？它是一種幻化的啊！
佛告訴我們：「人是很可憐的，生活在一種幻化的意識執著、一種錯覺之中。」眼睛、耳朵......都錯覺了，迷惑了本性。
主人翁在內心裡，好好去找！不要被這些色、聲、香、味、觸、法所影響，埋沒了我們的本性，這樣才是真正的修持。而「習氣」是因為長時間地生活在錯誤裡，把天下事皆看成理所當然了；因為每個人都活在錯覺當中，故而不能覺悟。
「悟」字，就是「找到自己的心」；我們找不到自己的心，就是不能覺悟，就是迷。
「迷」，即是被外境所汙染。我們說要斷習氣，「習氣」在物理學上說是慣性作用；也就是習慣性。生物學家，曾經做過試驗：將一隻狗鍊起來，旁邊用一盞燈，餵食前，按下開關，讓燈光一閃一閃且嘟嘟地響著，經過了三分鐘後，主人才把食物拿出來。之後，每當要牠進食時，燈就閃爍著，且發出聲響。經過一段時間之後，只要牠看到燈亮了，聲響開始了，牠就知道食物快送來了；養成習慣以後，燈號聲響按下時，即使食物送得很慢甚至一直不送，狗的唾液還是直流，不安地等著要吃東西。內心已經形成一種慣性作用了，就有一股力量支配著牠，讓牠憂慮不安，無法控制自己不安的情緒。
世界上好賭博的人最痛苦；所以，開賭場的人最可惡，罪過最大。一個人賭博成習慣以後，把財產輸光了，把指頭剁掉，發誓以後不再賭了，但是又有錢時，禁不住引誘，沒有手指仍然能再賭——戒賭是相當困難的。
一些染上賭博或好色之徒，他的發誓常是一而再、再而三的，永遠不會成為諾言。當你發現你的男、女朋友有惡習氣，就要小心處理了。
俗話說：「帶有氣喘病的人，偶爾也會咳。」尤其男人喜歡拈花惹草的，在我們這個社會中比比皆是。人家阿拉伯人雖然可以一夫多妻，然其比率才佔全國1.29％而已；而全台灣結婚後的男人，在外面有女人的卻不計其數。這種事情也是因習氣而來，人要是染上這種習氣往往很難斷掉。
脾氣壞的人，也很難去除。任何缺點要改都相當困難；像抽煙的習氣，要改就不容易了。
貪心重的人將入鬼道，所以貪的習性一定要改。瞋恨心重的人入地獄，故而脾氣該溫和一些。
佛云：「盛怒使人走向稠密的森林，他失去方向，因為他已經沒有理性。」意思是說發起脾氣的人，猶如走入稠密的樹林中，因為他失去了理性，就像走入迷魂陣當中一樣。用慈悲對待他，他也不會接受；甚至，他不惜犧牲性命，就是要報仇。這是何苦呢？
佛告訴我們：「弟子們，你不諒解對方，難道你就能得到快樂嗎？你諒解對方，你又失去什麼呢？」所以，諒解、寬恕可以化解彼此的過節，又可以昇華自己的內在，這就是所謂的「仁者無敵」。
當然有時候，有一種人是不能用仁慈去對待他的，那就是行為連畜生、禽獸都不如的人。這種人是不能以慈悲去對待他的，這就要用哲學家的辦法了。哲學家說：「你要讓一個驕傲的人看清自己的面目，要比他更驕傲，讓他照照自己。」
以上提到的這兩種方法，一般人碰上了都很難以慈悲、寬恕來對人，而通常會用第二種方式。說實在的，人的脾氣是很難控制住的，要改去那惡習氣可不是一件容易的事。
當有人說：「你為什麼那樣兇呢？」你可能不承認還說：「我在度眾生，現怒目金剛相。」其實，是自己的習氣控制不住。可見「忍辱」的功夫，很難做到的。
至於「愚痴」，則會變成畜生；沒有智慧的人就變成畜生。比如說：豬，你要宰牠了，牠還不覺得；牛是知道人要殺牠，卻又不想辦法。俗云：「牛知道要死，不知道逃走。豬知道走，卻不知道死。」畜生就是如此愚痴。所以，人的智慧沒開，就如同畜生一般。
「習氣」簡單的說，就是「習慣性」。我們必須接近善知識，遠離惡人；修行人若能長期親近善知識，那麼隨時隨地就可以獲得正知正見，修養自己。要知道，習氣養成以後，很難改掉。茶壺長久泡茶，即使把茶葉拿掉，仍然留有茶葉的氣味；人的心如果長時間做習慣性的念頭或動作，遇到事情，八識田中的種子就會起現行。
如果一個杯子，每天泡牛奶，杯子洗淨後，仍可聞到牛奶味；習氣就是這樣地難斷。習氣猶如檀香味，如果我們每天燃香，身上也可以聞得到一絲香氣；若是到市場弄到了魚腥味，回來都還留有那股腥味。這就是習慣性。
因此，習氣的確並不容易控制。酒、色、財、氣只要汙染到了，一般人很難斷掉。所以，佛陀說：「眾生皆從業力習氣而來，原諒他們吧！」當然，我們若不想隨習氣而去，就得去突破，去改變自己。
第三：隨業力而去。業力是什麼東西呢？英文為karma
force。karma（原為梵語）翻成中文，音譯為羯磨，義譯為業（行為）、造作。一種業產生一種力量，不能翻譯成Power（電源、權威），應該翻成force。karma
force就是我們做某一種事情，久而久之，它會產生一種力量，在後面推動你。比如說，喜歡化妝、愛穿漂亮衣服的女眾，到百貨公司去買東西，一定不會隨隨便便、很快地就購買。
愛化妝的人，坐在梳妝台前差不多要一個半鐘頭才會站起來。一個半鐘頭可以持大悲咒一百多次，已經要往生極樂世界了，化妝的女眾仍在那兒擦擦抹抹。當然，我們化妝是一種禮貌，但卻不必抹得太濃，淡淡的就好。
「業力」非常厲害，遇到這個事情就被吸引住了，喜歡什麼事就被吸住了。
所以，做工有「工業」；行商有「商業」；務農有「農業」；為醫有「醫業」；做善就是「善業」。所謂「身、口、意」就是身軀、嘴、意念，做哪一種事，就有哪一種業。
所以，「業」是因，但「業力」就變成果了。果上講是「業力」，因上講是「造業」。「造業」久了就變成業力，「業」後面加上「力」就不得了，就變成一個肯定的輪迴。造業而產生業力。今天，我們是業力來的眾生，不是願力來的佛菩薩。
所以，沒有辦法控制自己，我們就是凡夫俗子。俗云：「沒有志氣的人，常常發願；有志氣的人，發一次願。」我父親常對我母親發誓：「從今以後，要『離煙』。」也就是戒煙。把煙蒂捻息，沒想到到了三更半夜，癮又起來了，忍不住把丟在地上的煙蒂，又拿起來吸幾口，過過癮。隔天，吃飽飯又想抽煙了，煙蒂又拿起來吸兩口；然後又丟掉，發誓不抽了。人沒有志氣，就常常發願。抽煙的業造成後，變成一種力量，不能克制自己。想想，我們在臨命終時有沒有辦法控制自己？
我現在比張老師還出名。有一次，我到了某個地方，有一位女孩，來到我面前，我問她有什麼問題？她看看四周圍沒人了，就開始哭著說：「講到就想哭，我在一家公司上班，主管待我很好，我也愛他，我知道主管有家室、有孩子了。我非常愛他，主管也表示要納我為妾，但元配夫人，每天哭鬧，鬧得彼此生活上很不安寧，我感到矛盾又痛苦。不知道什麼原因，我也了解這種感情是畸型的，這樣下去，沒有結果，不會快樂；但是，我就無法控制地落入情網。請師父開示，要如何跟他了斷？」
我說：「若以因緣來講，你會跟他吃穿，也算是一種命運，你偏偏就要跟個有婦之夫。但這也不能全然怪你，因為人有先天性的執著，也就是因緣；你與他宿世以來，不知道有什麼因緣，所以，不要一直苛責自己。事情已擺在眼前，再苛責自己也不能解決問題。那麼，按照你的意思是要與他在一起，或是要斬斷這份業緣離開他呢？」
她說：「我就是作不了主張，自己感到六神無主，才來請教師父。」
我說：「要不要離開他，決定在於你。否則就順其自然吧！但你要考慮到別人的家庭，破壞別人的家庭是不好的。」
她說：「今天不是我去纏他，是他也不讓我離開他，想要我回去享受齊人之福。」
我說：「這種情況如果要能相安無事，台灣找不到幾個。」
說真的，我比張老師還累，生、死都要找我，不會生也找我，感情糾紛也要找我，無尪、無某都找到我身上來。這些事情都是「業」，一旦業力牽引，什麼也沒辦法；內心知道錯誤，就是沒有辦法控制。俗云：「人在江湖，身不由己。」這就是受到「業力」的支配，就是不自由，不能超越時間與空間，不能突破當下這份錯覺，突破不了當下痛苦的陷阱。所以，人在極端的痛苦之下過了他的一生。
既然知道自己的行為不對，又陷入情感的糾纏牽扯中，無法自拔；人生就是如此矛盾，有什麼辦法呢？
我說：「不然，妳聽我的話決心離開他。」
她說：「師父，我就是離不開他，我非常痛苦。」
我說：「問了半天，原來這就是妳的答案。妳既然放不下、離不開，不然就......。」
她說：「想和他在一起，但元配夫人不同意、不諒解我。」
我說：「那麼，自己看著辦好了，真是傷透腦筋！」所以說，人在世間，都活在矛盾之中。
因此，人依著業力因緣，在所選擇、所處的環境當中，我們自己只管好好地做；要是業力依然現前，無法改變，就必須知道這是前世的因緣與業力所造成的。真的逃不過，該接受的還是得接受。
據說：以前有一位法師，修持得很好，後來，一位在家女眾去拜佛，對這位法師產生好感。這位法師知道了，跑到深山裡躲起來；這位女眾晚上作夢，竟然知道師父住的地方，於是順著夢境的示意去找，真的讓她找到了。後來法師還俗與她結婚了。這種事情，有時是如何逃都逃不掉的。這是宿世以來就要當夫妻的業力，這位法師這輩子因福德不夠，還是不能好好地修行。
因此同樣的，這位女孩與老闆的感情糾纏不清，她自己也知道；只能說是一種惡緣，是一種孽緣，就是業力所致吧！「時也、運也、命也，非我之所不能也！」總之，是「業力」在牽引著。
（廿二）
而學佛、念佛的人，所修的就叫作淨業。淨業的意思就是無所著；念佛必須對目前能有的環境好好把握，而且要放下所有順境或逆境，如此，才叫作修清淨業。
假如說：一個修行人受到順境或逆境的影響，煩惱還捨不下，就不能說是修淨業。我們之所以說「淨土法門」，就是要不執一切相；不著相就有定功，臨命終時，佛來接引就不會顛倒。因此，阿彌陀經中說的「心不顛倒」、「一心不亂」；二千六百多字的阿彌陀經中，這八個字最為重要。
要知道，臨命終時，一心不亂、心不顛倒是相當不容易的。我們假使執著虛妄的世間，一切就顛倒了；如果能放下，一切順逆、善惡都無所著，才算是真正在修「淨土法門」。不是說拿著念珠念佛就能放下的。要不然你就必須像老太婆的功夫一樣，老老實實在一句佛號上。
回到「業力」來說。「業力現前能敵須彌，能深巨海，能障聖道。」所以，業力該來的一定會來，躲也躲不掉。
以前有一位禪師，已經開悟了，有一天眼晴卻無由地腫起來，一個小沙彌嘲笑他：「師父，您不是道行高深，眼睛為何腫那麼大呢？」師父說：「修行是修本性，眼睛腫痛是皮肉，有什麼關係？」小沙彌說；「您道行高深，怎麼不自己解厄呢？」師父說：「這種事情是不能解厄的，這是一種果報，業力成為果報是不能改變的。」
果報假如能解，釋迦牟尼佛就可以把即將死去的徒弟目犍連、舍利弗、迦留陀夷統統救活了，他們也不會都在釋迦牟尼佛入涅槃前先去世。這位迦留陀夷去化緣時，看到一對姦淫男女。這位女人就告訴男的，被這位尊者看到偷情之事，恐怕他會告訴她的先生。於是男的拿一支刀從背後追趕而上，把這位尊者剁成五塊，拋棄在城門東側的糞池中。證了阿羅漢果仍然遭分屍之禍。
目犍連也是被執杖外道以瓦石擊死。對聖者來說，該還的果報仍然逃不掉。當然，對他們來說，這樣死去也沒什麼妨礙；他們已經神通自在，只是示現一場戲罷了。
但這留給我們一個啟示，果報是逃不掉的。不同的是：聖者遭果報時，依然展現出那種自在、自然，不像凡人遭果報時，所表現的不滿、怨嘆與苦惱無量。
證入聖果的人，遭果報都不會痛苦了；不像一般人，少許逆境就無法忍受。所以，鼓勵各位趕快念佛、修行。所謂「萬般帶不去，唯有業隨身。」
（廿三）
現在，我們要談談，臨命終該注意哪些重要的事情。
人死了，首先第一件事情，不是更衣，而是趕快安慰這些將離我們而去的人。死者若放不下時，必須安慰他們：「這個世間太痛苦了，放心地走，安息吧！沒有完成的事情，我會為你安排。」如果，死者的眼睛張大不閤，可以試探地問，比如說：「是不是煩惱我的婚事？不用擔心......」眼睛還是不閤，再問：「是否隔壁張太太的會仔錢還未收，你放心，我會去收回來。」講到這裡，眼睛只閤了一眼......就再詢再問。總之，以安慰的口吻要亡者放下最重要。安慰才是重點，不是更衣。
咒語：「佛母準提神咒」
準提神咒
稽首皈依蘇悉帝，頭面頂禮七俱胝，我今稱讚大準提，惟願慈悲垂加護。
此為龍樹菩薩開咒偈也。初句皈依法寶，二句皈依佛寶，三句皈依僧寶，四句願求加護。梵語蘇悉帝，此云善圓成，謂善能圓滿一切願心、善能成就一切事理也。頭面頂禮是能禮之人。七俱胝是所禮之佛。梵語俱胝，此云百億，謂準提佛母與七百億佛圍繞也。梵語準提，或云尊那，或云尊彌，翻施為，謂宏誓住理，大智斷惑，具諸因行施為故。又翻成就，謂從空出假，成就寂滅故。皈依、惟願，即意業。頭面頂禮即身業。稱讚即口業。若誦咒者，三業相應，一心鎣淨，而我智願與聖之智願相應，則準提慈悲心全攝我之身心，故曰垂加護。母者，法為諸佛所師，實智為母、權智為父，可見七俱胝佛，皆以準提三昧而證菩提，一切眾生亦當持之。準提經：如來在祇園，為四眾八部圍繞，世尊愍念末法薄福惡業眾生，入準提三摩地，說過去七俱胝佛所說陀羅尼。佛言：持此咒滿九十萬遍，能滅十惡五逆四重諸罪，乃至俗家不揀淨穢，但志心誦，即增福壽消諸災病。誦滿四十九日，菩薩令二聖常隨其人。或求智慧、或拒諸難、或求神通、或求無上菩提，但依法立壇，誦滿一百萬遍，便得往詣十方淨土，歷事諸佛，普聞妙法，得證菩提。
咒語：「藥師灌頂真言」
藥師灌頂真言
光中說咒已，遍地震動。又放光明，一切眾生諸苦皆除，若有諸病，但當一心咒於淨水一百八遍，飲之，諸病悉除。終身受持，無病延年。命終生淨琉璃世界。灌頂者，咒從佛頂光說故。眾生若能三業相應，淨心持誦者，佛光即來灌行人頂門。