在中國文化史上，雖有先秦的諸子百家，但漢魏以來活躍於社會的主要是儒釋道三家。其中，唯有佛教屬外來文化。但它在中國流傳的兩千多年中，和傳統文化水乳交織，並以其豐厚的思想義理深深影響著國人，與源自本土的儒、道二教呈鼎立之勢，成為中國文化的重要組成部分。正確認識佛教，不僅能説明我們認識生命真相、解決煩惱痛苦，也能使我們對中國傳統文化有深入、全面的瞭解。
佛教在西漢哀帝時傳入中國，經歷南北朝的弘傳，至隋唐而達鼎盛。佛教在中國傳播的初期，主要從事兩方面的工作：一是佛經翻譯，一是義學研究。對佛經的翻譯，使漢傳佛教較為完整地繼承了印度早期和中期的佛教思想；而對義學的研究，則使佛教在中國形成了不同的思想體系，即天臺宗、三論宗、華嚴宗、禪宗、淨土宗、唯識宗、律宗、密宗八大宗派。
宗派的形成，並非中國特有的新生事物。不論在早期印度，還是南傳、藏傳地區，都曾出現過不同的教派。之所以會有宗派之分，主要是因為佛教博大精深，任何人都難以完整掌握。祖師們為了佛法弘揚的需要，同時也為了便於人們修學，便根據某部經論或內容相似的的經論，建立起各自的修學體系，進而演變為不同宗派。
漢傳佛教的各大宗派多創立于隋唐，但其歷史卻可追溯至南北朝甚至更早。如淨土宗初祖為東晉慧遠，而實際創立者乃唐代善導。天臺宗初祖為北齊慧文，因讀《大智度論》領悟“三智一心中得”，又從《中論》悟到“一心三觀”；慧思繼承此說，結合《法華經》要義，傳至智者形成“一念三千”、“三諦圓融”的思想，正式創立了天臺宗。由此可見，任何思想體系並非一蹴而就，而須經過幾百年的積累、幾代人的總結方能形成。其後，還有賴於修行成就者的代代傳承來維繫不墮。
中國的宗派佛教有著自身的特色。首先，每個宗派皆有各自的依據典藉，如天臺宗依《法華經》，華嚴宗依《華嚴經》。其次，各宗還有自身的思想傳承，或淵源於印度，如唯識宗以彌勒菩薩為初祖，三論宗以龍樹菩薩為初祖；或萌芽於本土，如前面所說的淨土宗及天臺宗。第三，各宗對世尊的一代教法也有不同的評判標準，即判教，如天臺的五時八教，華嚴的五教等。除此而外，因為各宗核心理論的不同，還形成了各自獨有的修行法門。
中國宗派佛教的形成，不僅標誌著國人對佛法思考和認識的成熟，同時也體現了漢傳佛教本土化工作的完成。宗派佛教繼承於印度大乘佛教思想，但這種繼承並不是拷貝，而是根植于華夏文明的土壤中，溶入了本土文化的色彩。如天臺、華嚴、禪宗的盛行，皆與中國傳統文化及國人習性有關。可以這麼說，宗派佛教是具有中國特色的佛教。
自唐宋以降，中國國勢日衰，佛教弘傳也隨之走向衰落。其中，唯識宗因缺乏漢文化的基礎，雖有玄奘三藏為之殫精竭慮，但僅傳兩、三代便已湮沒無聞。而律宗、三論宗在中國也未能廣泛弘揚，經武宗、世宗滅佛之劫，重要典籍亦散佚不見。幸而這些失傳的典籍在鄰國東瀛尚保存著，清末民初又回歸故土。至於天臺、華嚴，雖為國人尊崇，但在流傳過程中，證法的傳承未能完整沿襲下來，終致有教無觀。最後，唯禪宗、淨土因解、行簡單得以普及，可究其實，同樣也存在不少問題。
法門的衰微令我感慨，同時也促使我不斷反思：衰落之因究竟何在？在多年的修學過程中，我逐漸發現，其中部分宗派確實先天存在不足，僅能作為一種思想理論或實修法門，尚不足以形成獨立的修學體系。我認為，作為完整的修學體系，至少應具備五個基本因素：即菩提心、聞思正見、道次第、止觀實踐和律儀基礎，這幾個條件缺一不可。我們以此檢討一下漢傳的部分宗派，情形又是如何？
大乘本是積極入世的佛教，可在中國卻給民眾留下了消極出世的印象。為什麼會這樣？歸根結底，正是因為忽略菩提心所致。以往，我們一直認為大乘經典便代表著大乘佛教，學習大乘經論自然便是大乘行者。豈不知區別大小乘的關鍵在於發心，在於是否具足菩提心。因為菩提心才是成佛的不共因，才是大乘的不共教法。反觀漢傳佛教的各大宗派，普遍對菩提心不夠重視。也正因為如此，在很多人的心目中，六度四攝等菩薩行門，似乎只是為大菩薩們所說，與個人修學並無關聯。
而聞思正見也非常重要。八正道為佛法的修學要領，其中便以正見為首。《阿含經》的四預流支，為親近善知識、聽聞正法、如理作意、法隨法行；而大乘經論中，則提倡以聞、思、修入三摩地。可見，大小乘經教都極其重視正見的獲得。唯有在正見的指導下，才能如法修行。而在漢傳佛教中，流傳最廣的禪宗和淨土宗都沒有特別強調聞思正見的重要性。達摩西來，在傳佛心印的同時，也提出以《楞伽》印心，但只是悟後印心而用。而禪宗提倡的“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”，卻成為不少人遠離經教的依據。當然，在教理研究極為發達的隋唐時代，許多人在進入禪門之先已有深厚的教理基礎，不特別強調正見似乎並無大礙；更何況，其時高僧輩出，學人即使在教理上弱些，但有大善知識的耳提面命，修行也不至於出現偏差。但到了教理衰落、宗門無人的時代，若仍不重視聞思正見，修行無異是盲修瞎練了。
教和觀為佛教修行的兩大要領。任何一個宗派，不僅要有經教作為理論建構，還須具備瑜伽止觀的實踐方法。各宗的修行法門，多是祖師在繼承世尊教法的基礎上，結合自身的修行經驗，代代相傳而來。如三論宗有鳩摩羅什、僧肇、僧朗、僧詮、法朗、吉藏；華嚴宗有杜順、智儼、法藏、澄觀、宗密；禪宗更是一花開五葉，法脈得綿延。這些宗派在早期都有非常殊勝的證法傳承，至今卻多已中斷。由於缺乏修證的傳承，使學人無法將聞思正見落實於止觀實踐，成為引發根本智、契入空性的方便。同時，因為對空性慧缺乏體驗，對義理的修學也無法深入下去。
戒律是佛法修行的基礎，聲聞乘的五分法身是戒、定、慧、解脫、解脫知見；而大乘也以戒為無上菩提本，這都說明了戒律在修行中的重要性。中國祖師將戒律單獨建構為一個宗派，其用意應該是加強人們對戒律的重視，從而更好地學戒、持戒。可是，當戒律以宗派的獨立形式存在時，往往有人將戒律的作用無限誇大，以為持戒便是修行的一切。事實上，戒律並不能作為完整的佛法修學體系，因為它只是修行的基礎而不是一切。同時，學習戒律也不是律宗行者的專利，而是每個佛子的行為準則。
清末民初以來，佛教呈現復興趨勢。其時，有虛雲老和尚弘揚禪宗，印光大師弘揚淨土，諦閑法師、倓虛法師弘揚天臺，興慈法師弘揚華嚴，弘一律師弘揚律宗。這些大德在大江南北弘化一方，並對社會產生了一定影響。在他們弘揚傳統宗派佛教的同時，太虛大師則積極致力於人生佛教的弘揚，一方面是為了革除佛教在流傳過程中出現的陋習，一方面是提倡佛教應立足于現實人生，由人乘而抵達佛道，所謂“人成即佛成”。
人生佛教的提出，為流於神秘化、鬼神化、出世化的佛教賦予了嶄新的形象。使佛教得以走入現實人生，對社會存在的各種問題給予全面關注，充分體現了佛教濟世利人的慈悲情懷，對於普及佛教無疑具有重大意義。但有些人卻不能正確把握人生佛教的內涵，以為佛教只關心現實人生的幸福，忘卻了佛教特有的三乘解脫及大乘不共教法。從而使佛教在當今社會的弘揚出現了膚淺化、世俗化的傾向，這一現象值得我們加以關注。
在當代的佛教弘揚中，還出現了不同以往的動向，那便是學術化的佛教。在相當一段時期，佛教被視作迷信而為世人所不屑。自趙樸老提出“佛教是文化”之說，才使佛教重新引起文化界的關注。近年來，許多高校也開始重視佛學研究，紛紛成立宗教研究所及佛學中心，更有不少學者投身于佛學研究的熱潮。佛教界對此也表現得相當積極，一些青年僧人先後進入國內外高校攻讀學位，各地寺院也紛紛舉辦學術會議、創辦學術刊物。這種潮流，對於佛教在文化界的推廣顯然有著積極意義。可學術所能關注的，只是佛教作為文化的層面，而佛教所具有的深刻義理及內證，並不是僅靠學術研究便能觸及的。而作為住持佛法、荷擔如來家務的僧伽，如果只關心學術層面的佛教，勢必會失去僧伽的本色。
鑒於佛教在流傳過程中存在的種種弊端，我認為，未來的佛教發展應該注意以下幾個方面：首先是菩提心，大乘法門的修學必須以菩提心為根本，唯其如此，才能導入佛道，而不是停留在人天乘或只求自了。其次是聞思正見，以正見為指引，修行才能擁有正確的方向，而不是在上下求索中蹉跎一生。第三是道次第的施設，否則的話，行人或是不得其門而入，或是修行不能循序漸進。第四是內證實踐，以此幫助我們深入理解佛法，缺少這一核心，所學的教理就會失去生命力。第五是受持戒律，戒律是一切修行的基礎，同時也是修行能夠取得成就的基本保障。
或許有人會說，“即心即佛”或“自性彌陀，唯心淨土”便可，何必如此複雜？的確，這兩句話代表了很高的見地。可作為一種層次極高的見，並不適合所有人。事實上，它們的起點之高，只有極少數上根利智者才有能力承擔。因為“即心即佛”並非一般人當下的境界，眾生雖然具有佛性，但無始以來仍滯留於凡夫心的狀態。而從凡夫心到佛心的圓滿成就，必須有方便善巧的法門作為途徑。不然的話，即使我們將“即心即佛”或“自性彌陀，唯心淨土”高喊一萬年，依然無法從凡夫心的狀態中獲得解脫。
那麼，舍凡夫心、成就佛心的關鍵是什麼呢？便是菩提心、菩薩行和正見。凡夫的願和行皆從凡夫心出發，最終成就的自然是凡夫心。如果我們希望成就無上菩提，便要發起菩提心。而菩薩道的六度四攝，則是成就佛果悲智二德不可或缺的方便。儘管眾生本具如來智慧德相，但這一寶藏要有相應的方便才能發掘出來。聲聞乘的聖者雖然也證得法性，卻未能成就無量功德，便是因為缺少菩提心及六度四攝的方便行。除了菩提心和菩薩行，還需要正見作為指導。我們現有的心行基礎為凡夫心，它早已成為我們生命中的主人翁，不論我們做什麼都難以超越它的作用。聞思正見能説明我們認識凡夫心的本質，並在根本上克服它、瓦解它，從而使生命得到超越。
對於人生佛教的弘揚，菩提心、性空見也是必不可少的。單純一種善行，很難判斷它屬於佛法修行中的哪個層次。如佈施法門，人天乘、解脫道、菩薩道都在提倡。依人天乘的增上心去修習，便是人天乘善法；依聲聞乘的出離心修習，便是解脫行；依菩提心修行，便是菩薩行。菩薩行又包括有漏的凡夫行和無漏的聖賢行，地前菩薩尚未擺脫凡夫心的作用，所修佈施仍為有漏善行。而菩薩在修習佈施的過程中，不斷以性空見消除凡夫心的作用，最終契入空性，成就勝義菩提心。由此可見，唯有在菩提心、性空見的指導下，人天善行才能上升為菩薩行。否則的話，人生佛教很可能會演變為人乘佛教。
我提出了修學大乘佛法的五大要素，雖然沒什麼新意，卻是修學各宗派必須具備的根本條件。希望我們能以此重新審視漢傳佛教，看看自己尊崇的宗派是否具備這些條件，或者本來具足，卻久已被我們忽略。同時，更要檢討一下自己的修學：菩提心可曾發起？聞思的正見是否具備？是否按戒律生活？聞思正見能否落實到止觀上成為契入空性的方便？有沒有遵循相應的道次第？如果具備了這些條件，相信大家的修行一定會有結果。若是缺少某個環節，就應該及時彌補。那麼，如何進行彌補呢？自宗本有這些內容就從自宗補充；若自宗缺乏這些內容，就應該吸收他宗的長處，以此完善自宗的修學。
可能有人會提出，從這五個因素看，藏傳佛教似乎比漢地佛教更完善，我們何不直接修學藏傳佛教呢？不可否認，藏傳佛教的確有它的長處，有值得我們借鑒的地方。但藏傳佛教是根植於藏文化的土壤，漢地信眾未必都有能力正確認識。比如，藏傳佛教濃厚的神化色彩，與政治及民俗文化密不可分，對上師的絕對信仰，被神聖化的世俗生活及人，等等。我們估且不去評論這些特殊現象的對與錯。對於尚未具足聞思正見，而又缺乏藏地生活基礎，甚至無法直接與上師進行語言溝通的漢族來說，要從這些複雜現象中厘清是非，還是有相當難度的。但是，如果對這些問題沒有明確認識，又如何能深入修學藏傳佛教？
藏傳佛教的不共之處在於密乘，而密乘的修行卻離不開顯教的基礎。不論格魯還是寧瑪的道場，都主張先深入學習顯教經論。缺乏扎實的顯教基礎，就沒有資格修習密法。而顯教這部分經論，在漢傳和藏傳佛教中都有。我提出的五大要素，也是漢傳和藏傳佛教共通的，只是藏傳佛教在宗派建構上保存得更完整些。另外，密乘在實修上有些特殊的方便，也值得我們借鑒。事實上，當我們對空性有所契入之後，返觀漢傳佛教史上的大德著述，就會發現其中蘊涵著無量的妙方便。
在佛教的三大語系中，還有南傳佛教。南傳佛教繼承了早期的佛教思想，修行的依據典籍是《五尼柯耶》，相當於漢傳佛教的《阿含經》。聲聞乘的三藏聖典中，也有嚴謹的道次第和非常簡明的成就解脫方法。尤其值得稱道的是，他們在生活上保存了原始僧團的風格，托缽乞食，不事生產，唯以學教、禪修、弘法為業。這種純粹的宗教生活，給人感覺莊嚴而又神聖。佛教分聲聞乘和菩薩乘，在印度佛教史上，唯有聲聞乘才有嚴謹的僧團建構。而大乘的菩薩行者，如龍樹、無著、世親，皆依部派佛教的僧團出家。在藏漢兩地，僧眾多數兼有比丘、菩薩的雙重身分。對於佛教的健康發展來說，嚴謹的僧團建構，如法如律的修行生活，也是不可缺少的條件。
在新的一年裡，讓我們共同祈求三寶加被，龍天護持；祈求佛教界的同仁們一起發心，依此五大要素來修學漢傳的宗派佛教，並吸收藏傳、南傳佛教的長處。如果能做到這些，相信漢傳佛教一定可以復興。
最後，祈禱世界和平，人民安樂；佛日增輝，法輪常轉！祝願大家發菩提心，早成佛道，利益一切眾生。