戒律好像網

　經典開示選輯 (二)──摘自《六祖壇經》淺釋

　　佛所說《梵網經》，言其戒律很容易就漏，很容易就守不住。戒律好像網似的，網有孔，你不小心就會破戒。你破戒，就是知法犯法，罪業更增加；你要是能守持住戒律，就生出光明。所以大梵天王的網羅幢上，每一個孔，有一個寶珠，寶珠會放光。言其你若能守持住戒律，就像寶珠那樣放光；你若不守，就是漏了，沒有光了。漏到什麼地方去呢？漏到地獄去，漏到餓鬼去，漏到畜生去，絕沒有人情講的。有的人說，喝酒犯戒，抽菸不犯戒。抽菸雖然在戒律上沒有明講，但是抽菸這個戒，也和喝酒這個戒是一樣的，喝酒就包括抽菸。所以你戒酒不戒菸，就是罪業重萬千！因為你以為這是小事，小事你都守不住，何況大的戒呢？所以，如果有犯這種戒的，絕對是不可原諒的。

真正地迴光返照

現在在這兒研究歷代祖師，我們每一個人要迴光返照，自己選擇一個，我要學哪一位祖師？哪一位祖師，是我的榜樣？我願意照著他這樣去修行。我們要這樣想，聽經才有用，對我們自己的身心、生死上，才有幫助。我們如果聽經是經，我是我，我和經分開，我和祖師也分開，那始終我們不能得到利益。我們要「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」哪一位祖師，我們最佩服，我們就要向他看齊，向他學習，這才不把時間浪費。
　　
　　好像五祖大師七歲就出家，他不和他的同類沙彌打架，也不爭、也不拌嘴，就是天天好好地工作，好好地任勞任怨，這才真正懂得怎麼叫出家，懂得要怎麼了生死。如果你出家，還天天吵架，天天打架，天天罵架，這和沒有出家是一樣的，我們人人都要猛省這一點。
　　
　　萬佛城叫「法界佛教總會」，所謂「無不從此法界流，無不還歸此法界。」在萬佛城的人，都是凡夫，都是一般的人到這萬佛城。萬佛城，雖然說是個聖地，雖然說是造就佛、造就菩薩、造就祖師的地方；可是我們剛一來到這地方，誰也不是佛，誰也不是菩薩，誰也不是祖師，未免就掛一漏萬，有很多的事情，都是美中不足、不能盡善盡美、不能圓滿的。要是都圓滿，我們就成佛、成菩薩、做祖師，不做凡夫了。*
　　
　　我們在這兒，都是凡夫俗子，都一點一點地去自己的習氣毛病，所以無論哪一位做事，都有一些出入，有一些不圓滿的地方。不過我們到這兒來，都是想要圓滿，都是想要往好的學。我們想要圓滿、想要好好修行、想要見賢思齊，這一個心，是最寶貴的。就怕我們有過不能改，知善不能行，只是自私自利，那就完了。
　　
　　我們每一個人，能有這一念要成佛的心，要行菩薩道的心，要本照普賢菩薩那十大願王，去發這十大願，就一定會達到你所希望的目的。我們現在不圓滿的地方，大家都互相包涵一點，互相諒解一點，所謂「忍是無價寶，人人使不好，若能會用它，事事都能好。」
　　
　　我常對各位講，「一切是考驗」，我們在多生多劫不知道造了什麼罪業，不知道和哪一位有什麼因果，有什麼不圓滿的地方，所以就會有很多不如意的問題發生。在這個時候，就是「一切是考驗，看我怎麼辦？」看看我自己怎麼辦？不是看爾怎麼辦？看爾是往外看了！
　　
　　一切是考驗，
　　看爾怎麼辦？看你怎麼辦看你自己怎麼辦？
　　對境若不識，
　　須再重頭煉。
　　
　　一切是考驗，
　　看他怎麼辦？你若明白他，也就不會埋怨他。
　　對境若不識，
　　須再重頭煉。
　　
　　這幾句話都是反求諸己的話，你不要看你、我、他，你要學菩薩。菩薩的形狀是﹕
　　
　　真認自己錯，
　　莫論他人非。
　　他非即我非，
　　同體名大悲。
　　
　　你常常有大悲心，憐憫一切眾生：我要教化眾生，感化不動眾生，是我的德行不夠；我的德行若圓滿了，能萬德莊嚴，沒有不被我所化的。我化不了，就是德行還沒有萬德莊嚴。這樣一想，就不會向外馳求，不會到外邊去找，這叫真正地迴光返照，反求諸己。「愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬；行有不得，皆反求諸己。」我們若能這樣，不要說聖賢，就是佛菩薩，我們都可以很快地就達到他們的果位。
　　
　　「愛人不親反其仁」，你愛護一個人，人家離你遠遠的，不敢接近你；你要迴光返照，看看我仁愛人的心夠不夠？這是愛人不親反其仁。「治人不治反其智」，好像我做師父的，教化徒弟，徒弟不聽；我要迴光返照，我做師父的，是不夠德行吧？所以才出叛徒，才不聽話。這是反其智。「禮人不答反其敬」，你對人行禮，人家不睬你，望都不望你；你要反求諸己，看看我是不是很恭敬向人行禮？這是禮人不答反其敬。「行有不得」，不得，就是不怎麼好，不圓滿。你所行所作，覺得不對的地方；「皆反求諸己」，都要自己反回來，看看自己對不對？

性盡人己參天地

末法時代，就是人心不古，道德淪亡，互相唯利是事。
　　
　　為什麼這麼爭呢？人就是把利益看得太重，把錢、權力看得太重；把道義都忘了，把互相尊重的德行都忘了。這是現在佛教很可悲哀的事。所以我們身為佛教徒，一定不要做佛教裏的蟲子，不要做「獅子身中蟲，自食獅子肉」這一類的佛教徒。
　　
　　我們要學習「性盡人己參天地，心同日月耀陽春。」「性盡人己」，你盡人性、盡己性，又能盡物性。所謂盡性，明理就盡性；能盡性，就能立命，也就是「明德」、「新民」、「止於至善」。止於至善，就到那個最好的地方。你能盡人性，明白對方；盡己性，也明白自己；並能盡物性，天地間萬事萬物，沒有不是在演說妙法呢！你一舉一動、一言一行、一沙一塵，都是第一義諦的表現。你若能會得，就是百草頭上祖師意；你若會不得，就是盡擺烏龍，以為是有妙計。
　　
　　所以我們若明白，就不要做糊塗人；你若是糊塗人，想明白，也是不容易的。互相爭、互相奪，這都是一般世俗人所有的；我們修道的人，不應該見利忘義，不應該背道而馳，不應該不顧道德仁義，一意孤行。所以我們無論做什麼事情，要「己所不欲，勿施於人。」我自己不願意得到的事情，不要加到旁人身上。我自己不願意的事情，為什麼要給旁人呢？所以「己所不欲，勿施於人。」
　　
　　不要學妖魔鬼怪的邪說，說：「己所不欲，必施於人。」不要這樣子，這樣子是邪說，是不正確的思想。又有說「矯枉過正」；矯枉不應該過正，可是他說「矯枉必須過正」，這都是邪說。所以，邪說就是差這一字，差之絲毫，就謬之千里。
　　
　　我們現在在萬佛城，要學儘量吃虧、忍耐，人家對我們不好，我們就要迴光返照，要想：「哦，這是我的德行不夠，感化不動他。或者在往昔的期間，我對他也是有這樣的行為。」或者你想：「這真正是我的善知識，他是想要我好；若不想我好，他為什麼說我壞呢？我壞與他沒有關係啊！他說我壞，是想我再往好的做。」所以這樣一想，無論順逆，都是我們的善知識。我們切記，不要見利忘義，見到利益，就把志士之誼就忘了，就做一些顛倒、違背良心道德的事情，這是不可以的。
　　
　　性盡人己參天地，「參天地」就是與天地合而為三。天、地、人，這是三，參天地的「參」，就是當「三」字講。「心同日月」，心像日月那麼光明，「耀陽春」，總是在春天的時候，照耀萬物，萬物得到陽光都生長。心要像日月那麼光明，不要有一些黑暗，不要盡裝一些妒忌、障礙、瞋恨，滿腔子都是那些比什麼都臭的東西。

降龍伏虎

今天，誰都知道，自己比不了六祖；我們既然比不了六祖，所以我們受的苦，應該比六祖更多一點。六祖尚且有千磨萬難來考驗他，來成就他，來幫助他；我們如果遇到逆的環境，不能逆來順受，那怎麼能做一個真正的佛教徒？所以我們要人人抱定宗旨，逆來順受，譭譽不動心。若能這樣，六祖大師能降龍伏虎，我們也能降龍伏虎。我們對人不發脾氣，這可以說把龍就降住了。
　　
　　什麼叫龍呢？就是我們發起脾氣來，就像一條龍那麼不可思議的，能隱能顯、能大能小。脾氣像一條龍，就是忽然就來，忽然又沒有了，你找不著一個根，變化無窮。
　　
　　什麼叫虎呢？就是我們生怒氣的力量，就等於老虎那麼大的力量。「無明火，老虎神，這是前生的罪孽根」，你前生的罪孽重，今生你就好生怒氣。生怒氣，就有一些問題發生；你若不生怒氣，什麼問題也不會發生的。所以你能不發脾氣、不生氣，這就是降龍伏虎的辦法。不動肝火，就是降龍；不生煩惱，也就是伏虎。所以「道高龍虎伏，德重鬼神欽」；我們若有德行，不要說人，鬼神對你都是恭敬的。
　　
　　南華寺現在右邊建的禪堂，原來就是毒龍潭。潭裏有一條毒龍，常常出來作怪，每逢陰天下雨的時候，牠就顯神通，放出一股毒氣。人人在那兒，有的修修道，甚至於就中毒，就昏迷不醒了；有的時候，又發起神經來，這是很厲害的。
　　
　　有一次，天陰陰的，這條龍現一個大身，用身體把龍潭都佈滿，然後把樹木也用暴風雨摧毀了。所以當時住那兒的僧眾，都非常恐懼，就告訴六祖。六祖出來看，笑一笑，說：「你真是神通不小，你能現大身，又能現小身，忽然就有了，忽然就無了。如果你真是神龍，現在你是大身，你即刻變成小身給我看看！」
　　
　　這條龍聽他這麼說，果然就把身體縮得像一條蟲那麼大，有三寸多長，就在水裏游來游去。
　　
　　六祖大師說：「你是有本事，你能變大身，又能變小身；可是你沒有膽量，跳到我的缽裏來。你若真有神通，你可以跳到我的缽裏來試一試。」
　　
　　龍是處處想要爭第一的，處處想要做王稱霸的，所以你看中國做皇帝的，都說是真龍天子，就因為他想要爭第一──做王。這條龍因為六祖大師說牠不敢跳到缽裏頭，牠就單要爭第一。你說我不敢跳？我跳給你看看！就跳到六祖大師的缽裏。可是能跳進來，就跳不出去了；於是乎這條龍就降伏了。
　　
　　說起毒龍潭，我又想起一個經驗。我們人修道，切記不要躁進，不要貪快，不要想得到神通；你想要貪快，想要躁進，想要求速效，「其進銳者其退速」，你進得快，退得也快。所以我們都是慢慢的，不要那麼用科學，不要坐火箭上天，我們還要一步一步地走。你若一步一步地能走到天上去，那才是真本事呢！你不能走到天上，要藉著火箭的力量，那還不是你自己的真功夫。
　　
　　我記得我收過一個徒弟，他會做成衣，很老實的，叫陸介霖，以後就跟著我出家。出家後，也很修行的，很不錯。有一次，我派他到鄉下做一點事情，我說：「我現在交給你我的拂塵，你有必要的時候，你才用；沒有必要的時候，沒有大的困難問題，你不要用。」這個拂塵就是白拂手，我交給他，我說：「你去辦事有什麼急難，你可以用一用。」他就去了。
　　
　　到鄉下，就遇著很多人來找他，都說有病，叫他治病。他拿著我的拂塵，給這個掃一掃，這個病也好了；給那個撣一撣，那個病也好了。以後這些人，都瘋狂地來找他，一天到晚，沒有時間休息，就用這個白拂手，這麼給人家掃病。他那時候，沒有學白拂手，就拿我平時受持的白拂手，去這樣做。
　　
　　回來就對我說：「師父，你的拂塵真靈！有什麼病，我給他撣一撣，他就好了。」
　　
　　我說：「撣一撣，就好了，恐怕將來這個病，都跑到你身上，我看你怎麼辦？」我說這話，他不太注意，以後還修行。
　　
　　以後我帶他到南華寺；在南華寺，他著了魔，因為有一個魔，不怕白拂手。這是什麼魔呢？牠的名字叫百子毒蛇，一生仔，就會生一百個，在南華寺常常作怪。怎樣作怪法呢？南華寺每逢戒期，牠就去攪鬧。怎麼樣攪鬧呢？一定令受戒的沙彌，或者沙彌尼，就有一個發神經的。
　　
　　那時候，虛老在那兒傳戒，有人發神經，虛老也沒辦法。發神經是怎麼樣發法呢？一發神經，他就說他成佛了，他又是什麼什麼佛；也不穿衣服，上身下身，都不穿衣服這麼跑，不管什麼羞恥不羞恥，各處胡說亂講的，就這樣攪鬧戒壇。每逢傳戒的時候，一定攪鬧人，就有一個人會發狂的。虛老在南華寺，傳那麼多年戒，每一年都有這樣的，最後就輪到我徒弟身上，我這個徒弟，也發了狂。一發狂，十幾個人，沒有他一個人力量大，他身上還會放臭氣，人聞到就作嘔。一天到晚，就發神經。發神經說什麼呢？說我師父的法，原來都是假的；說四十二手眼都是假的。這個魔就是要這麼胡說八道，來破正法的。
　　
　　正在這時，有一個明相法師，八十多歲了，也是坐單的；他八歲就出家，出家後自己默默苦修。他盡打般舟七，打了八次。每一個般舟七是九十六天，不眠不睡，站著走路，走九十六天；或者念佛，或者持咒，或者做什麼，總而言之，九十六天不休息，這叫佛立三昧。他這一生，修了八個佛立三昧，所以功夫不錯，他一入定，還可以做一些事情。
　　
　　當時遇著這個老修行，他一來的時候，不知道是吃錯了什麼東西，就天天屙肚，屙得滿褲子都是邋遢東西；他在那屙肚，不能收拾自己的衣服。他是在上客堂掛單，我在南華寺當堂主，當時我這個班首，天天要到上客堂去看看有什麼人來？有什麼人走？為什麼我看這個呢？我想看看有沒有什麼異人、異僧，有沒有什麼高人到南華寺來？我不要當面錯過。所以每一天，我到上客堂去看幾次。他來了，我就看見。我一看這個老修行，覺得很有緣，可是他就屙肚。他屙肚，我就給他洗褲子；洗了幾天褲子，他屙肚好了。
　　
　　然後，正在那時候，我的徒弟發神經了。我和老修行一說，老修行和我就想法子，來令我徒弟病好。當時一觀察問題，就是有一條毒蛇，叫百子毒蛇，在很久很久以前，就攪鬧南華寺。所以這樣一來，我們兩個人，以他的定力和我的定力，就把這毒蛇降伏，我的徒弟才病好。
　　
　　為什麼說這個呢？這個徒弟，就是因為不聽教導，我給他拂塵的時候，叫他有必要的時候再用，沒有必要的時候，不要用。他不聽，就隨隨便便給人家治病，結果種了不好的因；到南華寺，他就發神經。雖然好了，這都是很危險的事情，所以我們修道，差之絲毫，就謬之千里。

菩提自性

我們每一個人的菩提自性，也就是佛性，也就是這個覺性，這個般若性、智慧性，這叫「菩提自性」。本來它是清淨沒有染污的，沒有一些委曲相；無諸委曲相，直心是道場。
　　
　　若能明白你這個心，照著去修行，不要有貢高我慢心，不要有妒忌心，不要有障礙其他人的心；但用此心，用什麼心呢？就用這個菩提心。你若直心是道場，把你一切的凡情、物欲了了，就能成佛。這是六祖大師開門見山，就教人要去你的欲，斷你的愛。你不能對一切物質、名聞利養、財色名食睡，生大執著。
　　
　　所以修道的人，第一不要攀緣，不要向任何居士，或者什麼人，去拉攏關係。你一拉攏關係，就是不合法，就與道相違背。我們修行，說我懂得修行；你說你懂得修行，但是你若放不下攀緣，那都是假的，是騙人的。所以我們一定要不攀緣、不化緣、不求緣，在美國佛教是一個開始，我們都要有通天徹地的志氣，人人都要有千魔不改、萬魔不退、百折不撓的精神；你要能這樣子，要立志頂天立地。不要口裏說得很好，說完了，行為上卻很顛倒的；這是修道的人，很容易犯的毛病。

不輕初學

　你若想學最上的菩提覺道，就不應該輕慢初次學佛法的人，不應該看輕了剛學佛法的人。怎麼說呢？「下下人有上上智」，這下下人，可以說是最愚下的，最愚癡的人，他有最大的智慧。
　　
　　大智若愚，有大智慧的人，好像沒有智慧一樣。你問他什麼？他不知道，他也I don't know。好像現在果寧、果前或果容，有的時候，我問他們什麼，他們就說I don't know；這是學了大智若愚。以前他們初來的時候，不說I don't know，而說I know everything。有一次，我遇著一個人，他也是這麼說，他說他知道，所有都知道。
　　
　　我說：「你怎麼會所有都知道，你所有都知道，我現在問你一個問題。」
　　
　　他說：「問什麼問題呀？」
　　
　　我說：「你每一次吃飯的時候，吃多少粒米，你知道不知道？」
　　
　　他說：「那我沒數過。」沒數過，就是不知道。
　　
　　「下下人有上上智」，說下下的人，有最上的智慧，這是一個解法。這也可以說，在下邊做苦工的人，也有在最高尚地位那個人的智慧。「上上人有沒意智」，上上的人，最高尚的人，有的時候，他也會有沒意智。沒意智就是把智慧埋沒了。怎麼埋沒住了呢？就被欲念壓住，所以埋沒他的智慧了。假設你要是輕慢人，就有無量無邊的罪過。

為法忘軀

　求道之人，為法把自己的身體忘了。所以我對你們講過，如果裏面著火，把身體燒化了，不要管它，隨它化了嘛！死有什麼問題呢？誰不要死啊？將來誰都要死嘛！你修道，若修死了，那真是功德無量。你看釋迦牟尼佛，為求無上道，捨生命像微塵那麼多，我們捨一個，都捨不了？這一個生命，都捨不了，那你還修什麼道呢？

　　所以就是死了也不管它。沒有人供養，餓死最好了。沒有飯吃，沒有問題；沒有衣服穿，沒有問題；沒有地方住，沒有問題。我們只要修道，就可以了。自己修道，其餘的，那都不成問題的。所以為法忘軀，就是為法，把自己身體都不要了。

　　你看六祖大師為佛法，腰上馱著一塊石頭，舂米給大家吃。這是什麼呢？這就叫行菩薩道，就叫忘人無我，把我忘了，也不計較人：「哼！我為什麼舂米給你們吃啊？你們都一點也不辛苦，什麼也不幹，一天到晚，除了睡覺，就是打坐。我在這個地方，舂米太辛苦了，不幹囉！」不會這樣子的。你們什麼也不幹嗎？嘿，我來幹！什麼工不做？我來做！好像果前，現在忙得連飯都不顧得吃了！吃飯，他說Wait a minute! Wait a minute! （等一等！）你看！我真歡喜這樣的徒弟，但不是個個這樣子。為法忘軀啊，你們記得！

成就摩尼寶珠

五祖問六祖說：「米熟也未？」米熟了沒熟呢？意思是說，你把米舂好了沒有？舂好這個米沒有啊？這是一個意思。又一個意思，是說你的功夫，成就了沒有？你的用功，有沒有上路？頭前我問你們，不是說：這用功用上路了？這叫米熟了沒有。
　　
　　為什麼說米呢？米是一粒一粒的，圓形的，這可以說是你自性的摩尼寶珠。你那個摩尼寶珠，成就了沒有？也就是你的心光圓滿了沒有？也就是你的性光圓滿了沒有？意思是在這兒。語意就是自性的性光，自心的心光，自身的身光，性心身這三光圓滿了沒有？
　　
　　又者，米用水煮成飯，這才叫熟；就是說你修道已經成功了嗎？你在這兒，連舂米帶修禪，你禪的功夫怎麼樣？有這麼多的意思。六祖大師聽後，當然明白五祖的意思。因為什麼？他是過來人，明白過來人說的話。
　　
　　六祖大師說「米熟久矣！」說我的功夫，已經成就很久很久了！「猶欠篩在」，什麼叫篩呢？篩就是篩糠，把米上面的糠篩去了，也就是把糞都除去，篩就是除糞的工夫。「二十年盡除糞」，就是做那個工作；就是把見、思惑都沒有了。六祖大師說，他的功夫，成是成了，但是猶欠篩在，還要除糞呢！講《法華經》講到二十年盡在除糞；這樣就是除糞。你現在懂了嗎？所以經一定要講，若不講，你連這「除糞」都不會，那真是沒有用了！
　　
　　六祖大師說：「猶欠篩在。」這個就是說除糞，除見思的煩惱。說雖然知道用功的方法，但是對見思的煩惱，還沒有清除淨盡，這是「猶欠篩在」。還有，沒有人證明，雖然自己的功夫，用得登峰造極，爐火純青，到最好這種境地了，可是沒有經過明眼善知識的印證，這也叫「猶欠篩在」。

應無所住而生其心

你想要成佛，先要斷無明。這無明也就是生出見、思的煩惱。想要斷這個見、思的煩惱，先要斷無明。無明就是事情發生，你不懂，你不明白，這叫無明。好像人的生死，就是由情愛使人生死。你想要沒有情愛，就先要破無明；無明一破，你的見惑和思惑，也就都沒有了。
　　
　　這無明是生死的根本，你想要斷無明，了生死的根本，就是《金剛經》上說的：『應無所住而生其心。』無所住什麼啊？無所住這個情愛；你不住到情上，不住到愛上，你去欲斷愛，生死就會了。
　　
　　修行、學習佛法，首先要把應無所住這個心再生出來。不住，就是不住於情，不住於愛。你要是住到情上，住到愛上，這就是無明，也就是生死。你不住於情，不住於愛，不住於有，不住於空，這就是中道。中道並不是沒有「有」，也不是離了空，也不是另外在情愛外邊，再找出來一部份；就是在這個上邊，就能把它變過來。你變情和愛成為真正的般若智慧，這就是「覺」；你要是不變過來，這就是「迷」。迷和覺，就是一轉身的功夫。你只要能轉過身來，所謂「回頭轉面」，你一回頭就是。
　　
　　所以中國有一句話說：「苦海無邊，回頭是岸。」你若能回頭，這就是涅槃，也就是彼岸。你要是不回頭，恣情縱欲，任著情愛去跑，愈跑愈遠，就是愈迷愈深；但是雖然深遠，你只要能一轉身，這就是頓悟。頓悟就是覺，你能覺，就是佛，你就成佛了。
　　
　　說：「那我成佛，沒有工作了，怎麼辦呢？就坐那兒，等著人給我燒香叩頭，這我覺得沒有什麼意思。」那你可以再來做眾生啊！再來做眾生，和眾生做朋友，你度眾生都去成佛。成佛雖然說是沒有意思，但是他沒有煩惱，沒有憂愁。有個鬼，不願做人，說：「我今做鬼三千秋，也無煩惱也無愁；生公叫我為人去，只恐為人不到頭。」那個鬼雖然沒有煩惱，沒有愁，但他是屬陰，佛是屬陽的。佛好像太陽光，鬼雖然是沒有煩惱，沒有愁，他盡是在晚間出現的。所以你好好算一算，你是願意做鬼啊？是願意做佛？願意做鬼，有情愛不要緊的；願意做佛，就要「應無所住而生其心」。

一切萬法不離自性

五祖大師給六祖講《金剛經》，講到你不要著住到情上，也不要著住到愛上，也不要著住到空上，也不要著住到有上，你要「應無所住而生其心」。這時六祖大師豁然開悟。這個大悟，是徹始徹終，明白這個深般若的智慧。因為他明白深般若的智慧，所以才「一切萬法不離自性」，他才知道心生萬法，也萬法唯心。一切萬法，原來都是自性所現。他就對五祖大師說了：
　　
　　何期自性本自清淨：他說，唉！我真沒想到，這個自性，本來是不垢不淨的，本來就是清淨的。說不垢不淨，怎麼又說清淨呢？說清淨，是對著不清淨而言，才有這個清淨嘛！這個清淨，就是本體的樣子，因為沒有其他的名稱可以代表，所以就用清淨來代表了。這個清淨，並不是有染污，然後才清淨；這個清淨，是本來就清淨的。
　　
　　何期自性本不生滅：他說我真想不到啊，自己本性，原來是不生不滅的。因為眾生有所執著，才有生有滅；若無所執著，生滅又從什麼地方生出來？又滅到什麼地方去呢？這生滅也就沒有了。
　　
　　何期自性本自具足：他說我真想不到，這個自性原來就是具足，無欠無餘的；也不多一點，也不少一點。在佛的份上，沒有添了一點點；在眾生的份上，也沒有少了一點點。可是眾生就自己不認識。為什麼不認識呢？就是背覺合塵了，所以自己本有的家珍，自己就不認識了，就捨本逐末，捨根本而追求末梢，追求一切物質的享受，追求一切虛妄的快樂，追求一切假名假利。啊！這是太笨了！這是太愚癡了！唉！現在才知道自性本就具足一切的。
　　
　　何期自性本無動搖：一切的眾生，顛顛倒倒，沒有定力，可是這個自性呢？這說我們人人的自性，這不只說六祖大師的自性，是這樣子，所有眾生的自性，都是不動不搖的，都是一樣的，都是平等平等的。
　　
　　何期自性能生萬法：啊！真是想不到，萬法原來都是自性生出來的，這個自性包羅萬有，以前我真想不到，所以現在竟然證得這種的妙理！這真是妙不可言。
　　
　　五祖大師，聽見六祖這樣一講，就知道六祖已經開悟，已經認識本來面目，已經知道自己的鼻孔是向下，還是向上？已經知道手向下指，是正、是倒？手向上指，是正、是倒？手向下指是倒、向上指是正呢？還是向上指是倒、向下指是正？沒有人知道這個道理。其實根本就沒有一個正，也沒有一個倒。六祖大師對這些問題，都清清楚楚；所以五祖大師知道他明白，悟自本性。

見自本心

有句話說：「若人識得心，大地無寸土。」你若把心認識了，大地連一寸那麼多的土都沒有。都變成什麼呢？都變成黃金為地，七寶莊嚴。說：「那我看這不是嘛！」當然你看就不是，你沒有認識本心嘛！你沒有認識你自己的心，所以你看就不是；認識心了，看就是了。
　　
　　好像你戴著眼鏡，眼鏡是紅色的，你看人就紅色；若是綠色的，你看人就都變成綠色；若是個黃色的，你看人統統都是黃的，一切都是黃的。因為你沒有認識你的心，所以看大地都是土。怎麼大地都是土？因為你自己裏邊的土太多了！什麼是你裏邊的土？就是你那些妄想雜念，那都是土。你若沒有妄想雜念，這個世界也沒有塵土了！所以你若不認識自己的本心，學法無益。
　　
　　你若認識你自己的本心，是什麼樣子，你若看見你自己的本性，是什麼顏色，是青黃赤白黑？還是長短方圓？是什麼樣子的？說有一個樣子，這是比喻，根本就沒有這個樣子。但是沒有樣子，你若認識才知道；你若不認識，你不能亂講的。
　　
　　那麼你要是認識本心，見自本性，就是大丈夫，也就是天上的導師，人間的導師，也就是佛。我們現在若能認識自己的本心，見著自己的本性，那就是佛。因為眾生本來是佛，佛也本來是眾生來的。所以我們現在都有成佛的機會，只要認識自己的本心，見自本性，就有這個資格；要是不認識本心，沒有見著本性呢？那還要多多地研究佛法。

實實在在行菩薩道

你們想一想，學佛法是要認真踏實地去實行的，不是學口頭禪。說：「我學得會講經，我學得會說法，我學得會沒有理由，辨別出個理由來了！」或說：「哦！這不是真，也不是假。沒有真，也沒有假，這才是中道了義。」學這一些口頭禪。實際上呢？實行一點也沒有，總想要爭第一，總有一些妒忌障礙，那就得不到做第六代祖師了。
　　
　　好像神秀，他那一班人，都把他捧得高高的，以為這個第六代的祖師，一定能得到手，所以就預備心腹、黨徒，來為他各處探消息；如果五祖大師把衣缽傳給別人，就先把那個人殺了。殊不知五祖是明眼的善知識，神秀一有這種心，他早就知道了，所以五祖：「我祕密地把這個六祖傳出去，不教你知道。你知道，就想殺了；這回我偷偷地傳給人。」所以在三更天，人盡不知，誰都不知道，便傳頓教及衣缽，吩咐說：「你就是第六代祖師了。」為什麼傳給他呢？因為六祖大師實實在在地行菩薩道，舂米給大家吃，幫著大家來用功辦道、來修行。
　　
　　好像我們的道場，雖然沒有舂米的碓，但是有廚房；做廚房的人，也是行菩薩道。他作飯給大家吃，他變得方法好，做得很好吃的。可是我吃了，也不知道好或不好？因為我也不管，沒有時間來研究吃的問題。所以我今天問果前，說：「你吃，覺得有味道沒有？」他說他沒有工夫。我說他verybusy（很忙），忙得沒有工夫。行菩薩道的人，就是幫助人，無論在任何的場合，你能幫助人，都是菩薩道。
　　
　　你不要障礙人，人有什麼好事，你要「君子成人之美」；好像今天我說有幾個人出家，問問有人反對沒有？我相信大約沒有人反對。所以這都是成人之美──不反對人出家，誰出家，我都贊成。說：「可是你又反對呢？」我反對是怕麻煩，因為我若收了不好的徒弟，將來人家說：「喔！這是誰的徒弟呀？」害得我都沒面子，所以我要反對。聽清楚了嗎？但是因為大家都贊成，我一個人反對，這也要通過了；因為就我一個人不算，多數票才是決定嘛！我單單一個人，所以也就沒有用。

有情來下種

有情來下種；因地果還生。
　　無情即無種；無性亦無生。
　　
　　這首偈頌，有很多講法。「有情來下種」：就是我有一種慈愛的情，來種下種子。這個情就是慈悲；我有慈悲心這種的感情。來種下種子，就是我把佛法傳給你。「因地果還生」：現在因為你，我傳法給你，就好像種子種到地下，果就會生出來。「無情即無種」：如果沒有人傳給你法，也就沒有這個菩提的種子。「無性亦無生」：沒有性，也就沒有生，這是一個講法。
　　
　　還有一個講法，情就是感情也好，情愛也好；因為有情愛，才種下種子。好像我們這一班學佛法的人，不是親戚，就是朋友；親戚就有親戚的情感，朋友就有朋友的情感。因為有一點情感，所以大家來學佛法，種下這個菩提種子，這叫「有情來下種」。「因地果還生」：地就是地方，有個地方，就會結果；果還生，生菩提果。有一塊地，就會生出菩提的果。「無情即無種」，如果誰也不知道這個道場，也沒有人來學佛法，這叫無情即無種。「無性亦無生」，也沒有一個佛性，也不會成佛。現在我們佛性也有，也要成佛。所以這首偈頌，怎樣講都有道理，你只要認為合乎法，就可以的。

自性自度（一）

徒弟迷的時候，應該師父度徒弟。迷的時候，就是沒有開悟，沒有得到自性的本體，這個時候，應該師父來指示，修道用功，好開悟。開悟後，就應該自己度自己。
　　
　　各位聽到沒有？這自性自度，就是你沒有明白誦〈楞嚴咒〉的時候，要有人教你誦；你已經會誦〈楞嚴咒〉了，要你自己教自己誦。不是人家勉強你說：「喔！你要誦〈楞嚴咒〉啊！」你還要人家這樣子去教，那就不是自性自度。你不必人家教你去誦〈楞嚴咒〉，你就誦〈楞嚴咒〉，這就是自性自度。你沒有明白念經的時候，要師父教你念經；等到你把經學會，就應該你自己念。不是要師父說：「哎！你今天念經沒念經哪？」不是這樣子的。
　　
　　好像拜經，果前和果寧聽說智者大師在天臺山拜了十八年《楞嚴經》，又拜《法華經》，然後就開悟了；他們大約也想要開悟，所以也就天天晚間拜《法華經》。不論想開悟、不想開悟，這總是好的，這也叫自性自度。
　　
　　你有煩惱，師父教你不要有煩惱，這煩惱有火氣，最傷身體的，你要變過來！變什麼呢？變菩提。教你這個方法，你要自己變。你若不變，那還不是自性自度。你變了，噢！師父教我不要生煩惱，有人對我不好的時候，我也像沒有那麼回事似的；這一切的事情，都是鏡花水月嘛──鏡中的花，水裏的月──沒有實在的，如幻如化，如夢如露。你這樣一想，煩惱也沒有了。遇著境界，你看得破、放得下，這就是自性自度。
　　
　　還有，你有一些毛病，願意抽香菸。師父說抽香菸在修道上，是最沒有益處，你要把它戒了。有一個徒弟就說：「試試看！」果然就把它斷了。這一斷，就叫自性自度！有一個人學佛法，歡喜喝酒，學了佛法後，要把這喝酒的習氣斷了！你若斷了，這就叫自性自度；沒有斷，那沒有自性自度。
　　
　　說：「那我迷著，沒有開悟。」你若斷了，就是開悟；你不斷，就是迷。開悟、不開悟，在你自己。你自己明白這個不對的事情，不做了，這就是開悟，這就是自性自度。你若不明白，說：「我吃迷幻藥，法師說不好，我就偏吃多一點，我再加倍；我以前吃一粒，現在吃五粒，看看這功效大一點，一定會開悟的。」吃大一點，毒死了！連命都搭上了！這就叫沒有自性自度。
　　
　　你能自性自度，就是自己在沒有明白佛法以前，不妨做糊塗事；明白佛法之後，切記不可以再做糊塗事！你再做糊塗事，就是佛教的罪人。佛教罪人，怎麼樣呢？將來墮地獄，一點客氣都沒有的；因為你知法犯法，罪加三等。你明明知道，佛教是不應該做顛倒的事情，你還做顛倒的事情，這就一定下地獄的！你做，你下地獄；我做，我下地獄；他做，他下地獄。任何人也不能避免的，除非你不做。
　　
　　所以說：「假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」旁人不能代替的！假使百千劫，你所造的業，無論殺業、盜業、淫業、妄語業、酒業，這殺盜淫妄酒，你造什麼業，將來就受什麼果報。所作的業若不能沒有的話，等到因緣成熟了，這個受果報的，就是自己！

　我們現在講自性自度，這本來不是這麼簡單的。自性自度，就是要你把迷惑都斷了，把你的糞都除去；不要有一些個糞，在自己自性裏邊，這就叫自性自度。你要是自性裏頭糞除不淨，那你就是沒有自性自度。什麼是自性的糞呢？就是你那個顛倒妄想，那個無明煩惱，那個有漏習氣，這都叫自性的糞。你若能收拾乾淨，那你就叫自性自度了。
　　
　　你造罪業，將來一定墮地獄；我造罪業墮地獄，他造罪業也墮地獄。有個人就很反對我的說法，說：「法師你講的，根本就沒有這麼回事。地獄在什麼地方？我從來就沒有看過，怎麼會墮地獄呢？即使有地獄，我也要試試看！」我就告訴他：「你試試看？你不試試，已經會墮地獄了；你試試，更會墮地獄。為什麼呢？那些墮地獄的人，都是試試看，試進去的，所以到現在想要出，也出不來了！」我希望還願意墮地獄的人，不要試試看。
　　
　　那麼我們尤其要自性自度。什麼樣的人會自性自度呢？什麼樣的人都可以自性自度，但是要有智慧。換一句話說，也就是有智慧的人，才能自性自度，若是愚癡的人，就不會自性自度。愚癡的人，不單不能自性自度，就是有人教他自性自度，他也不聽的。
　　
　　好像狗，你如果教牠不要咬人，牠見到人，還是咬；你打牠一頓，再見到人，牠還是咬。為什麼呢？牠就是那種愚癡的性，不懂人性。貓，你教牠不要捉老鼠，說：「對老鼠，你要戒殺放生，你不要捉老鼠。」牠再見到老鼠，還一樣捉。老鼠，你教牠不要偷東西；到時候，牠還要偷東西吃。偷著抽香菸、偷著喝燒酒，這都是不明白的。真正明白的，就不會做糊塗事；真正糊塗的，也不會做明白事。
　　
　　所以自性自度，還是要自己去自己的毛病，師父不能天天看著你；不能說，哦！你走一步，師父跟一步，走兩步，跟兩步，看著你不要做錯事。不是這樣子的。這自性自度，大概的意思，是這樣子的；若詳細說，那可無窮無盡，盡未來際說不完。

般若的智慧

　什麼叫做般若？「般若者，唐言智慧也。」所說的般若，是梵語，在唐朝的中國話，就叫智慧。在所有的地方，任何的時候，都念念明明了了，念念不迷，念念不愚癡，念念沒有無明。常常用智慧去處理一切的事情，這就是修的般若行門。
　　
　　「一念愚即般若絕」，你若一念愚癡了，般若就斷絕了。斷絕是個比喻，並不是真正地斷絕了。因為真正的智慧，沒有生，也沒有滅，怎麼會斷絕呢？這是個比喻，就是在你愚癡的時候，般若不現前。「一念智即般若生」，你若是不愚癡了，不迷了，這就是般若生。
　　
　　怎麼叫迷呢？舉一個例子來講。譬如人家說喝酒，這是不好的；抽香菸，這是不好的；吃迷魂藥，這是不應該的。但是你就不相信，這就叫般若絕。有人告訴你說不好，你還不相信；你若是有智慧的人，怎麼會這樣子呢？有人教你，說抽菸、喝酒、吃毒藥，是不對的，你就改了，這就是般若生，就是聰明。人家教你，你不相信，心裏還不明白；你說，這不是愚癡，是什麼呢？所以愚癡的人，就明明知道不對的，他還要去試一試，這就是愚癡，這就是般若絕。你一念智，有人說，這個是不對的，你就改了，這就是般若生。
　　
　　但是世界上的人哪，愚癡得不得了，不但一個人愚癡，多數人都是愚癡的。他自己不知道修般若。口裏說智慧，心裏常做一些愚癡的事情。所謂做愚癡的事情，就是不應該做的事情，你去做了。他常常自己說：「我修般若」，「念念說空，不識真空」，念念他說這空就是般若；般若有二十種的空門，要空一切，可是他不知道真正的空。
　　
　　好像經典懂一點，咒也會持幾句，經也會念幾句；但是就是自己毛病不改，這就是口頭禪。天天說空、空，說般若，可是他沒有真正改了毛病，這是不知道真空。真空了什麼呢？要把你的無明空了，要把你的習氣毛病空了，要把你所不明白、所做的糊塗事空了，這叫真空。
　　
　　般若沒有一個形相。它不是長短方圓，也不是大小，也不是青黃赤白黑。什麼呢？「智慧心即是」，你的心裏生出智慧，沒有無明，智慧明明了了，能知道是法非法，這就是智慧心，就是般若。

此岸；彼岸

　什麼叫彼岸呢？彼岸是對此岸而說。此岸是什麼呢？此岸就是生死；彼岸是什麼呢？彼岸就是涅槃。在生死和涅槃中間，經過一些什麼呢？經過煩惱的大海，煩惱就像海似的。因為有煩惱，所以就有生死、有涅槃。你若煩惱沒有了，生死就是涅槃，涅槃也就是生死；生死、涅槃，這二種都是名字而已。有生有死，這叫生死；沒有生死，這叫涅槃。你若是沒有煩惱，有生死，也會沒有生死了。
　　
　　所以我們為什麼在這兒受生死？就因為有煩惱！這句話很重要的。我們各位記著：我們為什麼有生死啊？就因為有煩惱；為什麼有煩惱？就因為有無明。什麼是無明？你不明白事情，那就是無明。什麼事情你不明白？你說什麼事情你明白？你明白什麼事情？那麼你不明白什麼事情，那就是無明；你若知道你明白什麼事情，那就是般若，就是差這麼一點點。
　　
　　你著到境上，就有了生滅。「如水有波浪，即名為此岸」，現在各位應該明白了，什麼叫彼岸？什麼叫涅槃？涅槃就像水，本來沒有波浪，你生出來風，就有了波浪。風是什麼呢？風就是無明，波浪就是煩惱。你若不著在境上，就像水沒有波浪似的，心如止水；沒有波浪，就沒有生死。這個道理說得很清楚的，我們在這個地方應該用用功。怎麼我的心裏，就有這麼多的雜念呢？這麼多雜念，就是波浪。你若沒有波浪，生滅就了了；生滅沒有了，生死也就了了。你有生滅，這就叫此岸。
　　
　　你離開境界，就沒有生滅。就像水常常運行不息一樣的。就是智慧光明遍照的意思。這就叫彼岸。所以這叫波羅蜜。
　　
　　這一段文很有用的，你若是能用一點功研究明白了，那你一生的受用，都無窮無盡的。

打破五蘊煩惱塵勞

你應該用你的大智慧，不要用小智慧。大智慧才能打破五蘊的煩惱塵勞，小智慧就打不破五蘊。色、受、想、行、識你都看不空，五蘊打不破，煩惱就會有，塵勞也不能斷；所以你想要有真正般若，必須要先照見五蘊皆空。《心經》上不是說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」？
　　
　　你看！觀自在菩薩行深般若波羅蜜，還要多時呢！少的時候，他就照不破五蘊皆空。所以我們現在也應該行深般若波羅蜜多時，才可以的。把這一切的煩惱打破，塵勞也打破。你沒有煩惱，沒有塵勞，這就是本性的般若現前。你若這樣修行，決定可以成佛道的，沒有一點疑問。
　　
　　你把你的貪瞋癡，變成戒定慧。這只要你一反過來，那就是了！貪瞋癡，你若不變，就是貪瞋癡；你一變，就是戒定慧。所以就看你變不變，你一變，就屬於般若；你不變，就屬於愚癡。

念經須不打妄想

六祖大師就是從《金剛經》上開悟的，所以他主張一切人也都念《金剛經》。要執持而誦念，不要間斷，不要忘了，若念《金剛經》，就可以見性。
　　
　　念經必須要不打妄想，不要念念經，就打起妄想來，或者生種種的雜念。以前有一個人，天天念《金剛經》，有一天，他作了一個夢，夢見有一個鬼，請他念經來超度他，好像我們現在七月十五，來超度過去的父母。這鬼說：「請你幫我念一點經，超度我。」他答應了，說：「你要念多少經呢？」說：「念一卷經就可以了。」這個人第二天就幫他念經，正念到一半的時候，他的工人給他送了一杯茶來，他就這麼一擺手，心裏說：「不要！」他還繼續念經。
　　
　　這天晚間，這鬼又來了，說：「你答應給我念經，你念了一半；還有一半沒有念呢！」他說：「這麼樣子？我給你念一卷經了！」這鬼說：「你念是念一卷經，但是你念到中間，有『不要』兩個字，所以後邊經的功德，就都不要了，都沒有了。」這個人一想：「是啊！我中間有『不要』兩個字，是我不要茶，不是不要經。」但是在經上加上「不要」兩個字，鬼神以為他不要功德了，所以大約經的功德，鬼神給搶去了。他一想，說：「那好了！我再給你念一卷經。」於是乎，又給他念一卷經，中間沒有摻雜上「不要」兩個字。這一天晚間，這鬼很歡喜就來向他叩頭頂禮，多謝他給自己念經的好處。
　　
　　所以你們念《金剛經》，切記不要摻上「不要」兩個字。你在那兒念：「須菩提，須菩提」，不要說：「須菩提，不要，不要須菩提，不要須菩提。」那須菩提就跑了。所以念《金剛經》，是非常有感應的。

去來自由

各位善知識，你修般若行，應該不住內，不住外；內無身心，外無世界。但也不是頑空，不是說：「哦！我身心也沒有，這世界也沒有了。」這變成頑空了，也不是。就是不著住──內不著身心，外不著世界。你能內外不著，就能「去來自由」：來，到什麼地方來？去，到什麼地方去？來，可以說是回來，回來到什麼地方呢？到你身心那兒了！去，到什麼地方去了呢？到法界去了！可是雖然有來有去，你還不要著住來去，這叫自由；你若著住到來去呢？就不自由了。來不自由，去也不自由，就有所罣礙。你內外無著，就來去自由。
　　
　　來去自由，可以說是你的心來去自由，也可以說你的性來去自由；也就是說生死自由了。生，我願意活著我就活，這是自由；我願意死我才死，這是自由。如果我不願意活著，我就不活著。說：「那是自殺。」不是的！你坐在那兒，如入禪定，自己怎麼樣死法，自己知道。也不必說是：「服一點毒，我知道這一定就會死的。」這不需要服毒，你坐在那兒就走了。你說這不自由嗎？要是不自由，你就走不了。因為自由，所以我願意走，我就走；我願意活著，我就活著；我願意死，我隨時都可以死。
　　
　　三祖為什麼手抓著樹，就可以圓寂了？就可以得大涅槃呢？就因為他生死自由，來去自由。我願意活著，是永遠都不會死的；我願意死，即刻就可以死去，這樣子叫來去自由。來去談笑中，和你講著話，就可以往生了。
　　
　　像道生法師，才好玩呢！一般人都反對他，說他講經講得不對，為什麼你說闡提也有佛性？在《涅槃經》前邊說，闡提無佛性。道生法師當時就講：「我說闡提有佛性。」人家都反對他，說：「這個法師，簡直發瘋了，神經病！怎麼講經講得這麼樣？經上都沒有這麼講！」就罵他。誰都不和他講話，趕快就走，就是默擯他。他就發願說：「我講的經要是合佛法、合佛心，將來我在法座上說著法，我就往生了。如果我講得不合佛心，我這願力不會滿的。」
　　
　　以後他給爛石頭講經，爛石頭就亂點頭，接受他講經的道理。以後他又講經，正在講得非常奧妙的時候，哦！這個法師往生了！就在法座上往生了。你說好不好玩？所以這叫來去自由。本來這個來去自由，講起來太多了，我因為沒有那麼多時間，講個大大概概給你們聽就得了！

除執著心

內外不住，去來自由，就能把你執著心除去。你說：「法師，你這句話講得正合吾意，正是對我的思想。我就是不願意執著，我就是不想守規矩，你這有規矩，這就是執著。」這個你又錯了！你除你的執著，能除執著心，就是不執著了。
　　
　　不執著，是教你不執著不對的事情；對的事情，你不能不執著。譬如說，守規矩才能成佛。說：「我不執著，我就不需要守規矩。」那你就不能成佛的。所以「是道則進，非道則退」，不合乎道的，你要不執著；合乎道的事情，你要拳拳服膺，你要持誦。為什麼叫持誦呢？持誦也就是個執著；但是你是持誦《金剛經》，這是修行。
　　
　　不是說：「我執著，我有一點小毛病，總也不想去掉，我也不想教人知道我這個小毛病。」那更是執著！說：「教人知道，我也不管他；他就說我不對，我也不理。我是無執著了！」你這是邪知邪見！你這種邪知邪見，可以說是愈修離佛法愈遠。

對治麻煩的法

這世界所有麻煩的事情，都是因為人才有的；若沒有人了，什麼麻煩事情都沒有了。有麻煩事情，就有教你不麻煩的法；因為人有八萬四千塵勞，所以佛說出八萬四千種的法門。
　　
　　八萬四千塵勞，就是八萬四千種的麻煩；說出八萬四千的法門，就是教你對治這些麻煩的事情；對治，就是令它沒有了。
　　
　　好像這人有病，你用一點藥，把病治好。人有這八萬四千塵勞，用這八萬四千的法門，把塵勞就都治好了。所以若沒有人的話，一切麻煩都沒有了。麻煩是誰麻煩呢？就是人的麻煩。要是沒有人，什麼麻煩都沒有了！

覺者佛也，迷者眾生

各位有知識的人，你們應該要知道，不了悟，雖然就是佛，也變成了眾生。「一念悟時，眾生是佛」，你在一念這麼短暫的時間，要是豁然開悟了，眾生就是佛。這也就是覺者佛也，迷者眾生。你迷了，就是眾生；覺悟了，就是佛。一念覺，一念佛，念念覺，念念佛；你一念迷，一念是眾生，念念迷，念念是眾生。
　　
　　怎麼叫覺悟呢？覺悟情欲，究竟有什麼好處？情欲是傷害自己身體最重要的一個問題；也是傷害自己生命最重要的問題；也是令你愚癡的最重要的問題。你一念欲心，就一念愚；你念念有這種情欲心，念念就愚癡。所謂：
　　
　　業盡情空是真佛；業重情迷是眾生。
　　
　　沒有旁的地方，就是把染污的念頭放下，那就是清淨的念。那麼染污的念是什麼呢？就是這種欲念。再說得清楚一點，就是淫欲的念。這個淫欲念，又要分清楚了：你以身去實行淫欲念，這是身業的不清淨；你在口裏頭盡講綺語，盡講這些問題，這是口業不清淨；你在心裏總想這種不清淨的淫欲事，這是意業不清淨。所以這身口意三業，你都要不犯，這就離成佛不遠。
　　
　　一般的人，背覺合塵。合什麼塵？就是合這種不清淨的塵。塵，是以染污為義。你一落到有這種的情欲，就有染污；你離開情欲，染污才離開。所以背塵，就合覺；你背覺，就合塵。你若染污，就不得清淨；不得清淨，就不成佛。你要清淨，就不要染污；你若一染污，就是眾生，這很清楚的。所以這才說：一念迷，就是一念眾生，念念迷，就是念念眾生；一念悟，就是一念的佛，念念悟，就是念念的佛。你看！這很容易的嘛！一點都不費事。
　　
　　可是，還要有一點助緣才可以。怎麼樣要有助緣呢？你說：「我要清淨。」那麼最要緊的，不要有自私心。你若有自私心，就不清淨；清淨，也變成不清淨了。你若沒有自私心，一切都不是為我自己，就會清淨。因為你沒有貪心、沒有瞋心、沒有癡心、沒有我見，這就是悟。所以才說一念悟時，眾生是佛。
　　
　　有的人說：「喔！所有的人都是佛？」不錯，雖說眾生是佛，但是你要悟了。你若不悟，說是佛，那就像一個普通老百姓自稱國王；這若教國王知道，一定把你抓去放到監獄裏。為什麼呢？你要造反！他說：哦！我這個國王在這兒做著國王，你為什麼又要做國王？「天無二日，民無二王」，天上沒有兩個太陽，國家也沒有兩個皇帝。豈有此理，你也要做皇帝！所以一定要把這個皇帝打倒了。

邪迷顛倒

什麼叫邪迷？邪，就是不正，迷，就是不明白。你不明白什麼呢？不明白什麼是不正當的。譬如人的種種嗜好：賭錢的，這是賭錢的邪迷；抽菸的，這是抽菸的邪迷；好色的，這是好色的邪迷；好喝酒的，這是好喝酒的邪迷。
　　
　　這種邪迷，你不要以為是不要緊的，就因為這個不要緊，所以就愈迷愈深。小迷，你若認為不要緊，就變成大迷；你再覺得不要緊，就由大迷，變成老迷；老迷，你再認為不要緊，就變成死迷，到死的時候都迷，都不明白。啊！這是最可憐的。你看！由小迷變成大迷，由大迷變成老迷，由老迷變成死迷，最初就因為有個邪迷。
　　
　　怎麼叫顛倒？明明知道事情是不對的，還要去做，這是顛倒。明明知道不對，一定要說是對，這是顛倒。你所愛好不合法的事情，你要去做，這是顛倒；不單你要去做，而且還要影響其他的人，跟你一樣，這是顛倒。所以這種顛倒，說起來太多了！想學佛法的人，一定要不顛倒，一定要不邪迷，那才能有所成就！

善知識

　外善知識就是良師善友，雖然教化你，你若是不聽，那他也沒有辦法的。善知識，不像警察，你不守法律，他會把你抓去放到監獄裏；善知識是沒有監獄的，你不聽，就希望你慢慢改過。善知識所教化的眾生，這聽話的眾生，善知識一定歡喜；不聽話的眾生，善知識也不會惱怒他，但是心裏就有戚戚焉，就不太歡喜。這樣善知識沒有法子救得了你。

什麼叫頓教？

什麼叫頓教？我今天對你們講一點真話；天天我講經，都沒有講真話給你們聽，今天講少少的。為什麼呢？真話不能講多；講多了你就不信。講少你都不信，講多了，更不信了！因為人不歡喜聽真的話，不歡喜聽真的道理，也不歡喜真真實實去修行，所以我沒有法子給你們講真法。我要等著，等機會，今天好像機會到了，因為講到這個偈頌上，這個道理應該把它揭穿了。
　　
　　怎麼叫頓法？頓，就教你斷。斷什麼？斷淫欲心。做得到？做不到？說：「這叫什麼？這有什麼用啊？」你不相信吧！不相信，我就不講了，講多，你更不相信。就是這麼多：你頓斷無明，無明也就是淫欲心。斷得了？斷不了？斷不了，那你就不想聽真的法。你若能斷，那你就得著頓教法門。
　　
　　漸，漸是什麼？說：「慢慢的，斷不了喔，我要慢慢來唷！這怎麼放得下啊？不可以的。」這就變成漸了。就是這一點點，明白了嗎？你聰明的人，我給你一點哪，你就斷了；愚癡的人，還捨不得，放不下。說：「這，我不相信這是真法，我不相信這是頓教。」所以我從來就不講嘛！你若相信，你早就成佛了；就因為你不相信，所以到現在還拖泥帶水，在六道輪迴裏轉！你願意轉，你就轉去囉！誰也不勉強你一定不要轉的。

常自見己過

世界人若想要修道的話，什麼法門，都可以成道業，你只要明白，一切盡不妨。你真正明白正法，行住坐臥都可以修行，不妨礙一切事的。
　　
　　那要怎麼樣呢？首先你要見自己的過錯，不要盡見人家的過錯。不要好像照相鏡子，盡向外邊照；裏邊影像機的本身，它照不著。它不能自己迴光返照，照影像機自身。你盡去看人家的過，人家的毛病：「唉！那個人真壞啊，你看他又喝酒、又抽菸、又吃毒藥，真壞透了，你不能教化的。那個人，你看他又偷東西，你看那個人又殺生，你看那個人盡講大話。」盡看人家的毛病，一點也沒有自己反省：「哦！今天我有沒有殺生啊？有沒有起偷盜心啊？有沒有生邪念啊？淫欲心呢？我今天有沒有打妄語啊？有沒有去喝酒啊？」不迴光返照，不自己照照自己，總向外邊照。要修到一切盡不妨，常見自己過，這與道就相應；與道不違背，就合乎道。

在什麼地方修道？

你要得道，在什麼地方修道呢？就是你一天從早晨起身到晚間，這個經過，你都做得合法，做得很正確的，不做邪僻的事，這就是修道。你若離開日用，另外去找一個道，那是終身不見道，你始終也找不著的。
　　
　　你辛辛苦苦這一輩子，到老了還自己後悔：「唉呀！我這一生，光陰都空過囉，啊！太可惜了！」就非常可惜自己，自己懊悔：「啊！怎麼這麼胡鬧呢？唉！我這一生啊，若不是喝那麼多酒，我怎麼會愚癡到這樣子？啊！我這一生，如果不賭錢，我怎麼會窮得這個樣子？我這一生，如果以前有人告訴我，我也可以修行嘛，唉！可惜沒有遇著善知識。」遇著善知識，你也不認識；善知識教你的東西，你當耳邊風，過去就算了！你不改自己的毛病，不去自己的習氣，所以到頭還自己後悔。
　　
　　你想要見這個真正的道，那你要修行正當的，不要有邪，不要盡見人家過錯，盡給人家洗衣服。看人家那衣服：「嘿！他那衣服那麼邋遢，我給他洗一洗。」怎麼叫給人家洗衣服呢？就是看人家的過錯，「你看他，嘿！這個人哪，妒忌障礙；這個人哪……」他就怕人家比他好，就是盡看人家的過錯。
　　
　　行正即是道，你若行為是特別正確的，就是道了。你自己若沒有道心，不修道，盡做一些黑暗、見不得人的事情，那不是道。假設是真正修道的人，就不見世間所有人的過錯。
　　
　　有的人說：「啊！這個末法時代太壞囉，沒有佛法囉，修也不證果。」為什麼你不證果？法本來沒有末、沒有像、沒有正，你要是行持正法，就是正法時代；你若不見世間過，看一切眾生都是佛，那你就是佛；你若看一切眾生是魔，你自己也就是魔。

憎愛不關心

憎，就是討厭這個人；愛，「哦！我對這個人哪，真愛這個人，愛得把我生命送給他，我都願意。」但是這都是情。你要真正用慈悲心愛護一切眾生：「噢！這個眾生啊，我一定要發願把他度成佛，他若不成佛，我也不成佛。」
　　
　　好像今天有一個人要求皈依，這是果寧的弟弟。皈依以後要守規矩，信佛的人，不要還像以前那樣子。若和以前一樣，那人家說：「嘿！你看他，他信佛之後，還是那樣子嘛，老樣子還沒改！」人家就不相信了。所以我發願說：「皈依我的弟子，他若不成佛，我就在這兒等著；等著他，他若成佛了，我才成佛！」因為我沒有旁的辦法，只有發這個願，等著你成佛。你們誰皈依之後，要快一點修行，不要盡教我等著；我等得時間久，我也討厭，那時我或者：「啊！不等了，算了！」

大會齋

《六祖壇經》的經文提到有一天，韋刺史設立大會齋。什麼叫大會齋呢？就是請所有的和尚、居士、道士、念書的人、官、公吏，都來吃齋。齋，就沒有肉，這叫齋飯。作官的，都歡喜吃肉的，現在因為韋刺史喜好佛法，所以就勸這所有的人，都來吃齋；大會齋就是人特別多。
　　
　　在中國有打千僧齋的，請一千個和尚來吃齋；一千個和尚裏，一定有一個阿羅漢，所以供千僧齋，就是供阿羅漢。哪一個是阿羅漢？沒有人知道。你若知道哪一個是阿羅漢，你就去供那一個，而不供千僧，所以就沒有人知道。總而言之，你若打千僧齋，就會來一個阿羅漢趕齋的。
　　
　　這個時候，不只千僧齋，恐怕萬人齋都有。韋刺史請所有這些居士等來吃，這叫大會齋。這一個齋，也就是給六祖大師請客，因為六祖大師自己是個出家人，不能請人家來吃齋。為什麼呢？因為在家人應該供養出家人，不是出家人供養在家人。
　　
　　所以，前幾天香港來一個居士，臨走的時候我告訴他：「你要記得，做居士的，是供養三寶的，不是受三寶來供養。你做居士，在佛教的道場裏頭，一定要發心來供養；不是說我在道場裏混混飯吃，教三寶來供養我。你做居士，是護持三寶的，不是教三寶來護持你居士的。」他說：「啊！我這一生之中，也沒有聽見一個善知識，對我講這麼懇切的話，這真是給我一個當頭棒喝，我回去一定要和以前不一樣。」
　　
　　韋刺史是皈依六祖大師的，他想教他的師父，令很多人認識，很多人信仰，所以就用請客的方法，請大家吃齋。因為「欲令入佛智，先以欲勾牽」，你想要教他信佛，要怎麼樣子呢？你就先給他一點好東西吃。人，食色性也，人都歡喜吃好東西，你給他一點好東西，吃得他的嘴甜甜的，他就忘不了：「哎！我一定要去聽聽經，等下次有機會，韋刺史要請齋，他還會請我去吃齋的。」所以他初初來，不是為法，是為食──為著吃東西。把齋吃了，然後再聽聽法，一聽法：「啊！法的味道，比齋的味道更好！」所以再打，他也不跑了；攆，他也不跑了。
　　
　　韋刺史知道人心是這樣子，所以就為師設大會齋，你看他這是為師，不是為他自己，不是說：「啊！我這個居士，你看！我供養三寶多大啊！」想要出一出鋒頭，不是的，他為六祖大師請大會齋。大會齋，就好像現在競選請客，一個人五百塊錢。當時韋刺史或者也是用這個方法，說：「我們要修廟，就來請齋。」所以你到這兒來吃齋，正吃齋的時候，就化緣，說：「這兒現在造南華寺，你應該布施出來五千塊錢，或者你布施出來五萬塊錢。」怎麼說呢？這個大會齋，一定是為著造廟才請的，所以他才問六祖大師，梁武帝造寺度僧，有什麼功德？這個大會齋，當時就是向大家籌款造廟的。你若想造廟，也請一請大會齋，在香港，現在這個法還很盛行的。

梁武帝實無功德

　你要知道，梁武帝這個人，什麼都願意第一的，所以他見到達摩祖師，他不求法，先盡想請達摩祖師來讚歎他一下，來給他戴幾個高帽子。他恐怕達摩祖師不知道他造寺、度僧、布施、設齋的功德，不知道他這些好處，於是乎，他就自我介紹，說：「你看我，造了幾百處廟，又有這個廟，又有那個廟，所有這廟裏，都住著很多和尚，這些和尚，都是我一手成就他們出家的。我又做了多少布施，供養多少僧，你說我這功德怎麼樣啊？」意思就是自我介紹，自己說：「噢！你看我，我這個做皇帝的，和其他皇帝不一樣；我這個皇帝，是專門做好事、做功德的。你說我這有什麼功德呢？」他這不是想要求法了生死，而是先要炫示炫示自己的功德。
　　
　　好像某某大護法：「你們看，知道我嗎？我是護持佛教最有力量的，我有錢，我都供養三寶。」其實他去玩女人的錢，比供養三寶多出幾千萬倍。那個他不講，他只說他供養三寶；玩女人的錢，也都說是供養三寶了。你說顛倒不顛倒？的確的，真是啊！你看哪一個人，他去花天酒地，不說他用了多少錢，在廟上用了一塊錢，就說：「我去布施了一塊錢，你知道嗎？」這都是梁武弟的徒弟！我告訴你，他做功德，將來都可以做皇帝。
　　
　　聽梁武帝這樣自我陶醉，自我介紹，自我炫示功德，自我賣廣告，自我來說自己有什麼什麼好處，自己讚歎自己；達摩祖師一聽，你看，一個聖人，怎麼會說拍馬屁的話？普通人一聽皇帝這麼講呢，就說：「啊！你有功德啊，你的功德真大囉！你的功德，世界上沒有的。」這是一般的人這樣子講。達摩是個祖師，他怎麼能有阿諛奉承的行為？所以就說：「沒有功德，沒有功德。」實實在在地沒有功德。

見性即是功

功德是屬於法身一方面，不是修福就是功德。所以六祖大師才說：「什麼是功呢？你見性就是功。」見什麼性呢？見你本來自性，本有的光明妙性是功。你若有功夫，就可以見性。
　　
　　怎麼叫功呢？譬如你坐禪，初而勉強，久而自然。你剛剛一打坐的時候，覺得腿痛，腰也痛，等你把腿降伏，把腿戰勝，腿也不痛了。你腿不痛，這就是功，這就有功了；你腿痛，那你就是沒有功。
　　
　　怎麼叫見性呢？見性，就見你自己的本來面目了。你本來面目是什麼樣子呢？那得要你自己去找，我現在不能告訴你；我告訴你是個什麼樣子的，那你還沒知道呢！因為那是從外邊得來的，要你自己自性自悟：「啊！我本來面目，就是這個樣子！」可是要經過善知識印證你是否見性，不是說我自己封我自己做國王，我就是皇帝，我就是菩薩。好像以前那個嬉皮到這兒來，吃的毒藥毒得他說，他自己就是菩薩；這簡直是魔，真是魔鬼。

內心謙下即是功

你內心裏頭謙下，這就是功。謙下，就不自滿，對任何的事情，都很謙虛的。不是說：「你看我比任何人都好，你看我多大本領，你看我知道佛法比誰都多。」你一教人看你，那你就糟糕了，就不是謙下了！不是謙下，你就沒有功，沒有功夫。
　　
　　對任何人講話，都要和氣一點，不要像木頭棒子似的，講出一句話，把人家頭都給打破。不要說用手拿木棍打人，你這一句話，比拿著鐵棍打人，還厲害，那就不是謙下；謙下，就沒有不客氣的情形。
　　
　　自己心裏要謙下，看誰都比我好，不要自滿。中國有一句話說：「滿招損，謙受益。」怎麼叫滿招損呢？好像這一杯茶，你倒滿了還倒，就要往外流，流到外邊去了，沒用了，這叫滿招損。謙受益，謙就是客氣一點，謙虛一點，你才能得到益處，不是說：「你看我！我是最大了，我是第一了，你看我這麼聰明，你們不懂的，我先明白了。」這佛法不怕你不明白，就怕你不行；你不明白不要緊，你若不行，那是沒有用的。你光明白，不去行，那是沒有用的。

修性是功

你自己修你自己的性是功。怎麼叫自己修自己性呢？本來你沒有見性，你要修性；怎麼修性？就是不生煩惱。誰打你，你當撞到牆上了；誰罵你，你當他給你唱歌聽，他給你作音樂呢！再或者你認為他說外國話，這個言語不同：「喔！他這不是罵人，這是說日本話呢！日本話，就是這樣吱吱喳喳的。」再或者：「喔！或者說西班牙話呢！」你把他這樣一想，他罵你的話，你不懂，那就沒有事了嘛！
　　
　　好像人仰天而唾，對著天吐一口唾沫，唾沫吐不到天上，還回來唾到自己的臉上。他罵你，你不知道，那他等於罵他自己一樣。那麼說：「打我，我當撞門框，那我痛啊，怎麼可以說就不還報他呢？」假如晚間沒有燈，你一頭撞到牆上了，你是不是用手再對牆打幾拳呢？打幾拳，你拳頭又痛了，痛多一點。你若是不理他，那就沒事了。
　　
　　像彌勒菩薩講的，說：
　　
　　老拙穿衲襖，淡飯腹中飽；
　　補破好遮寒，萬事隨緣了。
　　有人罵老拙，老拙只說好；
　　有人打老拙，老拙自睡倒。
　　唾在我面上，憑它自乾了；
　　我也省力氣，你也無煩惱。
　　這樣波羅蜜，便是妙中寶。
　　
　　「老拙穿衲襖，淡飯腹中飽」，我穿著破衣服，吃很沒有味的飯，已經吃飽了。「補破好遮寒」，我補我的破衣服好遮寒。「萬事隨緣了」，什麼事情都算了，過去就沒有事了。「有人罵老拙」，有人罵我，「老拙只說好」。「有人打老拙，老拙自睡倒」，他打我一下，我就睡倒地下，睡著了。你看！這多妙啊！你若能這個樣子，那就不可思議了。「唾在我面上」，他用口水，用唾沫吐到我臉上，「憑它自乾了」，教它自己乾，我不用手來擦；「我也省力氣，你也無煩惱」，我也省去擦面的力氣，你一看這個人沒有用，也沒有煩惱了。「這樣波羅蜜，便是妙中寶」，你「若知這消息，何愁道不了」。這是最妙的，可是不容易的，不是隨便誰都可以會的，這個妙中寶不容易得到。所以你就不發脾氣，這叫自修性。

十惡八邪

十惡就是身三惡、口四惡、意三惡。身有三惡：殺生、偷盜、邪淫。口有四惡，這口是最壞的，你看，口就佔了四種惡。四種惡是什麼呢？綺語，什麼叫綺語呢？就是說不清淨的話，很污濁的話。
　　
　　說什麼話是污濁呢？就是專門談男女的問題。妄言，就是講大話，像撒謊。惡口，就是罵人。兩舌，就是挑撥離間，專門挑撥是非。意有三惡：貪、瞋、癡；貪心、瞋心、癡心；又有說貪心、瞋心、邪見。邪見也就是癡，若不癡，就不會有邪見；因為愚癡才有邪見。這叫十惡。
　　
　　八邪呢？就是八正道的反面。八正道本來是正，現在都變成邪了，所以叫八邪。邪語、邪見、邪思惟、邪業、邪命、邪精進（又叫邪方便）、邪念、邪定，這是八邪，就是八正道的反面。

什麼是極樂世界？

什麼是極樂世界呢？在你自己色身，就是極樂世界。你心裏淨，佛土就淨；佛土淨就是快樂。心裏淨，就沒有一切的染污法，即便在染污上，也會變成清淨，也不會被染污法所轉。所以說自己這個色身──有形相這個色身──就是個城池。
　　
　　眼、耳、鼻、舌，就是個門，眼睛也是個門，耳朵也是個門，鼻子也是個門，舌頭也是個門，再加上這個身，這是五個門，所以說「外有五門」。內裏邊，你有一個意念，這意念也做為一個門，因為它有開有合。你這個意念，有的時候想，有的時候又不想了。
　　
　　人的心，就譬如地，這個地，就是極樂世界那個黃金為地。性就是一個國王，這個國王，就是阿彌陀佛。什麼是阿彌陀佛呢？你自己的性，就是阿彌陀佛。你阿彌陀佛這個自性，也就住在你自心的裏邊。你這個性，要是明白了，你知道你自性是存在的，在這兒如如不動、了了常明，這也就等於這個王在這裏一樣。你性要是去了，這個王也就沒有了。你明心見性，這就是彌陀現前。
　　
　　你的自性若是在你身上，你這身心，也就是存在的。你的自性若是走了，這個身心，也就壞了，沒有了。佛要向自性裏邊修，自性是佛；你要在自性上用功夫，才能成佛呢！你不要到外邊去找，不要向外馳求。
　　
　　這個自性，也就是佛性；佛性，也就是我們的自性，我們自性和佛性，是無二無別的。所以你若想成佛，必須要在自性裏邊用功夫，就是自淨其意志；你自己把自己的心性清乾淨，就要把所有的習氣毛病，都去盡了。你自己若不去你的十惡八邪，不去你自己的毛病，你想要成佛，那是無有是處的。所以莫向身外求啊！
　　
　　你自己不明白自性，你迷失了你的自性，你忘了你的自性，這就是眾生。你自性若是覺悟了，覺悟一切的惡法不要做，覺悟一切的善法必須要修，所以就斷惡修善，這就是佛。

自性觀音，自性彌陀

你若想要學觀世音菩薩，那最容易的，你就行慈悲法，對一切的人，都要存慈悲心。好像有一天，果前說：「這個慈悲，is really new to me. I didn't know what compassion was before .」 （對我而言，的確新鮮得很，以前我不知什麼叫慈悲。）不單果前不明白，我相信很多很多西方的人，對慈悲都很生疏的。為什麼呢？他不講慈悲，就對慈悲特別陌生，特別不認識，所以也就對面不認識觀世音。因為你不知道慈悲，所以也就不知道什麼叫觀世音菩薩，不認識了！

　　你若想認識觀世音菩薩，就行慈悲法。什麼叫慈悲法？慈能予樂，悲能拔苦。慈，就是給其他人快樂；悲，就是把其他人的苦拔除。這個樂，是真正的快樂，不是好像世間的娛樂，或者去賭錢，或者去跑馬，或者去看電影，或者去跳舞，不是這個樂；這個樂是苦。那什麼才是樂呢？就是你能令他真正明白，真正覺悟，這就是給他真正的快樂。再也不糊塗，斷無明、顯法性，這就是真正的快樂。你若想學觀世音菩薩，就實行慈悲法。

　　怎麼叫大勢至菩薩？就是歡喜布施。在慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心，慈悲喜捨這四無量心裏你能喜捨，這就是學大勢至菩薩！大勢至菩薩就有大喜大捨；觀世音菩薩就是大慈大悲。

　　你能自淨其意志，自淨其心，返本還原到你那個本妙明心，圓明覺性，也就是返本還原到你如來藏性上，這就是釋迦牟尼佛，也就是能仁。

　　你若能公平正直，一點偏私都沒有，對任何人，都是大慈平等，最平等的，這就是阿彌陀佛的行為，阿彌陀佛，就是這樣子。這個都是一種比喻，你不要說：「喔！平直就是阿彌陀佛了。」你不要生出執著，聽經聞法，就怕有執著，說：「啊！我聽一位法師說，平直就是彌陀佛。」那你把彌陀佛，可形容得太沒有什麼價值。這都是一種比喻：你能平直，心裏公平正直，就是阿彌陀佛的行為。

　　啊！最要緊的是這一句──人我。有人有我，就是有須彌山；有須彌山，就是再沒有那麼高的了。你看！這都有個我，人有人的相，我有我的相；人有人的架子，我有我的架子；這個架子，有須彌山那麼高。梵語須彌，中文叫「妙高」，這妙高不知道有多高，因為它太妙了。所以人的貢高我慢就是須彌，你有人有我，就有須彌山。現在你聽明白了吧？人我就是須彌。所以前邊那個平直，就是阿彌陀佛，這都是比喻！這就教你在自性上就見阿彌陀佛，自性上就知道一切的毛病。