在我們的日常生活裡，在人生中有各種各樣的問題，但沒有比生命再大的問題了。
我們普通所說的"生命"，從出生開始到死亡為止，有著生命，也就是活著。這是從自然方面所說的肉體上的生命，這是眼所能見的生命。但是能使我們作為人而生存，使每個人能生存的原因，它的起源，則是眼所見不到的。
這樣，同是生命，有眼所能見到的生命，和眼所不能見到的生命這兩大含義。眼能見到的生命可以說是科學意義上的生命，或者叫生物學裡的生命。
天臺宗大師智 把有情世間（眾生）區分為十種，稱為"六凡四聖"，其品秩由低到高分別為地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人間、天堂、聲聞、緣覺、菩薩、佛。並提出了十界互共，互相包含、具有、轉化，及一念三千的理論。
現代日本的遲田大作正是基於十界互共的理論，來論證佛教的生命觀，解釋人類的存在，同時也提出了人類解放的原則，指出人類生命不斷進化的前景。
佛法究竟是怎樣來看待有情生命的呢？
一、萬物因緣生，亦由因緣滅
人類究竟由何而來，死往何去？一般人以為生從母胎來，死往墳墓去。神教說，生由上帝創造，而死，信者升入天國，不信者墮入地獄。
生從母胎來，死往墳墓去，這只是就肉體而言。而人的靈識從哪裡來，死後又到了哪裡呢？上帝為什麼不全部創造聰明、美麗又善良的人呢？為什麼會有愚蠢、醜陋和奸詐的人呢？人死後為什麼還會有上天堂、下地獄的差別呢？
佛法說："萬法因緣生，萬法因緣滅。"人類由前生的善良、險惡心性的因緣而來投生，死亦由各人的善惡因緣而輪回。佛法告訴我們用因果來看整個世界、整個宇宙。
先從時間意義上的"緣起"說起。緣起的願意是"因緣而起"，因為有過去各種各樣的因緣，事物便得以生成。現在存在的東西，如果沒有過去各種各樣的條件結合，就不可能有現實的存在。無論什麼事物都是如此。
我們在考慮時間上的緣起的同時，也應考濾到空間上的緣起。空間上的緣起是指現有事物之間的關係。"此有則彼有，此無則彼無。"現有事物的彼此關係，是相互依存的關係。獨立自在的東西是沒有的。
一切眾生由無始以來，生生世世流轉於六道，造有許多善業，也造下許多惡業。由善惡業的多寡分別招感生於天上或墮入地獄的果報。善惡參半，即生於人道。嗔恚多生於修羅，愚癡多生於畜生，貪欲熾盛則生於餓鬼。天上福盡下墮，三惡道惡滿上升，生死就是這樣轉來輪去，生生相續。
因果經說："欲知前世因，今生受者是。欲知後世果，今生作者是。"若問我們這一生的來處，就看我們這一生是具足聰明才智，還是愚癡暗啞；是富貴壽考，還是貧蹇夭折。欲知我們這一生的去處，就要計算計算我們這生作善多少，作惡多少，施捨多少，貪取多少，大致就可以知道我們一生之後將要到哪裡去。
二、"四食"與生命的延續流轉
《增一阿含經》中說：
"彼云何名為食？彼 食者，如今人中所食，諸入口之物可食啖者，是謂名為 食。"
"云何名更樂食者？所謂更樂食者，衣裳、傘蓋、雜香花、熏火及油、與婦人集聚，諸餘身體所更樂者，是謂名為更樂之食。"
"彼云何名為念食？諸意中所念想，所思維者，或以口說，或以體觸，及諸所持之法，是名為念食?
"彼云何名為識食？所念識者，意之所知，梵天為首，乃至有想、無想天，以識為食，是謂名為識食。"
通過以上解釋，對"四食"作了明確的界定。"四食"中的" 食"，就是通過人的口腔吃下去的食物，包括人的一切飲食。"更樂食"（也稱"觸食"），是指視覺、嗅覺、觸覺及能使人產生快感的一切官能感受。"念食"（也稱"意食"），是指思維、意願之類的心理活動、主觀願望，往往也通過口說、身行等表現方法來實現。"識食"，依印順導師說，就是指執取身心的，與染愛相應的識，即"十二因緣"中的"識"。
"四食"，是佛陀通過深細觀察而揭示的人的存在條件和方式。人們總是希望生命得以延續，這種欲求雖或是存在於極細微的意識下的，不必經常顯著的表現出來，但實在是非常的堅強與熱烈！佛法強調"四食"的重要性，是從人的生存需要來說的，但又不專限於人類，而普遍於一切有情。從出世間法的角度來看，佛陀對人們伴隨"四食"而來的欲望作了否定。在現實生活中，人們由於執著於物質希求，把大部分精力和時間都放在了對物質生活的追求上，其結果不要說在死後變成畜生，下地獄，就是在這一生中隨時也都會有受報的可能。
所以，把佛教中的"四食"思想推向社會，深入人心，時時警醒，對淨化風氣，重塑靈肉有著很強的現實意義。
三、生命的解脫
佛陀四十九年的說法，都是在圍繞解脫這一主題而說法。然而在我們談論到離苦得樂時，卻有人反對說，人生本來就應該有苦有樂，生活才顯得豐富多彩。如果說人生就應當是苦樂參半的話，那麼我們對待痛苦應當是象迎接歡樂一樣才對。可是為什麼我們始終都處在逃避痛苦卻追逐歡樂的狀態中呢？由此可見，解脫痛苦是佛法與世間所要共同解決的問題。
佛法首先要求人們要深刻認識到苦的存在與不可回避。在《雜尼迦耶》〈諦集〉中這樣表述苦："生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，憂愁、哀傷、痛苦、煩惱和不安是苦，怨憎會是苦，親離別是苦，求不得是苦……總之，五取蘊是苦。在《長尼迦耶》〈大念處經〉中對苦也有與此相同的描述。
我們明白了苦的存在，就要去解決苦。世間對苦的解決方法是改善生存環境，發展科學技術，促進經濟增長，以為物質條件的改善，人類就能從此過上幸福美滿的生活。可事實上，今天人類社會層出不窮的問題，以及個人面臨的困難和痛苦，可能比歷史上任何一個時期都要多得多！
以佛法的眼光看，人類痛苦的根源是對"有"（存在）的迷惑和執著。要想解脫痛苦，必然要正確認識存在。
人類的痛苦與外在環境密切相關，如果我們用佛法來指引我們的思想和行動，把佛法的精義適用到人生中去，那對於解脫就無疑會產生決定性的影響。早年，太虛大師就已提出了"人間佛教"的思想，從世間應用的角度來闡明佛法，致力於用佛法去指導解決世間的問題。
舉例來說，我們的錢、房子乃至親人，以佛法的眼光看，都並不是絕對屬於我們的。我們與這些事物之間的關係是通過習俗、倫理道德或者法律的約定才成立的，而這些對我們具有制約作用的習慣性力量，其自身也並不是一成不變的，這是一個基本的歷史經驗和社會常識。如果我們對這種習慣性的力量產生了絕對的信賴，就有可能受到它的傷害，從而產生痛苦。相反，如果我們以敏銳的智慧和深刻的觀察，瞭解到了這些習俗也好，倫理道德、法律也好，以及靠它所保障的我們的財產和名譽、情感，對於我們自身的捆縛，看到佔有與喪失、會聚與離散、生死與病苦，都是"假有"不實的，毫無可以執取之處的話，離解脫也就不遠了。
當我們瞭解了生命的由來與痛苦的解脫途徑的時候，才能更高好的體會人身之難得，同時對於生死才會有清醒的認識，從而對於如何把握這一生，有一個基本的態度。