卷四 五百弟子授記品第八
這一品是佛為五百弟子授記，實已把千二百五十弟子包括在內。在此佛開權顯實，示一佛乘，餘二非真。為阿羅漢、辟支佛二乘人開示菩薩道事，皆當授記，未來世咸得成佛。凡聽聞受持者，皆應發大乘心，修學菩薩道法，作法華會上未來預記弟子。
爾時富樓那彌多羅尼子。從佛聞是智慧方便隨宜說法。又聞授諸大弟子阿耨多羅三藐三菩提記。復聞宿世因緣之事。復聞諸佛有大自在神通之力。得未曾有。心淨踊躍。即從座起。到於佛前。頭面禮足。卻住一面。瞻仰尊顏。目不暫捨。而作是念。世尊甚奇特。所為希有。隨順世間若干種性。以方便知見而為說法。拔出眾生處處貪著。我等於佛功德。言不能宣。唯佛世尊。能知我等深心本願。
當爾之時，富樓那彌多羅尼子，即滿慈子，從佛所說，得知化城方便智慧（第七品），隨眾生機宜而為說法。又聞諸大弟子，即前千二百五十人得授成佛記別。復聞宿世因緣之事，即化城品，舉昔上子復講因緣。又聞諸佛有大智慧，隨緣自在，通達無礙，這是前所未有，故心地清淨而踴躍異常。即從座起，到佛前跪下，頭面致敬，接足作禮。禮佛已，退立一面，瞻仰佛之尊顏，目不轉睛。自心作念，世尊甚是希有奇特，佛之所為，更是罕有，能以權巧方便智力，隨順眾生而說種種方便利導的佛法，令眾生拔除貪著，不復染污六塵之境。我等智劣根淺，故未能盡說及宣揚諸佛功德，唯有吾佛，大覺世尊，能知我及眾生求佛深心，本來大願。
爾時佛告諸比丘。汝等見是富樓那彌多羅尼子不。我常稱其於說法人中。最為第一。亦常歎其種種功德。精勤護持。助宣我法。能於四眾示教利喜。具足解釋佛之正法。而大饒益同梵行者。自捨如來。無能盡其言論之辯。
爾時佛告訴諸大比丘：「你們現在見到這一位聲聞乘的富樓那彌多羅尼子嗎？他在宿世中，曾發大願要助佛弘揚教法。我很讚賞他，因為他說法第一。」當初佛轉大法輪，除了佛親自說法外，亦由徒眾們輪流說法。為了激發徒眾們講經說法的智力辯才，佛陀常常給予說法者評語，使他們百尺竿頭更進一步。在萬佛聖城，亦仿效此佛制轉說法法輪，使說法者能任意發揮，推而廣之，擴而充之，深入佛法之奧妙，但必須合乎經中之道理。
富樓那善說諸微妙法，因此天人，乃至於餓鬼、畜生都樂意聽聞。即使是好戰的阿修羅，亦馬上停止戰鬥而默然聽法。此外，阿羅漢及菩薩亦同樣喜愛聽他說法。佛常讚欺富樓那，過去生中廣修供養三寶，及種種功德，精進勤修，善能護持宣揚佛法。又善於為四眾開示使之獲大法益。除了佛外，在大眾中沒有人能比得上富樓那之辯才無礙，眾弟子中，說法第一。
汝等勿謂富樓那。但能護持助宣我法。亦於過去九十億諸佛所。護持助宣佛之正法。於彼說法人中亦最第一。又於諸佛所說空法。明了通達。得四無礙智。常能審諦清淨說法。無有疑惑。具足菩薩神通之力。隨其壽命。常修梵行。彼佛世人。咸皆謂之實是聲聞。而富樓那以斯方便。饒益無量百千眾生。又化無量阿僧祇人。令立阿耨多羅三藐三菩提。為淨佛土故。常作佛事教化眾生。
釋迦牟尼佛言：「你們不要以為富樓那只能護持助化宣揚釋迦牟尼佛所說的法，他早在過去無量劫中已能擁護奉持無量諸佛之法。於諸佛處，亦是說法人中之第一。」他又能通達明瞭諸佛所說空寂之法（般若智。三藏阿含為半智教，法華涅槃為滿智教，故般若智是對半圓滿），得四無礙智，即四無礙辯：（一）法無礙辯。（二）義無礙辯——由一義而演說成無量義，又由無量義而歸納為一。一為無量，無量為一。一即無量，無量即一，圓融無礙。（三）辭無礙辯——願說佛法。（四）樂說無礙辯——樂於說法，從未懈息。善於觀機逗教，甚至見到豬、狗等也為牠說法。他對豬說：「你不要再貪吃貪睡了，也不要再躲懶偷安不精進，否則來世會再墮落為豬，則永無脫離三惡道之日。」他也對狗發出勸言：「你今後不要再慳貪，往金錢堆裡鑽，把銅板鑽呀鑽的，都化成水了！這樣何苦呢？應早日回頭，反迷歸覺。」
「常能審諦清淨說法，無有疑惑」：常能審察所說的是清淨法，無有疑惑之心。若人對自己所說之法起了懷疑：「剛才我所講的對不對呢？」自起疑時，亦會令聽眾頓時起疑：「簡宜胡說八道，不要聽他的！」
富樓那雖身為羅漢，卻已具足菩薩神通之力，那是因為他在宿世中，已行菩薩道，並隨其壽命，於佛處修種種淨行。「彼佛世人，咸皆謂之實是聲聞」：富樓那本是菩薩，但他「內祕菩薩行，外現聲聞身」，隱實顯權，示聲聞相，藉以破世俗人之「見跡迷本」。故富樓那以此權巧方便法，隱大示小，饒益無量百千眾生。「又化無量阿僧祇人，令立阿耨多羅三藐三菩提」：又教化無量數種人，令其立志修成無上正等正覺。富樓那為了莊嚴清淨佛土，故凡有利於佛教事，他從不放逸，以其所得教化眾生為己重任。
富樓那樂說佛法，有四無礙智。現代之法師亦應有四無礙智，此四智必須具足，否則只有「樂說」佛法一智，終為境所轉，譬如，本欲度一個人，但定力不足，結果反被那人所轉。
又如「度狗者」，若對狗愛惜貪戀，也會被狗所度。從前有一位戲子，精通戲文，善於演戲，但他最愛的是一隻「狗」，這隻狗不是旁人，就是他的太太！因為他的太太整天愛罵人，形同狗吠，終日汪！汪！汪的把這戲子吵得啼笑皆非，無日安寧，不得休息也不能修行。在他極度困擾中，我對他說：「你若有定力，煩惱自然會離你而去。你現在應修忍辱，忍受一切打罵。所謂『緣聚則成，緣散則離。』」聽了這番話，此戲子果然修忍辱法門，三年後他漸漸已能忍受逆境，而他的太太與世長辭，終於「解放」了他。
諸比丘。富樓那。亦於七佛說法人中而得第一。今於我所說法人中亦為第一。於賢劫中當來諸佛說法人中亦復第一。而皆護持助宣佛法。亦於未來護持助宣無量無邊諸佛之法。教化饒盍無量眾生。令立阿耨多羅三藐三菩提。為淨佛土故。常勤勸精進教化眾生。
諸位比丘，這位隱大示小的富樓那，亦於七佛及釋迦佛說法人中，皆為第一。七佛是：（一）毗婆尸佛、（二）尸棄佛、（三）毗舍佛、（四）拘留孫佛、（五）拘那含牟尼佛、（六）迦葉佛、（七）本師釋迦牟尼佛。以何因緣，富樓那為七佛說法人中之冠？富樓那於過去無量億劫中，並不善於詞令，也不會說法、但對佛法非常渴仰，是故每逢有講經法會，他必定出席。他寧可不吃不喝不睡，卻不能不聽法，故以法為食、以法為水。不但如此，為了表示恭敬，不管是誰在說法，他都恭敬胡跪，並做如是願：「將來出家後，必為說法人之最，在每一位佛出世時，都要在佛座下講經說法，最為第一。」他生生世世發此大願，果然遂心滿願，因為發願所種下的菩提種子，能萌芽成長。機緣成熟時，他智慧煥發、辯才無礙。
「於賢劫中當來諸佛，說法人中，亦復第一」：賢劫即聖賢出世之時，拘留孫佛當賢劫第一，拘那含牟尼佛第二，迦葉佛第三，釋迦牟尼佛正當賢劫第四。於彼未來諸法所說法人中，富樓那亦為第一。他聽法時能將一切妄想撇棄，並以真誠恆實，一心貫注，世世修來，才有此成就。故我們於修道時，勿存絲毫的妒忌障礙心，不要貪求名聞利養，不爭第一，而應常生讚歎他人之心，不恥下問，且心胸要豁達，方能與法相應無阻，得到法境相融，樂說無礙。不第一而自然第一。
昔有金山活佛，具神通力，又能醫病，但無論誰在說法，他都必恭必敬，合掌胡跪。活佛尚如此重法，何況我們凡夫呢？他亦是累劫的苦修，方有此感應及神通。上海的一般人士，莫不恭敬佩服他。若遇寺內無米時，他只念「米來！米來！」米果然來也。見者莫不驚歎！
富樓那之說法第一，非自「爭」來，而是公認的。他不僅在賢劫，乃至於未來世無邊佛所，亦皆護持演說宣揚正法，教導化誘利樂群生，令其建立成就無上正等正覺之因緣。誰若能精進勤奮教化眾生，誰即是清淨佛國土。故現在在萬佛聖城的翻譯經典，推廣佛教事業，苦修苦行，即是清淨莊嚴佛國土的殊勝因緣。
現在我們莊嚴他佛國土，他日自己成佛時，自己的國土亦能莊嚴。此謂「以佛莊嚴自莊嚴」。清淨他佛國土，即清淨自性佛國土。若知而不行者，其自性之污穢倍於五濁惡世。各位勿視為等閒，我現在能講經說法，也可以說曾受過富樓那所教化。在少年時，我比一般人都笨，不善詞令，話也不敢多說，若非曾受富樓那之開示誘導，加以自已辛勤苦修，則不能為之。
漸漸具足菩薩之道。過無量阿僧祇劫。當於於此土得阿耨多羅三藐三菩提。號曰法明如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。其佛以恆河沙等三千大千世界為一佛土。七寶為地。地平如掌。無有山陵溪澗溝壑。上寶臺觀。充滿其中。諸天宮殿。近處虛空。人天交接。兩得相見。
富樓那漸漸具足菩薩之道，修成圓滿後即能成佛，覺行圓滿。他將來會在此娑婆世界成佛，號曰法明佛。其佛以恒河沙等三千大千世界為一佛土，為佛所化。有金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等七實，作為嚴飾。地平如佛掌，佛心平故地面亦平。地平而無山、陵（小山）、溪澗、溝壑等喻沒有陰險、不平、貪欲之地。又有一臺，用七寶所建，諸天宮殿，近處虛空，依空入道，故云近處。人天互相得以瞻見，故言兩得相見。
無諸惡道。亦無女人。一切眾生皆以化生。無有淫欲。得大神通。身出光明。飛行自在。志念堅固。精進智慧。普皆金色。三十二相而自莊嚴。其國眾生常以二食。一者法喜食。二者禪悅食。
因「無諸惡道」，故此淨土無飢餓，無痛苦煩惱，也無有畜生。「亦無女人」，為何沒有女人？人又從何而來？眾生同居於此娑婆世界，惡濁污穢，有四惡道及女人。但在佛國土中，莊嚴清淨，故無惡道及女人。東方琉璃世界，及西方極樂世界中縱有女人，但無女事，亦無淫欲心，一切眾生皆是法子從法化生。斷欲去愛而修成法身，故琉璃世界亦稱為歡喜世界。
法明如來國土內之眾生，皆是化生而非胎生，自有化無，自無化有，變化無窮。有蓮華所化成之眾生，有的樹上化成，又有的海裡化成，國內境界皆不可思議。
「無有淫欲」，人若要修道，不應有一絲毫之貪欲，何況自做？斷淫欲者，便有定力，才能證大神通、智慧顯現、身放光明。從戒定慧三無漏學而生，飛行自在，隨意而至，即神境通。修習佛法之菩提心，有進無退，堅固不移，一日比一日進步，因有此精進志願，故有大智慧。
國中之人，因修中道清淨勝行，所以身體皆呈現金色，自莊嚴國土而成就三十二相。此國土有二種食：一者法喜食。富樓那以法為食，心離貪著。自古凡夫皆以食物為食，且貪著其味。若能不貪食，而以法為食，則能法喜充滿，不覺飢餓。
二者禪悅食。若人人修習禪定，日日不間斷，越坐越生歡喜，不願離其座，妙到極點。
「食」有多種，凡夫是分段食。天人是思食。鬼神卻是觸食，他們用鼻嗅，故亦能稱為嗅食。一般水果，就拿橘子來說，未供佛前，本有兩個，一為橘子，一為其「性」。開天眼者方能得見。橘子有形，其性無形，鬼神觸食時，即是食其性。此情形是很微妙，非一般人所能了解。供佛之後，其「性」即無，僅存橘子之形體。
有無量阿僧祇千萬億那由他諸菩薩眾。得大神通。四無礙智。善能教化眾生之類。其聲聞眾。算數校計所不能知。皆得具足六通三明。及八解脫。其佛國土。有如是等無量功德莊嚴成就。劫名寶明。國名善淨。其佛壽命。無量阿僧祇劫。法住基久。佛滅度後。起七寶塔。遍滿其國。
有無量無數的大乘菩薩之眾，得大神通及無礙智（四無礙辯才），善能觀機逗教，因人說法。聲聞眾亦非算數能計，皆具足六通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通）、三明（天眼明、宿命明、漏盡明）及內有色想觀外色、內無色想觀外色等八解脫法。
法明佛所應化之土，如上所說，以無量功德而莊嚴之。在寶明劫中，法明佛於善淨國成佛，其佛壽命無量阿僧祇劫，佛法住世甚久。佛滅度後，眾弟子以七寶塔供養，遍滿其國。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
諸比丘諦聽 佛子所行道 善學方便故 不可得思議
知眾樂小法 而畏於大智 是故諸菩薩 作聲聞緣覺
以無數方便 化諸眾生類 自說是聲聞 去佛道甚遠
度脫無量眾 皆悉得成就 雖小欲懈怠 漸當令作佛
內秘菩薩行 外現是聲聞 少欲厭生死 實自淨佛土
示眾有三毒 又現邪見相 我弟子如是 方便度眾生
若我具足說 種種現化事 眾生聞是者 心則懷疑惑
爾時世尊，欲重宣此義，而作偈言：諸比丘眾，細心諦聽，佛子富樓那所行之道，善學方便慧，故能以權巧方便，行不可思議事。如眾生喜歡小乘法而畏懼大乘法（大智，即佛智），是故諸菩薩隱大示小，現聲聞、緣覺身，以無數方便法門，教化一切眾生。自稱為二乘聲聞，離佛道甚遠，以是方便，而度脫無量眾生，令得成就出世之道。雖然小乘人欲懈怠，中道自盡，也要令他們漸漸迴小向大，得成佛道。
內秘菩薩行而外現聲聞身，作聲聞行少欲法，厭離生死，內心實自遊戲神通，自莊嚴佛國土，但故意現有三毒（貪、瞋、癡）及邪見相，而不貪染，以此種種方便因緣，誘導迷惑者，易得相從。如迦留陀夷，假現好女人之相，但實非如此。有智者皆能知其非真好色，不過是權巧方便示現此相。其他佛弟子如舍利弗等現瞋相，或貪或癡相，亦不外以方便法，隨類教化，故現種種形相。今日簡而說之，不敢盡言，因恐諸聞者信心未堅，生疑惑想。
今此富樓那 於昔千億佛 勤修所行道 宣護諸佛法
為求無上慧 而於諸佛所 現居弟子上 多聞有智慧
所說無所畏 能令眾歡喜 未曾有疲倦 而以助佛事
已度大神通 具四無礙智 知諸根利鈍 常說清淨法
演暢如是義 教諸千億眾 令住大乘法 而自淨佛土
未來亦供養 無量無數佛 護助宣正法 亦自淨佛土
常以諸方便 說法無所畏 度不可計眾 成就一切智
現在此富樓那，於過去諸佛處所，勤修清淨菩薩之道。宣揚護持諸佛法，為求如來無上智慧，於諸佛處，說法第一，現居於一切弟子之上。博學多聞，有大智慧，所說法得無所畏，能令聽者生歡喜心，未有任何疲倦之相。助揚佛事，已度生死，得大神通。因具四無礙智，知諸眾生的根性利鈍，常說清淨無上妙法，流通演暢如是之義。教導無數億眾生，令得安住於大乘法中，而清淨以自嚴其佛國土。於未來亦供養諸佛，以修福分。以外現劣相，應諸根機，助宣正法；內祕真心，自心清淨莊嚴佛土。常以諸方便善巧之法，說微妙無上法而心無所畏，度無數眾生，皆令成就一切智慧。
供養諸如來 護持法寶藏 其後得成佛 號名曰法明
其國名善淨 七寶所合成 劫名為寶明 菩薩眾甚多
其數無量億 皆度大神通 威德力具足 充滿其國土
聲聞亦無數 三明八解脫 得四無礙智 以是等為僧
其國諸眾生 淫欲皆已斷 純一變化生 具相莊嚴身
法喜禪悅食 更無餘食想 無有諸女人 亦無諸惡道
富樓那比丘 功德悉成滿 當得斯淨土 賢聖眾甚多
如是無量事 我今但略說
供養佛是修福，說法為修慧，福慧雙修至具足時，得成佛名曰法明。其國名善淨，土地皆由七寶所合成，時劫名為寶明，國內無數億之菩薩，皆有大神通，威德力具足。復有無量聲聞，已得三明、八解脫及四無礙智，以如是等小乘人，修無漏功德，名之為僧。其國諸生，沒有淫欲，若人能在這個娑婆世界，修道清淨，自嚴戒律，心無淫念，亦同於此國土無異。但人若要斷淫去愛，必須要經過考驗。首先，不對他人起淫念，若無此念，即使別人對自己有淫意，自己也「不知」，非不知，而是不生此念，形同木樁、磚頭、瓦塊。知此為淫，但不為之所動，所謂「不動則無」。
善淨國內淫欲既已斷，眾生皆蓮華化生，具相莊嚴，以聽經、禪悅、法喜充滿為食，一喜則能得無限樂。有人問：「沒有女人這個國土怎會有人？」你就只知道有女人，而不知斷淫去愛，性淨明體。
此國既無女人，無諸惡道，更無餘外分段食想。富樓那比丘圓滿一切功德，自覺、覺他、覺行圓滿，當得如此同居淨土，菩薩、聲聞、人天眾甚多，此為不可言盡，只略略說之，免令眾生生出疑惑。
爾時千二百阿羅漢心自在者。作是念。我等歡喜。得未曾有。若世尊各見授記。如餘大弟子者。不亦怏乎。佛知此等心之所念。告摩訶迦葉。是千二百阿羅漢。我今當現前次第與授阿耨多羅三藐三菩提記。於此眾中。我大弟子憍陳如比丘。當供養六萬二千億佛。然後得成為佛。號曰普明如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
這時千二百阿羅漢—皆證無學，心自在者，即煩惱已盡。因地時修行時為比丘到果地為羅漢，有三義：（一）應供：應受天、人及神之供養。（二）殺賊：殺煩惱之賊。菩薩是殺「不賊」，羅漢不認為是賊，但菩薩卻認為是賊而除之。（三）無生：煩惱不生之義。因為「生」才要滅，「不生」就不用滅。不生不滅，即無生法忍。
阿羅漢自由自在，無拘無束，無罣無礙，無人我、眾生、壽者相。但是眾羅漢因見佛陀為富樓那授記，不禁作如是念：「佛授記之事，是前所未有。若能各別給予我們授記，那就太好了！」佛悉知悉見眾人之心意，故告之摩訶迦葉，吩咐大家不要心急，佛會為他們一一次第授記。
在此眾中，我最先度化的是憍陳如，他是最精勤於修道及最能主持佛法之大弟子，當供養六萬二千億佛，然後得成佛，號曰普明如來。憍陳如，即解本際—明白本來的面目。他最先受具足戒，亦是最先開悟的弟子，故為千二百阿羅漢之長老。
其五百阿羅漢。優樓頻螺迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。迦留陀夷。優陀夷。阿冕樓馱。離婆多。劫賓那。薄拘羅。周陀。莎伽陀等。皆當得阿耨多羅三藐三菩提。盡同一號。名曰普明。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
其五百阿羅漢，優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉，翻譯為江或河。此表示於河邊或江邊修行。迦留陀夷，云黑光，因其長相烏黑，他不守戒律，喜歡在晚間「逛街」，有一次就闖了禍。那天月黑風高，在暗中更顯得他臉部發光。他走到一家門前，順手敲了幾下，即時有一孕婦應門而至，誰知一開門，她見到暗中有一「發光物體」立於門前，頓時嚇得魂飛魄散，昏了過去。因這一念恐懼，動了胎氣而導致小產。婦人乃痛斥之。佛即時開會並制定比丘們不准晚間遊街。然此比丘雖曾犯過錯，卻很有人緣，很得眾徒之尊敬及信任，並曾度化千名夫婦。此意謂迦留陀夷，為教化誘導眾生而假現不守規矩之態，是一種「反面」的教導。優陀夷是阿難之徒，云出現，最能嚴持戒律。阿冕樓馱，曾因七天不睡而使雙目失明。有一次，佛陀的法說得很妙，但阿冕樓馱睡得更妙，不斷地打瞌睡，於是佛訶責之：「咄咄胡為睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。」佛這一呵責，使這個身為堂弟的阿冕樓馱，頓時從迷夢中驚醒過來，並發誓此後不再懈怠，不再貪睡。結果他因為不睡眠，過度用功而瞎了雙眼。佛垂憐之而教他修習金剛照明三昧，不久，他獲證天眼通，能觀照三千大千世界，如觀掌上果。
阿冕樓馱，云無貧，富貴也。他在往昔曾供養一位證果聖人。此聖人因地修行時，只修慧而不修福，故住世時時托空缽。因此他決定每七天才化一次緣，一次化七家，若化不到，他就不吃。此聖人某日無供而經彼農田，時有一農夫，剛工作完畢，正想打開飯盒，準倩用餐，一眼望見此修行者托著空缽。當他獲知修行者將會有一連數日的挨餓後，立刻將自己的一份飯菜供養聖人，雖然當時他已饑腸轆轆。聖人接受供養後就迴向曰：「所謂布施者，必獲其利益，若為樂故施，後必得安樂。」語畢離去，農夫此時忽見一兔子，跳上他鋤頭，復跳上其肩膀，猛抓不放，農夫大驚，狂奔回家，向太太求救。其妻一手即將兔子拿下，一看，竟成了金兔。於是剁下兩條金腿變賣，奇怪的是所剁之處復重長，再剁再長，取之不盡，用之不竭。故他世世不窮，得八十一劫之富報。
離婆多，譯星宿。劫賓那譯為房宿。二十八星中居第四。劫賓那及離婆多皆屬於星宿。為何如此？以往，他們的父母眼見已近年邁，尚無半子，故於二十八星宿之房星前求子，並發願勤修善事，供養三寶，結果竟能滿願，故取名為房宿（劫賓那）。
薄拘羅過去生中曾持不殺生戒，故有五種福報。他剛出世，就會哈哈笑，母見之，極為驚怕，疑為妖怪，竟將他放進一鍋滾油內，想以熱油將他燒死，但不成功。接著又將他放人熱水，想將他煮熟，但又失敗。她依然不死心，將嬰兒丟入深海中，但他依然未被淹死。忽然，有隻鱷魚游近，一口吞下嬰兒，此為活吞，故亦謂之魚咬不死。此鱷魚被一漁夫網起，並剖開其腹。漁夫驚見小孩安然於魚腹內，漁夫暗自慶幸，手刃鱷魚時，未有累及嬰孩，故謂之刀割不死。薄拘羅的五不死即（一）火燒不死、（二）水煮不死、（三）海淹不死、（四）魚咬下死、（五）刀割不死，亦即持不殺生戒之五種福報。
周陀，又叫周利槃陀伽，是哥哥。弟弟是莎伽陀，此譯小路。故兄弟倆稱為大路及小路。哥哥比較聰明，弟弟較笨。在印度的風俗中，女人都要回娘家生產。故周陀之母亦不例外，但周陀出生心切，沒等媽媽回到娘家，已在半路出生，故名為大路。照理身為媽媽的有過一次經驗，在第二次懷孕時，應早日回娘家，但這一次，還是半路上就生下了小路。故兩兄弟名道生及繼道。
周陀根機深厚，貫通佛理，對於經典，過目不忘。但是弟弟根性蠢鈍，所讀之經書，皆旋讀旋忘，懈怠不精進。於是眾人皆議論紛紛這兩個性格極端的兄弟。聽了這些評語，周陀不禁責難其弟而說：「你真是沒有用，五百羅漢費盡心機來教你，你還不懂，最好還俗去！」弟弟不要還俗，但是哥哥卻很堅決，非要弟弟還俗不可。弟弟拗不過兄長，但又不想還俗，加上自慚形穢，就上吊去了。佛得知此事，前來阻止，並勸慰莎伽陀及教他念：「掃帚掃心地，自淨其意，心地掃盡，自然可開悟。」可是莎伽陀記憶力太差，記得「掃」字，又忘了「帚」字。然而佛卻不厭其煩的為他重復述說。莎伽陀連念數遍，念念復念而霍然開悟！
在座聽法的人相信會比他聰明的多，不要說掃帚兩個字，即使是四個字也能一聽便記得，念「阿彌陀佛」更是容易非常，可是我們怎麼還未能開悟？尊者雖然比我們「笨」，「開悟」卻比我們快。那是因為尊者曾於宿世中，供養三世一切佛，長養善根，故根機深厚。現在為應機教化眾生而故意現一個愚蠢相，為眾生作一個榜樣。眾生見他如此愚蠢，尚且能開悟，自己要比他聰明多了，開悟的機會一定很多，於是精勤修道。
莎伽陀過去生中，自以為聰明，雖懂微妙法理，卻不願為眾生說法，此為慳法，不作法布施，故今生得愚癡果報。不希望他人聰明，自己會變得更不聰明，所幸他曾深種善根，故還有開智慧的一天。我們學佛已久，卻久久未能開悟，因為往昔未曾供養三寶及三世一切佛。此可譬為在栽種一棵樹時，若能根深蒂固，此樹必能枝葉茂盛。相反的，若在當初根不紮實，往後枝葉必定稀疏乾枯而凋落。因此，人要多種善根，做諸善事，功德圓滿時，自然能開悟。人要福慧雙修，一面修行，另一面也要行善，切勿慳法，懂一句就要說一句，要躬行實踐，以身作則。所謂：「摩訶薩不管他，彌陀佛各顯各。」菩提薩埵不管他人毛病過錯，不論他人是非。我們不要儘給他人洗衣服，反而忽略自己的髒衣服。是故解行並用才是真修行，功德才能圓滿。慳法是修行中之大障礙，果報不只是愚癡，還會得啞吧之果報，不但掃、帚二字記不得，連說的機會也沒有了，這有多苦！開悟的機會更是微乎其微。
以上所說諸位羅漢，皆代表千二百羅漢。他們皆得無上正等正覺，都同一名號，為普明佛。這時唯恐眾生不明白，佛陀悲心切切的以偈頌而言。
憍陳如比丘 當見無量佛 過阿僧祇劫 乃成等正覺
常放大光明 具足諸神通 名聞遍十方 一切之所敬
常說無上道 故號為普明 其國土清淨 菩薩皆勇猛
咸升妙樓閣 遊諸十方國 以無上供具 奉獻於諸佛
作是供養已 心懷大歡喜 須臾還本國 有如是神力
憍陳如比丘，於來世當親見無量諸佛，承事供養，過無數劫後乃成佛道。常放光明智慧，圓滿具足諸神通，佛名遍滿十方界，一切眾生所歸敬，常說無上甚深微妙法，如慧光普放，是以名普明。在這個清淨國土，菩薩們皆勇猛精進，咸昇妙樓閣，得最微妙道品，到十方國土遊觀，修諸功德，以七寶供具等奉獻諸佛。作如是供養已，內心暢悅，生大歡喜，片刻間還本國土，因有種種神力所致。
佛壽六萬劫 正法住倍壽 像法復倍是 法滅天人憂
其五百比丘 次第當作佛 同號曰普明 轉次而授記
我滅度之後 某甲當作佛 其所化世間 亦如我今日
國土之嚴淨 及諸神通力 菩薩聲聞眾 正法及像法
壽命劫多少 皆如上所說 迦葉汝已知 五百自在者
餘諸聲聞眾 亦當復如是 其不在此會 汝當為宣說
佛之應身壽命為六萬劫，正法住世是十二萬劫，而像法是二十四萬劫。若法滅時天人皆憂愁。五百尊者，轉次授記，佛滅度之後，互相輾轉，次第當作佛，都是名普明如來。其所化世間（其補處），如現在的娑婆世界，但國內嚴淨，及種種神通自在變化之力。菩薩、聲聞眾等，正法及像法，壽命劫多少，如同普明如來國土正等無異，皆如上所說。迦葉，你已知我為五百羅漢授記，亦即為餘諸聲聞眾——千二百者授記，若今日有不在場者，你應當為之宣說。
爾時五百阿羅漢。於佛前得授記已。歡喜踊躍。即從座起。到於佛前。頭面禮足。悔過自責。世尊。我等常作是念。自謂已得究竟滅度。今乃知之如無智者。所以者何。我等應得如來智慧。而便自以小智為足。世尊。譬如有人至親友家。醉酒而臥。是時親友。官事當行。以無價寶珠繫其衣裡。與之而去。其人醉臥都不覺知。起已。遊行。到於他國。為衣食故勤力求索。甚大艱難。若少有所得。便以為足。
五百尊者，於佛前得授已，非常歡喜，從座而起，到佛前頭面頂禮，懺悔自責。能知悔過自責者，是聖賢之所為，不知悔過者就是愚癡的行為。羅漢們自責以住得少為足，未得究竟涅槃，卻自謂已得。上不知有佛道可成，下不知有眾生可度。只知自在安樂，什麼也不管。現在方知以往全是錯的，都是無智者之所為，今乃知我等修行，合應證得如來所有功德智慧。若人自以小乘四果為究竟涅槃，就譬如有人至親友家，醉酒而臥。「人」譬為自己，「親友家」譬為佛陀。醉酒而臥，「醉」表示為五欲之酒所迷，故昏迷愚蠢，得少為足。這時，佛於此世度完了眾生後就到他國。「官事當行」：觀此緣已盡，應到他方教化眾生，以實相妙理教化眾生，用大乘以教導之。然而其人無大智，只會沉迷於愚癡醉夢中，倒臥不起，不聞大乘法。在稍為清醒時，知道要求法，於是到他國去，行小乘法。為衣食故，求學小乘，如寒求衣，如飢求食，甚為艱難困苦，遍處乞索，不能自安，在小乘中，得少許境界，就自以為是，更不前進。
於後親友會遇見之。而作是言。咄哉丈夫。何為衣食乃至如是。我昔欲令汝得安樂五欲自恣。於某年日月。以無價寶珠繫汝衣裡。今故現在。而汝不知。勤苦憂惱以求自活。甚為癡也。汝今可以此寶。貿易所須。常可如意。無所乏短。佛亦如是。為菩薩時。教化我等令發一切智心。而尋廢忘。不知不覺。既得阿羅漢道。自謂滅度。資生艱難。得少為足。一切智願。猶在不失。今者世尊覺悟我等。作如是言。諸比丘。汝等所得。非究竟滅。我久令汝等種佛善根。以方便故示涅槃相。而汝謂為實得滅度。
於是，「親友」重遇見之——喻為今靈鷲山中，師徒相遇，佛驚嘆言：你這大丈夫，為什麼為了求索衣食而枉受艱難？為什麼變得那麼窮？因為你們得少為足，不知上求佛果，下度眾生，只知做一個自了漢就算了。以前我想令你們得安樂，五欲自恣，即色聲香味觸皆圓滿，亦即五根五力的圓滿，故以大乘法教化眾生。只是你們不知「衣內繫有寶珠」，只知求小乘而枉受勤苦憂惱，好像一般人為生活而奔波勞碌，以求自活，便以為足，這是太愚癡。現應修大乘法，因為你們「衣內之寶珠」未曾失去，換言之，佛性仍舊存在，若修大乘法，可得應得之果位，常可如意，不再貧窮。
佛亦如我們之親友，以往為妙光菩薩時，教化我等，令發一切智慧之心，但是我們久不接近菩薩，不知不覺將大乘法遺忘，只知在五欲上用功夫，背覺合塵，還自謂已得無上道。阿羅漢之小乘果位，如生活窮困之人，得一點就很滿足。幸好以前曾發大願，一切智願猶在不失，現在得遇大覺世尊而覺悟我等之迷蒙。若人在往昔普發過大願，今生因緣會遇時，亦會發大願，即種下大乘種子。一如現在之羅漢，往昔雖然曾發大願，但因時間太久，心性迷惑了，不知進退，自困其內，憂惱不已，幸遇良師——大覺如來，使彼等反迷歸覺自識家珍。
諸比丘，你們現在所證無學之果，只是小乘，非實在滅度。我從久劫來令汝等種佛之善根，以方便權巧，示現有餘涅槃相，但是汝等卻誤以為是究竟寂滅。
世尊。我今乃知實是菩薩。得受阿耨多羅三藐三菩提記。以是因緣。甚大歡喜。得未曾有。爾時阿若憍陳如等欲重宣此義。而說偈言。
我等聞無上 安隱授記聲 歡喜未曾有 禮無量智佛
今於世尊前 自悔諸過咎 於無量佛寶 得少涅槃分
如無智慧人 便自以為足
世尊！我等今者乃知自身本是菩薩，得受無上正等正覺，得以傳授記別作佛因緣，是從所未有，故歡喜不已。當爾之時，憍陳如對佛言：「我等得聞無上菩提，念心安隱，授佛記聲，歡喜信受，得未曾有。現於佛前，生大懺悔心，自悔執小，迷昧大乘，引為自咎。得少分有餘涅槃就自以為足，與無智愚人無異。」
譬如貧窮人 往至親友家 其家甚大富 具設諸肴膳
以無價寶珠 繫著內衣裡 默與而捨去 時臥不覺知
是人既已起 遊行詣他國 求衣食自濟 資生甚艱難
得少便為足 更不願好者 不覺內衣裡 有無價寶珠
「譬如貧窮人，往至親友家」：貧窮人譬如為眾生；大富親友譬如為佛陀。眾生皈依佛，如同窮人到富厚親友家。其家甚大富有，具設諸肴膳——譬如禪悅食、法喜食。後來親友因事外出而以無價大乘法給予窮人，就捨之而去，教化其他眾生。但「窮人」一向不知自求上進，不知大乘為無價之寶，而「臥不覺知」。醉醒後，稍為有知覺時，發心修行，名為「起」。但是忘大乘而修習小乘，如遊他國。小乘阿羅漢果，非究竟涅槃，如彼窮人，乞食自濟，資生之具，甚是艱難。不求佛道，得少為足，不知自性內本已有大乘之種子。
與珠之親友 後見此貧人 苦切責之已 示以所繫珠
貧人見此珠 其心大歡喜 富有諸財物 五欲而自恣
我等亦如是 世尊於長夜 常愍見教化 令種無上願
我等無智故 不覺亦不知 得少涅槃分 自足不求餘
今佛覺悟我 言非實滅度 得佛無上慧 爾乃為真滅
我今從佛聞 授記莊嚴事 乃轉次受決 身心遍歡喜
佛為眾生說無上甚深大乘法門，但眾生因根機鈍而不為意。譬如一人，為了使他開大智而說成佛之法門，但此人未能全信也不明瞭深義，時間一久，漸漸背道而馳，捨大乘而求小乘法，或者去印度，或者到泰國、緬甸、錫蘭、尼泊爾及巴基斯坦等地，找來找去，倍復窮困。此為捨本逐末，捨近求遠。幸重遇良師，苦口婆心，深切責此貧人。「呵責」，乃佛菩薩慈悲之表現。目的令其發迴小向大之心，捨權就實，入一佛乘。
佛陀悟道後，本應先說法華等大乘法，唯獨眾生蠢鈍，不能接受，故先說三藏、方等經，續而說般若，漸次入圓頓教，呵小歎大。開權顯實，為實施權——此即「苦切責己」。「示以所繫珠」：示以本已具有之佛性，使之明瞭應修大乘法門，如聲聞人，得見佛性，如貧得寶，歡喜信受。若人能明瞭及實踐大乘法，即是最富裕之人，有佛法於心中。「富有諸財物，五欲而自恣」：色聲香味觸，無非三昧，隨緣應用，廣大自在，得不可思議之神通妙用。如人要色就有色，要聲就有聲，乃至於香、味、觸，亦復如是。這不是很妙嗎？「財色名食睡」悉皆圓滿具足，好像初祖摩訶迦葉入定於雞足山內，這不是「長睡」嗎？「睡」幾千年不算長，幾萬年也一眨眼而過。「食」，法界內有最美好的食物。「名」，能得人所不能得之名。要「財」時，只要隨意伸手一抓，就能得到。
我等亦如貧人無異，背覺合塵，如在長夜。世尊愍見，常起教化，令我等種無上菩提廣大之願。但我等無智慧，不知往昔曾發之願，亦不覺知本有之佛性，得少許不生不滅之樂，而自滿足不求大乘法門。現在聽聞佛言，方覺悟此非究竟，只是中道之「化城」，非真實滅度。唯有得佛智，才是究竟寂滅。佛給我們授記成佛後，方知大乘為無上正遍知覺，此國土之莊嚴，非凡非濁、殊勝之事，及轉次授記，使我們身心遍體歡喜。
求佛法者，需要具備忍耐，不畏艱難困苦之條件所阻，方能有所成就。
有人說「五欲自恣」太微妙，我為了得此「境界」而發心。你錯了！若人為了五欲而發此心，不久以後將會墮入地獄。這是錯用心，求五欲者，其心不正，必入魔道，做魔王眷屬。大乘法乃為捨欲、斷欲、無欲而發菩提心，以上所說之「五欲自恣」，只不過是一種比喻，形容一種大權菩薩自在神通力之表現。凡有大乘根性的菩提薩埵都不會稀罕這種「安樂」，不執此境，名為善境，若執此境，則為魔境。菩薩應無所住而生其心。若要成就佛道者，則必須先斷淫欲，欲是苦根，否則是顛倒眾生相。