卷五    從地涌出品第十五

 

妙法蓮華經分為七卷，共有二十八品。前十四品（序品第一至安樂行品第十四）是說一乘之因。後十四品（從地涌出品第十五至普賢菩薩勸發品第二十八）是說一乘之果。也可說前十四品是開權顯實，後十四品是開近顯遠；都是說最上乘法。

 

本品敘述無量無邊大菩薩，住在下方世界虛空中，他們從地下湧出。為什麼？因為要供養妙法蓮華經，要護持妙法蓮華經的緣故。這些法身大士在往昔時，曾經為釋迦牟尼佛的弟子。現在他們都來弘揚妙法蓮華經。

 

爾時他方國土諸來菩薩摩訶薩。過八恆河沙數。於大眾中起。合掌作禮而白佛言。世尊。若聽我等於佛滅後。在此娑婆世界。勤加精進。護持讀誦書寫供養是經典者。當於此土而廣說之。

 

當爾之時。也就是說完安樂行品之後，正要說從地湧出品的時候。就在這個時候，從十方其他國土來了很多大菩薩，其數量已經超過八個恒河沙數之多（恒河沙子細如麵粉）。他們來見多寶如來和釋迦牟尼佛。這些大菩薩，在大眾之中一起站起來，大家恭恭敬敬合掌，而向佛言：世尊！請您聽我們發願，等待我佛滅度之後，我們決定在此娑婆（堪忍）世界修行，勤奮精進，護持法華經、讀誦法華經、書寫法華經、供養法華經。我們在這國土中，應當廣為一切眾生宣說妙法蓮華經的真實道理，令一切眾生種善根，早日成就佛果。

 

爾時佛告諸菩薩摩訶薩眾。止。善男子。不須汝等護持此經。所以者何。我娑婆世界。自有六萬恆河沙等菩薩摩訶薩。一一菩薩。各有六萬恆河沙眷屬。是諸人等。能於我滅後護持讀誦廣說此經。

 

當爾之時，佛告訴從他方來的八恒河沙數諸大菩薩說：「止！不需要。善男子！你們不要發願來護持妙法蓮華經。」為什麼這樣說呢？因為釋迦牟尼佛欲令自己的弟子，多種善根，多得功德的緣故。接著又說：「為什麼不需要你們諸大菩薩護持此經？因為我娑婆世界已經有六萬恒河沙數那樣多的大菩薩。每位菩薩皆有六萬恆河沙數那樣多的眷屬（弟子）。這些人等，早已發願，能在我滅度之後，他們護持、讀誦、書寫、廣說這部妙法蓮華經。」

 

佛說是時。娑婆世界三千大千國土。地皆振裂。而於其中有無量千萬億菩薩摩訶薩。同時涌出。是諸菩薩身皆金色。三十二相。無量光明。先盡在此娑婆世界之下。此界虛空中住。

 

釋迦牟尼佛說這話的時候，在娑婆世界三千大千世界所有的大地，皆已震裂了。而在地裂之中，有無量千萬億那樣多的大菩薩，同時湧出。這些大菩薩，皆是釋迦牟尼佛在過去生中所教化的弟子。

 

從地湧出這些大菩薩，他們的身上都是紫檀金色，具足三十二大人相，又有無量的光明。他們皆已住在娑婆世界的下邊，此界虛空的地方。

 

是諸菩薩。聞釋迦牟尼佛所說音聲。從下發來。一一菩薩。皆是大眾唱導之首。各將六萬恆河沙眷屬。況將五萬四萬三萬二萬一萬恆河沙等眷屬者。

 

這些大菩薩所住之處，雖然離我們所住的世界很遠，可是釋迦牟尼佛演說妙法蓮華經的法音，他們都能聽得清清楚楚，所以從下方而來到靈山法會。他們都是教化眾生的導師，為眾生的師表。皆是大眾唱導的首領。（講經說法為唱，指示正路為導），作為眾生的眼目。

 

每位菩薩皆率領持法眷屬（跟著菩薩學習佛法的弟子）來到法會。有的菩薩領著六萬恆河沙數那樣多的眷屬。有的領四萬、三萬、二萬、一萬恆河沙數那樣多的眷屬。

 

況復乃至一恆河沙。半恆河沙。四分之一。乃至千萬億那由他分之一。

 

或者有的菩薩只率領著一恆河沙數的眷屬，半恆河沙數的眷屬，四分之一恆河沙數的眷屬，乃至千萬億那由他分之一恆河沙數的眷屬。有種種不同數目的眷屬。

 

況復千萬億那由他眷屬。況復億萬眷屬。況復千萬百萬乃至一萬。況復一千一百乃至一十。況復將五四三二一弟子者。

 

況且又有菩薩率領千萬億那由他那樣多的眷屬，或者率領億萬眷屬，或者率領千萬眷屬，或者率領百萬眷屬，乃至一萬眷屬，或者又有帶領一千眷屬，或者又有帶領一百眷屬，乃至十個眷屬，或者帶著五個弟子，或者帶著四個弟子，或者帶著三個弟子，或者帶著二個弟子，或者帶著一個弟子。這些數目沒有一定。

 

按表法來講，五代表五蘊（色受想行識），四代表四諦（苦集滅道），三代表三學（戒定慧），二代表二德（智悲），一代表一真之道（真如，絕待之真理）。

 

況復單已樂遠離行。如是等比。無量無邊。算數譬喻所不能知。

 

有的菩薩發願不收弟子，自己單獨到深山穹谷中修行，離開喧鬧之世間。這是「樂遠離行」，也就是修頭陀（苦行）的行為。

 

像這樣來比較，其數量沒有邊際。就是用算數來計算，或者用譬喻來比方，也不能說出確實的數目，也不能知道準確的數目。

 

是諸菩薩從地出已。各詣虛空七寶妙塔。多寶如來釋迦牟尼佛所。到已。向二世尊頭面禮足。及至諸寶樹下師子座上佛所。亦皆作禮。右繞三匝。合掌恭敬。以諸菩薩種種讚法。而以讚歎。住在一面。欣樂瞻仰於二世尊。

 

這些無量無邊的大菩薩，從地湧出之後，每位菩薩都來到虛空七寶妙塔，多寶如來和釋迦牟尼佛的處所。到達之後，向二位世尊五體投地頂禮，身心恭敬。又到從十方來的寶樹下師子座上諸佛前，向他們頂禮。右繞三匝，表示恭敬。然後合其掌來，必恭必敬瞻仰於諸佛的尊顏。用諸菩薩種種讚歎之辭來讚歎：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」我們每天所念「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊，四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。」這就是讚歎佛之法。這些諸菩薩頂禮讚歎之後，退立在一面，專一其心瞻仰多寶如來和釋迦牟尼佛，目不暫捨。

 

是諸菩薩摩訶薩從初涌出。以諸菩薩種種讚法而讚於佛。如是時間。經五十小劫。

 

這些大菩薩，從地湧出的一開始，就用菩薩種種的讚法，來讚歎多寶如來和釋迦牟尼佛，以及從十方來的諸佛。像這樣的讚歎於佛，已經經過有五十小劫那樣長的時間了。

 

何謂小劫？從人壽十歲開始，每隔一百年，增加一歲，身高增一寸。這樣增到人壽八萬四千歲為止（一增）。然後再向下減，也是每隔一百年，減去一歲，身高減一寸。減到人壽十歲為止（一減），所謂「一增一減為一劫」。

 

是時釋迦牟尼佛。默然而坐。及諸四眾。亦皆默然。五十小劫。佛神力故。令諸大眾謂如半日。

 

這時候，釋迦牟尼佛在這五十小劫之中，默然而坐，未曾說什麼法。這時會中有人懷疑：「釋迦牟尼佛在世八十年，說法才四十九年，談經三百餘會。最後說妙法蓮華經，從開始到終了，只說了八年。為什麼在經文中說：釋迦牟尼佛演說妙法蓮華經，經過五十小劫？沒有根據吧！實在令人難以相信。」

 

在維摩經上有這樣的記載：維摩居士所住的小室，面積不過是長一丈寬一丈的一間小屋而已。可是能容納三萬二千師子座。每個師子座，高達八萬由旬（一由旬等於四十里）。一個方丈室，怎能容納這樣高大三萬二千師子座呢？這就是小中現大，大中現小，圓融無礙的境界。不過凡夫不明白這種道理。若是明白，五十小劫，不過一念之間而已。若是不明白，就是五十小劫。所謂「五十小劫即是一念，一念即是五十小劫。」五十小劫也不算是長時間，一念也不算是短時間。總而言之，不要執著，不要有分別心。

 

現在講個公案，給大家作參考。高峰妙禪師，他在西天目山的懸崖，倒掛蓮華上打坐。為什麼在那麼危險的地方打坐呢？因為他在打坐的時候，常常入夢鄉，而障礙修行，所以發願，到懸崖處打坐。如果睡著時，便墮入山澗中，那就粉身碎骨。也就是提高警覺，不要貪睡。經過一天的時間，沒有睡覺。為什麼？不敢睡。因為如果睡著了便身墮山澗，性命就完了。為了生存，於是得忍著不睡。可是忍到第八天，實在忍受不了，乃在坐禪中睡著了。身體向前一傾，果然從倒掛蓮華上落到萬丈的山澗中，他心中在想，這回可完了，絕對沒有生存的希望。於是將身心放下，死就死吧！不管它，睡個長覺吧！

 

高峰妙禪師的身體，下落到一半的時候，韋陀菩薩前來護法，在虛空中將他托住，送到上邊來。他覺得自己的身體，飄飄向上升起，最後落在安全的地方。他乃向空中詢問：「那位善神來護法我？」韋陀菩薩回答：「護法韋陀。」他聽到韋陀之言，乃生驕傲心。在心裡想：「我能感應韋陀菩薩來護法，大概世界上像我這樣精進的修行人，一定很少吧！」於是乃向韋陀菩薩問：「韋陀菩薩！在這世界上，像我勇猛精進的修行人，能有多少？」韋陀菩薩說：「像你這樣的修行人，有牛毛之多。你生出貢高我慢的心，我在八萬大劫中，再也不護你的法！」說完之後，轉身而去。

 

高峰妙禪師在此時，生起慚愧心，痛哭流涕。乃想：韋陀菩薩不護我的法，我也要參禪打坐，修行道業。因此，打起精神，開始坐禪。坐了不久，忍不住睏，又睡著了。於是又墮落山澗中。他想：這回一定沒有希望，性命也完了。正在千鈞一髮之際，又有護法善神將他托住，送到山上。他又向虛空中問：「是那位護法？」韋陀菩薩說：「護法韋陀。」高峰妙禪師一聽，發起脾氣地說：「老韋！你說在八萬大劫中不護我的法，為何你現在又救我？你豈不是犯了打妄語戒嗎？」韋陀菩薩說：「因為你一哭，生懺悔心，非常虔誠，而且認真，所以超過八萬大劫的時間。既然超過時間，我就應該來護你的法。」由此可證，一念的懺悔，可以超過八萬大劫。這種境界，真是不可思議。

 

釋迦牟尼佛在這五十小劫中沒有講話，就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾，也沒有講話。這五十小劫的時間雖然很長，可是因為佛的神通力緣故，令大眾覺得好像只有半天的時間。換言之，雖然在半日，可是已經超過五十小劫。雖有五十小劫，猶如半天一樣。

 

爾時四眾亦以佛神力故。見諸菩薩遍滿無量百千萬億國土虛空。

 

當爾之時，四眾也藉著佛大威神力的緣故，看見從地湧出諸大菩薩，遍滿無量百千萬億國土的虛空。究竟能有多少？沒有人能知道。

 

現在講講時間的問題。在經上說：四王天一晝夜的時間，等於人間五十年。忉利天一晝夜的時間，等於人間一百年。夜摩天一晝夜的時間，等於人間二百年。以此類推，每高一層天，時間加一倍計之。四王天的天人壽命為五百歲。忉利天的天人壽命為一千歲。夜摩天的天人壽命為二千歲。以此類推，每高一層天，壽命加一倍計之。

 

佛住世的時候，有位外道問摩訶迦栴延（議論第一）尊者：「我不相信有來生，若是有來生，為什麼人死了之後，不回來報告受苦的情形？」尊者答：「好像犯罪人，被困在牢獄中，怎能回來呢？」外道又問：「生到天上的人，為什麼不回來報告受樂的情形？」尊者答：「他到天上第一天要安排所住的地方，第二天又要休息一會兒，第三天回來送信，可是人間已過幾百年。你怎能見到呢？」這時，外道無話可說，告辭而退。

 

是菩薩眾中。有四導師。一名上行。二名無邊行。三名淨行。四名安立行。是四菩薩於其眾中。最為上首。唱導之師。

 

在無量百千萬億大菩薩之中，有四位大導師。第一位導師，名叫上行。第二位導師，名叫無邊行。第三位導師，名叫淨行。第四位導師，名叫安立行。因為他們所修的行門，是最高上、最無邊、最清淨、最安隱。這四位導師在這些大菩薩之中，是他們的首領，是他們唱導之師，也就是唱讚的領袖。

 

在大眾前。各共合掌。觀釋迦牟尼佛。而問訊言。世尊少病少惱。安樂行不。所應度者受教易不。不令世尊生疲勞耶。

 

這四位導師菩薩，在大眾的前面，各各合其掌來，觀瞻釋迦牟尼佛的尊顏，而問訊說：「世尊！現在您老人家沒有病痛吧？沒有煩惱吧？對於四種安樂行（身安樂行、口安樂行、意安樂行、願安樂行）得到安樂吧！所應該度化的眾生，很容易教化嗎？不會有什麼障礙吧！不會令世尊生疲倦吧！不會令世尊勞苦吧！」

 

身安樂行：就是身當遠離十種之事：1、豪勢。2、神人邪法。3、凶險嬉戲。4、栴陀羅（屠夫）。5、二乘眾。6、欲想。7、五種不男之人。8、危害之處。9、譏嫌之事。10、畜養年少之沙彌。

 

口安樂行：就是口當遠離四種之語：1、不樂說人及經典之過。2、不輕慢他人。3、不讚歎他人，也不毀謗他人。4、不生悲恨之心。

 

意安樂行：就是意當遠離四種之過：1、嫉諂。2、輕罵。3、以大行訶罵小行之人。4、爭競。

 

願安樂行：是對於妙法蓮華經不聞、不知、不覺的眾生，起慈悲心。我欲得阿耨多羅三藐三菩提，以神通力及智慧力，引導眾生入是法中。

 

爾時四大菩薩而說偈言。

 

當爾之時，上行菩薩、無邊行菩薩、淨行菩薩、安立行菩薩，這四位大菩薩，用偈頌來問候釋迦牟尼佛的近況，也就是問安的意思。

 

世尊安樂    少病少惱    教化眾生    得無疲倦    又諸眾生

受化易不    不令世尊    生疲勞耶

 

世尊！您很安樂（身舒無危為安，心明無憂為樂）吧！也沒有疾病，也沒有憂惱。所教化的眾生，一定很愉快，沒有疲倦的感覺吧！又者，一切眾生很容易接受教化吧！不會有什麼困難？他們不會令世尊生起疲勞嗎？

 

爾時世尊於菩薩大眾中而作是言。如是如是。諸善男子。如來安樂。少病少惱。諸眾生等。易可化度。無有疲勞。所以者何。是諸眾生世世已來。常受我化。亦於過去諸佛恭敬尊重。種諸善根。

 

當爾之時。釋迦牟尼佛在無量菩薩大眾之中，就這樣地說：「是這樣的！是這樣的！各位善男子！如來我很安樂，也沒有病痛，也沒有憂惱。所有一切眾生，都很容易教化度脫。因為他們努力修道，勇猛精進，所以我不感覺疲勞。這是什麼原因呢？因為所有的眾生，他們在生生世世中，一直到現在，常常受我的教化。他們也在過去生中，恭敬諸佛、尊重諸佛，種植無量無邊的善根。」

 

此諸聚生始見我身。聞我所說。即皆信受入如來慧。除先修習學小乘者。如是之人。我今亦令得聞是經。入於佛慧。

 

釋迦牟尼佛又說「現在我所教化這些眾生，一開始見到我的身，聞到我所說的藏教、通教、別教、圓教之後，即刻生出信心，受教奉行，所以有的證得羅漢果位，有的證得緣覺果位，有的證得菩薩果位。（羅漢分為一果、二果、三果、四果的果位。菩薩分為十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺的五十一果位。）證得五十一位法身大士的果位，然後入到佛的智慧，證得妙覺的果位。」

 

「入如來慧，除去先修習學小乘的人，不在此內。現在學二乘法（四諦法或十二因緣法）的人，我也令他們得聞妙法建華經的法音，令他們迴小向大，發菩提心，行菩薩道，也能獲得如來的智慧。」所謂「開悟的楞嚴，成佛的法華」。法華經詳載成佛修行的途徑，所以要努力研究讀誦、書寫、流通、供養、護持此經，依教修持，功德無量。

 

爾時諸大菩薩而說偈言。

 

當爾之時，各位大菩薩，又用偈頌來讚歎釋迦牟尼佛。

 

善哉善哉    大雄世尊    諸眾生等    易可化度    能問諸佛

甚深智慧    聞已信行    我等隨喜

 

太好啦！太好啦！佛是世出世的大聖雄，世出世的最尊貴者。一切眾生很容易接受佛的化度。他們都能恭聽諸佛甚深的智慧，聆聽之後，定能信受奉行，依法修行。我們所有的菩薩，也能隨喜這種功德，也願意依佛所教化來修行。

 

於時世尊讚歎上首諸大菩薩。善哉善哉。善男子。汝等能於如來發隨喜心。

 

就在諸大菩薩讚歎釋迦牟尼佛的時候，因為菩薩讚歎於佛，所以佛也讚歎於菩薩，這是互相讚歎。雖然菩薩可以隨喜讚歎於佛，佛卻不能隨便讚歎於菩薩。

 

佛言：「善哉！善哉！各位善男子！你們大家能在如來的面前，發隨喜心，讚歎佛說妙法蓮華經，功德無量。又能來到靈山法會聆聽妙法蓮華經，受益匪淺。」

 

爾時彌勒菩薩。及八千恆河沙諸菩薩眾。皆作是念。我等從昔已來。不見不聞如是大菩薩摩訶薩眾。從地涌出。住世尊前。合掌供養。問訊如來。

 

當爾之時，彌勒（慈氏）菩薩和八千恆河沙數那樣多的大菩薩，他們都做這種的思念：「我們從往昔到現在，根本就沒有見過這樣多的大菩薩，覺得很奇怪。也沒有聽過有這樣多的大菩薩。」他們在心中納悶，百思不解。「究竟這些大菩薩是從什麼地方來的呢？怎麼我們都不認識呢？」

 

時彌勒菩薩摩訶薩。知八干恆河沙諸菩薩等心之所念。并欲自決所疑。合掌向佛以偈問曰。

 

這時候，彌勒菩薩大菩薩，因他證得五眼六通，曉得八千恆河沙數那樣多的菩薩，心中所懷疑的問題，並且他自己也想明白這個疑問。因此合起掌來，走到佛前，向佛請法，用偈頌來請問。

 

無量千萬億    大眾諸菩薩    昔所未曾見    願兩足尊說

是從何所來    以何因緣集    巨身大神通    智慧叵思議

其志念堅固    有大忍辱力    眾生所樂見    為從何所來

 

從地湧出無量大菩薩，有千萬億那樣多。在法會大眾諸菩薩，往昔都未曾看見過，也沒有聽說過。我們大家願意福慧兩足的世尊，為我們說一說這種因緣。

 

這些無量的大菩薩，他們是從什麼地方來的呢？他們聚集於法會，究竟有什麼因緣呢？他們皆現巨身，定有大神通力。他們的智慧，乃是不可思議。

 

這些無量的大菩薩，他們的志願、念力，一定是堅固不移。他們的戒定慧三學，一定是堅固不壞。他們有大布施力、大持戒力、大忍辱力、大精進力、大禪定力、大智慧力。眾生皆歡喜見到他們，聽他們說法。但是我等大眾不知道他們從何處而來，請世尊慈悲對大眾開示。

 

一一諸菩薩    所將諸眷屬    其數無有量    如恆河沙等

或有大菩薩    將六萬恆沙    如是諸大眾    一心求佛道

是諸大師等    六萬恆河沙    俱來供養佛    及護持是經

 

每位菩薩所帶來的眷屬，其數沒有限量，好像恆河沙數那樣多。

 

或者有位大菩薩，領著六萬恆河沙數那樣多的弟子。這些大眾，皆是一心一意求佛道，也就是求證阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）。羅漢只能證得正覺的果位，菩薩能證得正等的果位，祇有佛才能證得無上的果位。

 

這些大菩薩大法師，同時一起來到佛前，供養於佛。又發誓願，護持妙法蓮華經。盡未來際，也不休息。貫徹始終，不變初衷。

 

將五萬恆沙    其數過於是    四萬及三萬    二萬至一萬

一千一百等    乃至一恆沙    半及三四分    億萬分之一

千萬那由他    萬億諸弟子    乃至於半億    其數復過上

百萬至一萬    一千及一百    五十與一十    乃至三二一

 

或者有位大菩薩，領著五萬恆河沙數那樣多的眷屬。或者有位大菩薩，領著比五萬恆河沙數多一點的眷屬。或者有位大菩薩，領著比五萬恆河沙數少一點的眷屬。或者領著四萬恆河沙數的眷屬，或者領著三萬恆河沙數的眷屬，或者領著二萬恆河沙數的眷屬，或者領著一萬恆河沙數的眷屬，或者領著一千恆河沙數的眷屬，或者領著一百恆河沙數的眷屬，乃至一恆河沙數的眷屬，或者半恆河沙數的眷屬，或者三分之一恆河沙數的眷屬，或者四分之一恆河沙數的眷屬，或者億萬分之一恆河沙數的眷屬。

 

或者有位大菩薩，領著千萬那由他的眷屬。或者領著萬億的眷屬，乃至半億的眷屬，或多一點，或者少一點，沒有一定的數量。

 

或者有位大菩薩，領著一百萬的眷屬。或者有位大菩薩，領著一萬的眷屬。或者領著一千眷屬，或者領著一百眷屬，或者領著五十眷屬，或者領著一十眷屬，或者領著三個眷屬，或者領著二個眷屬，或者領著一個眷屬。

 

單己無眷屬    樂於獨處者    俱來至佛所    其數轉過上

如是諸大眾    若人行籌數    過於恆沙劫    猶不能盡知

 

有的大菩薩，自己一個人來，沒有領著眷屬。為什麼？因為他歡喜單獨修行，不願意收徒弟。現在都來到釋迦牟尼佛的道場法會中。

 

像這樣多的大眾，假使有人用計算機來算，就是經過恆河沙數那樣多的劫，也不能計算出確實的數目。

 

是諸大威德    精進菩薩眾    誰為其說法    教化而成就

從誰初發心    稱揚何佛法    受持行誰經    修習何佛道

如是諸菩薩    神通大智力    四方地振裂    皆從中涌出

 

這些有大威德的菩薩眾，有精進修行的菩薩眾，最初是誰為他們說法呢？是誰教化他們成就菩薩的道業呢？

 

這些大菩薩，最初是跟那位法師發心研究佛法呢？是跟那位法師出家修道呢？是跟那位法師修行六度萬行呢？他們稱揚那一種佛法？他們受持那一部經典呢？他們是從那一宗入門呢？他們是修那種佛道呢？

 

這些大菩薩，因其神通力廣大，智慧力也大，所以四方的大地，皆已震裂。他們都從地下湧出，好像泉水一樣，源源而來，這種境界，實在妙不可言。

 

世尊我昔來    未曾見是事    願說其所從    國土之名號

我常遊諸國    未曾見是眾    我於此眾中    乃不識一人

忽然從地出    願說其因緣

 

彌勒菩薩又稱一聲世尊！我從往昔以來，未曾見過這種境界。我願世尊大發慈悲，把這些大菩薩從地湧出的來龍去脈說一說。他們從何處而來？他們所居住的國土，是何名號？

 

彌勒菩薩又說：我雖然時常遊歷世界所有國家，可是我從來沒有見過這些大菩薩。在這些大菩薩之中，我一位也不認識，他們忽然從地湧出，令人驚奇。祇求世尊為大眾說其因緣。

 

今此之大會    無量百千億    是諸菩薩等    皆欲知此事

是諸菩薩聚    本末之因緣    無量德世尊    惟願決眾疑

 

現在於此大會中，有無量百千億那樣多的菩薩，都想知道這件事情。從地湧出這些菩薩，他們從開始到最後的因緣，究意是怎麼一回事呢？希望無量德慧世尊！願您為大眾解決這個疑問。

 

爾時釋迦牟尼分身諸佛。從無量千萬億他方國土來者。在於八方諸寶樹下。師子座上。結跏趺坐。其佛侍者。各各見是菩薩大眾。於三千大千世界四方。從地涌出。住於虛空。各白其佛言。世尊。此諸無量無邊阿僧祇菩薩大聚。從何所來。

 

當爾之時，釋迦牟尼佛分身為無數無量的化身佛，乃從無量千萬億他方的國土而來。在八方（四方和四隅）所有寶樹之下，師子座上，結跏趺坐。跏趺坐是佛教最尊貴的坐法，可以降魔，可以攝心。每位佛的侍者，見到這些無量的大菩薩，於三千大千世界的四方，從地湧出，住在虛空，覺得奇怪，於是各位侍者，便請問他們所侍奉的佛：「世尊！這些無量無邊阿僧祇（無量數）那樣多的菩薩眾，是從什麼地方來的呢？」不但彌勒菩薩及法會大眾起了懷疑，就是佛的侍者也起了懷疑心，所以才這樣地問。

 

爾時諸佛各告侍者。諸善男子。且待須臾。有菩薩摩訶薩。名曰彌勒。釋迦牟尼佛之所授記。次後作佛。已問斯事。佛今答之。汝等自當因是得聞。

 

當爾之時，釋迦牟尼佛分身的諸佛，各各告訴他們的侍者說：「各位善男子！不要著急，再等一會兒，有位大菩薩，他的名字叫彌勒菩薩。釋迦牟尼佛已經給他授記別號，當來下生為彌勒尊佛。他已經向佛請問這件事，釋迦牟尼佛即時要答覆彌勒菩薩所問的問題。你們靜一靜，即刻就能明白這種因緣。」

 

爾時釋迦牟尼佛告彌勒菩薩。善哉善哉。阿逸多。乃能問佛如是大事。汝等當共一心。被精進鎧。發堅固意。如來今欲顯發宣示諸佛智慧。諸佛自在神通之力。諸佛師子奮迅之力。諸佛威猛大勢之力。

 

在這時候，釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩說：「善哉（上契佛心）！善哉（下契眾念）！阿逸多（無能勝，乃是彌勒菩薩的名字）！」佛叫一聲阿逸多：「你能問佛這樣的大事，你們大家應當共同一心，披精進的鎧甲，不要懈怠散亂。要發堅固的意志，不要退轉。」

 

為何說是大事？因為這是開近顯遠的法門，在華嚴時，沒有說過這種法門。在阿含時、方等時、般若時，也沒有說過這種法門。唯獨在法華時，才說這種開權顯實的法門。此乃微妙不可思議的法門，所以為大事。

 

釋迦牟尼佛又說：「如來現在欲顯發宣示諸佛的智慧。」什麼是諸佛的智慧？就是妙法蓮華經。

 

如來現在欲顯發宣示諸佛自在神通的力量，諸佛師子奮迅的力量，諸佛威猛大勢的力量。智慧是我德，神通是樂德，師子奮迅是淨德，威猛大勢是常德。因為涅槃四德圓滿，所以能在過去世、現在世、未來世，對一切眾生有利益，故稱為力。

 

自在神通力，是入究竟慈悲室；師子奮迅力，是坐究竟法王座；威猛大勢力，是著究竟忍辱衣。這是入如來室，坐如來屋，著如來衣的境界。

 

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

 

當爾之時，釋迦牟尼佛說完前邊的長行之後，深恐在法會中的大眾，還有不明白之處，所以不厭其煩，再詳細宣說這種道理，而說出下邊的偈言。

 

當精進一心    我欲說此事    勿得有疑悔    佛智叵思議

汝今出信力    住於忍善中    昔所未聞法    今皆當得聞

 

釋迦牟尼佛說：「在法會中的大眾，以及從十方來的大菩薩！你們大家應當勇猛精進，專一其心。我將要說明此事。什麼事？就是我出興於世的大因緣，故你們大眾，不要生懷疑心。十方諸佛和我的智慧，都是不可心思、不可言議。一般凡夫俗子，不能想像得到佛的智慧。佛的智慧，無所不知，無所不曉。何謂智慧？就是通曉諸法為智，斷惑證理為慧。也可以說通達有為之事相，為智；通達無為之空理，為慧。

 

你們現在要拿出信心及力量，住在忍辱波羅蜜中，修行善事。所謂『諸惡莫作，眾善奉行』。妙法蓮華經的妙法，你們在以前沒有聽過，只有現在才能聽到。我以前說的法，都是善巧方便法門。現在說的法，才是真實法。這種妙法，可以避凶趨吉，可以離苦得樂。」

 

我今安慰汝    勿得懷疑懼    佛無不實語    智慧不可量

所得第一法    甚深叵分別    如是今當說    汝等一心聽

 

我現在安慰你們，不要生出懷疑恐懼的心。佛所說的法，真實不虛。現在是講開權顯實，開近顯遠的法。你們要生信心，所謂「信為道元功德母，長養一切諸善法」。佛是說真實語，佛不說妄言。佛的智慧是不可稱量的。

 

佛所得第一妙法，猶如大海，深不可測。現在是應該說的時候，你們要聚精會神、專心一致來聽。

 

（記錄者按）：現在萬佛聖城規定，凡是在萬佛聖城修道的人，一定要會誦三經中之一經。何謂三經？就是華嚴經、楞嚴經、法華經。華嚴經是行菩薩道的經，楞嚴經是開智慧的經，法華經是成佛道的經。所以此三經是萬佛聖城必修之功課。

 

爾時世尊說此偈已。告彌勒菩薩。我今於此大眾宣告汝等。阿逸多。是諸大菩薩摩訶薩。無量無數阿僧祇從地涌出。汝等昔所未見者。

 

當這時，世尊說完這首偈言之後，告訴彌勒菩薩說：我現在於此法會中，宣告這種因緣，你們大眾要注意的聽。阿逸多！這些無量無數阿僧祇那樣多的大菩薩，從地湧出。你們大眾在往昔的時候，根本沒有見過這樣多的菩薩吧！我於是娑婆世界。得阿耨多羅三藐三菩提已。教化示導是諸菩薩。調伏其心。令發道意。此諸菩薩。皆於是娑婆世界之下。此界虛空中住。於諸經典。讀誦通利。思惟分別。正憶念。

 

我在這個娑婆（堪忍）世界，證得阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）之後。我來教化、指導這些大菩薩。調伏其心，令他們沒有煩惱、沒有無明、沒有見思惑、沒有塵沙惑、沒有習氣、沒有脾氣。令他們統統發菩提心，修菩提道，這是我在過去生中所成就的，他們都是我往昔的弟子。

 

從地湧出這些菩薩，他們居住在娑婆世界的下邊，也就是下方世界。在此世界虛空中住。這種境界，凡夫俗子無法可以知道。若是獲得五眼六通的人，看見虛空中，有種種宮殿、種種樓閣，皆是用七寶所成。每座宮殿，每座樓閣，成為諸佛說法的道場。有諸大菩薩在那裡聽法、修行，所以叫法界。

 

遍滿虛空，都是充滿佛法之處。在娑婆世界下邊十六萬八千由旬虛空之處，就是現在從地湧出諸大菩薩所居住之處。他們對於一切經典，或讀或誦，非常流利，沒有障礙。就是一句一字，也不會遺漏或忘失。還能思惟和分別經文的妙義。

 

阿逸多。是諸善男子等。不樂在眾多有所說。常樂靜處。勤行精進。未曾休息。亦不依止人天而住。常樂深智。無有障礙。亦常樂於諸佛之法。一心精進求無上慧。

 

釋迦牟尼佛又叫一聲阿逸多！這些善男子等，他們不歡喜在眾（三界）的地方。有五陰就是在眾。菩薩照見五蘊皆空，就是不樂在眾。他們雖然超出三界，了達諸法，但是多有所說。他們願意住在清淨的地方，也就是第一義諦。他們對於無說無言的第一義諦法，勤行精進，時時刻刻在修行，一點也不懶惰。他們研究佛法、修持佛法，沒有休息的時候，所謂「為法忘軀」。為了佛法，忘了一切，這才是學佛法的本色。

 

他們也不在人間住，也不在天上住，而住在虛空中。他們歡喜深遠的大智大慧，沒有一切的障礙。也常常歡喜修行諸佛所說的法，對於佛法一心精進，沒有二念，專心求佛的無上智慧。

 

我們為什麼遇著事情，看不破、放不下呢？就因為有障礙。障礙有煩惱障和所知障。

 

何謂煩惱障？執著五蘊為我，此我執的妄見，能引起生一切煩惱。能障礙證涅槃（涅槃為寂靜之理）。

 

何謂所知障？執著五蘊法為實有，此法執的妄見，能覆障所知，而使人不知，能障礙證菩提（菩提為無漏之智）。

 

又有四種障：1、惑障：貪欲、瞋恚、愚癡等之思惑。2、業障：身、口、意所造之惡業。3、報障：地獄、餓鬼、畜生三惡道之苦報。4、見障：諸邪知邪見，能障礙正道。

 

以上六種障，其中最壞的是所知障。如果不知道，沒有障礙；知道多了，反而生出障礙，而生起貢高我慢的思想。好像在沒有學佛法之前，沒有障礙。學了幾年佛法之後，覺得自己比誰都懂得多，這就是被知所障礙。學佛法的目的，本來是學無障礙，可是反而學出障礙。有了障礙，就不能證入菩提正道。因自性真如反蒙上障礙。有大智大慧的人，沒有一切障礙。所謂「無入而不自得焉」。無論怎樣，都是歡喜。

 

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

 

當這時，釋迦牟尼佛悲心切切，深恐大眾不明白這種道理，所以用偈頌再說一次。

 

阿逸汝當知    是諸大菩薩    從無數劫來    修習佛智慧

悉是我所化    令發大道心    此等是我子    依止是世界

常行頭陀事    志樂於靜處    捨大眾憒鬧    不樂多所說

 

釋迦牟尼佛將前邊長行的義理重說一次，叫一聲阿逸多！你們應當知道從地湧出的大菩薩，他們從無量劫以來，生生世世都學習佛的智慧。勇猛精進，沒有懈怠的時候。

 

他們從初發心起，一直到現在成了大菩薩，都是由我親自教化，令他們發修無上佛道的道心。這都是我在往昔所教化的弟子，他們現在是依止在娑婆世界的下邊虛空而住。現在從地湧出，來到法會做影響眾，影響大眾發菩提心，也就是上求佛道，下化眾生。

 

這些大菩薩，他們修頭陀（抖擻）行，也就是修苦行。他們志願歡喜住在寂靜的地方，不受喧嘩的聲音所擾亂。捨離大眾的憒鬧，也就是把煩惱捨去。換言之，把見思的煩惱、塵沙的煩惱、無明的煩惱等，統統捨離，他們不歡喜多說話，保持寂靜。

 

頭陀行有十二種的規定，簡單說一說。

 

1、糞掃衣：把人家丟在垃圾堆的破衣碎布，拾之洗淨，縫製為衣。

 

2、但三衣：就是祖衣（二十五條）、七衣（七條）、五衣（五條）。除此三衣外，不用其他長衣。以上二種，屬於衣服方面的規定。

 

3、常行乞食：不受他人之請，不食僧團之物。托缽乞食，令眾生種福田。

 

4、次第乞食：依次第沿門乞食，不擇貧富，以七家為限，不可多乞。

5、日中一食：每日只食一餐，過午不食。現在僧人持日中一食者，如鳳毛麟角之少，多數持過午不食，所以早晨可以喝粥。

 

6、節量食：只受一缽之食，不受多食。少食少欲念，能維持生命就可以了。

 

7、過午不飲漿：絕對不飲牛乳及蜜糖等，就是果汁及咖啡等，也在禁止中。以上五種，屬於飲食方面的規定。

 

8、住阿蘭若處：就是住在深山穹谷寂靜的地方，遠離鬧市的喧嘩，令身心清淨，安心修道。

 

9、住墳墓處：住在葬死人的地方，修白骨觀，遠離五欲之念，不生貪欲之心。

 

10、住樹下處：住在大樹之下，但不可超過三宿。過三宿後便搬到別處去，為兔生攀緣心故。

 

11、住露天處：在樹下住，尚有庇蔭。今為去貪心，而住在露天處。

 

12、常坐不臥：無論住在那裡，都是坐禪式的跏趺坐。所謂「夜不倒單」，也就是脅不著席。以上五種，屬住處方面的規定。

 

修苦行的行者，應該遵守這十二條規定，否則，對於衣食住起了貪心，就障礙修道。可是法無定法，先要遵守其中某條修行，可是要徹底，有始有終。慢慢習慣成自然，就能完成頭陀行的規則。

 

如是諸子等    學習我道法    晝夜常精進    為求佛道故

在娑婆世界    下方空中住    志念力堅固    常勤求智慧

說種種妙法    其心無所畏

 

這些弟子們，依教奉行，學習我所教化的佛道與佛法。他們為求佛道的緣故，所以晝夜六時，勇猛用功，沒有懶惰的情形。

 

眾生都有財、色、名、食、睡五欲之企求。求之不得，便生煩惱，用五停心觀來控制。對於多貪的眾生，令修不淨觀。觀察本身是個臭皮囊，九孔常流不淨物，沒有一處是清淨的。對於多瞋的眾生，令修慈悲觀。有慈悲心的人，對任何人不會發脾氣。視一切眾生，如同子女，如是觀，便生慈悲心。對於多癡的眾生，令修因緣觀。觀察十二因緣法，而能悟生死流轉之理。對於多障的眾生，令修念佛觀。不用修觀空、觀假、觀中的法門，只要念「南無阿彌陀佛」的聖號，就可以往生極樂世界。對於散亂的眾生，令修數息觀。計算吸氣的數，或者計算呼氣的數，久而久之，而能控制心猿意馬的妄想，停止散亂心。這是修道人必須修持的課程。

 

他們住在娑婆世界的下方，虛空之中。他們的志念力，非常堅固，絕對不退轉。精神集中，披精進鎧，持智慧劍，勇猛向前。恆常勤求佛的智慧。說種種不可思議的妙法。他們常現師子吼，說法時，心無所畏懼。

 

我於伽耶城    菩提樹下坐    得成最正覺    轉無上法輪

爾乃教化之    令初發道心    今皆住不退    悉當得成佛

我今說實語    汝等一心信    我從久遠來    教化是等眾

 

釋迦牟尼佛說：「我在摩竭提國伽耶城的外邊，尼連河畔，菩提樹下打坐。在開始的時候，我曾經發願：『如果我不開悟，永遠不起此座。』坐到四十九天的晚上，見東方的明星，閃閃發光，因而悟道，證得阿耨多羅三藐三菩提的果位，也就是成就佛道。」

 

釋迦牟尼佛夜睹明星而悟道，三歎奇哉：「奇哉！奇哉！r奇哉！大地一切眾生，皆有如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。」為什麼我們沒有成佛？因為有妄想。為什麼我們沒有成佛？因為有執著。這個妄想執著，把應該成佛的眾生擋住了。好像一條光明大道，通行無礙，可是在中間有道牆，把路擋住了，就不能向前進行。

 

玆舉出一個事實來說明，現在德國的柏林市，在市中建築一道高牆，隔離東西德人，不能自由通行，不能隨便來往。這道牆就是障礙物，將德國人分為兩個集團，一個是民主集團，一個是專制集團。生活思想有天淵之別。

 

成佛的障礙，就是妄想執著。如有妄想執著，佛的智慧不能現前。因為不能開佛的智慧，所以不能成佛。若能將妄想執著放下，那麼，就能開佛的智慧，即刻成佛。

 

釋迦牟尼佛是怎樣成就佛果？他就是把妄想執著放下。本來他是太子，在宮中享受既美滿又豪華的生活，將來可做轉輪聖王，統治四天下，可是他放棄王位。而且又把美麗的嬌妻捨下，又把活潑的愛子放下。他覺得生老病死太苦了，所以出家修道，徹底尋求了生脫死之法。

 

佛在菩提樹下證得無上正等正覺之後，在二十一天的時間，於定中為法身大士說一部大方廣佛華嚴經。可惜小乘人的善根不夠，不明白一真法界的道理，所謂「有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教」。佛以慈悲為懷，到鹿野苑為五比丘說四諦法，以後又轉十二因緣法輪，然後再轉六度萬行法輪。

 

最初轉華嚴法輪，可惜一般人不能接受。又轉阿含法輪，又轉方等法輪，又轉般若法輪，最後轉法華妙法輪。法華是佛的本懷，本想開始就說法華，因為觀察眾生的機緣尚未成熟，所以先轉權教的法輪，然後再轉實教的法輪。現在機緣成熟，所以轉無上法輪。

 

當這個時候，我乃教化這些無量大菩薩，令他們初發菩提道心。現在他們都住在位不退、行不退、念不退，他們完全應當證得成佛的果位。

 

我以前對你們所說的法，那是方便語。我現在對你們說的法是真實語。你們大眾應當專一其心，來信受我所說的法。我在無量劫以前，已經成佛道了。所謂「非生示生，非滅示滅」。本來不生，示現一個生；本來不滅，示現一個滅。在梵網經上說：「我來娑婆世界八千返。」就是說已經有八千次了。這些充滿三千大千世界虛空的菩薩，都是我在過去成佛的時候，所教化的大眾。

 

阿逸多！你所問這些從地湧出的菩薩，他們跟那位佛發心？是誰教化他們呢？他們修持什麼法？他們讀誦什麼經？你現在明白了吧！他們修的是法華法門，他們念的是法華經典。他們是來護持法華，他們是來供養法華。

 

爾時彌勒菩薩摩訶薩。及無數諸菩薩等。心生疑惑。怪未曾有。而作是念。云何世尊於少時間。教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩。令住阿耨多羅三藐三菩提。即白佛言。

 

當這個時候，彌勒大菩薩和無數無量諸菩薩等，都生起疑惑心，為什麼會有這樣的事情？因為這種事情太奇怪了，未曾見過這種事情。他們都有這種念頭：怎會有這種道理？世尊這樣的年輕，於地湧出的菩薩，如此的年老，怎可能在極短的時間內，而能教化這樣多的菩薩，令他們都住在阿耨多羅三藐三菩提的果位上。這是聞所未聞的奇事，於是乃向佛請教開示，便對佛言。

 

世尊。如來為太子時。出於釋宮。去伽耶城不遠。坐於道場。得成阿耨多羅三藐三菩提。從是已來。始過四十餘年。

 

彌勒菩薩等請問佛：世尊！如來以前做太子的時候，為求解脫之道，乃走出王宮，到伽耶城不遠的地方，坐在菩提樹下，證得阿耨多羅三藐三菩提。從您成佛開始，到現在不過四十多年而已。

 

釋迦牟尼佛於十九歲時，出家修道。最初六年，到處訪問善知識（當時外道），不得解脫生死的要法。又在雪山苦修六年，自求解脫之法，每日只食一粒芝麻和一粒麥子，來維持生命。當時陪他在一起修行有五人，父系有三人，母系有二人。其中有三人，受不了這種苦行，乃離佛而去，到鹿野苑去修行。此苑乃是當時外道所修行的聖地。剩下二人，發心陪同太子在雪山修苦行，認為修行就要受苦，所謂「受苦是了苦，享福是消福」。抱定宗旨，不生他想。專心致志來求解脫。解惑業之繫縛，脫三界之苦果。

 

六年後，佛的身體，骨瘦如柴。有一天，天女獻乳粥，佛接受供養，吃了乳粥。這二位同修則頓生疑心，認為佛生退道心，於是二人也離佛而去，到鹿野苑同先來三人同修，以求道果。

 

此時，釋迦牟尼佛喝了乳粥之後，身體恢復健康，乃在尼連河沐浴，身心清淨。然後到菩提樹下靜坐四十九天。正是十二月初八日黎明之前，睹明星而悟道。此時，佛正是三十歲。

 

佛成佛之後，觀察因緣，先到鹿野苑度同他一起修行的五人，就是憍陳如、額鞞、十力迦葉、跋提、摩男俱利。為他們說四諦法（苦集滅道）。他們聞法之後，證得阿羅漢果。有首偈頌：「十九逾城六苦行，五歲遊歷三十成，說法度生五十歲，是則共壽八十年。」

 

世尊云何於此少時。大作佛事。以佛勢力。以佛功德。教化如是無量大菩薩眾。當成阿耨多羅三藐三菩提。

 

彌勒菩薩又稱一聲世尊！您成佛到現在不過四十多年，怎能在這樣少的時間，大做佛事，度了這樣多的菩薩？以佛的勢力，以佛的功德，而能教化這樣多大菩薩，他們皆當成無上正等正覺。這就是開近顯遠的大教。這種道理，不是凡夫所能明瞭的境界。

 

佛說法有五十年的歷史，有首偈頌這樣地說：「華嚴最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共八年。」佛在菩提樹下初證佛果時，在二十一天時間內，說一部華嚴經。佛在三十一歲時，開始說阿含經，說了十二年。在四十三歲時，開始說方等經，說了八年。在五十一歲時，開始說般若經，說了二十二年。在七十二歲時，開始說法華經。在八十歲二月十五日，於一晝夜間，說一部涅槃經。

 

世尊。此大菩薩眾。假使有人。於千萬億劫。數不能盡。不得其邊。斯等久遠已來。於無量無邊諸佛所。植諸善根。成就菩薩道。常修梵行。

 

彌勒菩薩又稱一聲世尊！假使有人在千萬億劫中計算這些從地湧出菩薩的數目，也不能計算窮盡，究竟有多少菩薩？這些大菩薩，從久遠以來，在無量無邊諸佛的處所，已經種植了很多的善根，所以成就菩薩道。他們常修梵行，也就是清淨行。

 

世尊。如此之事。世所難信。譬如有人。色美髮黑。年二十五。指百歲人。言是我子。其百歲人。亦指年少。言是我父。生育我等。是事難信。

 

彌勒菩薩又稱一聲世尊！像這種事情，世間人不會相信的。譬如有人，他的面貌很美，頭髮很黑，年紀不過二十五歲左右，可是他指著百歲老人說：他就是我親生的兒子。這位老人承認是事實。乃指少年人說：他就是我的親生父親。這種事情，怎能令人相信？簡直是難以置信。

 

佛亦如是。得道已來。其實未久。而此大眾諸菩薩等。已於無量千萬億劫。為佛道故。勤行精進。善入出住無量百千萬億三昧。得大神通。久修梵行。善能次第習諸善法。巧於問答。人中之寶。一切世間甚為希有。

 

佛也是這樣的情形，好像年輕人指年老人為子一樣。佛成道到現在不過四十多年，這些大菩薩已經在無量千萬億劫前，為求佛道的緣故，勤加修行，勇猛精進，身也精進，心也精進，毫無懈怠。他們善能入定、善能出定、善能住定。能入九次第定，就是四禪定、四空定、滅受想定。能出師子奮迅三昧，能住超越三昧。

 

這是按照藏教和通教的教理來講的。若是按照別教的教理來講，從初地到十地，這叫善入。從十地倒駕慈航，再入凡夫所修的事，這叫善出。從妙覺圓滿，這叫善住。若依照圓教的教理來講，人法性三昧，叫做善入。首楞嚴三昧，叫做善出。無緣三昧，叫做善住。這是按照藏通別圓四教來講的三昧。其實三昧有百千萬億那樣之多。

 

這些大菩薩，都獲得大神通力，任運自在。神通有大小之別，大神通是菩薩神通，小神通是羅漢神通。羅漢的神通，只有十八種變化。上身出火，下身出水；或者上身出水，下身出火；或者入地如水，入水如地，能在虛空中行住坐臥等等變化而已。

 

這些大菩薩在很久以前，修行清淨行的法門。善於從淺入深來修一切善法。又能善巧回答所問的難題。這是人中最最尊貴之菩薩，在一切世間，甚為希有，難得一見，成為瑰寶。

 

今日世尊。方云得佛道時初令發心。教化示導。令向阿耨多羅三藐三菩提。

 

現在世尊才說證得佛道的時候，初令這些菩薩發菩提心，教化指示、引導他們，令他們皆向阿耨多羅三藐三菩提大道邁進，直達無上正覺的果位。

 

世尊得佛未久。乃能作此大功德事。我等雖復信佛隨宜所說。佛所出言未曾虛妄。佛所知者皆悉通達。然諸新發意菩薩。於佛滅後。若聞是語。或不信受。而起破法罪業因緣。

 

世尊！您成佛的時間沒有多久，怎能做出這些大功德事業呢？我們大家雖然相信佛所說的法，乃是隨順眾生的心意而說的一切法。所謂「佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法？」佛說出的言語，沒有一句是虛妄的。佛所知道的、佛所覺悟的、佛所教化的，統統是通達無礙。可是我們深恐將來初發心的菩薩，在佛滅度之後，若是聽到這種道理，或者不會相信，或者不會受行。為什麼？因為初發心的菩薩，認為年輕的佛陀，不可能教出年老的菩薩。他們既然不相信這種事，就會生出謗法的心，那就造成破法的罪業，將來要墮落於三惡道，所謂「起惑、造業、受報」。

 

唯然世尊。願為解說。除我等疑。及未來世諸善男子。聞此事已亦不生疑。

 

因為這種緣故，我們大眾請求世尊，願為解說，解除在法會大眾的疑惑。不但解除我們大眾的疑惑，也解除未來世善男信女的疑惑。他們聞到這種事之後，也不會生起疑惑之心。

 

爾時彌勒菩薩欲重宣此義。而說偈言。

 

當這個時候，彌勒菩薩願意再重新宣說這種道理。用偈頌來說明。

 

佛昔從釋種    出家近伽耶    坐於菩提樹    爾來尚未久

此諸佛子等    其數不可量    久已行佛道    住於神通力

善學菩薩道    不染世間法    如蓮華在水    從地而涌出

 

彌勒菩薩說：釋迦牟尼佛是從釋姓種族出生，後來出家，坐在伽耶（山城）附近菩提樹下。夜睹明星，開悟成佛。世尊從成佛到現在，時間很短，不過四十多年。

 

這些無量從地湧出的菩薩，皆是佛之子，其數無邊，不可以測量。就是菩薩的智慧，也無法曉得究竟有多少？他們在很久以前，已經修行諸佛之道，所以有大神通，變化無窮。

 

他們善於修習六度萬行之菩薩道，不受世間法所污染。他們修清淨出世法，好像蓮華在水一樣的清淨，所謂「出污泥而不染」。現在他們從地湧出，來到靈山法會，聆聽佛演暢法華妙法，這是百千萬劫難遭遇的盛會。

 

皆起恭敬心    住於世尊前    是事難思議    云何而可信

佛得道甚近    所成就甚多    願為除眾疑    如實分別說

 

從地湧出的菩薩，對於佛都生起必恭必敬的心，住在佛的座前。這種事情，真是不可思議。這種道理，怎能令人相信呢？

 

為什麼會令人不相信？因為佛得道的時間甚近，所成就又是這樣之多，教化菩薩又無量無邊。希望世尊慈悲，為我們大眾解說一番，解除大眾的疑惑。懇祈世尊實實在在告訴我們，分別為我們說明白。

 

譬如少壯人    年始二十五    示人百歲子    髮白而面皺

是等我所生    子亦說是父    父少而子老    舉世所不信

 

譬如有個年少力壯的人，他的年齡只有二十五歲。可是指著百歲的人，說是他的兒子。這位老人，頭髮也白了，臉面也皺了。

 

這個少壯人說：這個老人是我親生的兒子。那個老人也說：他就是我的親生父親。這種父親年少，兒子年老的事情，全世界的人，不會有人相信這種道理的。

 

世尊亦如是    得道來甚近    是諸菩薩等    志固無怯弱

從無量劫來    而行菩薩道    巧於難問答    其心無所畏

 

世尊也是這樣的情形，從成佛到現在，沒有很長的時間，可是教化的菩薩，所立的志向，非常堅固，猶如金剛。所發的誓願，非常廣闊，猶如大海。他們的心沒有恐懼，他們的意沒有怯弱，所謂「堅忍不拔，百折不撓」。

 

這些菩薩，從無量劫以來，發菩提心，行菩薩道。善巧解答難問，所謂「辯才無礙」。其心無所畏懼，不受威脅，皆成就四種無所畏。是那四種呢？1、總持無畏。2、知根無畏。3、決疑無畏。4、答難無畏。

 

忍辱心決定    端正有威德    十方佛所讚    善能分別說

不樂在人眾    常好在禪定    為求佛道故    於下空中住

 

他們用忍辱心來決定。他們的容貌非常端正，具足三十二相。他們的威德十分嚴肅，令人起敬。十方諸佛也讚歎他們的功德，他們善於分別說一切佛法。

 

各位學佛法，要會用佛法，才能得法益。否則，境界來考驗，就糊塗了。若是認識境界，就能轉境界。若是不識境界，就被境界轉。所謂「一切是考驗，看爾怎麼辦？覿面若不識，須再從頭煉。」無論是順的境界或是逆的境界，你不要執著它。若能不動心，那就有功夫了，已到爐火純青的程度了。

 

什麼是順境界？就是有人讚歎你。這位法師，嚴守戒律，日中一食，夜不倒單，又持銀錢戒，除了三衣一缽之外，身無長物，真了不起。你聽了這些奉承話，心中很舒服，比吃蜜糖還要甜。這就被境界轉了。

 

什麼是逆境界？就是有人誹謗你。這個法師，好吃懶做不修行，終日睡覺不做事，簡直是依佛吃飯，靠佛穿衣來混生活。你聽了之後，心中很不自在，比吃黃連還要苦，這就被境界轉了。修道最大的障礙，就是不認識境界，沒有定力，很容易被境界所轉，那就失了道業。

 

從地湧出無量大菩薩，不歡喜住在鬧市中，願意住在寂靜之處。他們常常在禪定中，得到禪悅為食、法喜充滿的輕安境界。為求佛道的緣故，所以住在下方的虛空中。

 

我等從佛聞    於此事無疑    願佛為未來    演說令開解

若有於此經    生疑不信者    即當墮惡道    願今為解說

 

彌勒菩薩又說：我們大眾聞佛所說妙法蓮華經的妙法，又見到從地湧出這些大菩薩，因為親見親聞的緣故，所以對於此事不再懷疑。願佛為未來初發心的菩薩，演說這種道理。因為他們的信根不堅固，善根不深厚的緣故。

 

假使有人對妙法蓮華經的境界，不能開解而生懷疑心，不生信仰心，將來會墮三惡道。唯願世尊慈悲，憐愍未來的眾生，解說這種的因緣。

 

是無量菩薩    云何於少時    教化令發心    而住不退地

 

這些無量無邊的菩薩，怎能在很少的時間，教化他們發菩提心，而能住在位不退、行不退、念不退的地位上？

 

何謂三不退？1、位不退：既修得之位，而不退失。也就是入菩薩位，不退於二乘位。入十住之位，不退生死之位。2、行不退：對於所修之行法，而不退失。修六度法，不退於四諦法。入初地之成就，利他之行不退。3、念不退：對於正念，而不退失。八地已去，得無功用智，念念入真如性海。