卷四    提婆達多品第十二

 

提婆達多是釋迦牟尼佛的堂弟。可是，他處處和佛作對。有人說他與佛有仇恨，其實，釋迦牟尼佛的成道，他是屬於逆增上緣助道的人。而且提婆達多生生世世都來幫助佛成就道業。由於他以反面人物來助成佛道，所謂「逆助」者也。

 

提婆達多是梵語，翻譯為「天熱」，因為他在世時，專門從反面來幫助人，使人心裡感到很熱惱，天氣也變成炎熱了，以此因緣為名。為什麼他要反面來幫助佛成道呢？這也有一個因緣的。

 

在久遠以前，有一位大富長者，名須檀。他有兩個兒子，長子名須摩提，次子名修毗耶。在他去世之後，這兩個兒子打算繼承父親的遺產。這時須摩提就想：「如果我分一半給修毗耶，那麼我不就要少了一半財產嗎？」於是他就約他的弟弟修毗耶到靈鷲山去遊玩，當他們攀登到山頂上時，須摩提就把他弟弟推下山崖，修毗耶就當場粉身碎骨而死，然後，須摩提又用石頭拋擊他的屍體，怕他傷殘不死，一個哥哥用如此毒辣方法，來謀殺他的親弟弟，只為了奪取其父之遺產。當時的須摩提即是釋迦牟尼佛，修毗耶就是提婆達多。他父親，須檀就是阿闍耆王。而這一品是佛說提婆達多幫助佛成就道業的因緣也。

 

爾時佛告諸菩薩及天人四眾。吾於過去無量劫中。求法華經無有懈倦。於多劫中常作國王。發願求於無上菩提。心不退轉。為欲滿足六波羅蜜。勤行布施。心無吝惜。象馬七珍。國城妻子。奴婢僕從。頭目髓腦。身肉手足。不惜軀命。

 

這一段經文是說釋迦牟尼佛在過去生中，為求無上菩提。布施外財、內財，一切所有都為求法而布施。說完了見寶塔品之後，佛又不問而說，告訴諸菩薩及天上的人、人間的人，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷：我在過去無量劫中，為求法華經的妙理，時刻未曾生出一念懈怠及疲倦的心。在許多劫中，我常為國王。曾經有一次，我發願求無上的菩提，心不退轉。欲要滿足六種波羅蜜的法門：1、布施：勤修布施的法門，心不生慳吝。我把所有的各種寶貝：如寶馬、金、銀、琉璃、硨磲、赤珠、珍珠、瑪瑙、國家、城邑、妻妾、子女、奴婢、僕人，只要他人所需，我都一一布施給別人。以上所說的是屬於外財，還有內財布施，即是頭、目、腦、髓、骨肉、手、足。如是毫不愛惜自己的身體和性命，為了救度一切眾生出離苦海而行布施。

 

釋迦牟尼佛為了圓滿六波羅蜜，所以把依報、正報，依正二報都為求早證佛果，而一起捨去，這是行真正菩薩道的行為。2、持戒：就是止惡防非，防止七支，即身三口四的過惡。身三：殺、盜、淫。口四：綺語、妄語、惡口、兩舌。3、忍辱：難忍能忍，打罵不報。4、精進：無論做什麼事情都有始有終，身心不懈，才是精進。5、禪定：四禪八定，就是初禪、二禪、三禪、四禪。到初禪的境界，呼吸氣沒有了。二禪境界上，脈搏停止了。三禪境界，念也停住。四禪境界，念已斷了。初禪又叫離生喜樂地，離開煩惱而生出快樂的境界。二禪是定生喜樂地。三禪是離喜妙樂地。四禪是捨念清淨地。八定是除了四禪以外，還有空無邊定等。6、般若：發出自性的真正智慧，貪等之毒斷除不再鬥爭等，這就是真正的般若之力。這是大乘的教義，也就是菩薩所修的方法。

 

六度波羅蜜的義理很多。由不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語就是一種布施波羅蜜；不兩舌就是持戒波羅蜜；不惡口就是忍辱波羅蜜；不綺語就是精進波羅蜜；不貪瞋就是禪定波羅蜜；不邪見就是般若波羅蜜。

 

六種波羅蜜又有三種講法：（一）對洽。（二）相生。（三）果報。

 

（一）對治：（1）布施就是對治貪吝。（2）持戒對治毀犯。（3）忍辱對治瞋恨。（4）精進對治懈怠。（5）禪定對治散亂。（6）般若對治愚癡。

 

（二）相生：持戒時，遇辱則能忍，能忍則能精進，精進則能調伏五根—眼、耳、鼻、舌、身，五根調伏了則能攝入於法界，能攝入法界即是般若。

 

（三）果報：布施能得富貴的果報；持戒能得諸根具足的果報；忍辱能得相貌端正果報；精進能得大勢力的果報；禪定能得長壽的果報；般若能得辯才無礙的果報。

 

每一種波羅蜜又有十種的利益：布施波羅蜜——（一）能降伏貪吝之煩惱。（二）捨念相續，能真正行布施。（三）與一切眾生平等，不起分別心。（四）生富貴家。（五）生生世世發布施心。（六）四眾愛敬。（七）入眾中不怯畏，善惡的人都不生怖畏心。（八）勝名遍處。（九）手足柔軟。（十）能遇真正善知識。

 

「持戒」是止惡防非；「止惡」是諸惡莫作，「防非」是眾善奉行。毋以善小而不為，毋以惡小而為之。要知道大善是由小善累積成的。所謂：持戒清淨，就可得到十種利益：（一）圓滿一切智。（二）入佛所學—以戒為師，因金剛光明寶戒是諸佛的本體。（三）智者不毀—有智慧的人不但不毀謗，而且還讚歎。首先，就不要爭第一，要老老實實躬行實踐，心真則事實，自然你就是第一。（四）誓願不退—發求佛道的心。頭目腦髓、身肉手足，乃至性命，永不退轉於菩提心。（五）安住正行—不生攀緣心，常利益他人。（六）棄捨生死—能捨一切而認真修道。（七）慕念涅槃—趣向常樂我淨涅槃四德。（八）無纖心—心不被貪瞋癡慢疑所纖住。（九）得甚勝三昧—得超然殊勝的三昧。（十）不乏信財—有信心是一種財寶，才能生出菩提心。

 

忍辱是很不容易做到的。所以「忍」字上面有一把刀插在心上，而且還是刀刃，刀刃按在心上，「忍」就像一把刀刺在心裡，可見不容易忍。若不容易忍而能忍，就能把忍的一關打破了。這時，就得到忍辱波羅蜜。由生死的此岸，經過煩惱的中流，而達到涅槃的彼岸。「忍是無價寶，人人使不好，若能會使它，事事都能好。」彌勒菩薩又有一首偈頌說：「老拙穿衲襖，淡飯腹中飽。補破好遮寒，萬事隨緣了。有人罵老拙，老拙自說好。有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，隨它自乾了。我也省力氣，他也無煩惱。這樣波羅蜜，便是妙中寶。若知這消息，何愁道不了。」

 

忍辱波羅蜜有十種利益：

 

（一）火不能燒—因為內心裡沒有瞋火，外邊的火就無法傷害。所謂「沒有內虛，不招外感」。其理一也。

 

（二）刀不能傷—因為內心沒刀槍武器和傷害的心，故外邊之刀槍也不能為害。

 

（三）毒不能害—所謂「縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閒閒。」所以達摩祖師被外道下毒六次，而他不中毒也不死。因為他在無量劫以前修忍辱行圓滿了。內無毒心，外害不能染也。（四）水淹不死。（五）一切天龍八部、人非人等皆擁護。（六）身相清淨莊嚴，人人見了，心生愛敬。（七）永遠不墮三惡道。（八）得生梵天。（九）晝夜安樂。（十）身心常生歡喜。

 

精進即是不躲懶偷安，勤奮向道。譬如：在聽經的時候，睡覺、打妄想或與他人講話，這都不算精進。那麼如何才算精進呢？就是不貪睡、不打妄想、不和他人講話、必恭必敬、全神貫注的聽經，才是精進。又能晝夜六時無有疲倦，時刻念佛、念法、念僧，這即是身心精進。精進有十種利益：

 

（一）他不能折伏—因為定力堅固，與任何人辯論，必定能百戰百勝。

 

（二）佛所攝護。

 

（三）非人所護—天龍八部、人非人等皆來護持。

 

（四）聞法不忘—一歷耳根，永為道種。

 

（五）未聞能聞—沒有機會聽到的法，即可聽聞到。

 

（六）增長辯才—得到辯才無礙能令聽者法喜充滿。

 

（七）得三昧性。

 

（八）少病少惱。

 

（九）心得輕安。

 

（十）露優波華及優曇缽華（這類華要三千年才開一次），能日日漸增。

 

所以，修行人必須要勇猛精進，把大懶蟲化為精進龍。

 

禪那波羅蜜，這禪那是梵語，中文簡稱為「禪」，譯為思惟修。通常是參「念佛是誰？」故叫參禪。如用一個錐子鑽一個洞，又如貓捕鼠，老鼠代表我們的無明，參禪就是要把這真性抓住。又如龍養珠，能時刻念玆在茲，就是觀自在，若不能觀自在，就是在打妄想。所謂「念動百事有，念止萬事無」，「心止念絕真富貴，私欲斷盡真福田」。人為什麼貧窮？就是因為心裡有貪瞋癡，猶如無底之坑，若能捨下，不貪外緣，不執著色塵，那才是一個真正富貴的人。若把私欲斷盡了，才是真正的福報，參禪也有十種利益：

 

（一）安住威儀——能參到上不知有天，下不知有地，能「無人無我觀自在，非空非色見如來」。

 

（二）行慈境界——能慈悲攝受教化一切眾生。

 

（三）無有煩惱。

 

（四）守護六根——眼不跟色塵跑，耳不隨聲塵跑，鼻不跟香塵跑，舌不跟味塵跑，身不跟觸塵跑，意不跟法塵跑。六根門頭放光動地，智慧光遍滿三千大千世界。

 

（五）禪悅為食，法喜充滿。

 

（六）離開愛欲——人為什麼有生死？因為愛欲沒有斷，所以在六道輪迴。若能斷欲去愛，地獄門也就關閉了，就不會再墮落惡趣。所謂「業不重不生娑婆，愛不斷不生淨土。」

 

（七）修禪不空——能時時刻刻修禪，一定會增長慧命，開大智慧。

 

（八）解脫魔業——魔無法障礙你的道業。

 

（九）安住佛境——安住在佛的境界。

 

（十）解脫成熟——無罣無礙，得清淨法身。

 

般若波羅蜜，「般若」是梵語。譯為智慧。為什麼這兩個字沒有讀成「智慧」呢？因為「般若」這兩個字能形容佛超然的智慧，與凡夫所說的智慧不同，故不翻。「般若」又包含三種意義：

 

1、文字般若——一切佛所說經藏都屬於文字般若。2、觀照般若——由文字般若，起觀照般若，深諳佛教的經典，遂生出一種觀照的智慧。3、由觀照般若，再達到實相般若。實相本來是無相，但無所不相，故稱實相。也就是非空非有。文宇般若就是有；觀照般若就是空；若能從有而達空，空而達到非空非有，這樣必能了悟真空妙有的境界，故稱實相般若。

 

人人有智慧，就是般若；人若沒有智慧，便是愚癡。若人知道自己愚癡，那就是開始有般若。因為能有自知之明，智慧光明必然現前。若自認為自己對，不肯改進，那就沒有般若智慧了。

 

般若也就是沒有執著。所謂「智光常明」，如果我們能修持般若，一定也能得到般若的十種利益：

 

（一）布施不取能施相——不取受布施的相，無所執著，也即是三輪體空，即是施者、受者、所施之物。若不執著能施（施者）和所施（受者），故叫不取能施相。我們不要學梁武帝，他曾問達摩祖師：「我造了這麼多寺院，修了這麼多橋樑，布施給這麼多僧眾等人，你說我有多大功德呢？」達摩祖師因不順乎人情，對他講真話，故說：「沒有功德。」其實，沒有功德就是無有執著，無所執著就是功德。這功德猶如虛空，不能測量。

 

（二）不依戒——若有人以為自己守持戒律是最好的，而且很了不起，那是錯的，因為仍然有我相的執著。若不執著於持戒，能不持而持，持而無心，這才是真正持戒。

 

（三）不住忍力——不執著自己存有能忍的力量，才是真忍。真忍是沒有能忍心，能忍而不忍，根本不以為然。若說我在忍辱，就等於頭上安頭。所以真正修忍辱道的人，要明白諸法空相，那才是真正修道。

 

（四）不離身心而精進——身心都能精進，但是也不可執著自己終日在精進。若有所執著，就不算是般若精進了。般若精進是精進而不著精進想，不為精進而精進，掃一切法，離一切相，降伏其心，還要離降伏之相。

 

（五）禪無所住——參禪能到無所執著上，就可破我法二執，得大解脫，故名般若禪。

 

（六）魔不能擾——魔來擾亂，但心不動搖，不失正知正見。

 

（七）他言論不能動——譬如沒有智慧的人，念了三天阿彌陀佛的聖號，聽見他人說念密宗的阿 （音同觸ㄔㄨˋ）毗佛最好，他的心就跑到那兒去了。人心若不定，很容易跟著此人的言論跑。在此謹述一個公案：從前，溈山老人住在一間破茅蓬，這一間破茅蓬破得不能擋風遮雨。當時，裴休相國，看見這位老修行住在這破爛不堪的茅蓬，於是就發大菩提心，供養三百兩銀子，來造一間新的寺廟。裴休相國就把三百兩銀子放在茅蓬門口的草堆裡，遂離去。過了三年，他又回來看溈山老人。發覺老人仍住在那間破茅蓬，於是他想：「到底這位老和尚拿了三百兩銀子做什麼呢？怎麼沒有蓋廟呢？」於是即問他：「老法師！以前我給你三百兩銀子，你用到什麼地方去了呢？為什麼沒有拿來建廟呢？」溈山老人說：「你以前把三百兩銀子放到那裡，就到那裡去找囉！」於是，裴休相國便到草堆裡檢查，果然那三百兩銀子，原封不動，才知道這位老和尚是一位真正修行人，敬仰彌篤，遂親自來替他建廟。然後，再把他兒子（翰林）送來出家（法海禪師）。

 

又有一個公案：從前，有兩位師兄弟，發心一起修行，一日一食，忍苦耐勞。有一天，他們走到五臺山，當時下大雪，於是就住在一間破茅蓬裡。因為沒有糧食，所以一連挨餓了三天。這時，師弟就打了一個妄想：「師兄他是富有人家出身，從來沒有挨餓過，這次卻跟我在這裡挨餓了三天，真可憐啊！要是有人來供養一碗麵條，那就好了。」他打了這個妄想，土地神知道了，也焦急起來。因為看他們這兩位真正修行者餓了三天，如果不發心來幫助他們，可能他們會餓死的。於是，土地神就托夢給住在後山的一對夫婦，叫他們供養這兩位修行人。第二天早上，這對夫婦就送了二大碗麵條給他們吃。師弟一見到這對夫婦走來，高興得哈哈大笑。這時師兄知道這必是他打吃麵條的妄想，於是就大發脾氣，與他分道揚鑣。修行若有足夠的功夫，是不會向外起攀緣的心。一切言論也不能搖動他的定力，而他能制住一切向外馳求的妄心。

 

（八）達生死底——達到涅槃的境界，離生死之此岸，而證得常樂我淨，涅槃四德之彼岸。

 

（九）增上慈——增加慈悲心。

 

（十）不樂住二乘地——不願住在二乘的果位上，願在大乘的道路走，迴小向大，修大乘般若法。

 

時世人民。壽命無量。為於法故。捐捨國位。委政太子。擊鼓宣令。四方求法。誰能為我說大乘者。吾當終身供給走使。

 

在無量劫以前，佛做國王，當時他能捨去生命，修六度萬行。那時的人民，壽命很長。因為這國王要求法的緣故，所以把他的王位捨了，把所有的權利交給太子，然後，打起鼓來向人民宣佈：「我要到四方求法，那一位有道德的人能為我說大乘法，我這一輩子，侍丰奉他、供養他、追隨他。」

 

時有仙人來白王言。我有大乘。名妙法華經。若不違我。當為宣說。王聞仙言。歡喜踊躍。即隨仙人。供給所須。釆果汲水。拾薪設食。乃至以身而為床座。身心無倦。於時奉事。經於千歲。為於法故精勤給侍。令無所乏。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

 

這時就有一位仙人，來對國王說：「我有一部大乘經典，名為妙法蓮華經，假使你不違背我的教誨，我就為你宣說。」國王聽了這位長壽仙說後，心生歡喜踴躍，立刻隨從仙人，供養他一切所需，又到山上採果、挑水、砍柴、煮飯、炒菜，乃至用他的身體當做仙人的床座，這樣子來供養仙人，而身心不生一點疲倦。如此經過一千年，為虔詼求法的緣故，所以一點也不懈怠，令仙人沒有任何缺乏。

 

當爾之時，世尊欲把前面的義理，重說一遍，故說出一首偈頌言：

 

我念過去劫    為求大法故    雖作世國王    不貪五欲樂

椎鐘告四方    誰有大法者    若為我解說    身當為奴僕

時有阿私仙    來白於大王    我有微妙法    世間所希有

若能修行者    吾當為汝說

 

我回憶過去無量劫以前，因為求大乘法的緣故，雖然是世間上一個大國家的國王，但不貪戀五欲之樂（色、聲、香、味、觸）。於是，我用椎擊鐘鼓，宣告四方：「誰懂得大乘佛法者，若能為我解說，我雖是國王身份，但我願做他的奴僕。」因為他願求無上法的緣故，當時有一位阿私仙（壽無比、法無比的仙人），而來向國王說：「我有最高上、最微妙的法，這種法是世間很希有，假使你要依法修行，不違背我的教化，我應當為你說此妙法。」

 

時王聞仙言    心生大喜悅    即便隨仙人    供給於所須

釆薪及果蓏    隨時恭敬與    情存妙法故    身心無懈倦

普為諸眾生    勤求於大法    亦不為己身    及以五欲樂

故為大國王    勤求獲此法    遂致得成佛    今故為汝說

 

這時國王聽到仙人對他說的話，心裡生出極大歡喜，立刻隨從仙人，供給仙人所需要的東西，上山去砍柴，採果、瓜之類，隨時恭敬侍候仙人，為什麼呢？因為他要求得無上妙法的緣故，所以身心不懈怠的來侍奉仙人。這不是為自己的利益，而是欲明白一切法，然後普度一切眾生。所以他很精進以求大法。他不是為自己的身心利益或求五種的欲樂，雖是一位大國王，但因勤求法而終獲得無上的妙法，乃至圓滿了無上菩提。我現在把我過去行菩薩道的因緣，告訴你們。

 

佛告諸比丘。爾時王者。則我身是。時仙人者。今提婆達多是。

 

佛說完了以上的偈頌之後，告訴大眾，所有的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，在過去無量劫前的那位把國家捨了，侍奉阿私仙的國王，就是我釋迦牟尼佛。當時的阿私仙即是現在的提婆達多。提婆達多是梵語。「提婆」譯為天，「達多」譯為「熱」，故名「天熱」。提婆達多是釋迦牟尼佛過去生中的善知識，也曾為釋迦牟尼佛的師父。釋迦牟尼佛曾當提婆達多的佣人，終於，得到無上正等正覺法。那麼在釋迦牟尼佛的本身，提婆達多不做他的善知識，卻做他的惡知識，就是專門反對釋迦牟尼佛，他大顯神通，把釋迦牟尼佛的五百個弟子都搶去了。這五百個弟子都被他以利誘所攝去。提婆達多企圖破壞僧團，故別開生面，立五法：（一）盡形壽乞食。（二）盡形壽穿糞掃衣。（三）盡形壽露地坐。（四）盡形壽不食酥鹽。（五）盡形壽不食魚肉。專門與佛作對，要比釋迦牟尼佛高一等。有些好高騖遠的比丘，就跟著他學習。提婆達多也曾經出佛身血，一天，佛從靈鷲山下走過，他在山頂用一塊大石頭，往山下推。這時護法神著急起來，就用他的寶杵，把那塊石頭打碎，可是其中一塊小石頭剛巧打中釋迦牟尼佛的腳指頭。他又殺過阿羅漢，蓮華色比丘尼是一位證果的阿羅漢，提婆達多一拳，就把她打死了，並且，他又破和合僧，令比丘眾等不和。又唆使阿闍世王弒父弒母，所以五逆罪他都全犯了。雖然他是一位惡知識，專門從反面來與佛作對，可是將來他也會成佛。而實際上來講，他已經在無量劫中成佛了。

 

由提婆達多善知識故。令我具足六波羅蜜。慈悲喜捨。三十二相。八十種好。紫磨金色。十力。四無所畏。四攝法。十八不共神通道力。成等正覺。廣度眾生。皆因提婆達多善知識故。

 

釋迦牟尼佛說：從提婆達多，這位善知識來教我的緣故，所以使我圓成六波羅蜜（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）。現在再以我釋迦牟尼佛的因緣來解釋六波羅蜜：布施波羅蜜：（一）修布施波羅蜜，解除自己的慳貪。（二）莊嚴自性菩提。（三）自利利他。（四）後世得大果，尊貴富有。

 

持戒波羅蜜：（一）修諸善滅諸惡業。（二）莊嚴菩提攝受眾生。（三）住臥平安，身心愉快。（四）後世受涅槃樂。

 

忍辱波羅蜜：（一）能破不忍。（二）莊嚴菩提攝受眾生。（三）彼此離怖畏。（四）後世沒有瞋心，得眷屬和氣。不受苦惱，得涅槃樂。

 

精進波羅蜜：（一）能破懈怠心。（二）莊嚴菩提攝受眾生。（三）增長善法，故自利。不惱他，故利他。（四）以大力，得菩提。

 

禪定波羅蜜：（一）破散亂心。（二）莊嚴菩提攝受眾生。（三）身心寂靜，故自利。不惱眾生，故利他。（四）安隱得到究竟涅槃。

 

般若波羅蜜：（一）破無明。（二）莊嚴菩提攝受眾生。（三）有智慧，故自利。又能教化眾生，故利他。（四）得真正大智慧，除智慧障礙。

 

佛圓滿了六種波羅蜜，又得到慈悲喜捨，四無量心。慈能給眾生樂，悲能拔眾生苦，喜令眾生生歡喜。捨，難捨能捨。佛以四無量心圓滿菩提。成佛之後再用四無量心來教化眾生。佛又得三十二大丈夫相。藏教謂修持戒而得三十二相；通教謂修布施忍辱而得三十二相；別教謂修諸法空，而成就三十二相；圓教謂授記而成就三十二相。以上是由藏、通、別、圓來判這三十二相。佛又得到八十種隨形相好。佛的圓滿報身現出一種最殊勝的紫磨金色。佛有十力、四無所畏。佛說法時，猶如獅子吼，無所恐怖，又有菩薩的四無所畏：（一）總持不忘，把所有的法記得一清二楚，故得善說法要無所畏。（二）盡知法藥，知道那一種藥來根洽某一種眾生的病。（三）問答法無所畏。（四）能解眾疑，說法無所畏。佛又用四攝法來攝受眾生：1、布施。2、愛語。3、利行——身口意行善。4、同事——和眾生做一樣的事情。

 

佛又得到十八不共法。1、身無失：佛由無量劫以來，生生世世保持法身慧命，沒有過失，身不犯殺、盜、淫，故身無失。2、口無失：口所說的是無上甚深微妙法。3、無忘：名念無失。4、無異想：佛唯有生生世世求無上覺道，沒有其他的妄想和欲念。5、無不定心：佛不但沒有其他的妄想，而且生生世世修持禪定，故有甚深妙定，心不散亂。6、無不知己捨心：佛對一切法悉知悉了，但是對一切法無所著住，把一切法捨了，故了無可得。7、意無減：佛生生世世願意教化眾生，接引有情，無退轉心。8、精進無減：只有精進，沒有後退的時候。9、念無減：念三世一切諸佛所修的法，而不間斷，時刻不減少。10、慧無減：智慧一天比一天增加。11、解脫無減：漸漸得到解脫，一天比一天自在。12、解脫知見無減。13、一切身業隨智慧行。14、一切口業，隨智慧現。15、一切意業隨智慧行。16、過去的智慧無障。17、未來的智慧無障。18、現在的智慧無障。

 

這十八種的法唯佛獨有，在菩薩、緣覺、聲聞三乘不能共這十八種法，故名十八不共法。佛有無量神通，乃至於成正等覺，成就菩提。廣度眾生，皆是藉著提婆達多教化的力量，而成就佛道。

 

告諸四眾。提婆達多。卻後過無量劫當得成佛。號曰天王如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。世界名天道。時天王佛。住世二十中劫。廣為眾生。說於妙法。恆河沙眾生得阿羅漢果。無量眾生發緣覺心。恆河沙眾生發無上道心。得無生忍。至不退轉。

 

佛又告訴諸四眾，提婆達多從現在起到將來無量劫，當得成佛，名號天王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。他成佛的世界名天道世界。當時天王佛住世二十個中劫。我們的世界每一增一減，為一劫。人壽以一百年減一歲，身高每一百年減一寸，由人壽八萬四千歲，慢慢的減到十歲，從十歲又慢慢的增加到八萬四千歲，故一增一減，名一劫。二十小劫為一中劫。四個中劫為一大劫。

 

在二十個中劫，天王佛為所有眾生廣說這一部妙法蓮華經，這時有恒河沙數那麼多的眾生，得證阿羅漢的果位，無量無邊的眾生發緣覺乘的心，有恒河沙數的眾生發無上正等正覺的道心。他們都得到無生忍，到了不退轉的境界。

 

時天王佛般涅槃後。正法住世。二十中劫。全身舍利起七寶塔。高六十由旬。縱廣四十由旬。諸天人民。悉以雜華。末香燒香塗香。衣服瓔珞。幢旛寶蓋。伎樂歌頌。禮拜供養七寶妙塔。無量眾生得阿羅漢果。無量眾生悟辟支佛。不可思議眾生發菩提心。至不退轉。

 

這時，這位天王佛所應該教化的眾生，已經教化完了，所應度的眾生也度盡了，佛圓滿了他所發的誓願，故入涅槃。佛在世時候，正法住世有二十個中劫。佛滅度後，將佛全身的舍利存在金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、珍珠、瑪瑙七寶造成之塔。塔高六十由旬（表示六度），縱廣四十由旬（表示四念處）。所有的諸天人民，都用雜華、末香、燒香、塗香、衣服、瓔珞、幢旛、寶蓋、伎樂、歌頌，恭敬禮拜、恭敬供養這七寶妙塔。在天王佛入滅之後，還有無量的眾生，證得阿羅漢果；無量的眾生，得辟支佛的果位；不可思議的眾生，悉發菩提心，至不退轉的果位。

 

佛告諸比丘。未來世中。若有善男子善女人。聞妙法華經提婆達多品。淨心信敬。不生疑惑者。不墮地獄餓鬼畜生。生十方佛前。所生之處。常聞此經。若生人天中。受勝妙樂。若在佛前。蓮華化生。

 

釋迦牟尼佛又告訴諸比丘說：未來的世界中，假使有修五戒行十善的善男子善女人，能聽到妙法蓮華經提婆達多品，心裡沒有染污法。淨心信敬，而不懷疑。如果有人批評提婆達多是個惡人，那是大錯特錯。其實，他的確是一位大菩薩，只不過他現反面尊者相來助佛度人。要相信生生世世來反對你的人，或者給你苦頭吃的人，都是在幫助你成佛的。這又好像在大冶洪爐裡，鍛鍊一樣，鍛鍊得一點習氣毛病都沒有了，心性柔和，若能如此，才算是「真信」。能把所遭所遇的怨瞋恚惱，當成自己的真正善知識，真正能生出恭敬善知識的心。譬如鐘需要用木錘來敲擊它，才能發出洪聲，真金需要用火來燒，才成精金。梅花需要經過一番寒冷，才芬芳四溢，所以說：「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。」

 

雖然提婆達多所行所作很惡劣，但是我們若能對這一品不生分別心，不生疑惑，就是證明我們有真正的聞思慧和修慧，永不墮於三惡道（地獄、餓鬼、畜生）。常常能供養諸佛，又能親近三寶，得聞無上妙法。並且，能生到十方諸佛國土，親聞妙法蓮華經。即是蓮華化生，九品蓮華為父母。若生到天上，也同樣受到最殊勝美妙的快樂。

 

於時下方多寶世尊。所從菩薩。名曰智積。白多寶佛。當還本土。釋迦牟尼佛告智積曰。善男子。且待須臾。此有菩薩名文殊師利。可與相見論說妙法。可還本土。

 

就在這個時候，下方的多寶佛駕到。跟隨著他的侍者是一位菩薩，名叫智積。他對多寶佛說：「我現在可回去了嗎？」這時，釋迦牟足佛告訴智積說：「善男子！你再等一會兒。這裡的法會中有一位菩薩，名文殊師利，你可以和他見面，互相認識，文殊師利是很有智慧的一位菩薩，你可以和他談論妙法蓮華經的道理，然後再回去吧！」

 

爾時文殊師利坐千葉蓮華。大如車輪。俱來菩薩。亦坐寶蓮華。從於大海娑竭羅龍宮。自然涌出。住虛空中。詣靈鷲山。從蓮華下。至於佛所。頭面敬禮二世尊足。修敬已畢。往智積所。共相慰問。卻坐一面。智積菩薩問文殊師利。仁往龍宮。所化眾生。其數幾何。文殊師利言。其數無量。不可稱計。非口所宣。非心所測。且待須臾。自當證知。

 

爾時文殊師利菩薩坐在千葉的寶蓮華上，蓮華大如車輪，跟隨他一起來到法會中的菩薩，也都坐寶蓮華上，從鹽海的龍宮，自然湧出，住於虛空中，而來到靈鷲山，佛說法之處。再從蓮華下來，來到佛前，五體投地，恭敬禮拜釋迦牟尼佛和多寶佛。禮拜完畢，又到智積所坐的位置，互相問訊，坐到一邊。智積菩薩就問文殊師利菩薩說：「仁者！您到龍宮去，教化了多少條龍呢？」文殊師利菩薩答曰：「所度的龍，不可悉數，非口所能說出，亦非心可測量。你等一會兒，就可知道了。

 

所言未竟。無數菩薩坐寶蓮華。從海涌出。詣靈鷲山。住在虛空。此諸菩薩。皆是文殊師利之所化度。具菩薩行。皆共論說六波羅蜜。本聲聞人。在虛空中說聲聞行。今皆修行大乘空義。文殊師利謂智積曰。於海教化。其事如是。爾時智積菩薩以偈讚曰。

 

大智德勇健    化度無量眾    今此諸大會    及我皆已見

演暢實相義    開闡一乘法    廣導諸眾生    令速成菩提

 

就在文殊師利菩薩還未說完的時候，忽然有無數的大乘菩薩，坐寶蓮華，從鹽水海湧出，到釋迦牟尼佛所在說法的靈鷲山，現出種種神通妙用，停住在虛空中。這些菩薩皆是文殊師利菩薩在海裡所教化出來的。各個都具足行菩薩道，共同討論六波羅蜜法。本來他們都是證得聲聞的果位。但是，他們已迴小向大，行菩薩道，所以，他們在虛空中先宣說聲聞乘的行門，因為他們對大乘法還未深入明白。如今一切證得聲聞乘及菩薩乘的聖人都一起發心修行大乘的空義，就是修行大乘的實相法門。文殊師利菩薩對智積菩薩說：「你問我在海裡教化了多少眾生之事，悉皆如是。」

 

當時，智積菩薩看見文殊師利菩薩所教化的眾生，都是現在修行大乘空義的大菩薩，故以一首偈頌來讚歎文殊師利菩薩：

 

「您是一位具足大智慧、大功德、大勇猛、大殊勝的尊者，故能教化無量無裏的眾生，行菩薩道。現在在這法華會中的一切眾生已經看見了。您能流暢的演說一切妙法，令所有的眾生明白大乘的實相意義。您又能開導闡明一乘的妙法，廣泛引導教化一切眾生，令他們快速成就無上菩提妙果。是我們尊敬信奉者。」

 

文殊師利言。我於海中。唯常宣說妙法華經。智積問文殊師利言。此經甚深微妙。諸經中寶。世所希有。頗有眾生勤加精進。修行此經速得佛不。文殊師利言。有娑竭羅龍王女。年始八歲。智慧利根。善知眾生諸根行業。得陀羅尼。諸佛所說甚深祕藏。悉能受持。深入禪定。了達諸法。於剎那頃發菩提心。得不退轉。辯才無礙。慈念眾生猶如赤子。功德具足。心念口演。微妙廣大。慈悲仁讓。志意和雅。能至菩提。

 

文殊師利菩薩說：「我在鹽水海中，恆常一心宣說妙法蓮華經。」智積菩薩聽了，心生懷疑，就問：「妙法蓮華經是一部甚深微妙不可思議的經，故稱為一切經中的寶貝，世間上所希有。若有眾生聽見此經，能加緊精進努力修行此經，他是不是可以很快就成佛了呢？」文殊師利答：「在鹽水海裡有一個龍宮，龍宮裡的龍王，他有一位女兒，年齡才八歲，雖然她年紀小，但是有非常利根的智慧。她能知道眾生前因後果，她得到十種陀羅尼的法。（陀羅尼譯為總持。「總一切法，持無量義。」也就是總持身口意清淨，不犯身口意惡業。佛所說的諸法她都能明白。）所謂：祕密之藏是為此說而彼不知，為彼說而此不知的祕法，同說一法，但互相得到的義理都不同，故稱祕藏。可是這八歲的龍女對諸佛所說的甚深祕密之藏，悉能受持讀誦，都能一一明白，她又能人甚深禪定，而且還能了達諸法，在一剎那之間，發大菩提心，得永不退轉，得辯才無礙。可是她慈念一切眾生，視一切眾生猶如赤子，她的功德圓滿，心裡念法，口演說法，說的是微妙廣大的法。她存有慈能予樂，悲能拔苦的心，而且能謙讓愛護一切眾生。她的志氣及意念都很柔和雅善，能速成菩提。」

 

智積菩薩言。我見釋迦如來。於無量劫難行苦行。積功累德。求菩提道未曾止息。觀三千大千世界。乃至無有如芥子許。非是菩薩捨身命處。為眾生故。然後乃得成菩提道。不信此女。於須臾頃便成正覺。

 

文殊師利菩薩提出龍女速成菩提之事，智積菩薩更生疑惑了，就問曰：「我見釋迦牟尼佛成佛並不是這麼容易的。他在無量劫以前，行難行的苦行，一沙一塵、一毛一滴的積集功德。為求菩提的覺道，未曾躲懶偷安。我現在遍觀這三千大千世界，沒有猶如芥子那麼小的地方，沒有一粒微塵之處，不是菩薩捨棄身命的處所，為要救度一切眾生的緣故。然後，眾生度盡，方成佛道。我不信龍女能在一剎那之間就立地成佛了。」

 

言論未訖。時龍女忽現於前。頭面禮敬。卻住一面。以偈讚曰。

 

深達罪福相    遍照於十方    微妙淨法身    具相三十二

以八十種好    用莊嚴法身    天人所戴仰    龍神咸恭敬

一切眾生類    無不宗奉者    又聞成菩提    唯佛當證知

我闡大乘教    度脫苦眾生

 

在文殊師利菩薩與智積菩薩議論未完的時候，這時龍女，忽然現身在法會中，恭敬頂禮諸佛菩薩，退坐一處，然後以一首偈頌讚歎多寶如來：「佛能深遠明白罪業及福相善惡的果報，故修福修慧，才能得到超然成佛之相，因為身心清淨，智慧的光明便能遍照十方無窮無盡的世界。這種微妙清淨不可思議的法身，則得三十二種大人之相，這是因為佛已具足圓滿六度波羅蜜。佛又以八十種隨形好來莊嚴法身。是天人所頂戴敬仰，所有的龍神皆來恭敬，所有的眾生沒有不崇拜敬仰於佛。我又聽聞成佛的境界，唯有佛才能證明，故我現在闡揚大乘教理，欲度脫一切眾生離生死的苦海。」

 

爾時舍利弗語龍女言。汝謂不久得無上道。是事難信。所以者何。女身垢穢。非是法器。云何能得無上菩提。佛道懸曠。經無量劫勤苦積行。具修諸度。然後乃成。又女人身。猶有五障。一者不得作梵天王。二者帝釋。三者魔王。四者轉輪聖王。五者佛身。云何女身速得成佛。

 

在龍女說完這首偈頌以後，大智舍利弗尊者對龍女說：「妳所說立地成佛的事，真是令人難以相信。為什麼我們不相信呢？因為妳是位女身。而女身是不清淨的，含有污垢塵穢，非是成佛的法器。既然如此，為什麼可以說妳速得成就菩提呢？成佛的道路是非常的遙遠廣闊，所以釋迦牟尼佛三祇修福慧，百劫種相好，不知道經過了多少無量大劫，精進勤修苦行，積功累德，修六度萬行，而今才得成就佛道。何況女身有五種障礙：（一）不能作大梵天王，因女身不清淨。（二）不能作帝釋。（三）不能作魔王。（四）不能作轉輪聖王。（五）不能成佛。女身既有這五種障礙，又何能成佛呢？怎麼可以說女身也可以成佛呢？」

 

爾時龍女有一寶珠。價直三千大千世界。持以上佛。佛即受之。龍女謂智積菩薩尊者舍利弗言。我獻寶珠。世尊納受。是事疾不。答言甚疾。女言。以汝神力觀我成佛。復速於此。當時眾會皆見龍女。忽然之間變成男子。具菩薩行。即往南方無垢世界。坐寶蓮華。成等正覺。三十二相。八十種好。普為十方一切眾生。演說妙法。

 

其實，舍利弗尊者在維摩經上，已經知道沒有男女相可得，但是，為什麼他又在這妙法蓮華經的法會中懷疑龍女成佛的事呢？這是因為他要為一切眾生而請問這種法，恐怕眾生在這情形之下，心生懷疑，不相信這部法華經，所以他代表眾生請法。本來舍利弗尊者和智積菩薩都明瞭沒有男女相可得，但一般凡夫的看法，就有男女相之分。故舍利弗尊者故意跟龍女來一番辯論，為一切眾生開權顯實。

 

這時，龍女有一寶珠，價值超越三千大千世界那麼寶貴，她手持這一寶珠來供養佛，佛即刻接受了。龍女對智積菩薩與大智舍利弗尊者說：「我呈獻這顆寶珠給佛，佛已接受了，你們說此事的發生是否很快？」他們說：「是很快的。」龍女說：「以你們兩位的威神力來觀察我成佛，比剛才我供養世尊還要快。」即時，在法會中，皆見龍女，在一剎那之間，現男子身，圓滿菩薩的行門，立刻往南方的無垢世界，坐寶蓮華上，蓮華化身成佛了。若人要得到蓮華化身，是很不容易的，必須要具足八種因緣：（一）甚至把生命捨去，也不說他人的過錯和是非。（二）變化人來皈依三寶，而且還能化一切畜生都來皈依三寶，行菩薩道。（三）安止一叨，即一切善事都把它放在菩提心裡。（四）修清淨梵行，不貪、不瞋、不癡，來精修梵行。（五）造佛形像，安放在蓮華座上。（六）能除眾生愛惱。（七）與貢高者，能對他謙下。（八）不惱他人，不令他人生煩惱。所謂正覺，就是沒有妄想。這時，龍女即身成佛，得三十二相、八十種隨形好，普為十方一切眾生演說無上妙法。

 

爾時娑婆世界菩薩聲聞。天龍八部。人與非人。皆遙見彼龍女成佛。普為時會人天說法。心大歡喜。悉遙敬禮。無量眾生聞法解悟。得不退轉。無量眾生得受道記。無垢世界。六反震動。娑婆世界。三千眾生住不退地。三千眾生發菩提心。而得受記。智積菩薩及舍利弗。一切眾會。默然信受。

 

在龍女到南方無垢世界演說妙法的時候，在娑婆世界很冬的菩薩、聲聞、天龍八部、人與非人，都看見龍女成佛，普為當時法會的人天說法。所有的一切眾等皆心生大歡喜，法喜充滿，大家共同敬禮龍女。無量無邊的眾生，聽聞到佛法，還徹底瞭解一切法，得不退轉的果位。又有無量眾生，得受成佛之記。在無垢世界有六種震動：震、吼、擊，動、湧、起。震吼擊屬於聲，動湧起屬於形。修道人修到某種程度，就會覺得六根（眼、耳、鼻l、舌、身、意）會有這六種震動。每六種震動可分為三，故有十八界。就是分為六根、六塵、六識。這時，在娑婆世界三千眾生得不退轉的果位，皆發大菩提心，又得佛授記。智積菩薩及舍利弗，一切法會大眾，默然相信和接受聖義。