3‧專門研究學會的誕生：一九八○年代

宗教教法的流行與學術研究畢竟需要相當多的人材和經費，據陳玉蛟的研究，藏傳佛教自1949年以後在台灣流行的經過可分成兩個階段：

一、1940-1982年，四十年。這時除了少數西藏教派，如格魯派、薩迦派稍有喇嘛在台灣外，弘傳的人員幾乎皆是漢人的居士，傳法的規模小，且集中在台灣北部。

二、1982-今日，約十餘年，這段期間，由於台灣經濟發展達到高峰，與國外開放的結果，引進大量海外西藏喇嘛來台弘法。1982年，噶舉派喇嘛迦盧仁波切開喇嘛在台弘法的先例，日後，西藏各教派喇嘛絡繹前來台灣，弘法規模日益龐大。[12]

自1970年代開始，台灣島內經濟狀況逐漸起飛，與非西方的傳統宗教的日益興旺，加 上過去台灣藏學研究的新興世代逐漸成熟，多方力量的牽動之下，而逐漸有了西藏學術研究會的倡議。若以1980年為界，可說前期的研究方法較為傳統，多重視 藏文學習與經典的校閱；後期較有比較、歷史、新的方法的研究取徑，但由於致力方向各方面投入，但對基本訓練，或有不及前期紮實之患。

1985年五月，台灣十五位研究西藏的學者開始提議成立研究學會，得到台灣的南亞促 進會 (時理事長為梁永章)與政治大學邊政研究所(後更名民族研究所，時所長為林恩顯) 的支持，經過一番詳細的籌畫，終於「西藏研究會」於一九八六年元月成立，這個學會最初集合了十五位從事西藏問題的專門研究者，每月舉辦一次學術性的講演， 報告與交換彼此對藏學研究的心得，邀請會內外的學者作專題演講，並將部分研究成果刊登於所屬刊物《西藏研究論文集》與《西藏研究會訊》中。協會設置於政大 邊政所內，初分成四組：語文組；歷史組；文化組；現況組，研究會的成立，組合了國內各方的藏學研究學者，開始時期的研究委員有林恩顯、蕭金松、龔煌城、王 吉林、張遂俐、廖淑馨、邱螢輝、徐新登、呂秋文、王美霞、林冠群、林崇安、胡進杉、陳又新、陳玉蛟、孫天心、葛婉章、馮明珠、張駿逸，下設研究助理若干。

台灣藏學原先研究的特點，就是人員和機構都相當的侷限，集中在政大民族所、蒙藏委員 會(蒙藏文化中心)；以及文化大學民華所、中研院史語所(偏向藏語研究)等單位，彼此各自研究，專門領域也不相同，與國外藏學研究、國際會議也較少有連 繫，1986年初成立的西藏研究會，大體上是主其事者體會到這種景況，而思圖突破局面的努力，他們出版刊物，以便與國外交換研究成果與意見。如於1987 年出版的《西藏研究會訊》，專門報導西藏的最新消息，與國內外藏學研究最近的課題和主題；至1988年《西藏研究論文集》這本刊物相繼問世，使得台灣西藏 研究的學者，有了可以發表研究成果、相互交流，提供材料、觀點、方法、批評的重要園地。

已故的美國天普(Temple)大學佛學教授傅偉勳曾言道：佛學研究有兩種常見的取徑：以「信心為本」的佛法探索；和以「學術為本」的研究方式。前者旨在發揚教義的研究取徑，後者則旨在透過比較、歷史回顧和系統方法，發掘宗教教義在學術上的意義。[13]「西藏研究會」的成立，可說是帶動台灣藏學研究從「信心為本」的研究取向朝向「學術為本」的研究取向的一股力量，唯可惜的是，這個研究會後來面臨經費和人力的運作問題，已有減緩其發展之趨。

四、台灣研究藏學的優勢與弱點

(一）‧檔案材料：

 1‧《宮中檔》： 故宮博物院藏有共計四十萬件的清宮檔案，其中有為數不少的西藏史料，是研究自十七世紀至二十世紀初漢藏政治、經濟、軍事等關係的重要文獻。滿文奏摺共計有五輯四百餘件，其中有關西藏事務的有四、五十件。

2‧《西藏檔》：南港中央研究院近代史研究所檔案館藏。結合清代《總理衙門檔》和民國國務院、外交部的檔案，為自1876-1928 年漢藏關係交涉與中英藏三方外交交涉史的研究，提供了頗佳的一手史料。近史所也自英國倫敦國家檔案局(Public Record Office)以重金購回部分與西藏相關的檔案微卷。

(二）‧研究條件：

一、 參與研究者平均學歷提高，學術態度較傳教態度較為普遍。相對與早期偏向教義的研討，當今運用史學、社會科學、統計計量等方法從事研究者較有增加，但似乎還 是以文獻學、哲學式的研究佔主要地位。研究角度的繼續擴大和比例上的均衡化，以及不同學科的研究者保持連續性的交流、對話，相互吸收彼此研究成果，是台灣 藏傳佛教「研究社群」建立必須突破的關卡。

二、 藏文教授的地點逐漸增多，在台北，有政治大學民族系所、中華佛學研究所、法光佛教文化研究所、有時在蒙藏委員會所屬機構，多有開設藏文課程，加上台灣英、日、歐洲語文的學習日益普及，學者可透過多語文的教材研習藏文。

三、Dr.Barber主編的西藏大藏經七十二冊已由台北南山出版社影印，雖然所價 不 蜚，但各大佛教相關圖書館多有收藏，使得學者接觸到研究重要的一手資料不再像以往一般困難。另外，自1980年以後，大陸學者紛紛將藏文版的西藏教史或史 料翻譯成中文，如《佛教史大寶藏論(布頓佛教史)》、《青史》、《紅史》、《薩迦世系史》、《續薩迦世系史》、《漢藏史集》、《安多政教史》、《如意寶樹 史》、《多羅那他‧印度佛教史》雖然翻譯作品的良窳憑藉譯者的功力和良心，且由於不同語言轉換的過程，難免要經過「轉碼」的程序，而有漏失，但中文版西藏 教典和史料的取得，卻大大提高過去我們只能利用漢文資料來研究少數民族史事，造成文化觀點與敘事角度上的偏差，而較能從多立場來理解史事中的複雜面貌；在 研究西藏內部各教派的史事，亦可以從不同教派資料的比對，獲得較全面性的見解。

四、近二十年來，由於台灣經濟的持續性發展和外貿的增加，使得國內國外學術交流的可 能性大為增加，台灣學者參與國際會議、與國外學者來台開會、講演或進行短期講學的情況亦成為可能。使得國內外研究的信息可以透過互訪而相互觀摩，無形可提 昇台灣學界的研究視野和關注課題。而得到較全面性的瞭解，但在台灣，不可否認地，要發展藏傳佛教研究還是有許多難脫離的弱點和侷限的：

一、研究者多少是佛教徒或宗教愛好者，加上一半的重鎮存在於佛教寺院出資的佛研所， 因此其研究中「弘法心態」和「研究心態」或有所偏，或相互混淆的情況，成為難以避免的趨勢，台灣部分的寺院在研究上的心態猶偏向保守，不願意以客觀公正的 態度面對過去事行上的優缺，也不樂於見到學生有檢討佛教發展的批判性論文，因此在其中多半只能從事佛教教理上的研讀，少有從事史學、社會科學研究的角度。

二、目前在台灣開設藏學的高等學術機構仍然太少，造成學生多半是經過自行摸索，而半途插隊的，到需要真正作出研究，撰寫論文時，所需的研究能力和材料往往有所缺漏。

三、這些對藏學有所興趣，並曾經鑽研的學生，待他們學成之後，又只能在少數幾所認同藏學重要性的機構，如佛研所、蒙藏相關機構、故宮博物院服務，但這些機構自己的經費和人員需求亦是相當有限，故多半改行或轉行研究其他領域，造成研究生涯計劃上的供需失衡。

四、台灣和西藏佛教風氣有所差異，也造成在宗教和學術上不能交流之處：在台灣，認為 顯密二分，顯教對密教多有相當濃厚的排斥心理，因為有的密教舉行過多不切實際的灌頂法會，而忽略在灌頂前，應給與參與者必要的佛教概念。另外，顯宗寺院也 多不願意在教義上提供支持，例如，貢噶精舍一直安排有顯、密二宗的課程。但精通顯宗的學者很少願意前去授課，似意與和「密宗」道場保持距離。

但另一方面，信徒層次卻呈現對密法的盲目崇拜、只求消災祈福，而缺乏學佛次第的觀 念，達賴喇嘛於民國八十六年三月到台灣訪問，在桃園縣立巨蛋體育場舉行萬人灌頂法會時，即當場表示：「凡是只知持咒，而不以佛教顯宗為基礎者，則是外 道。」但是在台灣，大多數的民眾仍然認為藏傳佛教只是「密宗佛教」，且對灌頂的喇嘛有言聽計從的情形。在西藏喇嘛看來，未必能同意這種認定，如薩迦崔津法 王於民國八十八年四月九日晚間在達賴喇嘛西藏宗教基金會的開示曾提到：佛教是一門講求邏輯的宗教，因為佛陀曾說：「眾比丘與諸學者們，要用切、砍、磨等檢 驗金子的方式來好好檢視我所說的教法，不要因為尊敬我，便相信我所說的教法。」他認為佛法中是沒有個人崇拜的，但是，在台灣許多號稱是(西藏)密宗的道 場，有出現書寫著「師父將領你們到西方見佛」等他力救濟的詞語。顯然與佛陀原初的本意有違。這些現象，反映出目前學界的研究不足，和研究成果無能傳達到一 般民眾，將是台灣對藏傳佛教進行瞭解前必須突破的心理障礙。

五、藏學學者歐陽無畏曾說：「學習西藏佛學，就要直接從學習藏文入手，以藏文來了解 文義。」他在政大邊政系教授藏文時，即以手寫方式編定一套《藏漢字典》，但此外似不曾有學者再以國人熟悉的方式和需要編寫藏語字典，且此本字典的〈例言〉 中表示：此字典的編輯是「以普通實用為目的；故取材之標準，以普通應用之字詞為限，凡專門名詞、佛學術語概不欄入。」足見這部字典的編輯目的是讓學生用來 查詢藏文基本字詞，如果要閱讀專門經書或文獻，恐就落入字詞收錄不足的局面。故台灣學界要深入研究藏文，多得借重大陸編輯的藏文工具書，台北的新文豐出版 社曾重新印刷一套大陸學者張怡蓀主編的《藏漢大辭典》，是書網羅了五萬三千餘條詞目，當是目前詞目最多的藏漢雙解辭典，但由於一套多達三冊，每冊又高達一 千餘頁，內容雖詳盡，但實在不方便外出攜帶使用。而購買大陸出版的小冊藏漢字典，又必須透過特殊管道，有時猶有缺貨之虞。

又由於外在環境的限制，台灣的藏文教學多偏重在經典文字的閱讀，缺乏口語的訓練，使 得在台灣少數幾位能用藏文交談的學者，如蕭金松、陳玉蛟教授等，皆是自行尋求機會，到尼泊爾、印北達蘭莎拉等地作實地的體驗和學習，才有今日的成就，但他 們的學養，卻很難經過純粹教學而傳播到下一代。

五、藏傳佛教與漢傳佛教的交流必要性和應有態度

就藏經內容而說，藏文《甘珠爾》、《丹珠爾》保存了可說完整的中晚期大乘顯、密兩宗 的佛教典籍，且藏傳佛教寺院在翻譯經典時，僅可能保留原來梵文的文法句式，故以一譯名可以根據藏文《翻譯名義大集》(Bye bragtu rtog par byed pa chen po)還原到梵文的原文。因此今天各國學者在梵文、巴利文佛典已不可尋獲的情況下，已紛紛將藏文藏經視為最重要的參考經典，受到國外(歐、美、日)學風的 影響，台灣的佛教學院和研究所已逐漸開設藏文課程，有教授指導學生翻譯藏文經典作為學位論文。今舉其要例如下：

文化大學史研究所博士論文
研究生	畢業時間	指導教授	論文題目
林冠群	76.06	王吉林	吐蕃贊普墀松德贊研究
中華佛研所歷年與藏傳佛教有關的學位論文
研究生	畢業時間	指導教授	論文題目
釋果賾	79.03	陳玉蛟	『二萬五千頌般若波羅密多』「發心品」藏文譯註及漢譯四本對照
曾德明	80.06	陳玉蛟	藏譯本《學處集要》布施品譯註
釋禪松	80.06	陳玉蛟	藏譯本『二萬五千頌般若波羅密多經合論』 初品「教授」中前三子目譯注
林純瑜	82.09	高明道	《龍藏．維摩詰所說經》考(參考《甘珠爾》)
釋繼欣	85.06	林崇安	藏本《瑜珈師地論‧攝事分》「念處相應」首頌初探
廖本聖	85.09	釋惠敏	《古典西藏語文法教材的基礎研究》
梅靜軒	87.08	曹仕邦	民國前期的漢藏佛教交涉(1912-1949)

但據傅偉勳所言：現今美國佛學研究界的學術訓練方式，以苦修梵文、巴利文、藏文，乃 至日文等多種語言為號召，如此訓練，費日耗時，多半學者皆只能停留在文獻學的基層研究，而無法深透佛學中艱難的「義學」，因此台灣的佛學研究者的語言訓練 不妨以分工分學的方式，以共同合作的方式來加深彼此的研究廣度和深度。[14]

又，若與國際相比，中國大陸從事藏學教學和學術研究的機構已有二、三十所之多，定期 出版的學術刊物有《中國藏學》、《西藏研究》、《藏學研究論叢》、《國外藏學研究論文集》、《格薩爾研究集刊》及各地民族學院出版的學術刊物等；大陸學者 又持續不斷地翻譯藏文經典，與西方學者的藏學研究成果，台灣學界無論在規模上和研究基礎上都不能與之競爭，基本材料上也依賴大陸出版品甚多。台灣在藏學研 究上要避免成為中國大陸的「學術殖民地」，勢必在研究心態上抱持警覺，除了在宗教研究上可以不同於大陸上慣常以「唯物主義」思考的角度，抱著僵化批判的態 度外，在歷史研究上，我們也應當「以歷史論歷史」，避開大陸學界一貫認為「西藏是中國不可分割的一部分」的主觀想法。

而另一方面，自十三世達賴喇嘛親政以來，西方就有「西藏非中國一部分」的想法，研究 的學界劃分「藏、漢」，分而視之的種子業已撥下，到1959年西藏發生抗暴活動，十四世達賴喇嘛出亡印北達蘭薩拉時，已經茂然茁壯，成為西方藏學界的主流 研究取徑，尤其以西藏史的研究為然。對於漢人的研究成果，西方學界慣常有「漢族中心主義」的批評，西方學界的這種態度，時會造成受傳統教育的台灣留學生感 到困擾，如張駿逸在留學美國期間，於書寫報告時用「漢族」與「藏族」對稱，就激怒了上課的教授，因美國學界慣常不認為西藏乃中國的一部分，提到兩個民族的 對稱時，不使用「漢、藏」，而使用「中、藏」，以表示「西藏」與「中國」在位格上是全然相同的。[15]

如此，美國藏學界和中國大陸的藏學界遂掀起長期的觀點差異和大規模的筆戰，西藏學者 夏格巴‧旺秋德丹在1976年於印度達蘭薩拉出版了一本上下兩卷的藏文著作《西藏政治史》，以藏人特有的宗教角度看待藏漢曾有的交往關係，大陸學界見到這 部大部頭的藏人著作，深恐「一般外國人往往認為夏格巴的書"大概就是真正的西藏政治歷史"」，乃組織「西藏自治區《西藏政治史》評注小組」，先於1995 年9月，出版一本《西藏歷史地位辨》，分成十六章746頁反駁夏格巴及繼承夏氏觀點的荷蘭學者范普拉赫的《西藏的地位》中強調國際法及民族自決觀點的寫 法，論證西藏具有「獨立國家」的地位。再者，於1996年11月出版單獨一本182頁的《夏格巴的《西藏政治史》與西藏歷史的本來面目》，開列出六十七條 雙方矛盾的問題點，逐條以藏漢史料駁斥夏格巴的說法。

中共對夏格巴的態度如此直接且不留情面，大約是因夏氏為藏人，但更甚者是做給夏背後 的歐美學界，以示中共對西藏歷史的解釋權不容動搖的決心。西方這種「西藏自古即為獨立國家」，與中共這種「西藏為中國不可分割的一部分」的兩種天南地北的 研究觀點，造成兩者在研究上判然為二的選材和解釋角度的差異，也使得兩方學界各有各的解釋慣有模式及隨之而來的偏見。台灣的藏學研究者處在兩方的邊陲地 帶，處在夾縫中間，這時反而具有優勢，而更有客觀閱讀史料、如實解釋史實的自由度，而可以基於同樣史料，卻得到不同解釋空間的可能。

附錄：台灣藏傳佛教道場：大台北地區(限於所聞，未能搜羅齊全)

寧瑪派(rNying-Ma-Pa)(紅教)

1‧諾那精舍

台北市南京東路五段63號14樓

(02)2764-1117

2‧金剛乘學會

台北市南京東路三段278號4樓

(02)2752-7307

3‧噶陀佛學院

台北市民生東路五段81號3樓

(02)2756-5888

4‧卓千佛學會

台北市南京東路五段250巷18弄26號4-5樓

(02)2747-6458

5‧佛教密乘智慧中心

台北市保儀路159號5樓

(02)2938-4858

6‧利美學佛社

台北市峨嵋街88號3樓

(02)2381-2336

7‧寧瑪巴白玉塔唐佛學會

台北市敦煌路144號5樓

(02)2594-4617

8‧寧瑪巴蓮生顯密佛學會

台北市永吉路278巷37弄35號

9‧協謙佛學中心

台北市安和路二段23巷7號6樓

(02)2709-0433

10‧瑪拉諦嘎無量壽佛學院

台北市江南街103號2樓

(02)2799-3917

11‧台北釋迦佛學院

台北市成功路三段181號5樓

(02)2790-0680

12‧白玉龍欽寧體法輪佛學院

台北市四維路20號4樓

(02)2704-2466

13‧寧瑪顯密弘法精舍

台北市永吉路355號2樓(法藏精舍)

(02)2766-6470

14‧自然解脫中心

台北市康樂街711巷51弄2號5樓

(02)2633-2917

15‧大菩提佛學會

台北市青田街2巷7號2樓

(02)2391-6632

16‧寧瑪巴喇榮三乘法林佛學會

台北市至善路二段460巷19號

(02)2841-2631

17‧寧瑪巴釋迦佛學會

台北市景福街46號2樓

(02)2792-2975

18‧白玉金剛護法團契

台北市健康路225巷11-1號3樓

(02)2528-1963

19‧中華西藏宗教文化學會

台北市承德路七段196號5樓

(02)2826-1021

20‧中華民國之寶顯密佛法中心

台北市興安街149號7樓

(02)2546-8492

21‧卓千大圓滿吉祥獅子佛學會

台北市信義路二段148巷4-1號

(02)2341-6316

22‧大圓滿吉祥獅子佛學會

台北市重慶南路二段20號

(02)2321-6629

(02)23416316

23‧貝瑪多傑

台北市基隆路二段160-1號5樓

(02)2377-0336

(02)2738-8161

24‧寧瑪佛學會

台北市敦化南路一段336號4樓

(02)2708-1137

25‧噶陀十方尊勝佛學會

台北市民權東路三段103巷35號4樓

(02)2717-5645

26‧寧瑪巴九乘法輪中心

台北市四維路20號4樓

(02)2704-2466

27‧白玉中心

台北市健康路225巷11之1號3樓

(02)2528-1124

28‧中華藏密寧瑪巴佛學會

台北縣新店市北新路三段9巷9號4樓

(02)2914-8682

(02)2708-1137

29‧金剛護法功德會

台北縣廬洲鄉復興路87巷18號4樓

(02)2282-1445

30‧寧瑪南喜傳承青康藏中心

台北縣中和市景興街496巷30弄14號

(02)2941-1038

31‧噶陀仁珍千寶佛學會

台北縣汐止鎮東勢街201巷307號

(02)2269-3004

32‧寧瑪巴白玉淨明園佛學會

台北縣永和市秀朗一路一段62號4樓

33‧密宗行院雜喜秋佩佛學會

台北縣中和市中正路277號21樓之五

(02)2927-5166

34‧台灣寧瑪巴佛學中心

台北縣深坑鄉翠谷二村6-3號

(02)2622-4271

35‧寧瑪祥丘吉林佛法中心

台北縣新店市中正路542-4號6樓

(02)2182-4860

噶舉派(bKah-brGyud-Pa)(白教)

1‧噶瑪噶舉法輪中心

北市新生南路一段170巷8號1樓

(02)2395-1684

2‧止貢噶舉顯密精舍

北市忠孝東路四段65之24號10樓

(02)2752-5057

3‧祖普基金會

中和市連成路263之2號2樓

(02)2298-5538

4‧菩薩書院

台北市信義路四段40號3樓

(02)2732-4873

5‧大寶法王法輪中心

板橋民權路310號4樓

(02)2968-6584

6‧智慧金剛佛學中心

台北市和平東路三段509巷33號

(02)2733-5659

7‧噶瑪噶舉法輪中心

台北市克強路10巷9弄6號1樓

(02)2834-4527

8‧教證法幢佛學會

台北市林森北路119巷55號5樓

(02)2542-2828

9‧正慧精舍

台北縣深坑鄉9巷昇高坑13號

(02)2662-1689

10‧明達佛舍

(02)2962-1262

11‧噶舉佛學會

台北市信義路265巷46號4樓

(02)2708-2548

12‧噶舉利生中心(達香寺)

台北縣中和市景安路69號7樓

(02)2363-2916

13‧竹巴噶舉佛學中心

台北市德惠街19號9樓

(02)2585-3678

14‧白教竹巴噶舉中心

台北市建國北路三段93巷5弄17號5樓

(02)2508-4937

15‧台灣止貢噶舉中心

台北市大安路一段75巷7號1樓

(02)2771-3450

16‧貢噶精舍

台北縣中和市中和路378巷16號

(02)2921-3129

17‧中國止貢噶舉顯密協會

台北市文林北路112號10樓之一

(02)2822-3733

18‧健身強學會

台北市臨沂街57巷9號4樓

(02)2321-5142

19‧蘇曼佛學會

台北市和平東路一段67號12樓之一

(02)2322-4362

20‧中華西藏協會

(02)2356-6168

21‧噶瑪噶舉協進會

台北市信義路四段1號

(02)2704-1959

22‧殊利大手印中心

台北縣新莊市化成路188號

(02)8991-0774

23‧蓮花生法輪中心

台北縣永和市福和輅327號7樓

(02)2920-1451-9

24‧噶舉蘇曼三乘法輪中心

台北縣中和市員山路281號2樓

(02)2226-9914

25‧鐵丘吉林大乘法苑

台北市復與南路二段152-2號3樓

(02)2707-9430

薩迦派(Sa-Kya-Pa)(花教)

1‧大悲顯密佛法中心

台北縣三重市成功路115號5樓

(02)2974-6925

2‧藏密喜金剛協會

台北縣新店市如意街120號

(02)2214-1818

(02)2210-2811

3‧薩迦弘修法中心

台北市錦州街211號1樓

(02)2563-0359

4‧薩迦旺則干中心

台北市德行東路252號2樓

(02)8355-0591

5‧中華密宗薩迦佛學會

台北市錦州街215號4樓

(02)2567-6467

6‧普惠弘法中心

台北市大直街57巷34號2樓

(02)2501-2661

7‧薩迦巴法輪中心

台北市辛亥路四段101巷85之2號5樓

(02)2557-8989

8‧薩迦諾爾旺遍德林

台北市成功路五段65號7樓

(02)2632-9340

9‧中華薩迦佛學會會堂

台北市吉林路161巷1弄14號2樓

(02)2567-6467

10‧薩迦巴顯密弘法中心

台北市辛亥路四段101巷85-2號5樓

(02)2934-0103

11‧薩迦雅典弘法中心

台北市建國北路一段57巷12號1樓

(02)2506-0536

12‧佛海禪寺

台北市和平東路三段26號8樓

(02)2736-8650

(02)2736-0172

13‧希達多本願會

台北市辛亥路四段101巷26號

(02)2935-0498

14‧雅典弘法中心

台北縣板橋市大觀路三段210號6樓

(02)2687-4647

15‧大悲顯密精舍中和薩迦法輪中心

(02)2949-0412

16‧大悲顯密佛教協會

台北縣中和市景新街323-3號1樓

(02)2949-0412

17‧海天禪寺

台北市復興北路168號9樓

(02)2546-8111

18‧福圓善住精舍

台北市通化街200巷30號

(02)2701-0212

(02)2736-6848

19‧薩迦貢噶佛教中心

(02)2733-9544

20‧薩迦福田精舍

台北市建國北路二段33巷1號1樓

(02)2516-5068

21‧蓮華映月軒

台北市健康路225巷11之1號3樓

(02)2528-1960

格魯派(dGe-Lugs-Pa)(黃教)

1‧佛教如來功德會

台北縣板橋市信義路251巷8號2樓

(02)2951-1149

2‧經續佛法中心

台北市八德路三段81號12樓之1

(02)2577-0333

3‧菩提學會

台北市德昌街185巷90號5樓

(02)2305-6886

4‧甘丹佛學中心

台北市中原街52號2樓

(02)2563-9915

5‧西藏佛學會

台北市天母東路53號7樓

(02)2871-7841

6‧普賢王如來佛教會

台北市林森北路119巷55號2樓

(02)2523-0996

7‧藏海學會

台北市中山北路五段290巷29號7樓

(02)2835-2275

8‧南方寶生佛剎(樂明法苑)

台北縣中和市景平路259巷25之3號4.5樓

(02)2942-5273

(02)2507-9511

9‧宗喀巴佛學會

台北市康樂街131巷25號

(02)2632-0974

(02)2632-2574

10‧甘珠精舍

台北縣新店市大豐路68巷13號

(02)2911-2021

11‧中華格魯巴佛學會

台北市中山北路七段186號7樓

(02)2873-8987

12‧阿彌陀佛精舍

台北縣三重市自由街17巷13號4樓

(02)2983-5364

13‧中國佛教金剛乘時輪佛學會

台北市合江街70巷9號2樓

(02)2503-2649

14‧中華民國西藏協會

台北市徐州路5號4樓

(02)2356-6168

15‧中華民國漢藏協會

台北市承德路三段181號2樓

(02)2592-9216

16‧中華民國漢藏學會

台北市忠孝東路五段510號7樓

(02)2871-7841

17‧釋全度

竹子湖56之4號

(02)2861-8075

18‧佛教顯密研修會

台北市永吉路30巷157弄12號2樓

(02)2763-3728

(02)2763-3729

注釋：

[1]詳見黃維忠，《佛光西見──藏傳佛教大趨勢》，青海人民出版社，1997，1。

[2]《中外日報》，一九九二年八月二十二日。

[3]事後證明Rawski將何發表的時間，場景都記錯了。

[4]書面文字見Evelyn S.Rawski,"Presidential Address:Reenvivisioning the Qing:The Significance of the Qing Period in Chinese History" The Journal of Asian Studies 55 , no.4 (November 1996):829-850.

[5]Ping-ti Ho,"In Defense of Sinicization: A Rebuttal of Evelyn Rawski's "Reenvisioning the Qing",The Journal of Asian Studies 57 , no.1 (February 1998):123-155.

[6]《首都早報》，1990，1有三篇以「台灣為西藏人做了什麼？」的報導。

[7]如1924年寧瑪派(sNing-ma-pa)的諾那上師；1934年的格魯派(dGe-lugs-pa) 班禪額爾德尼；1937及1945年噶舉派(BKa'-brgyud-pa)的貢噶上師等。

[8]格西為藏語「格外西念」(dge-bavi bshes-gnyen)的簡稱，意為善知識，是西藏寺院學位的最高等級。西藏格魯派寺院依習慣分法可分僧人為四類： 1.大小活佛；2.普通僧人；3.寺內各級僧職官員； 4.不念經，專門習武練功及從事後勤服務的僧人。其中只有第一、二類的僧人可以參加格西學位的考試，得經過十、二十年的時間習完五部大論才具有考格西的資格。學習分五個階段，每階段要幾年方完成：

一，學法稱《量釋論》───因明學

二，學彌勒《現觀莊嚴論》───般若

三，研究《中論》, 月稱，《入中觀論》

四，學世親《俱舍論》，進行總複習

五，學習《戒律本論》，德光，《戒經》

接著作全面複習，考取高級格西學位

格西分為四等級：

1.拉然巴格西(lha-rams pavi dge-bshes)：要經過春三月份札倉法會的考試，秋季全寺法會的考試，次年五月份西藏政府在羅布林卡或布達拉宮進行的考試，和再次年拉薩正月發願祈禱(傳大召)大法會的考試，四次考試全部通過才能獲得此學位。

2.措讓巴格西(tshogs-rams pavi dge-bshes)：要經過札倉、全寺、和拉薩二月份傳小召法會上政府舉辦的考試才能獲得。

3.多讓巴格西：多是住寺超過十年，資質不佳，但對寺方布施很多，在他臨回本寺以前，寺方所授與一個格西學位。

4.嶺賽格西：類多讓巴，視學僧對寺院、札倉捐獻的財物而贈。

後兩者只需通過札倉的考試即可獲得。

[9]見《法光雜誌》第二十八期，民國八十一年一月十日，第三版。

[10]劉銳之(1914～)，曾任香港密宗學會及台北金剛乘學會主持者，學法時間 甚長，於十三歲皈依真言宗黎乙真，受胎藏界灌頂；年十五皈依禪宗虛雲老和尚，受菩薩戒；年四十六，赴印度噶林邦皈依寧瑪派法王敦珠仁波切習寧瑪密法，主要著作有《西藏密宗靜坐法詳釋》、《諸家大手印比較研究》，又譯註、倡印多種西藏佛教典籍。

[11]以上人物簡介，部分參考自藍吉富與果燈師等編，《當代中國人的佛教研究》，商鼎文化出版社，1993。

[12]陳玉蛟，〈台灣的西藏佛教〉，《西藏研究論文集》Ⅲ，1990，頁106-107。

[13]傅偉勳，〈《從創造的詮釋學到大乘佛學》自序〉，見氏著〈台灣本土的佛學研究───回顧與前瞻〉，《台灣佛教學術研討會論文集》，1996,12。

[14]傅偉勳，〈台灣本土的佛學研究─回顧與前瞻〉，《台灣佛教學術研討會論文集》，1996,6,1；台北，頁9。

[15]見張駿逸，《美國藏學研究方式》，《西藏研究會訊》2:2，1986-9。