2007年4月22日 四川省成都市昭覺寺大雄寶殿

南無藥師琉璃光如來

南無藥師琉璃光如來

南無藥師琉璃光如來

尊敬的演法大和尚，尊敬的各位長老法師，尊敬的各位居士：

今天非常榮幸，能夠到昭覺寺就教於大和尚，就教於各位師父。也許大家看的那個佈告，剛才大和尚已經介紹了，佈告上貼的是宗性和尚來講《藥師經》。今天臨場為什麼變了？你一看，這個不是宗性和尚，給變了。今天早上七點過就接到宗性和尚的一個電話，他說原來是答應了大和尚要來講《藥師經》，臨時他的外公病了，家裡的人這個也招呼不住，那個也招呼不住。他回去才招呼得住。所以說佈告也貼出去了，他自己又到不了場了，所以趕緊給我打個電話，救場如救火。我說這個場不好救，這個《藥師經》不好講啊！再加上我們昭覺寺裡都是藏龍臥虎的。但是，我很高興有這個機會，那麼好久了，就在說要來親近大和尚。

原來剛剛出家的時候，我也在這個地方親近上師，親近我們的大和尚，可以說受益無窮。剛剛出家啥也不懂，在昭覺寺安居，就聽上師在這個地方講。開頭還很不容易把他那種話語能夠聽清楚，但是一坐兩坐，這樣來聽，終於還是有些機緣，內心裡面受了這種洗禮，直到今天還一直是感念在心。我很懷念那一段時間在昭覺寺安居，在昭覺寺學習。想到有上師在的時候，我們這些眾生真是幸福，每一天有經聽，每一天能夠在上師座下好好地修行。那麼現在，上師已經圓寂幾個年頭了，我們再想聽到上師的法音已經不太容易了。幸好今天演法大和尚撐持法門，昭覺寺應該說是如日中天，各位師父們精進學修。我的內心裡面時常有這種嚮往之情，希望啥時候還像剛出家那樣，到我們大和尚跟前聽聽經，學學法，這個就是我的最大心願。所以，一次又一次地給大和尚說，哎呀，現在要有這樣的機緣，在大和尚跟前噹噹侍者、聽聽經、聞聞法，那就很殊勝了。

今天，應該說成就了這樣的因緣，把講《藥師經》的因緣來給大和尚、各位師父、各位居士匯報一下自己的學習所得，也就教於大家。那麼，《藥師經》不知道安排的是幾天？看我自己？就是隨時都可以停止是吧？阿彌陀佛！佈告上說的是多少時間？講完為止？哦。因為原先的沒有瞭解，原來大和尚吩咐過，就說啥時間你有空了，到昭覺寺這邊來，和大家一起學習學習，始終因為自己水平低不敢應承。但是今天，還是因緣所托，終於還是走到這個地方來了。那麼我們就依講完為止，好吧？

我們今天講《藥師經》，應該說是一個很好的機緣。在上座之前，大和尚都在說，這幾年到處講經說法的，講《藥師經》很少。但是《藥師經》在今天的時代裡面應該說是很契機的。為啥呢？因為我們都知道，釋迦牟尼佛的兩大法統，一個方面是阿彌陀佛，一個方面是藥師佛。應該說是針對於不同的根基，來安立的善巧法門。釋迦牟尼佛出世，他唯一的一個目的那就是要引導大家，要究竟成佛。所以說，萬萬千千的經典，它的目的只有一個，希望大家能夠圓滿成佛。

不管是對自己也好，對眾生也好，我們自己圓滿成佛，對於自己沒有煩惱，沒有分段生死，沒有變異生死，這個生死輪迴的大事徹底解決了。而我們自己的智慧，已經圓滿了，對於諸法實相已經完全能夠證悟了。這是從自己的角度上來說，需要有一種圓滿的結局。對於利益眾生上來說，更需要我們圓滿成佛了，我們現在看到世間上無量無邊的眾生，應該說都和我們有因緣。我們今天要想成佛，就必須要發大菩提心，去利益這無量無邊的眾生。如果離開眾生以外，我們要想成佛也不大可能。所以說，我們發大菩提心，希望圓成佛道，就要在眾生當中修學，不離眾生而修學，要離開眾生那就沒有辦法了。所以說，我們利益無量無邊的眾生，這也是勢在必行。

當我們面對這無量無邊的眾生，應該說，許許多多的眾生都在受煎熬，萬萬千千的眾生各有所求。你追求這樣，他追求那樣。唯一的目的呢？也就是想離苦得樂。所以苦海無邊，無量的眾生在生死輪迴當中，頭出頭末。三惡趣的苦那就不用說了，地獄、餓鬼、畜牲，這些苦隨便拿一樣出來，我們自己都經受不了。就是在人世間，我們有生老病死、愛別離、怨憎會、五陰熾盛、求不得這些種種的苦處。難道是我們所希望的嗎？也不是我們所希望的。所以說，在這個生死過程當中，我們備受煎熬；在這種生死過程當中，我們也許還有這樣那樣的慾望，想這樣、想那樣，偏偏求而不得，我們希望得到更多的錢財，但是想錢想不到。這個世間上多少的人去追求金錢，但是最後這個金錢追求不到手。我們想名利，可這些名利也不好追求。我們想家庭和諧、人生幸福，其實也不容易。在人世之間，我們所經歷的這些事情，十有八九是不如意的，我們感覺到人生是苦海。所以說，人世之間的苦，經歷過來的人都知道，五濁惡世，人生不太圓滿。所以說，我們今天能夠來學佛，無非不過是想追求一條滿足自我、提升自我的圓滿之道。

釋迦牟尼佛，他就因應了這樣的形式，給我們講經說法。他的目的也就是給我們開示，怎麼樣才能夠離苦，怎麼樣才能夠得樂。那麼這種苦與樂，它也是有因緣的，不是沒有因緣的。這個因緣是什麼？那就是因果關係。有什麼樣的因，接什麼樣的果。你做了善因，你就為這種善因感得的結果也能讓人很舒服。如果說我們因為行了惡法，內心裡面起了不好的念頭，嘴裡面說了不好的話，身體上做了那些不該做的事情，往往我們得到的結果就是非常糟糕。世間上的人，都陷入這種盲區當中。我們希望追求快樂，希望最求幸福，但是我們自己的行為呢？不知道怎麼做，才能夠真正地離苦得樂。所以說，佛教就把這種真實的因果道理告訴了我們，如何才能離苦得樂。

當然，究竟的離苦得樂，那就是成佛，這個世間上最圓滿的也就是成佛了。一切智慧都圓滿，一切能力都具足，一切實相都能夠圓滿無餘地證到諸法實相。從佛下來，菩薩、聲聞、圓覺這一些智慧，應該說趕不上佛陀。這個世間上，最高、最無上、最圓滿的那就是佛陀的智慧了。我們今天學佛，就是學習佛陀的智慧，知道佛陀的智慧，也就是希望我們人人都能成佛。但是成佛也不是那麼簡單！一天、兩天、三天，那樣修行就成功了嗎？所以說，不是一天、兩天就能成功的。也許經過三大阿僧祗劫，也許經過無量阿僧祗劫。所以說，修學佛道應該要有一種長遠心，沒有長遠心是不行的。我們今天許許多多的出家人、居士，剛剛一出家三天、五天，我們就希望自己趕快成就。一年、兩年沒有結果了，我們內心就非常焦急。所以說一年、兩年看不到結果；三年、五年也看不到影響，我們的內心最容易退失了。

所以說，釋迦牟尼佛把這個長遠的佛道，給我們安了幾種階梯。叫你一下子成佛，也許你很艱難，但是我們一步一步來，可不可以？一步一步來就可以。把三大阿僧祗劫的修行落實在我們當下，力所能及，能夠辦到。所以說世間上的一切事業，應該說都是佛陀的現象，都是佛法的現象。一切法都是佛法。所以說這個《藥師經》主要就是消災免難，滿足於我們自己現世事業的幸福，以此為一種方便，增上，讓我們能夠發出離心，發究竟的菩提心。

所以，這對於我們中國的人來說，非常契合於這種根基。為啥呢？比如說西方極樂世界，我們修的是什麼？修的是後世的圓滿。西方的人也最喜歡後世的圓滿。就從我們這個世界上來說，西方世界的科技非常發達，信天主教的也好，信基督教的也好，或者說信伊斯蘭教的也好。他們相信的是什麼？天堂的幸福。希望後世有個好的目標，所以往生於天堂，繼續去享福，他們希望後一輩子能更圓滿。但在東方世界，比如說中國，孔老夫子就說：「未知生，焉知死。」佛教講究的生死是一種大事，但在中國來說人們更關注的就是現世的利益。

你看我們這些居士，學過去，學過來，然後把香一插，你聽他發個願，聽他祈禱的大多數都是現世利益。「哎呀，釋迦牟尼佛啊，阿彌陀佛啊，觀世音菩薩啊，你要保佑我兒子長得健健康康，事業能夠非常成功，我能夠健康長壽，要活一百歲，一千歲。」他所追求的更多的著眼點，是在現世世界。你要想叫他學佛，他說：「學佛有什麼好處啊？能夠給我們帶來什麼現實的好處？」如果沒有現實的好處，大多數就不願意去學了。這就可以讓我們知道，在我們周圍的這些人，他的根基大多數是追求這種現實利益。

那麼佛法針對於這一種根基的眾生，那就有圓滿的結局。比如說，我們今天說佛法並不在將來，並不在過去，會說佛法就在我們現前當下。每一個人在現前當中，能夠把佛法落實在現實生活過程當中，那是人人都能做到。比如說你的心念，如果說有一個不好的思維，它就會給我們帶來煩惱。我們經常所說，在家裡面男人出去工作了一大圈了，然後回來，這個女人在家裡面要做臉、做色、做過場。為啥呢？自己需要得到一種承認。得到承認了，得到一種滿足了，自己也了當，把這種目標說出來也就得了。但是一般的人就是不說，她要做臉色給你看，要讓你猜，要讓你去想。想了半天，猜了半天，你還是猜不著，所以心裡很煩惱。

所以說現實社會，我們這些眾生改採取的一種方式，大多數不是那麼直截了當的，大多數也不是那麼合理合法的。比如說，我們本來是追求快樂的，但是我們的人，偏偏那種思想就喜歡朝那個牛角裡面鑽，哪裡想不通，他就喜歡朝哪裡去想，哪裡煩惱他就朝哪裡去想，歡喜的他偏偏不容易去想。所以今天，你要想做佛菩薩，你就高興起來了，但是他不會去想佛菩薩。除了世間上的痛苦事情，只要你不想就可以不痛苦，只要你去遠離那些煩惱的因緣，你就可以不痛苦。但是世間上的人，偏偏喜歡朝煩惱裡面堆。你說叫他不生氣，「我怎麼能夠不生氣？周圍的人都叫我生氣！」你看看，所以我們自己內心裡面不能夠解脫，往往我們還要怪周圍的人。是愛人讓我不高興嘛，是孩子讓我不高興嘛，是左右的鄰居讓我不高興嘛，是單位的同事讓我不高興。

我們總能夠找到一種因緣，就是把責任推給別人，把我們自己煩惱，把我們自己不高興的這種因緣推給別人，推給周圍的世界。其實，佛法給我們說這就是錯誤的一種方式，不應該把這種責任推給別人，而應當在自己身上來承擔這種責任。如果不承擔這種責任，你要想叫別人給你解決這個問題，那談何容易。我們看世間上打架的、吵嘴的，不就是因為這個而引起的嘛。我們到處去要求世間上的公平，要求世間上的正義，但是在追求了一輩子，何嘗有什麼正義，何嘗有什麼公平。為什麼呢？因為我們的目標追求錯了。不是說你追求正義，追求公平錯了，而是你追求的方法追求錯了。把我們自己幸福與否寄託在別人身上，要讓別人逗你高興，要讓別人來哄你幸福。可不可以辦到？很不容易辦到。除非你在多生累劫的過程當中，種了大福德因緣了。如果沒有在多生累劫的因緣過程當中，種下大福德因緣，那實實在在的我們現在人際關係就是很糟糕！我們自己所追求的這些東西呢？也就很糟糕！所以說，你要把這種方式方法，要換過來，要當下就能得到受用。

所以佛法說，你要在現實過程當中來受用佛法。當下就能夠受用佛法，原因是你要把佛法用在我們起心動念。究竟佛法與世間上人的想法，有什麼不同呢？它的差別就在這個地方。一般的人，是向外尋求的，但是佛法要求我們，向內尋求。一般人，不明了正確的因果，佛法要求我們從正確的因果開始學習。所以說，因果是世間上法爾如是的道理。你相信也好，不相信也好，它始終在那兒。釋迦牟尼佛出世，也僅僅是發現了這種真理，並不是發明了這種真理，而是真理的發現者。他給我們講經說法，無非不過也是把他發現的真理，如實地介紹給我們，把這種因果關係如實地介紹給我們。給我們說，我們自己所受的苦，來源於自我的煩惱，我們這一生、這一世所遭的那些天災人禍，人世之間的種種不如意，也是來源於我們自己的業報。所以說，你要從因果上著眼的話，那就找到根本了。

「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」所以說，我們要追求幸福，首先要知道幸福的依託。它依託在什麼地方呢？依託在善惡因果關係當中。你要掌握了這種善惡因果關係，你要追求幸福，那就得要從善業當中來。我們自己，要檢點這一生、這一世所受到的一切苦報，沒有外在的原因，唯一的原因也就是我們內心。我們內心起了貪心，起了嗔恨心，起了愚痴心，起了貢高我慢心乃至起了邪見心，這些根本原因就讓我們招致現世的不快樂乃至後世的不圓滿。都是從這些因果當中起來的。所以說，我們這一輩子學佛，求助於己而不求助於他人，求助於我們自己身口意三業的改正，而不求助於那些神、上帝、主。求那些求得到嗎？求不到。只有求助於我們自己。人人以自我為依歸，人人以因果為依歸，人人以諸法實相為依歸。依照佛所講的真俗二諦，如理如法地認知世間上究竟是可以改變的。

那些苦也是沒有自性的，我們人世之間所遭受到的煩惱，那也是可以改變的。只要你的思維方法一發生改變了，我們自己的苦樂，立馬就能發生改變。比如剛才我們所說的，我們要把自己的幸福寄託於別人，但是別人偏偏不讓你幸福。我們要寄託於自己的時候，能夠自尊，能夠自重，能夠自己救度自己，落實在自己的因果關係上。我們要想自己快樂，我們自己心情要愉快一點，要朝想得通的地方想，不要朝那些想不通的地方想。還有很多人說：「哎呀，以後我要是想不通了，我就來出家；我要想不通了，我就來學佛。」好像這些學佛的人都是傻瓜，都是笨蛋，都是想不通了才跑過來。我就跟他說，你這個觀點就錯了，想不通了你來學佛，你還不好學，這些學佛的人，大多數都是想得通的人。你朝想不通的地方走，那不是自己跟自己過不去嗎？所以說，我們的自心、苦樂依託於我們自心。

我們自己如果說做得了主，我想讓自己快樂我就能快樂，你要不想讓自己快樂，你偏偏要朝煩惱堆裡鑽，那你就會煩惱。所以這些煩惱，惟人自召；這些世間上的苦法，也惟人自召。所以說，我們要懂這一層道理，不要把因果關係拋在一邊。我們信佛的，也像信基督、信天主、信上帝，我一信我就得救了。是不是可以這樣呢？佛法不是這樣的，釋迦牟尼佛也好，諸大菩薩也好，也就是給我們講經說法。把這些經法講給我們聽了，我們自己知道這種道理以後，要把這種道理在內心裡面反反覆覆思維。只有在反反覆覆思維的過程當中，我們自己才能夠加深對真理的印象。我們要理解真理了，我們要深刻地認同真理了，我們自己的態度就會發生改變。

所以，最初聽上師在講經的時候，最初聽他講什麼話都不太容易聽懂，但是他反反覆覆地說，也就是唸唸不忘皈依三寶，唸唸不忘發菩提心，唸唸不忘要救度眾生，唸唸不忘要一戒一定一慧，以戒定慧三學精進修學。這幾句話那是常常聽在耳邊。基本上每一天聽上師講經，我們都要聽到他重複好多遍，當時心裡面不太理解這個道理，說上師怎麼講過去講過來，就這麼幾句話呢？但是最後理解了，這幾句話裡面包含有非常深刻的內涵。所以說，上師圓寂以後，我們也把上師的法身舍利那幾句話寫來掛在方丈室，現在你到方丈室裡面還可以看到。

這個說的是什麼？唸唸不忘，也就是要在自己內心裡面加深這種印象，如果不加深這種印象，也許這些佛法對於你來說都不稀奇。什麼因果，什麼無常，什麼輪迴四苦，什麼出離心，什麼菩提心，也許我們在座的都是耳熟能詳，人人都能夠講一大通道理。但是為什麼在現實過程當中，我們用不上來？我們的生活依然還是那麼痛苦？現實世界依然是那麼糟糕呢？原因就在於，我們的心是散亂的。對於這些真理，也許你聽進去了，也許這只耳朵進，那隻耳朵出。這些真理沒有在內心裡面唸唸不忘地去思維。就由於我們缺少這種唸唸不離的思維心，如理思維心沒有，所以說我們的心很不容易改正。

所以，我們經常在想這種佛教的修行，就是那麼艱難嗎？其實，不是很艱難，很容易做，但是我們就是不耐煩。今天念兩句「阿彌陀佛」，馬上又轉到別的地方去了；今天念兩句大威德，明天又改變法門了。所以說很不容易成功，就是因為這個散亂心。雖然說因果你找到了，那麼容易就改變因果了？因果要用大力氣去扭轉它，沒有這種大力能，沒有勇猛心，沒有長遠心，那是很難改變的。所以說，我們的習氣毛病，是多生累劫積累在那兒的。我們今天要想改變這些因果，也要用長遠心、勇猛心，要經過多少時間的修行。不要有偷心，希望三天兩天就成功了，那麼容易？這個世間上，追求錢財的也好，追求名利的也好，你就是種一個莊稼也要等幾天嘛，不是那麼很容易，三天兩天它就結果了。是不是那樣呢？不是那樣的。它必然要有一個過程。

所以說，能把這樣的因果道理理解以後，落實在現實生活過程當中，要一點一點地去做。真實的佛法，我們剛才所說的，要思維輪迴的痛苦、生死的痛苦，思維三界的有漏，來思維出離心的好處，來思維菩提心的好處，都要在一點一滴地為善斷惡中積累。只有我們自己一點一滴地積累這些善法欲，一點一滴地對治我們內心的煩惱過錯，這樣子，在實實在在的修行過程當中，我們才能夠真實地受用佛法。所以說，我們在這個地方非常讚歎方丈大和尚，長期跟在上師身邊實修實證。也許沒有多餘的話語，但是就讓人很受用，我們見到都是那麼親切。為啥呢？佛法也許不在言語上。剛才和尚在介紹，這個講得好，那個講得好，我們說講得好不如做得好，就是要在這些實實在在的修行過程當中，能夠從實際的一種斷除過錯、積累功德一點一點地去做，佛法才能夠真正地受用。

也許我們的煩惱，一下子不能夠完全解決，但是你可以一點一點地解決。今天我解決一點，明天我又解決一點。所以說，那些思維方式不是很容易改變，但是我們一天一天地來。所以說，慢慢地功夫就形成了，慢慢地修行就養成了。所以說，不要把修行覺得很艱深，看得很高遠。就要牢記上師所說的話，要把佛法落實在平時的生活過程當中，在起心動念、開言吐語、待人接物上時時刻刻不忘佛法僧三寶，時時刻刻能夠轉變自私自利，來為眾生服務。我們住在常住上也好，住在家庭裡面也好，只要能夠對治自私自利，只要能夠對治以自我為核心，那麼我們的煩惱就能夠減少很多。

這一輩子的煩惱來源於什麼地方？就來源於我們對自己的執著。常常執著於自己。所以說，那些虛妄分別心由此而起，那些堅固的煩惱也因此而起。如果說，不以自己為核心，而以眾生為核心，隨時隨地我們想著怎麼樣去利益眾生，就是上師所說的，唸唸不忘發菩提心，利益眾生。隨時隨地都能夠把思維的重心改變過來的時候，實際上我們的思維態勢就變了。如果說改變不過來，人世之間有錢，要朝我包包裡面揣；有好吃的，我首先要享受這個好吃的；有好處，首先看有沒有我的份，如果沒有我的份，我的心裡面就很痛苦。就因為長久以來，我們都是以自我為核心，所以說我們的煩惱才如此深重。佛法無我的態度，實際上就給我們昭示了一個方向，要改變以自我為核心，要改變以自私自利為核心，要從因果當中來著手。

比如說大乘佛法，將就因果，大乘成佛的因果，他不是依託於自己，而是依託於眾生。眾生就是我們成佛的父母。所以說，能夠全心全意地為眾生去服務的時候，實際上我們這種修行的心就轉過來了，那種自私自利心，就轉成菩提願心了。能夠把這種思維態勢變過來的時候，它就不一樣了。所以說，現世之間的因果，實際上就是通過心態的改變，來改變一種命運，把思維模式要改變。原來是一種慳貪心的，嗔恨心的，愚痴心的，今天就要能夠對治這些煩惱。以佈施、供養來對治慳貪；以忍辱，以平等來對治嗔恨；也有智慧來對治愚痴。你把自己放得很矮，別人都是菩薩，唯我一個人是凡夫。把自己放得很矮的時候，它就能夠對治貢高我慢。

我們經常來思維因果道理的時候，它就會以這種正確的因果，來對治那些邪見，那些斷見、常見錯誤的因果關係。你就可以對治。只要我們內心裡面，有這種對治了，實際上吉祥就在我們自心當中發顯了。要消災免難，就來源於我們心態的改變，它就可以消災免難。所以說，《藥師經》關鍵是看我們依於《藥師經》，怎麼來把現實當中的東西能夠發生利用，那些天災人禍，我們怎麼杜絕它。今天，也就是從因果關係當中去領悟。

所以說，你看看，每次到昭覺寺來，會坐密宗堂。每天我們去念《藥師經》，差不多每天都要唸好多遍。為啥呢？希望現在的世間，都能夠離苦得樂，希望我們所有的人，三災八難都不能夠遭遇上，能夠逢凶化吉，遇難能夠呈祥，世間上統統不如意的，能夠變為如意的。但是，你僅僅請這些師傅唸經，師傅們有修行能夠給你消災。但是你自己有這些不如意的事情，如果說不改變自己的心態，那麼要想徹底地離苦得樂，那個是沒有辦法的。所以說，一個方面，我們仰仗於三寶，求三寶加被；二個方面，仰仗於現前的僧團，我們天天請師傅們給我們唸經、回向、攝受，這種力量不可思議。另外一個方面，這些外緣都具備了，諸佛、諸大菩薩、現前的僧團都很慈悲，都能夠成就我們，都能夠利益我們。但是，我們自己如果不能夠從真實的因果當中，來改變自己的心態，來成就自己，那麼一輩子我們只能當小娃娃。

為啥呢？就是說，所有的東西都必須要人家整好了，拿給你吃，你才吃得到，你自己不能夠自己做東西吃，自己沒有生產力。我們要想自己有生產力，自己能夠離苦得樂，那就不僅僅是要求三寶加被，不僅僅是要求僧團給我們唸經，更進一步地就是要把《藥師經》的道理要能夠明了。明了這種因果關係，明了天災發難都是從錯誤的心態，錯誤的言語，錯誤的行為當中引起的。我們真的要想消災、免難，那就要從內心裡面開始做起，把那些錯誤的行為改正。如果說，我們不把內心裡面錯誤的行為改正，實際上我們一邊在請僧團唸經消災，一個方面我們自己內心裡面又不斷地想那些不該想的，說那些不該說的，做那些不該做的錯事。所以說，我們的起心動念、開眼吐語、待人接物都在造一種業，而這種業最終就是招致苦難結果的根本原因。

所以說，今天我想常住上安排講這個《藥師經》，主要是希望大家能夠明了消災免難的道理。不僅僅是唸唸經。我們說「唸經千卷，不如解經一句。解經千句，不如按照經上的道理，老老實實地行持」。所以說，學佛不要從形式上去學佛，逐漸落實到實質上來學佛。要從那些僅僅依靠佛法僧三寶，到把我們的自性三寶徹底地啟用。盡虛空、遍法界，佛法僧三寶不離於我們每個人的當念而遠。要從我們的自性三寶當中啟用，要知道佛法僧三寶不離我們自己身口意三業。要在身口意三業當中，能夠升起覺醒心、覺察心、覺悟心。把這些經法聽了以後，努力地來檢查自己，對治自己，看看我們心裡面有什麼差距。這就非常實在了。

有差距的時候，我們怎麼樣來改變？能不能夠改變？所以說，修行在這個地方。所以說有很多同修在說：「哎呀，我修了十年、二十年了，怎麼我還沒有看到什麼結果呢？」我說修行，一定要善巧修行。怎麼樣善巧修行呢？也就是要知道自己的修法。為什麼要這樣修？這樣修作用在哪裡？它的作用是怎麼發生的？所以說在唸經、看經這種過程當中，就要明了這種道理。所以說，我們今天來學習這種藥師經，那就非常有必要。針對我們現在的根基，對於我們現實當中的一切事情，能夠從因果上去明了它。然後，把這種因果落實在自己身口意三業當中。把我們自己的命運，自己要承擔起來。沒有別人，來決定我們自己的命運。我們的命運是自己決定的。

所以說，要從我們自己行為上來改變命運。能夠實實在在地從行為上改變命運，那麼自我拯救之路也就開始了。所以說，這個地方應該是非常明顯。但是，這個非常明顯的道理，我們今天說來就像口水話。而這些口水話，大多數是不為眾生所重視的。我們都喜歡什麼？非常高深的。學密宗的，一下就想學圓滿次第、生起次第。我們學那些佛法的，學顯宗的，一般都要求：「哎呀，唯識的道理很精深，中觀的道理很精深。」一上來，就要學那些唯識、中觀。但是對於這些基本的道理，我們都很忽略。所以說，這個基礎沒有產生，基礎沒有打好，我們要想學那些高深的法，也沒有辦法。

所以說，在《菩提道次第廣論》當中，我們說三世道的次第。次第，不容違約。我們現在開始，痛念無常。要思維這個無常以後，一口氣不來，我們墮落於什麼地方？檢查檢查自己的因果關係。這一生，做了什麼事情。究竟是善事多，還是惡事多。如果惡事多，那麼我們墮落於三惡道當中，將會受無量無邊的苦處。如果我們有善法，有清淨的願心，那可以託身到這些善道。但是我們自己檢查檢查，這一輩子所做的善事，可以說非常非常之少。好不容易發心做點善事，都是不長久的；好不容易能夠進入佛法，修行都是有一朝沒一朝的，有一天沒一天的。

經常我們的內心，就想著玩兒，就想去貪耍，就想去放逸。看電視、幹啥、打撲克牌、賭博這些，我們最歡喜。世間上喝茶、聊天，我們最歡喜。所以說，把這個現實的生活當中拿來一比較，我們是不是真心地修行，我們這一輩子做了多少善事，那就可以一目瞭然。從這種因果對比過程當中，我們來檢查自己，託身於善道的這種機會有多少？沒有多少。更多的，非常有可能就是墮落於三惡道。如果說一墮落到三惡道，所受的那些苦法，我們受得了嗎？沒有辦法，受不了。所以說我們學佛，至少能夠讓自己不墮落，不至於袈裟下失去人生，不至於把這個人皮耍掉。這老百姓所說的「你不要把人皮耍掉咯」。

這一輩子，這個人生非常難得，但是最容易失去。那個生命非常微脆。心臟病，摔一跤，吃飯嚥著了，或者說躺在床上，很容易這個生命就交代了。所以說至低限度，我們修行要能夠保住這個人生。怎麼保住人生呢？最起碼受持中品五戒。能夠依中品五戒，好好地修持這種善法。十善業當中，我們不說做得很圓滿，至少能夠做到中等程度。而且我們的內心，發心要清淨。還要有清淨的回向發願心。這種人生，才能夠保得住。如果不然，這種人生怎麼保得住呢？而這種人生你保得住，還要遇上佛法。所以說，我們要讓生活一天比一天好，一輩子比一輩子好，一生比一生更精進，更有善法的因緣。這個時間，那就是要在善法當中不斷地去修持善法，積聚善法。只要把這些善法行持起來了，我們最少能夠保持這種人生，能夠消災免難，能夠讓時間上的不如意一點一點地減少。讓時間上幸福快樂的因緣，能夠一點一點地增加。所以說，這就是我們最基礎的一種修法。

我們說趨向於後世，趨向於現世。現在生，怎麼樣才能夠把這一些幸福、快樂、和諧能夠積聚起來呢？實際上，當下佛法的一種心態。這種轉變，它就非常重要。所以說，藥師法門在釋迦牟尼佛的整個教法當中，應該說佔據了這種方便的條件。讓我們對現世的這種苦樂，有如實的一種認知。從因果上來，能夠建立一種正確的因果觀。知道我們自己消災免難，應該從什麼地方去消災、免難。把它落實在我們自己內心世界裡面。今天的世界，我們如果說它注重於那些究竟成佛，好多人他的根本追求還沒有達到這種能量級，他的追求還沒有這麼高尚。你比如說，很多皈依的，很多出家的。我們問：「為什麼出家呢？為什麼學佛呢？」他要想究竟成佛的心，在大多數人的心當中都還沒有這個概念。內心裡面的概念，無非不過是希望自己過得好一點點。這也無可厚非！人世之間，誰不想生活得好一點？這個發心是無可厚非的。我們要承認這種一般眾生的心理因素。

一旦瞭解這些眾生的心理因素之後，這就是眾生的根基。而我們弘法，更多的是要朝這個根基上去作業，一步一步地引導。好啊！怎麼樣來追求？今天，講這種人生佛教、人間佛教更注重的，是把那些三大阿僧祗劫那麼遙遠的佛法，能夠拉到現實世界裡面來。能夠把那種增上身，乃至趨向於後世的安樂。我們說後世安不安樂，先不要管它，現在我們能不能夠安樂。佛法，能夠現在安樂，能夠找準這種真理，能夠找準這種正確的方法。現在能安樂，他後面也能夠安樂。所以，從現在一直趨向於後世，從後世一直到生生增上，一直到究竟圓滿佛道。他這種善業都是不變的。它有一種堅實的基礎，就是要落實在我們當前對佛法的受用上。如果說當前對佛法沒有受用，你要想叫他趨向於後世也不容易。

所以說，你經常叫他唸佛，一句「阿彌陀佛」就可以恆超生死。在一句「阿彌陀佛」當中，我們就能夠奠定自己出離生死的大業，就能夠解脫生死輪迴。但是，多少的人念不起來。為啥呢？西方極樂世界我們見不到。釋迦牟尼佛所講的淨土五經，我們自己信心又不是很具足。那麼我們現在所見得到的，也就是現世的利益。所以，他在現世利益當中，他的心分了大部分走。因為內心分了大部分在現世利益去，所以說學佛僅僅成為了業餘的學佛。所以說，經常你叫他聽經、聞法，「哎呀，師父我不空呀！要等我空了之後再來！」你看到他都已經七八十歲了，他還說自己不空。說：「老人家你在忙什麼呢？年輕時候你在忙，年老了也在忙，到底忙些什麼呢？」哎呀，這個世間上人就是不自在呀！年輕的時候，上有老，下有小，中間還要把自己肚皮填飽，所以說不容易。那個老人走了，後面還有兒子。那個兒子供大了，還要結婚，還要生孩子。到最後，孩子的孩子這個老人家還要照顧。孫子一代照顧完了，也許麼麼一代又來了。

所以說，這個世間上人的責任和義務有很多，我們的心絕大部分就是分到現世當中去了。在現實當中，如果說不把佛法落實下去的話，我們趨向於後世安樂的，像淨土法門，想往生這些上士的一種淨土世界，往往我們自己因為在現實當中沒有受用。沒有受用，對佛法升不起一種親切感，總感覺到這種佛法離我們很遠。就因為這種心，所以說在修行過程當中，那就始終不能夠香象過河，不能夠腳踏實地。所以說，這個藥師經法實際上對應於我們現實世界，把這樣的道理就講得非常非常明了。

所以說，在以後的這幾天晚上，我們都能夠和大家一塊兒學習。今天，就先把《藥師經》的，可以說是一種玄義，就是《藥師經》的根本意旨給大家提出來。要是不給你提出來，講了半天，你不知道《藥師經》講些什麼。《藥師經》講些什麼呢？我們這一輩子的消災免難，我們要想得到現世利益，怎麼辦？就要體用佛法的真理，體認因果關係。從因果關係當中，來反省我們自己身、口、意三業。通過學習《藥師經》，我們就希望大家能夠建立這種因果關係。能夠把這種因果關係，對應於自己身口意三業。這種因果不在外面，而在於每個人的行為。我們自己的行為，不要依賴於別人，也不要依賴於佛，也不要依賴於善知識，也不要依賴於我們自己之外的任何一個人，要依賴於自己修行。

我們修行是干什麼？不僅僅是燒燒香，不僅僅是唸唸佛，而是要懂得這種修法，懂得這種道理。落實在現實過程當中。看看我們自己，把三句話落實好：起好心，說好話，辦好事。在一天二十四個小時當中，真要把這三句話很好地落實下去了，那麼我們心態很好，我們自己不往那種煩惱角落裡鑽。我們說的語言，是自利利人的，不去說那些長長短短，不去說那些沒有意義的，世間上的那些玩笑話，沒有實在意義的話，聊天一聊就是一整天。聊過了，聊些什麼呢？什麼也沒聊。無非不過是圖嘴巴熱鬧。所以說，就要把這種徹底改變。

還要從行為上，要真正的對自己有利益，真正的對眾生有利益。你要看這種行為，那是在修行善業。隨時隨地遠離於殺、盜、淫、妄，隨時隨地能夠發菩提心。依菩提心的攝持，讓我們自己起心動念，吃喝拉撒都能夠積聚善根福德因緣；都能夠把我們自己身、口、意三業點石成金；都能夠讓這種高深的佛法，落實在我們自己力所能及的範圍以內。應該說，我們講《藥師經》，學習《藥師經》，應該要把這樣的心態樹立起來。那就很好。

看看我們在以後的學習時間裡面，能不能夠把這樣的一種目的升起來。所以說，一般法師在講經之前，先要講一個玄義。這個玄義實際上是什麼？就是講經的宗旨，講經的目的。這個要說清楚。你要是把這種宗旨和目的要忘記了，說了半天不知道要干啥。就像我們修行一樣，很多人修行不知道怎麼修。為啥呢？他沒有靶子，沒有目標。沒有目標，沒有靶子的這種修行，那個就是盲目的，沒有目標的修行。你說那個盲目的修行，我們盲修瞎練。盲修瞎練怎麼能成功呢？說：「你為什麼要修這個法呀？」他說：「我歡喜。人家都在修，我就修了嘛！」沒有對治性，目標不強烈。修了一輩子，人家也在念，我也在念。大威德念，《藥師經》念。唸過去，唸過來，自己到底為什麼念，自己不去研究它，不去追究它，不追求這種法的一種目標。

一切佛法都是對治煩惱，但是我們只能夠拿佛法去對治別人的煩惱，不拿佛法來對治我們自己的煩惱，那怎麼能夠成功呢？也許你說了半天，人家的煩惱被對治了，但是你自己還在煩惱當中。這個就是「馬列主義打電筒」，經常去照別人，不照自己。而佛法，最開始就是要建立一種關係，一種方向，要向內心裡面回歸。要自己檢查自己。學了佛法之後，要檢查自己身、口、意三業，而不是檢查別人。如果說你檢查別人，哎喲，完了！那個煩惱就太多了！我們今天，每走一個寺廟，這個寺廟不如法，那個寺廟不如法；這個師父不如意，那個師父也不如意；這裡的居士不圓滿，那裡的居士不圓滿。我們看看整個佛門，就好像一團糟。其實，是不是一團糟呢？糟就糟在我們自己內心。我們的內心太糟糕了。你的方向用偏了。你去檢查別人，去挑揀別人的是非，而從來不挑揀自己的是非。

所以說，用功夫用偏了。越學，煩惱就越深重。所以說，這樣學習，那就越學越遠，南轅北轍。這種方向用偏了。你要檢查別人的時候，越檢查就越多，越看現實世界的一種過患，那就越多。「哎呀，那個現在世界哪裡還能夠找大德善知識啊！哪裡還能夠找真正清淨的道場啊！哪裡能夠找圓滿的佛法啊！我看現在世界都變了！」什麼變了？就是你的心變了，你那個方向用岔了。真正的修行人「他非我不非」，在我自己內心裡面對治煩惱。只要你把心用好了，用端正了，一切是非從自心上消，一切過錯從自己內心裡面來消。這樣子，是非就越修越少，功德越修越多。就在這樣的過程當中，真實的佛法就在我們內心裡面，就像白月一樣，初一、十五不斷的圓滿。一到十五的時候，放大光明。

所以說，修行應該建立這種方向。如果說最初的方向，你改變了，那就是很不容易成功了。所以說，有一句話就是說「最初，出家一年，佛在眼前；出家三年，佛在天邊」。也許我們皈依也是這樣。剛剛皈依，「哎喲，這個佛法好殊勝！」皈依兩年、三年，昭覺寺也好，文殊院也好，寶光寺也好。「哎呀，寺廟我走多了，這和尚我見多了。哪個是好和尚？」那個佛法跑到天邊去了。為啥呢？因為不懂佛法怎麼用功，不懂這種佛法是在回歸到內心。隨時隨地，學了這些佛法，標準提高了。但是這種標準是拿來檢驗誰的？不是檢驗外在的，而是檢驗我們自己的。我們今天的人說這些眾生都顛倒。顛倒在什麼地方呢？就顛倒在這個地方。不朝裡面尋求，而要在外面尋求；不檢討自己的過失，要檢討別人的過失。

於是，就形成一個強權的社會；於是，就形成一種顛倒的社會。人人你來指責我，我來指責你。這個世間上就充滿鬥爭，充滿是非。有這種是非，看誰說得最有理，誰最有力量，誰的武器最先進，誰打得贏誰就是大哥。這不是一個強權的社會嗎?!強盜邏輯！而這種強盜邏輯，根本就違背了我們的一種正確的因果關係。所以說，整個《藥師經》，我的理解就是要把這種正確的因果關係，要推薦給大家，讓大家認知這種因果關係。而且，知道這種因果關係以後，我們能夠斷惡，能夠修善。這就是消災免難的根本方法。所以說今天晚上，就把這幾天所要說的宗旨，先給大家報告。

時間差不多了，是吧？今天我們就到這兒。阿彌陀佛！謝謝大家！

 

2007年4月23日 四川省成都市昭覺寺大雄寶殿

南無藥師琉璃光如來

南無藥師琉璃光如來

南無藥師琉璃光如來

尊敬的演法大和尚，各位法師，各位居士：

今天是講《藥師經》第二天晚上。昨天已經把《藥師經》的一種理念，跟大家一起學習了。《藥師經》，我們昨天說了和彌陀法門、藥師法門，和釋迦牟尼佛，這樣它是一種圓滿的法門。它所對應的，也就是我們三世道當中的圓滿次第。比如說《藥師經》那就是對應於增上身，這樣的一種法門，我們說下士道那就是修的這個法門。能夠思維地獄之苦，能夠明了因果關係，能夠按照這種因果來把現世的事業做得很圓滿。因為現世的事業做得很圓滿，我們現世就可以離苦得樂，這是今生今世的利益。我們今生今世都能夠做得很好了，後世的利樂呢？那也一定能夠得到。所以說，把佛法落實在我們今天的當下，依照當下的斷惡修善，我們也能盡未來際的受用，包括趨向於後世的安樂。

可以說，這就是《藥師經》倡導人間淨土，需要大家向藥師佛所發的十二個大願那樣，向藥師佛學習。我們發這十二個大願心，把現實的事情做好，建設一個現實的人間淨土。所以說這是藥師法門。彌陀法門呢？對應於後世的安樂，乃至對應於整個菩提道上的修行，希望我們修行能夠生生增進，希望我們的修行能夠永遠不後退。我們在長遠的菩提道的修行過程當中，最怕的就是一日撲，十日懶。今天精進，幾天之後我們就後退了，走三步退五步。這樣的一種修行什麼時間才能成功呢？所以說，我們凡夫還沒有達到不退轉位的時候，我們依據淨土法門好好地修，就可能得到保障。釋迦佛在《法華經》當中也就跟我們所說，實際上諸佛出世唯有一個大事因緣，那就是讓所有的眾生都要究竟成佛。我們曉《藥師經》也好，曉《彌陀經》也好，到最後都是要成佛。所以說，這應該是對應於三世道的一種次第。

那麼我們學習《菩提道次第》你就知道三世道的次第非常科學、非常圓滿。我們把人間淨土建設好以後，那麼彌陀淨土也能夠遭遇上。《藥師經》裡面也可以說，你稱念藥師佛的名號，到最後我們就是要發願往生西方極樂世界，那也究竟能夠成就。所以說，藥師法門和彌陀法門不是相背，那是釋迦佛一大佛法當中，對應於不同的根基所安定的這些法門。

所以佛陀是一個大智慧的人，因為他已經圓滿徵得了世出世間的一切真理。正因為如此，我們這一生、這一世才皈依釋迦佛。我們為什麼要皈依他呀？就因為他圓滿地證到了世出世間的真理，他有能力，他有智慧。如果我們皈依一個沒有覺悟真理的人，他怎麼能夠導引我們到達究竟的真實，究竟的圓滿？這是沒有辦法的。所以說，佛陀是大智慧的人，佛陀又是大慈悲的人，佛陀隨時隨地以平等心，去幫助一切可以幫助的人。所以說他對於每一個眾生是不挑揀的，對於每一個眾生都是慈悲的。哪怕你就是十惡不赦，對你也是慈悲的。

所以說，我們現前的眾生就不要妄自菲薄。我們說：「哎呀！我這個業障深重啊！佛救不救度我呢？」你業障再深重，佛也要救度。越是業障深重的人，佛越是要救度；越是可憐的人，越是愚痴的人，佛越是要救度。這是他老人家的大慈悲心、大平等心所在。從多生累劫以至今生，他都是這樣去行持，所以說我們不要顧慮。「我們自己業障很深、很重啊！釋迦佛會不會救度我們啊？藥師佛會不會救度我們啊？阿彌陀佛會不會救度我們？」十方三世一切諸佛，都是非常慈悲，對於眾生都是平等對待，所以我們應該要相信各個佛。把我們自己的業障，一個方面依託於三寶，求三寶加被，在三寶的加被當中來消除這些業障。

我們要想求得加被，就要以恭敬心稱念釋迦佛的名號，稱念藥師佛的名號，稱念彌陀佛的名號。因為這些諸佛，他們的名號不是像世間上一般人，一般人的這種名字沒有多少意義，但是這些諸佛的名號，那是通過多生累劫修行而成就的。經書上說是萬德莊嚴，由三大阿僧祗劫、無量阿僧祗劫當中修行來成就的。所以說，他們的名號是真實功德而成就的。我們以恭敬心去常念、常稱這些諸佛的名號，就可以得到諸佛的慈悲攝受。佛陀更是一個善巧包容的人，對於一切眾生的內在追求，他都是非常理解的。比如說，你要想求官、求名、求利。可以。為什麼不可以？他非常理解、非常同情。

比如說我們今天，你要發了出離心，發了菩提心，又擔心自己在菩提道上修行退惰，於是釋迦佛慈悲地給你設立了一個彌陀法門，來解救你，讓你到西方極樂世界去修行，讓你搭上阿彌陀佛的大願船。一旦搭上阿彌陀佛的大願船，你在整個菩提道的修行過程當中，就不至於退惰了。在西方極樂世界裡面，受到阿彌陀佛和諸大菩薩的攝受和保護，積極地修行，那你一輩子就可以成佛，一生就可以成佛。那麼這是一種法門。

但是我們在修行西方極樂世界的時候，我們修行西方淨土法門的時候，好像還有一個要求，比如說，你要厭離娑婆世界，要欣喜西方極樂世界。但是對於我們娑婆世界的眾生，你要想叫他厭離娑婆世界，好多人還發不起這種心。天天說得好：「各位師傅啊，各位居士啊，要發出離心哦！」出離心是啥玩意兒？不懂。搞不懂。說：「對娑婆世界要厭離，為什麼要厭離呢？那個娑婆世界這麼好！」所以說，我剛剛回到四川的時候，我講《淨土五經》，很多人就在跟我說：「法師，你跟那些老年人你可以講西方極樂世界，西方極樂世界更好，你趕緊往生，趕緊往生，但是年輕人不能這樣講。」我說：「為什麼年輕人不能這樣講呢？」他說：「年輕人他來日方長，你要是這樣給他講，他會理解為你咒他死。」「我這麼年輕你就叫我往生，我離死還遠著呢！」他不干。

所以說，許許多多的人修行西方極樂世界法門，為什麼不成功呢？原因就是對現在世間上太貪戀了。現在那些跳舞、唱歌，花前月下、朋友三四。對不對？事業上這些，零零種種他都放不下。你要叫他放下，「你不如把我殺掉！」「我要喝酒，我要抽菸，我要干啥，我就是放不下！」所以說，你叫他修行極樂法門他很難成功。放不下，他有很多牽掛。就由於這一生、這一世他的牽掛太多，所以說念「阿彌陀佛」，他還不如念錢來得有益。你說念「阿彌陀佛」一定可以往生，「我就不求往生，我現在要求錢！」所以今天你說，今天修財神法門，能夠發財，他跑得比誰都快。但是你叫他往生，他不忙，「這個要等一等，幾十年以後我才往生。」

原因是什麼？原因就是這一類人，對現在的世俗五欲太看重，放不下。所以說，哎呀，你這個人成佛沒有希望，對現世五欲太執著、太貪戀。這就沒有辦法了。所以說，阿彌陀佛救不了。阿彌陀佛救不了，有沒有誰救你啊？有。藥師佛來救你。就是專門針對你這種根基來的。你不是不願意放下嘛，你不是喜歡去追求現世的利益嘛。金錢、名利、地位，婚姻要求美滿，愛情要求和諧，事業要求成功，什麼現世利益你都要抓住。這個好。在西方極樂世界，你說你放不下，修不成功，修藥師法門嘛。藥師法門就是教你，現世怎麼樣去成就這些利益。所以說，釋迦牟尼佛又特別地安立了這個藥師法門，把藥師法門介紹給你，把藥師琉璃光如來介紹給你。

藥師琉璃光如來，發了十二個大願。這十二個大願，願願都是救度眾生，而且就是叫你在現生今世就要成就這些利益。你看看，釋迦牟尼佛他是針對每一種根性的眾生，都有法門。你放得下的，我教你放得下的法門；你放不下的，我教你這种放不下的法門。放不下，就提起來嘛。怎麼提呢？你要追求金錢，要追求美女，要追求帥哥，要追求汽車，要追求別墅，那都可以。只要你明因識果，知道這種道理，那就很好了。所以說，你說釋迦牟尼佛善巧嗎？他就太善巧了。你說釋迦牟尼佛包容嗎？他就太包容了。所以說，對於一切眾生的內在需求，都非常理解。釋迦牟尼佛就是基於這種理解和同情，所以說他總是因應於眾生的追求，總是無私無我地去成就眾生，去提升眾生，去圓滿眾生。

而我們這些眾生呢？就是這樣被佛陀所感化著，就跟隨著佛陀，一步一步走向離苦得樂的康莊大道。逐漸地，我們能夠發財了；逐漸地，我們事業也能成功了；逐漸地，我們在現世事業當中，求什麼得什麼。不學佛的時候，好像什麼都不圓滿；學了佛以後，好像這個路怎麼樣走怎麼樣通順。為啥呢？因為你找對路頭了。所以說，這些都是三寶給我們帶來的好處。我們就是被佛陀這種寬廣的一種心胸，善巧的一種度化，還有他智慧的一種方法，慈悲的一種心腸，我們就是被他這些所感化著。一步一步跟隨他老人家，來認識無常，來認識世間是苦，來認識因果法門，來根據善惡因果來成就我們這一生、這一世的所作所犯。你看看，針對不同根性的眾生，安立不同的法門。

而我們今天，學學學地，學到一邊去了。只有往生西方極樂世界，對於那些現世上放不下的人，怎麼辦呢？放不下你就受苦吧！能不能這樣幹呢？這也不能。你放不下，有放不下的一種方法；你放得下，有放得下的一種方法。不管你什麼樣的根基，都能夠得到佛、法、僧三寶的救度。所以說，你要知道釋迦牟尼佛是這樣寬廣的心胸。我們現在學法的人，也要有這種寬廣的心胸。你喜歡學密法，來，來，來，來，來，灌頂、唸誦，然後好好修。你不喜歡修學密法，你喜歡修禪宗？哎呀！好好好！修禪宗。來參禪、打坐、參話頭。你說密宗、禪宗我都不喜歡，那幹什麼呢？我喜歡唸佛，那你就念吧！念誰呢？念阿彌陀佛。好！念阿彌陀佛，信、願、行，好好往生西方極樂世界，早日成佛。成了佛不是一樣了嘛，也就是一樣的了。

他說我不喜歡念「阿彌陀佛」，你喜歡念啥？「藥師琉璃光如來」。都對！念藥師琉璃光如來，現在事業上你也可以成功。依據這種，現世事業越走越輕鬆，越走越寬廣，越走越順暢。哎，他就感覺到佛法真是美妙啊！所以說，他從每一道門進來，都能夠得到許許多多的寶貝。從哪一個門進來，學哪一種法，他都能夠得到真實的利益。就是由於這些真實的利益，他對佛法的信心就逐漸增長了。只要有信心，慢慢地他從這道門進來，以後就有機緣了。他又從另一道門再進來，感覺到佛法不僅僅是一道門。「方便有多門，歸元無二路」，到最後成佛都是一樣的。但是為了成佛的方式方法，有多種多樣。

所以說，你看看，釋迦牟尼佛他那個超市裡面啥都有。你想要買什麼都有，都能夠成就。所以，佛不施一人。大智慧、大慈悲、大平等、大善巧、大包容。所以說我們今天，只要讓眾生隨他的喜好，隨他的力所能及，能接觸三寶真實功德。能認識三寶的一種真實作用，他就對三寶真實有皈依了。所以說，我們要有這些的時候，你救度萬萬千千的眾生才有可能。就像現在的醫院裡面一樣，你說你當醫生只治心臟病。除了心臟病，還有那麼多眾生呢？你說我就治不來，那就糟糕了。所以說，你當大醫生，那就啥病都要治。那就是佛為大醫王，能包治眾生一切的病症。所以說，你看看，我們從這個地方可以感受到佛的偉大。

所以說，我們來講《藥師經》，你可以感受到針對現世上，我們很多人不能夠把現世上放下。放不下怎麼辦呢？放不下我們就提起來嘛。你要追求事業的成功，追求家庭的圓滿，依照《藥師經》的一種方法，我們很好地去學習，它就很好。我們現在的人，他就重視這種現世今生的安樂。我們現世今生的安樂和追求，也不為過，也是人的一種正常心理作用。所以說，我們說這種快樂它有多種多樣，一種是現在的快樂，一種是後世的快樂，還有一種是究竟解脫的快樂，那就是成佛，那就是圓滿成道。所以說，這三種快樂根據你自己的投入，看你是怎麼發心，看你是怎麼修行，它就可以得到我們自己相應的東西。

所以說你看那個世間上，各種各樣要求的，各種各樣職業的，他都能夠得到滿足。做生意的，在生意當中得到利益；出家的，在出家當中得到利益；信宗教的，在宗教當中得到利益；不信教的，在不信教當中得到利益。對不對？今天，我們要講和諧，就要講這種包容。你不能夠說這個世間上只有這個東西，其它的沒有，那就不現實。世間上的千奇百怪，就像我們昭覺寺一樣。昭覺寺被我們稱為什麼？大千世界。啥叫大千世界？啥人都有。正因為啥人都有，它也就啥法都有，什麼佛法都有。對不對？學顯宗有顯宗，學密宗有密宗，學淨土有淨土，學禪宗有禪宗，啥都有。這就是大千世界。這就是非常和諧的一種世界。

今天早上，我去散步，去看看那些放生池，那些樹上的鳥，乃至從青龍場進來的，每天在那鍛鍊的男男女女。你就看到非常和諧，這幾十年了都是這樣，只要有昭覺寺它就是這樣。人們一走進昭覺寺，各取所取。進來燒香的也是，這個要求財，那個要求名，這個要求利，那個要求婚姻，這個要求娃娃。你的所有的需求都能夠得到滿足。所以說，這就是佛法，非常圓融、非常和諧。那麼，我們世間的眾生，就是因為有種種苦痛的一種煎迫。你在世間上所感受到的這些苦，他都是為這些世間上不如意的事情所煎迫。正因為遭受到這些世間上的苦，都要求出離於這些苦海。我們每一個人，都有自己內心所嚮往的一種快樂。但是我們一般所需求的這種快樂，它總不超出於現世的快樂和後世的快樂，或者說是究竟解脫的一種快樂。這是因為，我們這些眾生的根性是千差萬別的。

你看我們在座的人，雖然說大家都有眼睛，都有鼻子，都有耳朵。但是，每一個人的眼睛、鼻子、耳朵都不一樣。「人過一百，形形色色。」那就是這樣。哪兩個人的臉，你要找到兩個相同的臉都很不容易。這就是說，眾生是千差萬別的。因為眾生生活在不同的時空領域裡面，所以說他們希望的那些境界，他們所希望的快樂、平安的境界，那也就是各有不同。有的眾生，傾向於後世的快樂。你跟他說做事上升天堂，往生西方極樂世界，非常喜歡。有的眾生，他是追求究竟解脫的，比如說正智，根基稍微利一些的，對於現在世間上的快樂他就不削一顧了。為啥呢？弄了幾十年到最後，不管再快樂還是要死去地，不管再快樂還是要無常地。

不僅僅是對今生今世這些快樂，他不削一顧，就是對於後世的安樂，他也不削一顧。比如說，上升天堂，那個天人的福報，雖然說很大，但是天人也有五衰象限的時候，他的福報也有享盡的時候。他的福報享盡了，他照樣是在生死輪迴當中。所以說他能夠知道這種色界、無色界、欲界，這三界生死都是有漏的。都是不究竟的，所以說他能夠追求究竟解脫的一種快樂。所以說，佛法最終也是出世的。但這些眾生的要求不同，你只說究竟解脫的快樂，那就不能普遍地應化於這些廣大的眾生。所以說，釋迦牟尼佛把這種東方藥師淨土和西方彌陀淨土，兩種淨土都開示給我們，乃至於這兩種淨土都要求我們現在身、口、意三業當中去修。

因為啥呢？「心淨則國土淨，心不淨則國土不淨。」我看你這一生這一世，你的心不清淨，不要說修彌陀法門，就是修藥師淨土你也沒辦法。對不對？你心不淨，藥師淨土你也沒辦法往生，彌陀淨土你也沒有辦法往生。不管是彌陀淨土，還是藥師淨土，都是要求我們用心來修行，要淨化內心。所以說，學習一切佛法，都要求我們要明心見性，要識心達本。你說你不能夠明心見性，好多人說：「哎呀！明心見性好厲害呀，要求好高啊，一般的人達不到！」達不到沒有關係，最至少你能夠認知我們自心的一種功用，能夠識心達本，能夠認識我們的心為萬法之根本。所以說「三界唯心造，三界唯心所顯」。由心所造，由心所顯。心就是根本。萬萬千千的佛法，都是對治於我們自心，都是讓我們好好地修心。

所以說，這個根本大家要清楚。藥師佛的這種淨土，也是要我們修心。所以說，你要講究因果之後，它就不一樣。所以說，我們講《藥師經》就是對應於不同眾生的根性，就是對應於我們很多還放不下的這些眾生。放不下，我們就教你提起來的法門，你就從這種因果過程當中去學習。所以這些，都是需要我們好好地去修學。你不要說我是修淨土法門的，我就排斥其它法門，什麼藥師淨土、彌勒淨土、上師香巴我們都排斥；什麼密宗、禪宗我們都排斥。好像佛法就只有一個彌陀淨土法門。其實不一樣的，你要知道釋迦佛他的百寶箱當中，八萬四千法門，乃至無量無邊的法門。所以說，你要把佛這種偉大要能夠顯現出來。

你如果說與淨土法門有緣，你就好好地修淨土法門；如果說你與藥師法門有緣，你就好好修藥師法門。在這個所有的佛法當中，都是平等的。我們都要相互團結，不要去你鬥爭我，我鬥爭你。人家不信佛法的，還不鬥爭你，就是我們信佛法的，你鬥爭我，我鬥爭你，搞得佛法當中烏煙瘴氣。你容納不下我，我容納不下你。那個就是其心不淨。如果其心不淨，我們要想求生哪一個淨土都很艱難。如果說我們對所有的佛法當中，你喜歡這個，不喜歡那個；你讚歎這個，你又批評那個。這就是心不平等，對於佛法，就很容易造成誹謗佛法的重罪。誹謗佛法，捨棄佛法，這種重罪在經書上說，比五無間重罪還要厲害。

五無間重罪是哪五無間呢？殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧乃至出佛身血。你看看！這五種大罪惡，那是要墮落於無間地獄的。這五種罪惡，一般來說我們就很恐懼了。但是，如果說你在法門當中，以不平等心，以不包容心讚歎這個，批評那個；喜歡這個，不喜歡那個。這個時間，就很容易從我們眾生的一種愚痴和無明的角度，對法門就產生不平等心，對於佛法也就會產生相應的誹謗心。一旦有這些誹謗心，將來這種結果比那種五無間重罪還要厲害。你看看！這個罪過大不大？這個罪過就非常大！所以說我們今天，不管是弘法的人，還是聽經聞法的人；不管是我們自己修行，還是教他人修行，都要注意心態的一種安寧。要有一種包容，要有一種整體的涉利，要對形形色色的眾生都要慈悲攝受。

所以說，這個事情就相當於給大家提個醒。在學習《藥師經》的時候，你要有這種觀點。你沒有這種觀點，沒有這種心胸，你就很難把《藥師經》領會進去。所以說，我們隨時隨地都能夠以這種整體的包容心，在釋迦牟尼佛整體的佛法當中，來認識藥師法門。這個就很好。所以要不然，我們今天唸佛的人很多，念「阿彌陀佛」的人很多，這當然很好、很殊勝。但是另外也出現了一些弊病。什麼弊病呢？好像佛法就只有彌陀法門，其它的法門好像都不得行了。今天說這種話的人，要慎重，要好好地去思維。佛法哪有不得行了？釋迦牟尼佛講經說法，對應於一切眾生的根基，隨時隨地都能夠發生作用。一切眾生的根基不同，他選擇的佛法也不同。只要他能夠有效地對治自己內心的煩惱，只要他有效地能夠離苦得樂，那就可以了。

所以說，要站在這種角度上來認識佛法。我們今天，就面臨著這樣的挑戰。有的人說：「我修禪宗，只有禪宗才能了生死。」有的人說：「我修淨土，只有淨土才能了生死。」在讚歎自己的法門，在讚歎自己的修行的同時，它要產生其它的過患，就是要誹謗其它的，「哎呀，其它法都不行！」所以說，說這種話的那種過失就非常大。所以說，我們今天講《藥師經》，一個方面是針對於我們現在的人，重視現生的安樂，我們要滿足這一種人的希望和願求。讓他們對現實生活當中，他們一切善良的願望，一切內在的需求都能夠得到滿足。讓現在的人民，安居樂業；讓現在的國家和社會，五穀豐登；讓現在的世間，都能夠和諧、安寧。這就是我們佛法，對世間上的一種祝福。不僅僅是祝福，還有一種因果上的導向。

你要追求這種幸福，你要想追求和諧，你要想追求小康社會。怎麼樣辦？非得要行善斷惡，才能夠建立。如果不行善斷惡，根本就沒有辦法。所以說，我們今天追求，就要在這樣的因果道理上來追求。我常常開玩笑說，我們這些佛法上下五千年，這個中國文明上下五千年，難道連小康世界都建立不起來啊？五千年了，要達到基本的生存狀態——小康世界，都達到不了？不是那樣的。那只能說明你的方法用錯了。你不在心上求，不在因果福德上求，而在外在的槍桿子裡面求。強權社會，你欺負我，我欺負你；你吃我的肉，我吃你的肉。這個世界怎麼能安寧嘛！它又怎麼能和諧嘛！

這個世間上，我們不想戰爭。但是你知道這些戰爭的來源是什麼？戰爭的來源就來源於我們餐桌上，你要去吃眾生肉，你要強權弱食，這個時間你說那不是強盜邏輯嗎？凡事你發出這種強盜邏輯了，那就是有悖於真理了。你要違背了真理求和諧，根本求不下來。你要想讓整個世間上不打仗，它是辦不到的。為啥呢？我們自己就在製造紛爭，與天斗，與人斗，其樂無窮。吃豬肉，吃狗肉，慢慢發展到要吃人肉。你說你這樣要想不戰爭，可不可以？誰能夠甘心被你吃呢？你倒是甘心拿給我們吃吃看！把你的手拿個我咬一個指頭，把你的耳朵拿給我咬一隻耳朵，你甘不甘心？你現在在世間上，人家欺負你，你要是能夠甘心，那就能夠和諧。如果說你心不甘情不願，那肯定就是不和諧的。哪怕就是一隻狗，你要想打它，它能夠心甘情願拿給你打嗎？不干，它要逃跑了。那些豬，那些牛，那些羊，你要殺它，你看它掙不掙扎？它也要掙扎。

所以說，我們現世的一種幸福不是來源於殺生，不是來源於吃肉，不是來源於鬥爭，一定要來源於正確的因果關係。要從因果關係當中，來建立這種幸福的指導思想。我們只有能夠斷惡，只有能夠修善才能夠爭取今天世界和諧。我們只有在為善積德的過程當中，把自己的福德因緣一點一點地增加，那才是建設小康社會的一種根本。如果不然，今天科技是發達了，物質是發達了，但是你看我們今天的受用，有沒有過去的受用好啊？也沒有。吃肉，肉不香；吃菜，菜有農藥；吃飯，飯也有污染。我們今天所享用的一切，好像給我們帶來的過患越來越深重。手機方便嗎？很方便。但是手機有輻射。長期打手機，耳朵要鳴，聽東西聽不清楚。電腦方不方便呢？也方便。網絡方不方便呢？很方便。但是，我們在電腦跟前看了一會兒之後，眼睛花了，不得行了。現在那些幾歲的娃娃都要戴眼鏡。啥原因呢？它給我們帶來的過患很大。也許，在科技發達的同時，我們以為享受，但是你沒有注意到，這種享受給我們帶來的無窮過患。

所以說，我們要讓現在的快樂，要到將來也永遠快樂，沒有副作用。這就只能夠從善業當中來成功。如果說不修行善業，那就不能成功。你去看那個《十善業道經》。《十善業道經》給你講那個善是怎麼的，首先發心，要是利益別人的；第二個行為上，你也是利益別人的；第三結果上，它是利益別人的；第四，今天享受到的結果，它是好的結果；第五將來享受到的結果，它也永永遠遠是好的結果，沒有負面的影響。不是說你今天享受好，明天就變質了，不是這樣。如果是那樣，就不是究竟的善法。究竟的善法一定具備有這幾個方面的素質：發心、過程、結果、今天乃至到將來久遠的這種時間，都要有這種善法的功德利益。所以說，佛法它是界定得非常嚴格的，而且把這些體、相、用給你講得非常非常清楚。

所以說，我們今天學習《藥師琉璃光如來》這種經，那也就是學習我們今天，怎麼樣能夠在現實當中家庭和諧，怎麼樣才能夠建設小康社會，怎麼樣才能夠建設一個和諧的人間淨土。那就是要依照因果真理去做。你不依照這種因果真理去做，那是辦不到的。

第二個方面，我們要知道釋迦牟尼佛建設彌陀法門與藥師法門，這個是他的善巧，他的包容。我們對於佛法剛才說了，西方淨土和藥師淨土這兩種方法並行不悖。我們要有包容心，要成就一切眾生的快樂和幸福，不是像我們平時修學。很多平時修學的人他就說：「哎呀，這個善人終於得到快樂了！我為他高興，你應該得到快樂。」因為你是行善的人，你平時給我那麼多吃，那麼多穿，你一定是個好人。好人就有好報」但是，另外一個方面它又反應出這個學佛人一種不積極的心態，一個不平衡的心態，而且是一種非常糟糕的心態。是啥？看到那些惡人遭了報應，他跳起腳的高興：「哎呀，活該！活該！終於遭報應了！」這是不是我們學佛人的一種心態？不應該是這樣。因為啥呢？善惡總在一念之間。對不對？

佛，他的心胸是要救度所有的一切眾生，而並不是只救度一部分眾生。我們今天學佛的人，也就要形成這樣一種寬廣的心胸。你不要那麼狹隘，不要那麼自私。你信佛教，你就能夠全家昌盛；你不信佛教，你馬上墮落地獄。這種怎麼能行呢！人家一看你，跟那種極端分子那不是一樣了嗎？所以說佛教是最和諧的。對不對？它從來不這樣幹，它學習佛陀的一種包容心。你看我們山門口那個彌勒菩薩，大肚能容，容天容地，容你容我，容是容非，啥都容。就要有這種包容的心胸。你不要看今天一下子想把它改善過來，改不轉來怎麼辦呢？改不轉來你就要放長線釣大魚。

我們今天就要學會放長線釣大魚！你在家裡面，現在的一種家庭教育，它也就是急功近利的。趕緊付出，趕緊考大學，一考上大學就光宗耀祖，如果說你考不上大學，我就不認你這個娃娃了。糟糕！這個娃娃讀書讀不進去，實在沒有辦法，大學也考不上。怎麼辦呢？就只有去跳樓了。媽又不認了，大學又沒考上。怎麼辦呢？所以說，下一代是被逼得沒有辦法。跳樓的跳樓，自殺的自殺。前面那個網絡上還講，有幾個十幾歲的小孩，正在讀初中。十幾歲的小孩讀初中，六七個約起來集體自殺。為什麼集體自殺呢？最後記者採訪的時候，說：「我們壓力太重，我們太累，我們太苦！」在北京的時候，我看到一個三歲的小女孩，她居然說：「哎呀，好苦啊！好累啊！」不理解的就在說：「哎呀，你三歲的小娃娃，你苦什麼苦！你在那兒無病呻吟嘛！」

但是，現在整個社會老實說，給人造成的一種無形的壓力就是非常大。幼兒園，幼兒園也不得輕鬆。要唱歌，要跳舞，不會唱歌，不會跳舞，你就不是個乖娃娃。你看看。所以說，我們現在的一種教育究竟發展到什麼地步了？我們佛教的教育呢，就是教你一種方法。對於眾生，要因應於眾生的一種方便，慢慢地來教導他。能夠教化則教化，不能夠教化那就放長線釣大魚。你們好好地看一看，釋迦牟尼佛也好，彌勒佛也好，還是燃燈古佛也好，還是觀世音菩薩也好，還是藥師佛也好。今天，我們大家都在學佛，你是不是做到百分之百的合格呢？我想我們在座的大多數，都還沒有做到這種百分之百的合格。但是，釋迦牟尼佛拋棄你了沒有？沒有。他挑揀你沒有？他也沒有挑揀你。藥師佛拋棄你沒有？他也不拋棄你。哪怕是你做了很多惡事，他還是在給你說，善惡只在一念間，要能夠改轉惡法，要能夠發善心。哪個時候能夠發善心，哪個時候你就得救了。是不是？隨時隨地他都是微笑地對待你。

釋迦牟尼佛給你講經說法，你聽他也在那兒笑，你不聽他也在那兒笑。我該講的，我已經講過了，聽與不聽是你自己的事情了。你要是自尊，自重，自信，自救，那你就聽聽佛法。試驗一下，試驗一下總好，對你沒有壞處。你看是不是這樣呢？我記得若干年以前，八九年或者九零年左右，我就在昭覺寺安居。有非常深刻地一幕，讓我內心裡面非常感動。就在早上我們唸經的時候，密宗堂唸經的時候，因為一個念快了，一個念慢了，兩個在那兒爭。爭起來了，在那兒動手。上師在法座上就望著他兩個笑，沒有發火，很包容，很和藹，就在那兒笑。我覺得，當時我這個心裡非常震動，若干年過去了，我今天還記得。這就給我們提示，真正的修行人他是一種什麼心態？不管你是干什麼，他內心裡面沒有煩惱。他講法，你聽他也是那樣，你不聽他也是那樣，首先要保證自我的一種安穩。對不對？

你自己都不能夠保證安穩，我們今天，你要聽我就歡喜，你要不聽我非常煩惱。對不起，這種人沒有資格去弘法。為啥呢？也許你在弘法的時候，你不知道弘法就是一種修行，你幹什麼事情都是一種修行。講法也好，管理寺廟也好，還是做具體的職事也好，都是一種修行。不僅僅是為了做事而做事，而是把這一切的事情都拿來修行。怎麼修？讓自己沒有煩惱。不管現世圓滿，圓滿更好；不圓滿，不圓滿就更好嘛。為什麼圓滿更好呢？圓滿了我們大家好好地修行，這個圓滿的結局來之不易；不圓滿為什麼又好呢？不圓滿你可以因這個不圓滿而發出離心。你知道這個娑婆世界是不圓滿的，是五濁惡世，你能發出離心。

所以說，以前我們幾個是兄弟在一起的時候，就有一句口頭禪：「哎呀，都對！都對！」這個裡面有大道理，但你不要以為光是開玩笑。所以說，這個地方你就要知道，這一切的眾生根基不一樣。是小學生，你就只能夠以小學生的態度對待他；是中學生，你就只能夠以中學生的態度對待他。不要那種拔苗助長，不要超過他的能力。你要超過他的能力，他就沒有辦法辦到。沒有辦法辦到，他自己焦急得沒有辦法，你也煩惱得沒有辦法。對不對？所以說，這就是不如實的一種態度。

釋迦牟尼佛講經，隨時隨地都是契機契理的。什麼叫契機？就是要相應於眾生的根基。什麼叫契理？要相應於佛法的道理。隨時隨地，既要相應於佛法的道理，又要相應於眾生的根基。你看看。這要恰如其分，不急不過，這兩者要總一總，注意到。所以說，這種把握非常非常不容易。而我們佛呢？他就可以做到這種程度。那麼我們今天的眾生，在學習這種佛經的時候，也應該要努力地學習這一種心態。雖然說我們是眾生，不可能有那麼圓滿的智慧。對吧？不可能隨時隨地都恰如其分。但是，我們至少可以把它當作為我們人生的一個目標，來學習，來奮鬥。你要有這種境界去奮鬥的時候，那就不一樣了。所以說，把這種一切的佛法你要知道，要恰如其分地運用。要恰如其分地運用，你就要恰如其分地認識眾生的根基。要理解眾生，同情眾生，包容眾生。

我們不說像孫悟空一樣地鑽進每一個眾生的肚子裡面，我們不說像那些諸佛有他心通，至少我們能夠努力地去理解眾生，努力地去包容眾生。你只要做到這一點，我想，我們每一個佛弟子的心胸都會非常地寬廣，而且你都會非常讓人感動。這個世間上最難的是什麼？最難的就是知音。你瞭解我，我瞭解你，大家都相互瞭解。不要形成那種「雞犬之聲相聞，老死不相往來。」我們出家人，你不照顧我，我不照顧你；做師父的不瞭解徒弟，做徒弟的也不瞭解師父。這樣子這個佛法是沒有辦法傳下去的。在家人不理解出家眾，出家眾又不理解在家眾。你說這樣的佛法怎麼樣能夠和諧呢？

所以說我們今天，要想現在世間要非常幸福，要非常和諧，那就要增進相互之間的溝通與交流。在這種溝通與交流當中，達成我們大家彼此的一種共識。你來認知我，我來認知你。大家都能夠做知音，都能夠做好朋友，都能夠心心相通。這樣子的話，我們就能夠知道每一個眾生心裡面，他在想什麼。假如說，每一個師父都知道每一個徒弟內心裡面的所想、所思、所求、所願。你關心他，它就關心得很到位了；你要教育他，也很能夠教育他。因為你關心得到位了，他就最容易聽你的話。最容易聽你的話，你所講的佛法他也就最聽得進去。最聽得進去，他要想成人，就很快能夠成人。所以說，你不能夠光講道理，你得還有一點感情投入嘛。對不對？

沒有感情投入，也許你的道理講得非常好，但是我就是不聽。我不聽怎麼樣，你跟我關係不好！我就不聽。對不對？你看那些父母親，他講的是不是道理？是道理。你小的時候不學，你現在不爭氣，以後沒有工作。沒有工作，那就沒有高薪水。沒有高薪水，你想生活得幸福一點，談何容易。那父母親講的是道理，但是那些娃娃為什麼就不聽？大家反省過嗎？原因就是你根本不理解他，不同情他，光是講道理。他已經聽煩了，他已經造成那種逆反心理了。不是說你說得沒有道理，而是你的方法不善巧。所以說世間上的教育，應該從這個地方得到一種啟迪。那麼，從世間上的教育說到我們佛陀的教育，是不是這樣子？我們今天弘法，講經乃至師父帶徒弟，不就是一個佛教的教育嗎？為什麼我們把自己的徒弟帶不出來？為什麼我們的下一代不能夠很快的成人？原因是什麼？原因都是這個癥結，不理解、不包容、不同情、不溝通、不交流，缺少一種感情。

你看我們修行大乘佛法的時候，六度四攝，首先要讓眾生高興。怎麼樣讓眾生高興呢？為什麼要讓眾生高興呢？他不高興，你說的話他就不聽。對不對？就像世間上送禮一樣的，你要送禮就要知道人家喜歡什麼，要投其所好，你送的禮別人非常高興。也許你這種禮物不管錢，但是他就會很高興。這就是學佛！你以為學佛是什麼？所以說，人與人之間多一份溝通，多一份交流，多一份溫馨，多一份理解。也許我們的佛法，那就真真實實地落實到我們自心裡面去了，把佛法落實到這種人與人之間的人際關係上去。能夠這樣做的話，世間上就更多和諧；能夠這樣做的話，人人之間哪還有你殺我，我殺你，你見不慣我，我見不慣你呢？

往往那些鬥爭，那些爭辯，你說你有理，我說我有理。往往如果說，兩個人爭論的把他們各自的立場，各自的道理組合起來，好像這個問題就更全面了。如果說你站在你的角度，公說公有理；我站在我的角度，婆說婆有理。你只是執著於其中一面，沒有掌握到這種矛盾的全程，沒有掌握到這種整體。所以說，佛法它就是要要求你對每一個事物都能夠全面、整體地去掌握它，不要僅僅是理解一個面。而任何事物，也許都有正反兩個方面。你在這些正反兩個方面，能對事物有這種融會，溝通，有這種圓融的一種知見，那我們自己修學，那就很好。所以說，我們在佛法當中，圓融的一種知見很重要。如果沒有圓融的知見，這個世間上說的是在修法。但是，很多我們在法門當中造罪的時候很多。用法門批評法門，用佛法干擾佛法，我們自己相互障礙。你成為我的障礙，我成為你的障礙。

實際上，這樣的過錯就發生在我們佛教弟子身上，就發生在我們生活周圍，就發生在我們自己的身、口、意三業。所以說學佛，如果說不能夠就近認識自己的問題，那麼這種問題永遠都是問題。我們認為這個世間上不公道，我們認為這個寺廟好像不太進化。原因是什麼？都是我們這些人本身給世間上造成了很多污染。如果說我們自己人人都能夠進化自己的身心，人人都能夠有圓融的一種知見，人人都能夠圓融地修學佛法。那麼法門當中，憑空就能夠減少很多很多的爭執，就能夠減少很多很多的人為的一種障礙。如果說我們人為的障礙，人為的爭執沒有了，法門是一個非常和諧的法門，佛法是一個非常偉大的佛法。所以說，過錯不再佛、法、僧三寶，而在什麼？而在我們今天修學三皈依，修學佛法的人，往往沒有理解佛法的精髓。

所以說，你要理解這種佛法的話，你要看看《法華經》。你要理解這種《藥師經》的話，你要去看看《法華經》。《法華經》的一個理念是什麼？諸佛，三乘佛法也好，五乘佛法也好，歸根結底沒有什麼三乘，沒有什麼五乘，究竟一佛乘！什麼叫究竟一佛乘呢？那就給你說了，諸佛出世所講的一切法，藥師法也好，彌陀法也好，還是《十善因果經》也好，還是將來的《華嚴經》、《法華經》也好，它的目的都是一個，那就是究竟一佛乘，就是要讓所有的眾生都成佛。沒有別的目標。哪裡有什麼不和諧！而我們今天的人認為法門當中，有這樣那樣的不和諧，我們自己產生絕大的一種障礙。在法門當中肆意地去批評，這個法門又不行，那個法門又不行；這個師傅又不行，那個師傅又不行；出家人批評在家人，在家人看不起出家人，乃至師傅與師傅之間，也是你不關心我，我不關心你。我們佛教徒如果說整到這種地步，那就相當可悲了。

所以說今天，學習《藥師經》，那就要學習藥師佛的十二個大願，願願度眾生。度眾生怎麼度啊？就是要從現在的溝通做起來，從現在的這種交流做起來，從理解與包容，從奉獻與服務這種過程當中去做。所以說常住上，能夠真心理解每一個人，這是人性化的一種管理。你看看世間上都在這樣做，公司對每一個員工哪一天出生，他的生日是多少，哪一天過生，哪一天滿多少歲，哪一天心情高興，哪一天生理期又來了，它都能夠很細緻地去瞭解眾生。然後，根據這些瞭解來做到細緻入微地一種關心，員工就能死心塌地地為公司奉獻。我們今天佛教團體能不能夠學習這種啊？把所有出家人的檔案建立起來，你的家庭、父親、母親、兄弟、姊妹，你是多少時間出生，文化程度怎麼樣，性情怎麼樣，長處短處怎麼樣。你的性格，你最見不得什麼，你吃的，你最喜歡什麼，最不喜歡什麼。然後你在安排這些出家人的生活當中，每一個人都能照顧得很到位的時候，那些出家人學習佛法他哪裡有不認真的。

所以說我們今天，站在這個位置上，實際上我們自我反省，非常慚愧。你說你在一個寺廟裡面當家也好，當方丈也好，當知事也好，你真的就關心大家了嗎？真的就理解大家嗎？真的就能夠很好地去搞服務了嗎？還是我們僅僅是高高在上？還是我們僅僅是把佛法念一遍：「哦！這就是佛法，你照著學吧！不懂？不懂我也不懂！」你不懂，我也不懂。所以說，我們是這樣的時候，那些後輩就沒有辦法引導起來，眾生就沒有辦法引導起來。所有的出家人都端坐在那兒：「來，你要恭敬我！」怎麼恭敬嘛，你要做得很好人家才容易恭敬。如果說我們自己做得不很好，人家是不會真正地恭敬我們的。所以說，我們每個人都必須要提高自己的素質，每一個人都要學習菩薩。

你不要聽了這個經以後說：「哎呀！我就要等著他來關心我！等著他來照顧我！」那你非常被動。需不需要人家來關心我們？當然，他能夠來關心，那他就是活菩薩；他不來關心，就說明我往昔時候做了對不起他的事情。對不對？你講這個的時候，你說：「哎！就是就是，師父講得好！我就是沒有受到關心，我就是沒有受到照顧！」你為什麼沒有受到照顧嘛？就是因為往昔時候，你對人家照顧太少太少了。所以說佛法，不是要求人家來照顧，而是要要求我要去照顧眾生。每一個人要當自己的家，每一個人要做自己的主，每一個人要像藥師佛那樣的學習，看看眾生有什麼需求，去救度眾生。這就很好了！藥師、藥師嘛，能夠治病，能夠予藥，能夠有效地解決他的問題。

你能不能夠知道眾生病在哪裡？你能不能夠知道你今天沒有得到關心，沒有得到照顧，沒有得到很好的教育，問題在哪裡？問題不在外面，在我們自己，沒有福報，沒有福德因緣。所以說，每一個人學了這種經以後，建立在自己的認知當中，把所有的問題都要我們自己一肩扛上，不要推卸責任。你到處找尋原因，說這種原因，當家師傅沒當好，我們才過到今天這麼糟糕。錯了！不是當家師傅沒有當好，而是你沒有當好自己的家。如果說你要當好自己的家，哪怕就是外在再亂七八糟，你也會很幸福的；哪怕是其他人再煩惱，你可以不煩惱。因為你當好自己的家了。所以說要求每一個人，都當好自己的家，我們要能夠有這樣的一種自尊自重。

把這種基礎建立起來之後，然後我們自己不僅僅是我自己享用，還要從自己這種溫馨當中、慈悲當中、平等當中去發心，去救度眾生。周圍你力所能及的，你能夠幫助幾個人，我們就真正地去幫助某個人。也許這就是比你唸經還有效，比你在那磕大頭還有效。為啥呢？唸經和磕大頭到最後，還是要落實在心態上來。如果說你的心態沒有恭敬心，哪怕你再磕大頭，把石頭都磕爛了又怎麼樣呢？所以說，要把心跟上去。你唸經，小和尚唸經，有口無心。唸過去，唸過來內心裡面沒有跟上。那你說你唸經有多少功用呢？也沒有功效。所以說，我們在學習佛法的時候，一定要把佛法的一種根本、心態要能夠落實起來。當你落實起來的時候，現實上我們是對常住的關心，對常住上的奉獻；現實上我們是對周圍同修的一種溝通，一種交流，一種服務，一種成就，一種幫忙。

隨時隨地都能力所能及地去做這些事情，對於信教群眾，看看他們有什麼需求。進來以後，我們寺廟道場怎麼樣才能夠很好地引導信眾。對於常住上的尊重，我們知道怎麼樣讓他學習哪一個法門更好一些，怎麼樣才能加強這種教育，怎麼樣才能夠讓他知道這種常住的溫暖。這個時間，佛教的凝聚力那就增加了。凝聚力怎麼增加呢？就是要這樣來增加。僧團的和合，僧團的凝聚，我們以三寶為核心，凝聚在三寶的周圍，團結在三寶的周圍。怎麼做？就是要努力把這種人間佛教的精神，落實在我們每一個起心動念、開言吐語、待人接物過程當中。這樣去做。

那麼在佛法上的修行呢？那就是對所有的法門都能夠包容。密宗、禪宗、藥師淨土、彌陀淨土、天台還有賢首，這些我們都能夠平等的修學。法門無量誓願學的嘛，這個無量誓願就是這樣。所以說，學一千，學一萬，我們不能夠把這些佛法落實在現實上，那就是非常糟糕了。所以說，我們就希望大家能夠把這種《藥師經》的精神領會的時候，落實在我們自己現實的人生當中。落實在一個以三寶為核心，緊緊團結在佛、法、僧周圍；落實在以常住為核心，我們人人來關心常住，奉獻常住，建設常住；落實在我們四眾弟子的一種和諧上來，你關心我，我關心你，你瞭解我，我瞭解你。人人都是知心，人人都是好朋友，人人都能夠互相幫助。這樣子來加強四眾弟子的一種凝聚力量，來加強佛法的一種和合團結的一種局面。

這樣子做的話，你說佛法不興旺，更待何時呢？我們的人世之間，佛法沒有受用，你更待何時呢？佛教四眾弟子不團結，那怎麼會出現呢？所以說，我們今天需要的是寺廟與寺廟之間，相互地關心，相互地幫助；需要出家人與在家人，更多的一種溝通和交流；需要的是所有的出家人之間，相互地理解，相互地幫助，相互地教育。這個很關鍵。更需要的是什麼？那個法門當中，我們不要相互去鬥爭，不要在佛法當中去造大罪。不要以那種狹隘的一種心理，只有這個法門，那個法門不行了，這個法門不行了。要把這種心胸要擴打開來。對於一切佛法，都能夠認知到這是佛陀的一種智慧，一種慈悲，是佛陀對眾生的一種成就。我們不能夠傷失了眾生的善根，我們也不能斷眾生的一種希望。所以說，把這些因應於萬萬千千根性的這些佛法，都能夠很好地學，很好地弘揚，很好地利益眾生，這就是對眾生的成就了。

釋迦牟尼佛能講說這些法，那就是千生萬劫成就而來的，好不容易才說了這樣的三藏十二部經典。但是今天，我們很輕易地就把一個法門給否定了，我們很輕易地就把釋迦牟尼佛說的一些經法，就說得一錢不值了，很輕易就說這個法門不行，那個法門不行。可不可以這樣做啊？這是對釋迦牟尼佛犯罪，也是我們自己造大業，更是我們對不起眾生父母。這所有眾生，都是我們自己的父母親。那麼，有的眾生父母可以從這個法門當中得度，有的眾生父母從那個法門當中得度。如果說，我們把它相應的法門，給它截斷了，把他的希望就給打斷了，那就是對眾生父母的不孝順啊！所以說，我們今天不能夠幹這種壞事兒，這個是最大的一種不孝順。你在法門當中造業，對於眾生，斷除了眾生的希望，斷除了眾生的善根；對於自己，造下了比五無間重罪還要厲害的一種罪業。

什麼時間才能夠得益解脫？不知道。所以說，不管是對自己、對眾生還是對於法門，都是一件最不幸的事情。就需要我們對於佛法，能有一個圓滿的知見，能有一種和諧、包容、整體的一種知見，能夠對八萬四千法門都不要輕易去損傷。對於釋迦佛、歷代諸佛曆盡千辛萬苦所給我們講的這些經法，都要把它傳承下去。所以說，如果到今天，如果說我們自己批評這個，批評那個，到最後只剩一個法門了。完了！你就只能度一個類型的眾生。其他類型的眾生呢？那就很糟糕。所以說今天，我們知道念彌陀佛往生西方極樂世界，這個很普遍。對不對？但是，知道念藥師佛，成就藥師淨土的偏偏很少。為什麼？原因就在於我們自己對佛法沒有平等地弘揚。本來這種彌陀法門和藥師法門，這就像釋迦佛這個車子上的兩個輪子一樣，要缺少一個輪子那都不好前進，要有兩隻輪子它就很好前進。

於是，我們就不會被世間上人的躲避，逃避現實者，專想往生西方極樂世界，專想逃避，說這個娑婆世界這樣不好，那樣不好。你看，你對於這一類根性的眾生，我們就沒有辦法。而今天，我們周圍的人大多數都是這樣的人。對不對？所以說，佛法在今天面臨著要調整一種視角，要重新認知我們對佛法整體的認知態度，你要調整一下。如果不調整，掰腳（跛腳）走路就很危險。一個輪子開車，那也很危險。我們能不能夠憑一隻腳走路？一隻腳走路怎麼走？那只有跳著走。當然也能走了，但是它就很不善巧。所以說，今天我們在現實過程當中，可以看到佛法當中有這些偏差。

所以說，在清朝的時候，玉琳國師他就發現這個問題。他在閱讀《大藏經》發現《藥師經》，覺得這個藥師佛所發的十二個大願大多都是注重於福利現世眾生，繁榮現實社會。所以說，他覺得這個法門非常適合時代的潮流，隨時都能夠與時俱進。所以說，對於那些世間上的佛法當中的一種偏頗，比如說實實在在就是一種堵偏救弊的作用。所以說，他就直接出來提倡藥師法門。而且，這個玉琳國師為《藥師經》著了一篇很好的序文，那個就是《藥師經提語》。大家可以去翻翻那個《藥師經》裡面，可以看到。他那篇提語提得非常好。在這個地方，我也不給你念了，全文也不給你念了。

大意就是這樣，玉琳國師說，哎呀！我今天看到世間上的人，看到那些順境，他就沉淪於四俗五欲當中去了。把那些富貴，作為非常恐懼，把當官也看得非常恐懼，哎呀！當不得官呀，一當官要墮落啊！那個錢是毒蛇啊！你要一用錢的時候，那就腐蝕掉了。但是，人家現世的人看你，你個神經病嘛！說什麼話！那你現在吃飯你用什麼呢？你不要這些了？所以說，那個玉琳國師看到這些。我們說，要讓世間上的人都能夠各隨所願，要能夠滿足於現在眾生的一種現世需求，讓他們發起歡喜心，讓他們發起善法欲。這是你一步一步地接近於佛法，一步一步地走向於成功。所以說，他自己來給我們所說，你修持彌陀法門，要執持名號，一心不亂，那就決定能夠往生。所以說，它是可以先治病，而後利人。

但是，對於現前富貴功名，我們眾生還沒有做到徹底忘情，那些男女、隱私。所以眾生大多數都還不知道厭離的時候，那麼對於這些眾生，應該怎麼樣？對於往生法門就不太容易生起信心了。那麼，就是生起信心，表面上在修行唸佛，發願往生，但是內心裡面實實在在貪戀娑婆世界。這樣的修行，身心是背道而馳。有什麼作用？所以說，要讓「先以欲勾牽，而後入佛智。」讓眾生在現實世界當中，求名得名，求利得利，消災免難。然後，引導他進入佛智。處於這種順境了，他也不至於迷失自己。所以說，他說如果要達到這種目標的話，那就不如修藥師願海來得殊勝。如果說，對藥師佛的十二個大願，能夠清淨地信心，能夠向藥師佛學習這十二個大願，把這十二個大願落實在現實的人生過程當中，久久不懈。我們能夠在這些富貴功名當中，能夠好好地修學佛法，乃至轉女成男，離違吉祥，能像如如意珠一樣地隨願成就。它就在一切處，都能成就佛法。

所以說，他跟我們所說，這個如來的功德，十二大願的功德的的確確是不可思議。那麼，玉琳國師大家都知道，他有很深的淵源。他為什麼特別讚歎呢？他自己在修行。你們看過《玉琳國師傳》的知道，因為他前世是一個醜陋的僧人，為富家小姐所遺棄，所看不起，他就發願專門拜藥師佛。因為拜藥師佛，所以第二生長得僧相莊嚴。因為這個僧相長得莊嚴，這個小姐又貪戀。但是，玉琳國師也不為所動，善巧地把這個富家小姐教育來出家，教育來學佛。他就給我們做了一個非常好的例子，都是從《藥師經》當中得到的好處。所以說，大家說這個《藥師經》好不好啊？所以說，好好地學習。非常好！《藥師經》語句非常通順，你再稍微唸一唸，他也就懂。對不對？我們在這個地方講，就是要引起大家的歡喜心。讓大家知道《藥師經》講的是什麼，要你理解《藥師經》的一種殊勝好處。然後，我們慢慢地來學就非常殊勝了。對吧？

今天的時間就到了。阿彌陀佛！