【佛初出世，我尚沈淪，今得人身，佛已滅度。何罪而生末法？何福而預出家？何障而不見金身？何幸而躬逢舍利？】
關於這段文的前四句，古德曾有這樣的四句話說：「佛出世時我沈淪，我得人身佛滅度，懊惱此身多業障，不見如來金色身」。這是幾句痛心疾首的話，我們如果真能體會其中意義，必然會要痛哭流涕的。站在一個修學佛法的佛弟子立場說，如能親見佛陀，是最理想不過的。從大小乘的經典中，可以明白的看到：佛在世時，多少人得到解脫，多少人證得阿羅漢果，多少人發廣大心行菩薩道。是以做個佛弟子，總希望生在有佛出世的時代，不願意生在佛前佛後。因佛前佛後，是八難之一，修學佛法是很不容易的。大乘經中常常說到親近諸佛，亦即是表示與佛同在一處，最為圓滿。可是不幸的是：當「佛」最「初出」現於「世」時，「我」們「尚沈淪」在三途中，根本沒有機會見佛聞法；到了「今」天，我們雖「得人身」，而「佛」卻「已」老早「滅度」，又沒有因緣見佛聞法。試想想看，我們的業障，是多麼深重？說實在的，假定我們生在二千五百多年前佛出世的時代，我們恐怕早已獲得解脫，哪里還會在生死中沈淪？當知佛的威德神通之力，是不可思議的，只要我們一見佛的相好莊嚴，一聞佛的微妙音聲，不期然的就為佛陀之所感化，跟隨佛陀如法修行以證果。所以為佛子者，要常常的發願生在佛前，要發願到十方世界去親近諸佛。彌陀經說：「彼佛國土眾生，常於清旦，各以衣絨，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時還到本國」。是即顯示，要常在佛前，要多得見佛。現在我們是生在末法時代，不特沒有生在佛住世的時候好，亦沒有生在正法及像法的時代理想。然而這能怪誰？只怪自己業障深重，其他還有什麼話說？究是「何」種深厚的「罪」障「而」使我們「生」於「末法」時代？這當然由於沒有種下見佛的善根，而反造了很多的罪惡，才生在這個末法時代的。生在末法時代，不論從哪方面說，都是不理想的。不特業障重，相對的福德亦薄，智慧亦淺，困難亦多，要做什麼，都很難得到成就，修行自更是障礙重重。所以佛法行者，一旦想到這裏，不免自譴自責，責問自己以什麼罪障而生在末法時代的？這句話可說是對自己嚴格的譴責。
不錯，末法時代是不理想的，但同樣生在末法時代的人群，有的迷醉於欲樂的生活，不知佛法為何物，更不知道什麼叫做學佛修行？我們現在不但能夠學佛，而且還能從佛出家依法修行，不能不說是不幸中的大幸。因而自慶的說：在這末法時代，究是「何」種深厚的「福」德，使我「而預出家」僧倫之數，做個如法修行的出家佛子？依佛法說：出家不是容易的，沒有深厚的福德善根，是沒有因緣出家的。出家不但是大丈夫事，更是大功德事。如經中說：「出家之利，高於須彌，深於巨海，廣於虛空。所以然者，由出家故方得成佛，三世諸佛未有不因捨家出家成佛者也」。是以佛法行者，得在佛法中出家，應該深自慶倖的，應為得到僧倫三寶之數而歡欣的。
生在末法時代，得預出家之林，雖是值得慶倖的，但佛畢竟已經滅度兩千多年，我們不能親見如來金色之身，不能不說這是我們最大的憾事，不能不說這是我們的業障所致。佛身稱為金色之身，如傳燈錄說：「西方有佛，其形丈六而黃金色」。所以佛出人間，雖諸示同人法，但佛的色身，不特其形態高大，而且是純黃金色，是還有別於一般常人的。若見如來金色之身，不用說，這是有很大福德的，現在不能親見如來金色之身，當然是由於我們的罪障深重。然而究竟為了「何」種罪「障」而使我們「不」能「見」到如來「金」色之「身」？這樣的反躬自問，自亦含有深自譴責的意思在內。所以我們不見金色之身，不要怪佛不慈悲示現，只怪自己的業深障重。不錯，不見如來金色之身，誠然是值得遺憾的，不過佛雖滅度了兩千多年，但佛的舍利仍留存人間，還有機會禮拜佛陀的舍利，仍是值得慶倖的。因而自慶的說：在佛涅槃後的今天，究是「何」種的「幸」運「而」使我「躬逢」佛陀的生身「舍利」？舍利，又叫設利羅，或名室利羅，中國話叫做堅固。謂人的生命肉體，死後經過烈火的燃燒，其所留存下來的，名為舍利。普通叫做靈骨或骨骸，因烈火不能燒毀，所以稱為堅固，不過其中有種「晶瑩光耀的圓狀凝固體，彩色間錯，燦爛奇觀，唯有戒德清淨，定慧莊嚴的大德高僧，始能燒得出來，非一般人所能有。故學佛人特別珍視之，並以此作為有無真實修行功德的考驗……金光明經捨身品說：『此之舍利，乃是無量戒定慧香之所薰馥』，應即指此」。佛陀的舍利，向來說有兩種：一是生身舍利，就是佛滅後所燒出的無量舍利；二是法身舍利，就是佛所說的大小乘一切經典。這兒說的躬逢舍利，是指生身舍利說的。因為當時省庵大師在阿育王寺禮拜舍利而說這樣的話。
【如是思惟，向使不種善根，何以得聞佛法？不聞佛法，焉知常受佛恩？此恩此德，邱山難喻。】
依上種種所說，而作「如是思惟」：假定我們在過去生中，一「向」以來「使」令自己，「不」曾在三寶門中，「種」過各種不同「善根」的話，那我們在現生中，「何以得」有因緣聽「聞佛」陀的正「法」？如果「不」聽「聞」到「佛法」，又「焉知常」時承「受佛」的深「恩」重德？如上說的方便教化，欲代我苦，令種善根，都是佛陀所給予我們的恩德。而佛的「此恩此德」之高大，以世間的邱陵山嶽來比喻，是難以為喻的，所以說「邱山難喻」。邱是土邱，山是高山。不論邱陵高山，若與如來所給予眾生的恩德比較，真有天壤之別，無法可以相比。
如釋尊前生投身喂虎：據說，過去有三個王子，一同出外遊玩，最小的一個就是釋迦。他們經過一處山林，看見一隻老虎，產了七隻小虎，已經七天沒有東西吃了。釋迦看見了，很不忍心，便擺脫兩位哥哥，解開身上的衣服，投身到餓虎的面前，給它們吃。老虎很是感動，不敢吃他，他又用幹竹刺頸，流出鮮血，餓虎見了血，才把他吃了。這時候，大地震動，天上的花像雨點般散下來。除了投身喂虎的犧牲精神，其他如捨眼施人，截頭施人，割肉救鴿，自願代雌鹿去供獻國王，無一不是捨己為人，無一不是慈悲流露，無一不對眾生有深重恩德。佛對眾生的恩德，真是說不能盡，歎莫能窮。
【自非發廣大心，行菩薩道，建立佛法，救度眾生，縱使粉骨碎身，豈能酬答？是為發菩提心第一因緣也。】
如來所給我們的深恩重德，假使根本不知道，你不去酬報，那還情有可原，假使知道佛恩重大，而不去酬報，不特不夠資格做佛弟子，就連做個普通人亦不夠資格，因為世人很多能知恩報恩的。所以為佛弟子，應時刻不忘佛的恩德而思有以酬報。但應怎樣報答佛的恩德？這不是供養禮拜稱揚讚歎，可報佛恩於萬一的。真正要報佛的恩德，「自非發廣大心，行菩薩道，建立佛法，救度眾生」不可。發廣大心，就是發菩提心；行菩薩道，就是本菩提心去實踐實行。凡是菩薩所應做的，都應切實的去做。而在菩薩道的過程中，最要做的兩大任務，無過於建立佛法與救度眾生。沒有佛法的地方，要竭力提倡佛法；有佛法的地方，要盡力護持佛法，是為建立佛法。佛法建立起來，就要救拔度脫眾生，使眾生離苦得樂，了生脫死。假定不發廣大心，就不會行菩薩道；不行菩薩道，自不會去建立佛法；不建立佛法，又怎能去度眾生？佛所最希望於我們的，就是怎樣將佛在三大阿僧祗劫的長時間中，辛勤所證得的正法，得在世間不斷的流傳下去，使在生死苦海流轉的苦惱眾生，受到佛法的教化，走上解脫的大道。
文中的「自非」兩字，是反面詞，意即假定不是這樣，不說我們香花供養，不能報答佛的深恩，「縱使粉骨碎身」，亦不能報答佛恩於萬一，所以說「豈能酬答」？華嚴經說：「假使頂戴經塵劫，身為床座遍大千，若不說法度眾生，畢竟無能報佛恩」。在時間方面，頂戴佛陀是這樣的長久，在空間方面，為佛床座是這樣的普遍，就一般說，不能不說是報了佛的深恩，就佛法說，這不是真正的報佛恩，真正的報佛恩，唯有說法度生。不能宣說如來的正法，不能度化苦惱的眾生，不論你怎樣做，總歸是不能報佛恩的。因為唯有說法度生，才能契合如來的悲心與慈意。諸佛子們！你要報佛恩嗎？假定是要的話，請從說法度生做起，不要再做販賣如來家業的事了！「是為發菩提心第一因緣也」。
念父母恩發菩提心
【云何念父母恩？哀哀父母，生我劬勞，十月三年，懷胎乳哺，推幹去濕，咽苦吐甘，才得成人，指望紹繼門風，供承祭祀。】
這是發菩提心的第二種因緣，就是念父母恩發菩提心。中國向來有句話說：「百善孝為先」。孝道，在我國固有文化中，是極受重視的一種德行。可是這一美德，自從民國以來，已被逐漸忽略。今日，正熱烈於復興中國固有文化工作。孝道，既為我國固有文化的美德之一，尤應值得積極提倡實行。今日我們如不將中國固有美德的孝道，予以保存及發揚光大的話，我國光輝燦爛的優美文化，真有被摧殘殆盡的一日，這實是值得國人警惕的。說到這裏，我們信佛而又稍知佛理的人，對於佛法的重視孝道，當然不會有所懷疑。但不信佛或不明佛理的人，或許會產生這樣的疑問：就是所謂孝道，只有儒家的學說特別提倡的，佛家哪有講孝？至於說到不孝，佛教教主釋迦牟尼，可謂是天地間第一不孝，因他違背父王而潛逃去出家修行。不特一般人有這樣的誤解，就是不少文人學士，亦有不明佛理的誤會。他們以儒家所說：「身體發膚，受之父母，不敢毀傷，是孝之始也」。出家人剃度時，剃度鬚髮；受戒時，燃燒香疤，這豈不是有違儒家所說的孝道？現我可以告訴以為佛家非孝的人士，佛法不但不違背孝道，且是真正徹底講孝的。古德說：「大孝釋迦尊，歷劫報親恩」。所以嚴格說來，儒家所講的孝與佛家所講的孝，有著天壤之別，怎麼可說佛法不講孝道？佛法所說的孝道是超然的，非其他宗教或學說所說的孝道，得以相提並論。然則應「云何」思「念父母」的深「恩」？省庵大師首引詩經爾雅篇的幾句話說：「哀哀父母，生我劬勞」。哀哀，是形容詞，形容為人子女的，假定真切思念父母對自己所付予的深恩重德，那在內心必會不期然的激起陣陣的哀傷之音。念父母恩，為什麼會心生悲感？因為我的受生，完全是由父母，而父母生我的時候，那種辛酸勞瘁的情景，不是一般人所能想像得到的，所以說：「生我劬勞」。這只要我們仔細的想一想，想想這個身體是什麼人生的，你就知道父母之恩，一時一刻都不可忘了。至這生命出生以後，我們這個身體是怎樣長大的？全虧什麼人撫養的？你再仔細的想一想，就知道父母的恩德，一時一刻亦不可忘了。等到我們稍為長大，能夠知道東南西北，是由什麼人的教訓指引的？你如仔細的想一想，就知道父母的恩德，一時一刻也不能忘了。古人把父母的恩德，比同天高地厚，真是一點不錯。所以做人應該知道孝順父母。人能孝順父母，就是天地間第一等好人；人能孝順父母，就是天地間第一等好事。由此可知孝順是怎樣的重要。
「十月三年，懷胎乳哺」：這兩句文，如拆開對照起來，就是「十月懷胎，三年乳哺」。這是重在母恩一方面講的。一個胚胎，在母胎中，逐漸完成一個新生命體，約須經過十個月的時間。在這期間內，所以能成新生命，是依靠母親胎內所供給的滋養料，以維持其生命在胎內成長的。其經過情形，猶如胎兒出胎後，須以飲食去維持他的生命，是一樣的道理。而胎兒在母體內，所受用的飲料，是母體的血液。不論母體本身的血液是否充足，但她必須以她的血液，分出一部分來供給胎兒，免使胎兒因缺乏滋養而胎死腹中。正因如此，所以一個懷孕的母親，不論在飲食上、行動上，都須小心翼翼的，以免影響胎兒的安全。由此不難想像一個孕婦的苦況為何如了。
到了十月懷胎期滿，胎兒出現到這世間，做母親的，又開始第二階段的辛勞。在佛法中說到胎、卵、濕、化的四生有情，講到與母體關係最密切，無過於胎生有情。而胎生的人類，依賴母體尤為顯著。其他胎生有情，如豬馬牛羊，離母體後不久，就能獨立生存，不需要完全依母親的照料。胎生的人類，不但在三年內，必須母乳的哺養，即使斷乳以後，仍不能脫離母親的照料和養育，直到日復一日、年復一年的長大成人。在三年的乳哺期間，母體所供給嬰兒的白色分泌液體——乳汁，實際是母體中的血液精華。當一個母親，將她的血液精華，分施給她的嬰兒，嬰兒得到充分的滋養，以致身體長得肥胖可愛時，做母親的看到，內心就感到無限的喜悅。
在這世界上，沒有一個做母親的，不希望自己的兒女，長得健康活潑，因而，也就沒有一個母親，對她的兒女會吝惜而不供給乳哺。不但如此，且不論在多麼寒冷的季節，只要聽到嬰兒的饑餓啼哭，就毫不顧及本身的寒冷，立刻解衣乳哺。如發現嬰兒便溺，立即為嬰兒「推」換「幹」的而取「去濕」的，不讓嬰兒感受潮濕之苦。一旦到嬰兒斷乳後，必須喂給固體食物時，又必先自嘗試辨味，如果苦味的，就自己咽了下去，如果是甘美的，就喂吐給嬰兒。所以說：「咽苦吐甘」。母愛的流露，到此可謂無微不至。總之，在嬰兒的這段期間，做母親的不知受了多少艱難勞苦，更不知擔了多少憂愁驚怕，請再想一想，父母的深恩重德，豈可一時或忘？現在不妨再引一段論孝的文在這裏：「凡人在初生之時，一刻也離不得父母；半載周歲，認得人的面目，在父母懷中便喜，若別人抱去便啼；自三四歲以至十四五歲，饑則向父母要食，寒則向父母要衣」。而做父母的，「若是見兒嬉笑，心裏就有許多喜歡；見兒啼哭，心裏就有許多煩惱。自己未曾吃飯，先怕兒子肚裏饑餓；自己未曾穿衣，先怕兒子身上寒冷。時時防兒有病，事事要兒常安。已得長大成人，就代你延師教訓，不惜銀錢；定親婚娶，多費資財。期你興家治業，望你立志成人。若是兒子有些疾病，為父母的，不說幼弱難養，反怨自己調理失錯，就日夜焦心，急忙去合藥求醫，恨不得將身替代。你若出外遠行，為父母的，日常牽心掛意，夜常睡夢難安，就是早去遲來，還要倚門懸望。總而言之，為父母的，一生一世，經營算計，哪一件不是為兒女的心腸？若教得像幾分人，父母便不勝歡喜；若教得不成人，便死不瞑目。可憐父母的精神心血，都費在兒子身上。及至兒子年紀長大，要知父母日漸衰老，如此深恩，急圖報答，尚恐不及盡萬分之一。你們為子的，各人細細想一想，可不趁早孝順麼」？接著又說：「人若不知父母的恩愛，但看自己撫養兒子，同此式樣；知道自己養活兒子的劬勞，便知道父母生長自己的恩愛；知道自己責成兒子的心腸，便知道父母指望自己的主意。常言道：『養兒防老，積穀防饑』。父母受了千辛萬苦，也只指望兒子孝順，有個後望。我看今世的人，將父母生養你，教訓你，婚配你，卻似該當的，所以不能孝順。試看那烏鳥也曉得反哺，羔羊也知道跪乳，禽獸尚能報本，哪有為人不知孝順的理？人若不知道孝順，反不如禽獸了」！
做父母的對於兒女，不知經過多少年的苦心培育，然後兒女「才得」逐漸「成人」。待成人後，父母又必「指望」兒子，能夠「紹」隆「繼」承自家一貫的「門風」。舊時的我國，對家庭中歷代相傳的良好門風，是特別注重的。所以為父母的，不但希望第二代能繼承固有的門風，而且更指望門風因第二代的努力，愈益發揚光大。如果為子女的，敗壞自家的門風，做父母的認為是奇恥大辱。我們常聽父母責備子女說：你做什麼都可以的，如違家規門風，是不容許的。可以想見繼承門風的重要。為父母者，不但望子紹繼門風，亦復望子「供承祭祀」。供承，是約父母在世說的，祭祀，是約父母死後說的。所謂供承，就是供奉承歡之意。如說：「何為養父母的身？人家貧富貴賤，自有不同，各人隨自己的力量，各人盡自己的家私。父母饑，則進食；父母寒，則進衣。有一樣好飲食，就思想與父母吃；有一件好衣服，就思想與父母穿；有一處好房屋，就思想與父母住；有一般好器物，有一個好僕人，就思想與父母使用呼喚。冬夏晨昏，俱要誠心照管，凡事俱要小心恭敬，一意喜歡。逢時節以禮慶拜，遇生辰以禮祝賀……要奉得父母歡喜，就是盡心……其行住坐臥，俱要照管扶持。只要得父母安穩自在，快活過日，就是盡心……」。盡心供承，就是孝子。
所謂祭祀，就是祭典拜祀。祀是似的意思。儒家有句話說：「祭神如神在」，意即當你去祭神的時候，雖不能見到神是怎樣的，亦當好像神在你的面前一樣，不可稍有一點苟且。我們祭祀祖先，亦應存有「祭祖如祖在」的意念，態度必須恭敬嚴肅，不得草率怠慢隨便。真能做到這樣，祭祀不是沒有其意義的。說到這裏，我得向諸位交代一句，就是為人子孫的，對已去世的父母或祖先，以祭祀來紀念追思，絕對是合情合理的事，然如世俗以燒錫箔、錢紙、紙衣、紙箱、紙房、紙汽車等，來供奉祖先，是絕對不合佛法的，是毫無一點意義的，更可說是荒謬的。這不但在民間是常見的事，就是一般不明佛理的佛徒，不明所以的亦照做一番，實在要不得，應革除這個陋習。
除了生前供承，死後祭祀，特別是父母在疾病中，「為人子者，須要加意調攝，小心扶持，請名醫用藥。病中煎制湯藥，進奉飲食，俱要自己親為，不可盡委奴婢，切不可生一個懈怠的心。只想你在幼小的時候，有了疾病，為父母的，不知為你調理了多少，你今日可有不盡心的理？試看當日漢文帝，母后有病，湯藥尚且親嘗呢。父母有病，萬一作汙床褥，為子者，俱要勤勤洗換，切不可生一個厭惡的心。只想你在懷抱中，便溺糞汙，為父母的，不知替你潔淨了多少，你今日可有嫌惡的理？試看當日黔婁，為孱陵縣的縣官，因父親有病，尚且嘗糞憂心呢。這疾病調理，為人子者，俱要放在心上」。佛經說：「八福田中，看病福田，第一福田」，父母病怎可不照顧？
【今我等既已出家，濫稱釋子，忝號沙門。甘旨不供，祭祀不給。生不能養其口體，死不能導其神靈。於世間則為大損，於出世又無實益，兩途既失，重罪難逃！】
這段文，完全是針對出家僧眾說的。儒家說：「生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮」。一個標準的孝順兒女，應這樣如法實踐的。現「今我等，既」然「已」經「出家」，且又「濫稱釋子」。釋子，是出家修行者的通稱，即凡為釋迦牟尼佛座下的弟子，都可稱為釋子。阿含經說：「四河入海，同一鹹味；四姓出家，同稱釋子」。從佛出家的行者，不論你原來的種姓是什麼，只要一進入佛法的僧團，就失去你原有的種姓，而以釋為姓氏了，所以稱為釋子。做了釋迦弟子的出家人，如能如法如律的修持，戒德莊嚴，行為端正，那就不失為是個安分守己的釋子；如在釋子的行列中，沒有好好的依法而行，只是濫竽充數的像個出家人，那就只好說為濫稱釋子，不夠資格稱為真正的釋子。因為真正的釋子，一定是要依法修行的。
再者，出家修道的行者，除了叫做釋子，亦還名為沙門。沙門，嚴格的說，不是容易稱的。如說：「勤修戒定慧，息滅貪嗔癡」，固是做沙門的所應該做的工夫；若如四十二章經說：「識心達本源，故號為沙門」，那更不是一般人所能做得到的了。設若不能做到這點，是即「忝號沙門」，不是真正沙門。如所說的「汙道沙門」或「壞道沙門」，當知就是這裏說的忝號沙門，意即只是忝為沙門這麼一個名號，實際是不夠資格叫做沙門的。真正稱為名符其實的沙門的，只有勝道沙門、示道沙門、命道沙門。初如稟佛出家，能滅煩惱而證勝道的出家人；次如斷惑證真，能宣示正法而使眾生入佛道的出家人；後如調伏煩惱，勤修諸有善法，能使智慧之命增長的出家人。這末說來，做個真正的沙門，實在是不簡單的。省庵大師看透當時一般出家人，既不能如法修行，又不能勤修三學，所以不客氣的說為濫稱釋子，忝號沙門。
假定不出家，在雙親面前，還可行世間的孝道，現既已出家，離開了家鄉，辭別了爹娘，在這情形下，當然是「甘旨不供，祭祀不給」了。父母在生的時候，不能以美味的飲食供養父母，是為甘旨不供。以行孝說：「飲食的事，為人子者，哪個不欲竭力珍饈，羅列甘旨？若是個富貴人家，何難措辦？若是家業淡泊的，便心有餘而力不足了。要知古人說得好，菽水承歡，蓋為貧賤者言也。就是家常的菜蔬，只要咸淡得宜，生熟中節，不敢潦草，然後敬奉。略有好食先進父母，至於自己，粗糲俱不計較，要奉得父母歡喜，就是盡心。大約年老的人，脾胃自然虛薄，飲食難得消化，進的飲食，須要燉得熟的，軟爛的，香美的，方才有益。凡是生冷粘膩堅實難化之物，不可與食，新米新面傷脾之物，亦不可與食。頓數要頻，食不可過飽。這飲食調理，為人子者，俱要放在心上」。可是出了家的，雙親在世之日，不能甘旨是供，豈不是有違孝親之道？當然，如真正做個佛子，自然又當別論。至於父母去世以後，因為出家在外的關係，又不能祭祀以禮，同樣是失孝道的。換句話說：不論父母在世去世，都未能盡到為人子的責任，說來能不有愧於心？進一步說，既不能供奉父母的佳肴美味，當然就無從滋養和維持父母的口體，所以說：「生不能養其口體」。捨離父母的出家人，當父母去世時，大都不能親視左右，自然也就不能引導父母的神靈向於善趣，所以說：「死不能導其神靈」。神靈，以世俗一般來說，是指的靈魂；以佛法的意義說，是指第八阿賴耶識。一個人死了，其第八阿賴耶識，就離開現實生命體，而另再去投胎受生。在這時候，如有一個真具道心而修行工夫不錯的兒子，從旁依照佛法為其助念，就可引導父母的第八識，再到人間來受生，或上生到天趣去，甚至令其往生西方。出家的兒子，如在佛法方面修持工夫不夠，那就不會有這樣的力量，可以引導父母的神識去到善趣。為人子者，照理應該供給父母的甘旨，養其口體，使二老娛樂晚年；可是由於我們不能做到這點，站在父母的立場說，有個甘旨不供，口體不養的兒子，在養兒防老的期望下，豈不是個大損？所以說：「於世間則為大損」。
為人子者，照理應該給予父母的祭祀，導其神靈，使二老能生善處，或者能得到解脫；可是由於我們修持工夫的不夠，不能做到一子出家九祖超升的境界，對於父母可說毫無利益和受用，所以說：「於出世又無實益」。
「兩途既失，重罪難逃」，意即世間及出世間的兩條孝道，出家人都已失去應盡的責任，其不孝的重罪，自然是難以逃避。由此可知，即使是出家的子女，對父母生養死葬的責任，還是不可推諉不管的。如在世間的孝道上，不能做到承歡膝下，侍養供奉，則在出世的孝道上，應當做到應盡的本份，如勸導父母信奉三寶，茹素持齋，離惡向善，使之逐漸走上佛法的正道。做一個出家人，對這點如也做不到，那就未免太差勁了。試仔細想一想：我們這個生命體，是由父母而來的，假定沒有這生命體，你以什麼而得出家？不出家怎能用功辦道而獲解脫？由此推想，就可知道父母的恩德，的確是很深重的。父母的恩德既如此深重，為子女的，當然應該報答父母。一個真正的佛子，必然是孝敬父母的。若說我已辭親出家，父母不關我的事了，那就不夠資格稱為釋迦兒孫。
為佛子者，當以佛為榜樣，現在就來看看佛是怎樣報答現生父母的：釋尊成道不久，就回到迦毗羅衛的祖國，去為父王說法。父王聽了佛法，立刻就受度化，而證得了初果。到佛將要入涅槃時為了報答母后深恩，特去忉利天上，為母說法三月，使母亦得佛法的實益。最後，在淨飯王將去世時，雖說他已證得初果，但仍不免舐犢情深，極為思念他那已經成道的長子，希望佛陀能回去見他最後一面。在外度化的佛陀，因父王的思念深切，而亦心靈有所感通，於是佛就率領阿難、羅侯羅、優波離等，趕回祖國去見淨飯大王的最後一面，使淨飯王滿足地含笑而逝。佛是人間的大覺者，雖沒有一般世俗之情，但仍不失為子之道。我們是什麼人？豈可因出家而不報父母恩？
淨飯王駕崩後，佛與阿難等三尊者，都守護在淨飯王的靈前，直到出殯的那一天，阿難尊者以佛的堂弟身份，請求為其伯父扶棺；羅侯羅尊者亦以淨飯王的長孫身份，要求為其祖父扶棺。佛陀，一方面對他兩人的請求予以婉拒，一方面又這樣的開示他們說：你們的這個孝行，確是非常可嘉的，亦為我所歡喜的。然而，為向末法時代兇惡殘暴藐視禮儀的眾生示範，今日必須由我親為父王扶棺，以免一般人們誤會，以為出家不問父母的事。結果，佛陀親扶其父的靈柩，步行直到火葬之處。佛為三界導師，四生慈父，父死尚且親扶靈柩，誰說佛教不講孝道？說佛教不講孝道的人，是對佛教沒有絲毫認識，不加考證而下的膚淺評言，實不值識者一笑。
我國唐朝時代，有位有名的大學者韓愈，就是極力主張辟佛的人。後來因故被貶到潮州去，在潮州認識了一位大顛和尚，談話之間，仍對佛教予以批評。大顛和尚問他：你對佛教究竟有那些不滿？韓愈回答說：我最不滿和反對佛教的原因，就是佛家不講孝道。做人不講孝道的怎麼可以？大顛和尚聽他這麼說，就又進一步的問道：你說佛家不講孝道，請問閣下在哪一部佛經中，看到佛陀對孝道不予重視的言說？韓愈被這一問楞住了，竟然不知如何作答。因他根本是個主張焚毀佛經的人，從來沒有去翻閱過經書。沒有閱讀佛經，當然無從瞭解佛經所說是什麼了。韓愈經過大顛和尚這麼當頭一棒，才如夢初醒的，知道自己從來所反對的佛教，是錯誤的，因而對佛教生起信念。
從這事實的說明，我們可以得到一個啟示：就是我人對某一宗教或某一學說，不感同意而欲以文字言說來評駁時，首當對這一宗教或學說，加以虛心的研討一番，然後針對他的某一種或多種問題予以駁斥，始能真正的破斥了它。像韓愈那種主觀而又盲目的態度，不但有失學者的風操，且在歷史的記載中，留下一個笑柄，對佛教固不會受到絲毫的損害，對自己學者的聲譽，卻是大大不利的。
以上是以佛陀的孝行為例，現在再以我國古時高僧的孝行為例：唐朝是我國禪宗鼎盛的時代，有位有名的黃檗禪師，在二十歲的時候出家，一別母親三十年，到五十歲都沒有回家探過老母，可是老母卻時刻的思念著愛子。由於久望不見子歸，不免經常老淚縱橫，以致哭得雙目失明。雖然她的眼睛瞎了，但想念兒子的一念心願，並未因此稍減，仍然時刻想著，並且想出一個特別方法，以求達到一見其子的心願。她的方法是：不論哪個出家人，到了她的村莊，只要她知道了，便一定請回家來供養，供養完畢，再汲取一盆水來，親為受供養的出家人洗腳。她之所以這樣做，因她兒子的左腳上，生有一顆大肉痣，她想藉此方法，查出來者是否是她的和尚兒子，如果摸到肉痣，就可知道來的這位出家人是自己的兒子。這樣經過數十年，從來沒有碰到兒子來受供養，難免使她感到有些失望，但她並不放棄這一心願，當有出家人經過家門時，仍舊請回來供養，洗足如儀。這樣又經過一段時期，一天黃檗希運禪師，真的回到自己的家鄉，想學大禹治水般的過門而不入其家，可是他的老母不放過他，照例把她兒子和尚，請回家來接受供養，飯食畢，亦同樣的為他洗足。黃檗禪師知道母親的用意，竟很機警的把右足給母親洗了兩次，母親也就被兒子瞞了過去，不知他就是自己的兒子。而這老婦每次於失望之餘，總向被供養的出家人殷殷懇切說：我有一個兒子出家做和尚，不知現在雲遊到什麼地方，假如你這位師父能碰著他，務請代為轉達一聲，要他回來看我一次。這次遇到自己兒子，亦照樣的說一遍。真的兒子回答她說：哦！我知道你的兒子，現在山西的五臺山。這望子心切的老婦人，就再三的請托他，如再見到他，定要叫他回來一見。黃檗禪師唯唯諾諾的告別而去。可是，當禪師在離家門不遠的半途上，突然碰到一個認識其面貌的村人，這個村人很興奮的立刻去奔告禪師的母親，問她重逢了數十年不見的兒子，為什麼不把他多留住幾天？老婦人聽到這個村人的話，才恍然明白她剛才所供養的，就是自己朝思暮想的和尚兒子。這一急非同小可，不顧自己的眼瞎，立刻飛也似的追趕出去，禪師亦發覺母親從後追來，不但不停步以待母親，且還疾步的向前走去，當到達一條河邊時，其母因眼瞎不見而失足墮河，禪師見到母親墮河，就急忙的返身去救，可是老母已溺斃了。
人死不能復生，禪師只好為母親料理善後，且極悲痛的為眾說偈曰：「一子出家，九族生天，若不生天，諸佛妄言」！由這可以看出禪師是多麼的充滿自信，即他確信他的母親，因他出家修道的力量，能於死後獲得生天的福報，不然就是諸佛妄言。可是誰都知道，諸佛是不妄言的，因此他的母親，必定生天無疑。由此亦可知道，禪師不是個平凡的出家人，而是出家修道有所悟的人。這從後來他為母親舉行火葬所說偈語，更可得到證明。如說：「我母多年迷自性，如今華開菩提林，當年三會若相值，歸命大悲觀世音」。說完了這個偈語，兩岸觀禮的群眾，親見其母於火光中轉女成男，升到天上去了。其後他的母親又托夢對他說：當年好者沒有碰著你，如果碰著你，受你一粒米的供養，則我已經墮入地獄，哪裏還有今日生天之事？說了，並向黃檗禮拜而去。當然，像這樣的行孝，一般以為不孝，殊不知這才是真正的大孝。
從佛與黃檗禪師行孝的兩個例子，足見佛教所講的孝道，非世俗孝道所可比擬。佛教所說孝道是徹底的，圓滿的，豈僅是晨昏定省養其口體而已。再如一個出家人的俗家，假定家境清寒，雙親無人奉養，那你出家的兒子，亦不能對父母置之不顧，仍得負起奉養責任的。如我國清朝的玉琳國師，就曾接他母親到寺中去侍養的。他將檀那平時供養他私人的錢，分作五份：一份供佛，一份流通法寶，一份奉養其母，一份自己受用，一份與眾結緣。這是多麼合於情理！所以出家佛子，同樣是孝敬父母、侍奉父母的。
彌沙塞部五分律中，明父母對子女的恩德，曾有這樣的話說：「若人百年之中右肩擔父，左肩擔母，極世珍奇，衣食供養，猶不能報須臾之恩。從今諸比丘，盡心盡壽，供養父母，若不供養，必得重罪」。不唯如此，在擔父擔母的時間內，設若父母大小便溺於肩上，亦不可生一念厭惡之心。如以世俗所說：「久病無孝子」來比觀，則佛教所說孝道的偉大，豈是一般宗教及學說所及？如大乘本生心地觀經說：「若復比丘，有人以父著左肩上，以母著右肩上，至千萬歲，衣被飲食，床座臥具，病瘦醫藥，即於肩上放屎尿，猶不能得報恩。比丘當知父母恩重……是故諸比丘當供養父母，常當孝順，不失時節」。又小乘增壹阿含經說：「善男子！於諸世間，何者最富？何者最貧？慈母在堂，名之為富；慈母不在，名之為貧。慈母在時，名為日中；慈母死時，名為日沒。慈母在時，名為月明；慈母亡時，名為暗夜。是故汝等勤加修習，孝養父母，若人供佛，福等無異，應當如是報父母恩」。
不過，佛又進一步的告誡我們，僅是這樣，還不能算作報答父母的深恩，要於父母在世時，未信三寶的令生信心；於諸戒行有所缺乏的，當和言相勸使守如來禁戒；於諸錢財慳貪不捨的，當設法勸之使其發心布施；於諸事理愚暗迷昧的，當設法勸之使其修學智慧；於念佛法門不生淨信的，當設法勸其念佛求生淨土。如能做到這點，堪稱標準的孝順子女。蓮池大師說：「人之於父母，服勞奉養以安之孝也；立身行道以顯之大孝也；勸以念佛法門，俾得往生淨土，大孝之大孝也」。是以真正的大孝，一定要使父母離苦得樂，不在外邊的擺佈與體面。生活在世界的人們，在慶倖安寧幸福之餘，必須更要提倡孝道。唯有恢復固有美德的孝道，才是我國固有文化的真精神。如只口喊復興中國文化，而把孝道置在一旁，試問中國固有文化何在？當知孝德，過去固然是很重要，在紛亂如麻的今日，更顯出他的重要性。所以必須在家庭、在學校，灌輸兒童、少年、青年如何奉行忠、孝、仁、愛、信、義、和、平的各項美德，特別是怎樣孝順父母的美德，才是當前復興中國文化的唯一要務。如忽略了這點，所謂復興中國文化，就將毫無意義。
【如是思惟：唯有百劫千生常行佛道，十方三世普度眾生，則不唯一生父母，生生父母，俱蒙拔濟；不唯一人父母，人人父母，盡可超升。是為發菩提心第二因緣也。】
做一個出家人，想到「兩途既失，重罪難逃」，必會感到深自內疚，假定仍然無動於衷，那就如孟子所說：「人之異於禽獸者幾希」！不特沒有資格做個出家人，就是做個普通人亦不夠格。出家人要追償彌補父母對自己的恩德，唯有遵照釋迦如來所說的發菩提心去行，才能真正報答父母的恩德。經過「如是思惟」，覺得「唯有」於「百劫千生」中，不斷的「常」恒修「行佛道」，在行佛道的過程中，於「十方」的空間，「三世」的時間內，「普」遍的去「度」化一切「眾生」中，這麼一來，「則不唯」報答了今之「一生父母」，即過去「生生」世世的「父母」，「俱」因我的發菩提心，修菩薩行的功德，而「蒙」超「拔」與「濟」度；同時「不唯」自己「一人」的「父母」，因我發心而得了生脫死的利益，即人類的所有「人人父母」，亦因我的發心而「盡可」以獲得「超升」。這裏說的拔濟與超升，都不是指的世間利益，而是約了生死得解脫說的。蓮池大師曾說：「父母恩重，過於山邱，五鼎三牲未足酬，親得離塵垢，子道方成就」。這可說充分表露了佛家所講的孝道崇高。所以從佛出家，能發廣大道心，才能真正對父母有益，亦才能報答親恩於萬一。假定出家以後，終日奔走經懺，不特對父母毫無實益，就是對自己亦沒有意義。即此念父母恩，「是為發菩提心第二因緣也」。
念師長恩發菩提心
【云何念師長恩？父母雖能生育我身，若無世間師長，則不知禮義；若無出世師長，則不解佛法。不知禮義，則同於異類；不解佛法，則何異俗人？】
這是發菩提心的第三種因緣，就是念師長恩發菩提心。師長的恩德，以佛法來說，僅次於父母。不錯，我們這個生命肉體，是由父母的辛勞撫養，然後才得逐漸長大成人的。可是，「父母雖能生育我身」，但當我們成長到學齡階段時，必須接受知識或技能的教育。而教育就得依賴師長的指導與灌輸，沒有師長的教導，是不可能得到知識與技能的。所以現在進一步的說到師長所有的恩德。
在今日，隨著潮流的演進，國家有強迫教育，使每個適齡兒童，都入國民學校就讀，進步的國家，中學亦是屬於義務教育。在過去的舊時代，國民教育程度的高低，端視其父母的如何培植。沒有一個為人父母的，不希望子女具有廣博的知識與特殊的技能，因為唯有這樣，才有美好的前途，才能光宗耀祖。因此，人生世間，良師的指引與教導，是就更加不能缺少。今日這個世界，可說是個知識競爭的時代，試看那諾貝爾獎金（Nobel Prizes），沒有一個國家，不以其國民能得此獎金為榮，亦沒有一個科學家或文學家，不夙夜匪懈的勤懇努力，以求得這舉世矚目的獎金，為畢生的大榮幸。這也就證明了今日世界人類，對於學識的重視，是到達了怎樣的程度。
不論是教授學識，或者是傳授技能，統可稱為師長，但在這裏特別側重教育而論。師者，我國有句老話，所謂傳道授業者是。站在佛法的立場說，師長是有兩類的：一是世間的師長，一是出世間師長。世間師長，是教導我人知諸禮義的，「若無世間師長」教育我們，「則」我們就成了個沒有學識修養、粗俗而「不知禮義」的人。出世師長，是開示我們瞭解佛法的，「若無出世師長」開示我們，「則」我們就「不」了「解佛法」是什麼了。這是針對佛教徒說，特別是側重出家人說。出家人的師長亦有多種：如剃度時的剃度師、受戒時的說戒和尚、羯磨和尚、教授和尚等，還有依之修學佛法的依止師。雖有多種不同，但都能夠使我們對佛法有所瞭解的。
人之所以不同於異類，就在人有能力和智力，接受文明的教化。在文化的不斷熏陶中，而能知禮達義。做人如果「不知禮義」，老實不客氣的說，「則同於異類」是一樣的了，還有什麼人的尊嚴可言？在禮記哀公問中，孔子曾這樣的論禮：「孔子曰：民之所由生，禮為大。非禮無以節事天地之神也；非禮無以辨君臣上下之位也；非禮無以別男女父子兄弟之親、婚姻疏數之變也」。世間的上下尊卑之分，可說完全是由禮來區別的。禮記仲尼燕居又這樣的說：「子曰：敬而不中禮，謂之野；恭而不中禮，謂之給；勇而不中禮，謂之逆」。論語泰伯佾篇亦說：「子曰：恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞」。禮之於人的重要，於此已全透露出來。再以人禽之辨來說，更可看出禮的重要。「禮記曰：是故聖人作為禮以教人，使人以有禮，知自別於禽獸」。孟子又說：「人之所以異於禽獸者幾希？庶民去之，君子存之，舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行人義也」。做人一定要知禮與仁義，假定不知禮與仁義，則人倫道德毀滅，其與禽獸又有何異？即或其貌是人，其心已為禽獸，哪里還可稱之為人？「人倫道德，非禮無以使其增進親義序別信之關係；朝野社會，非禮莫由成其吉凶軍賓嘉之儀文，故定親疏，決嫌疑，辨同異以禮。經國家，定社稷，序民人，利役嗣亦以禮。所謂禮者，天之經也，地之義也，國之幹也，身之基也，政之輿也」。禮有這樣的重要，做人怎可不明禮？又怎能忽略禮？
知禮固然重要，明義亦極重要。易說卦傳第二章曰：「立人之道，曰仁與義」。仁與義是做人的根本，亦人倫的基礎，若無仁義，則不足以為人。孫明復詩說：「人亦天地一物爾，饑食渴飲無休時，若非道義充其腹，何異鳥獸安鬚眉」？可見做人，是不能沒有仁義的。論語憲問篇子路論成人說：「見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣」。反過來說：「如果見利忘義，那就不成其為人了。因而君子，寧可捨生取義，不願偷生忘義。所以楊氏說：「君子有捨生而取義者」，正是這一精神的表現。誰都知道，死是誰都不願意的，生是誰都所要求的，可是為了正義，寧可犧牲自己的生命，決不做出違反正義的事情。什麼是義？「義者事之宜」，這可說是義字較為正確的解釋。有人這樣說：「孟子謂集義可生浩然之氣；韓愈謂行而宜之之謂義；宋儒以為義者心之制，事之宜也。夫宇宙間事物，苟能以親親仁民為心，愛物生物為念，又能集其義發為浩然之氣，使應事接物，修己治人，無不各制其宜，則無往而不負仁抱義，人得其和，事得其序，自然仁至義盡而人道立矣」。義，有的時候，又與利對起來說。孔子曾為我們這樣分別：「君子喻於義，小人喻於利」。義利之辨，亦即君子與小人的分野。陸象山說：「學者於此，當辨其志。人之所喻，由其所習，所習由其所志。志乎義，則所習者必在於義，所習在義，斯喻於義矣。志乎利，則所習必在於利，所習在利，斯喻於利矣」。
因而做人，應志乎義，不應志乎利，這是最要緊的。比丘所以不同於俗人，就在比丘能本著求法的精神，在佛法的不斷熏陶中，而能瞭解佛法。做個出家人，如「不」了「解佛法」，老實不客氣的說：「則何」有「異」於一般「俗人」？亦即與世間一般俗漢又有什麼不同？佛法是人類覺者所創說的，不但告訴我們怎樣做人，更使我們明因識果，本著因果律的法則，或向解脫道賓士，或向菩提道邁進，而這都是我們出家人所應走的正確道路，但這要瞭解佛法，才不會走錯道兒。所以出家人，對世間一般知識不瞭解還可原諒，若對如來正法不瞭解則難以原諒。是以佛在世時，為僧團中比丘，特別制定幾年的強迫教育，就是你出了家，非得受佛化教育不可，免得不解佛法，而在佛法中東碰西撞，以致墮坑落塹。
【今我等粗知禮義，略解佛法，袈裟被體，戒品沾身，此之重恩，從師長得。】
省庵大師說：「今」日「我等」所以能夠「粗知禮義」，並且能夠「略解佛法」，還更能得「袈裟被體，戒品沾身」，不是偶然的。能將這些給我們的，是即對我們有大恩德。「此之重恩」，從何而來？是「從師長」所「得」的。如粗知禮義，是從世間師長得來的；略解佛法等，是從出世間的師長得來的。
對於禮義粗知，是即表示我們知得還不怎樣精確，因為禮義是很煩瑣的，特別是關於禮，不作專門的研究，很難得到精確了知。世間不論什麼，都離不了一個禮。諸如朝覲之禮、聘問之禮、喪祭之禮、鄉飲酒之禮、婚姻之禮等，你要弄得清清楚楚，真是談何容易？所以說為粗知。
對於佛法略解，是即表示我們瞭解得還不怎麼詳盡。佛法深廣無涯，猶如大海一樣，不說大小乘的各宗派別，我們難以盡解，就是佛所說的教典，我們竭畢生之力，敢說亦研究不了。所謂精通三藏，談何容易？一經一論的學習，只能知法海中的一點一滴，所以說為略解。
袈裟是印度話，中國或譯為壞色衣，或譯為赤色衣，或譯為不正衣，是出家二眾所著的衣裳，通常亦稱為解脫服，有五衣、七衣、大衣的類別。「佛制比丘、比丘尼應蓄三衣，不蓄餘衣，是適應印度氣候的一種規定。三衣常不離身，睡的時候以之為被，起的時候以之為衣，死也不離。假定衣離於身，便名犯戒」。著此三衣，不但是出離世俗的表相，且其德堪為世間的福德，而接受信徒的供養，所以又稱為福田衣。一個人能得袈裟被體，不是容易的事，是有大善根的。但你怎麼會有袈裟被體的？還不是由於授戒師所賜給的。假定沒有戒師為我們授戒，我們是不可著此袈裟的。所謂戒品沾身，是得戒的意思。不論受沙彌、沙彌尼戒，比丘、比丘尼戒，在你正當受戒時，必然得到個戒體，即此戒體在你生命內在，發生防非止惡的力量，使你保持所受的戒而不毀犯。但你怎麼會得到戒體的？亦是由於授戒師所賜給的。假定沒有戒師為我們證明授戒，我們是不可能得戒體的。這麼說來，出世師長所給予我們的恩德，豈不是深而且重？然則應怎樣的報答師恩？沒有別的辦法，唯有發菩提心，為什麼？曰：
【若求小果，僅能自利；今為大乘，普願利人，則世出世間二種師長，俱蒙利益。是為發菩提心第三因緣也。】
念報師長恩德，假「若求」證聲聞、緣覺的「小」乘聖「果」，即使你能達到目的，充其量不過得出三界，「僅能」得到「自利」而已，根本不能去利濟廣大群生，自然難以報答累生累世的師長恩德。「今為」發心趨求「大乘」，「普願利」濟一切天「人」，所有無始以來一切眾生，無不在自己的悲願中，予以普遍的攝化。如是，「則」多生多劫以來，所有「世出世間二種師長，俱」都「蒙」受你的救濟「利益」，而你對於兩種師長的恩德，也就由此真正的得到報答。所以為人弟子者，不求報師長恩不談，否則，就得發菩提心。「是為發菩提心第三因緣也」。
念施主恩發菩提心
【云何念施主恩？謂我等今者，日用所資，並非己有；三時粥飯，四季衣裳，疾病所須，身口所費，此皆出自他力，將為我用。】
這是發菩提心的第四種因緣，就是念施主恩發菩提心。施主，印度稱為檀那，中國譯為信施，亦有稱做施主。有時華梵合舉，叫做檀信。念施主恩，顯然全是針對出家學佛二眾說的。以上所說報佛恩，通於學佛的四眾；報父母恩，不但通於四眾，即不信佛的人，亦應念父母恩的；報師長恩，除了非佛教徒，出家者，不但應報出世間師長的恩，即使世間師長的恩，亦同樣的應思念酬報。在家者，世間師長固應予以酬報，而出世師長更應思念酬報，因在家學佛的人，要想略為瞭解佛法的義理，亦是從出世間師長那裏學習而得來的。至於這裏說的念施主恩，那就專約出家二眾來說，因為唯有出家二眾，才須施主供養。
依據佛制，出家眾，不得蓄有私產，亦不得經商、不得務農、不得做工等等。遺教經一開頭，就告訴出家持戒者，有十一類事不應做：一、不得販，二、不得賣，三、不得貿易，四、不得安置田宅，五、不得蓄養人民，六、不得蓄養奴婢，七、不得豢養畜生，八、不得種植一切，九、不得蓄聚財寶，十、當遠離市塵，十一、不得斬伐草木墾土掘地。這是屬於世俗一般的，還有類似外道邪術，藉以聚斂財物的五事，亦為出家者所不應做的：一、不得合和湯藥，二、不得占相吉凶，三、不得仰觀星宿，四、不得推步盈虛，五、不得歷數算計。無論世間俗事，或者外道邪術，都是妨害修學正道的因緣，所以佛制比丘不得做一般人所做的生產事業，唯以清淨乞食以維持生活。
世俗各項謀生事業，比丘既然都不得做，維持日常生活的一切費用，當然有賴於在家信施的發心供養。因為佛陀所付予出家的唯一任務，就是怎樣住持如來正法，以利益世間眾生；而佛付予在家信眾的唯一任務，就是怎樣護持如來正法，以發心供養三寶。換句話說：出家眾重法施，在家眾重財施，是為僧俗二眾所負擔的任務不同。在家眾衛護出家眾的生活，使出家眾因生活安定而得安心辦道或弘化，在俗的施主，對出家僧眾，當然是有恩的，有恩須當報，所以省庵大師在此，特別勉勵僧人念施主恩。
出家學佛的行人，不論是重在自利，或者重在化他，而其生活不能不得到一合理解決，不然，自修或化他，就將不免有後顧之憂，而難以得到成就。天臺講修止觀，在具五緣中，就有「衣食具足」的一個重要助緣。因為衣食等的日常生活品，是助道的資糧，假定衣食不具，必然裸餒不安，怎能修行辦道？所謂「身安則道隆」。在修行的過程中，要得道心增進，道業隆盛，就必須身心安泰，否則終日為生計憂慮，不但不能增進道業，而且很可能的令人退心。自修者尚且須要衣食具足，弘法者當然更是不能缺少衣食的。所謂「法輪未轉食輪先轉」，就是此意。因為一個弘法者，他所擔任的工作，是異常艱巨的，除了要將佛陀的教義，傳播給每一個眾生了知，使眾生從而歸信佛教，依法修行，同時他在弘法之餘，還要繼續苦研教義，以便未瞭解的而得瞭解，已瞭解的再去弘布眾生。因此，弘法者的生活，更不能使之有所操心，如果還要憂慮日常生活，那他怎能到處弘揚佛法？又怎能還有多餘時間去深究佛理？當更不能在他本人的修持上再下一些工夫。
所以一個出家學佛的行者，不論是自利化他，要能不憂於生活，必須有施主發心供養，因施主的發心供養，而成就出家人的道業，或度生的行願，那施主對出家人的恩德，自然是很大的。但在這裏必須要說明的，就是施主供養僧寶，決不可含有不純潔的心理，決不可附帶著什麼副作用，才是真正有大功德的，假定不是這樣的話，縱然發心供養僧人，其功德也就微乎其微，甚至沒有功德。
放眼看看今日佛教圈中，以真摯懇切心來供養三寶的，固然不乏其人，而以不純潔及帶有副作用來供養三寶的，也不能說沒有。有人以護持三寶的美名，而實利用三寶以謀其名位，對這樣供養三寶的人，自不敢恭維。不過，一個真修實學的出家人，不會貪圖這樣的供養，而為人利用的，被信施利用的，老實不客氣說，多是些沒有真實德學的出家人，因為自己本身的才能短拙，又想在佛教中出人頭地爬上佛教的最高位子，於是就被別有用心的俗人乘虛而入，以致攪得佛教烏煙瘴氣，說來真是佛教的不幸。太虛大師在「居家士女學佛之程式」一文中，對在家學佛者，曾有這樣的批評：「比來之學佛者，或盲從他人以附和，自無心中之主；成好奇趨時以標榜，惟任妄情之所馳；或徒托佛以逃世；或更藉佛以沽譽」。
據說某地近來有個女居士，常以得道式的姿態，見到有人去她那裏，她就裝著入定的模樣，說這人過去怎樣具有善根，說那人過去善根缺少等，說得像煞有介事，好似她有了宿命通或天眼通，能夠解決他人所不能解決的困難，可是她自己本身的困難，卻是一籌莫展的無法解決，所以具正知見的人，決不會相信她的鬼話，唯有愚蠢無智的人，才會相信她這一套。真正行正常道的佛法行者，絕對不作這些庸俗而怪誕鬼祟的事，因與正常道違悖的。施主發心供養僧寶，其恩德本是很大的，但不能有違正常道，否則就不是正法，設或還有其他的副作用，那就更加離開佛法太遠，當今這個時代，遠離佛法的人是很多的。
基於以上所說，我們可以明瞭，出家人應思念施主的恩德，是屬天經地義的事，亦是不容有所懷疑，而施主的供養僧寶，亦應純正無疵，站穩真正護持三寶的立場，絕對不可有絲毫的別有用心，或滲雜著任何的副作用，能夠這樣，住持正法的負住持正法的責任，護持正法的負護持正法的責任，今後佛教，就能發揚光大。否則，大家都走神奇怪誕的途徑，競向這一方面發展下去，就要把佛法變成天魔外道，哪里還能見到佛法樸實的本質？
現在我們要問：應當「云何念施主恩」？省庵大師謂：「我等今者，日用所資，並非己有」。我，省庵大師自稱；等，是指所有出家的同道。我們現今日常所用的一切資生之物，沒有一樣是以自己勞力換取來的，完全都是施主布施我們的。還有「三時粥飯，四季衣裳」，亦是施主供養得來的。三時兩字，有的本子，說為二時，是指早晨與中午的兩餐。早晨食粥，中午食飯，是為二時粥飯，所以不說晚餐，因佛制出家比丘，過午不食，所以每日只能兩餐。現在所謂三時，是適應中國的風俗，佛教過午不食這條戒，未能在中國實行，所以不論叢林小廟，出家人都吃晚飯的。四季，是指春夏秋冬。我國四季的氣候，調和得非常勻平，所以人們所著的衣裳，也就有四季氣候的冷熱不同：即夏天有夏天的衣裳，冬天有冬天的衣裳，春秋有春秋的衣裳。衣裳兩字，略有分別：上服叫做衣，下裙叫做裳，所以古說：「上曰衣，下曰裳」。不管是上衣下裳，都是被身體的。亦即人所依以庇寒暑的。
除了日常生活所必須的衣食，還有「疾病所須」的醫藥，亦同樣是由施主所供給的。人生在世，血肉之軀，難免會被疾病所襲擊的，有了疾病，自然需以醫藥治療，小病小治，大病大治，沒有經濟，怎能做到？而出家人既不做工，又無任何積蓄，一旦病倒，沒有施主的發心，你的醫藥費用，請問從何而來？如上所說的四季衣裳，是身體上所有的費用，三時粥飯，是口頭上所有的費用，疾病所須的醫藥，通於身口兩方面所有的費用。衣服、飲食、臥具、湯藥四者，一切「身口所費」，沒有一樣是自己辛苦得來的，都由施主們的勤勞得來而供給我們所用的，所以說：「此皆出自他力，將為我用」。我們怎能不報施主之恩？怎能不依佛法如法奉行？
【彼則竭力躬耕，尚難糊口；我則安坐受食，猶不稱心。】
施主中，固有境況富裕的，供養一點，不致影響他的生計，但在這現實世間，往往有這樣的現象，就是越有錢的，越不肯布施供養，越是經濟困難的，越肯得發心供養。可是在謀生不易的時代之下，大多數施主本身，確是生活艱困的。下面所說的施主，都是約貧窮施主說。所以特別舉出貧窮施主來，是要從比較中，令我人生慚愧而報其恩。
先說農耕的施主：「彼」種田的農夫，終日「竭」盡心「力」，「躬」親下田「耕」種，或插秧，或施肥，或耘草，或犁田，或收割，披星戴月，風吹日曬，不知受了多少辛苦？等到有所收成時，除了花費在種子、人工、肥料、交租一切必要的開支，所剩下的，尚不足維持一家全年的溫飽，所以說：「尚難糊口」。這不是誇大其詞，從農村家庭中，可以明白看見的，反觀「我」們出家人，「安」然的「坐」在寺廟中，享「受」現成的飲「食」，有的時候，「猶」還感到「不」能「稱心」滿意，覺得這樣不可口，那樣不合胃，試問你究有什麼福德要如此？特別是我國住在叢林的僧眾，「所謂十指不粘水，百事不操心，筷來伸手，飯來開口」，假定仍不稱心，真是罪過無邊。
【彼則紡織不已，猶自艱難；我則安服有餘，寧知愛惜？】
次說紡織的施主，紡是紡紗，織是織布。在工業未發達的時代，在鄉村中，看到「彼」婦女們的「紡織不已」，亦即終日不停的工作，在她們「猶自」感覺衣著的「艱難」，往往衣不蔽體，或是補了又補，雖說如此，仍然想方設法的，留下一些衣料，供養出家僧眾，而「我」們不但能不付出任何勞力，以獲得施主們的衣物供養，「安」然「服」四季不同的衣裳，甚至還可能「有」多「餘」的衣物，貯藏在衣篋中還未曾穿用，「寧知」衣物的可貴而加以「愛惜」？依佛制：出家人只許三衣一缽，如有多餘的衣物，就屬「長物」，必須舉行「作淨」的儀式。就是在僧團中，表示施贈別僧，然後再由其僧，轉交給你保存。假定不經過這樣的儀式，那就是犯戒。佛法傳入我國，由於氣候關係，必須具有四季厚薄不同的衣裳，來適應四季冷暖不同的氣候。如果我們安享其成，而不知道愛惜，試問罪不罪過？
朱柏廬治家格言說：「一粥一飯，當思來處不易；半絲半縷，恒念物力維艱」。由這格言，可見一般生活的不易。做人，對於衣食，固應常常作這樣想；做出家人，更應常常作這樣想，不可有不稱心的想法，亦不可有不愛惜的心理。如以飲食言：佛要我們食時，必須心存五觀，於五觀中的第一觀，就是觀「計功多少，量彼來處」，可見佛是怎樣重視比丘們的珍惜衣食。
【彼則蓽門蓬戶，擾攘終身；我則廣宇閑庭，優悠卒歲！】
後說寒苦的施主：前面是約衣食說的，現在是約住處說的，合起來，衣、食、住為人生的三大問題。生存在這世間的人，不單有衣食維持生活就可以了，一定還要有其安身的住所，否則，仍然難以生存下去。從現實世間看，可以明白看出：有的是住高樓大廈，有的是住蓬門蓽戶，是有著很大差別的。如現在的很多都市，一面是高入雲際的摩天大樓，一面是聊蔽風雨的木屋區，形成極為尖銳的對照。不僅一地如是，可說到處皆然。
門戶兩字，通常是聯在一起說的，如說注意門戶，或說門戶小心，還有門當戶對之說。其實，門與戶，是稍有不同的，即雙扇名門，單扇名戶。「彼」一般貧寒施主所住的屋宇，門是「蓽門」，戶是「蓬戶」。蓬與蓽，都是茅草，顯示其所有的門戶，都是用茅草做成的，不特沒有鐵門，亦復沒有板戶。門戶既是用的茅草，其屋當然亦是茅草蓋的。由此可以想見他們環境的窮困，已經到達了什麼程度。他們住在簡陋的茅屋裏，如果生活安定亦還可以，事實「擾攘」不安的忙碌「終身」，很少有時間休息。雖則如此，但他仍然縮衣節食的發心布施。
可是反觀「我」們出家人，住的是「廣」大屋「宇」，行的是寬敞「閑」靜的「庭」園，「優悠自得的「卒」度「歲」月，根本想不到蓽門蓬戶人家所住環境的惡劣。試看：不論佛教發展到什麼地方，所有寺廟都是莊嚴堂皇的。可是我們要知道：佛教寺廟叫做道場，或者是作弘化的道場，或者是作修行的道場，不是讓我們住在裏面享福的。一個佛教寺廟，如不做為弘化修道之所，那是有負施主們的樂施淨資。到了現代，一般大寺，固然成為營業的場所，終日敲敲打打的，做些死人的事情；一般小廟，亦已成為個人享樂的所在，與一般世俗的住家無異，有幾個在做弘化事業的？又有幾個是在真參實學的？看看木屋區，看看茅草房，我們能不感到慚愧！
【以彼勞而供我逸，於心安乎？將他利而潤己身，於理順乎？】
這是幾句極為感動人的通俗而又懇切的話，實在值得每個出家佛子，時刻記在心裏加以玩味的。請想想看：「以彼」農夫、織女、貧苦大眾們的終年卒歲的勤「勞」所得，「而」來「供」給「我」們過著安「逸」舒適的日子，你如不好好的用功辦道，弘法利生，清夜捫心自問：「於心安乎」？稍微有點血性良知的人，我想絕對會感到不安的，除非是麻木不仁的人。
再想想看：「將他」農夫、織女、貧苦大眾們所得的極其微薄的「利」益，從省吃儉用中，「而」來滋「潤」我們自「己」的「身」體，使我們不致受到饑餓凍餒之苦，你如不好好的藉假修真，說法度生，在道理上講起來是不是對的？所以說：「於理順乎」？稍為明理的人，亦知於理不順。既然如此，怎可優悠卒歲，臥屍終日？
佛教中有兩句話說：「五觀若存金易化，三心未了水難消」。五觀是：一、計功多少量彼來處；二、忖己德行全缺應供；三、防心離過貪等為宗；四、正事良藥為療形枯；五、為成道業應受此食。三心是：一、貪心；二、嗔心；三、癡心，即所謂三毒煩惱。所以出家比丘，接受了施主的供養，必須用功辦道，弘法利生，才能消受得了。否則，即使是一滴水，那不勞而獲的過失，亦是難以逃避得了的。且以吃飯來說：當正飲食之時，對於世間美味，應不貪嗜而常持著正念，固然是不可缺少的一個條件，同時還要「當願眾生」，令得「禪悅為食，法喜充滿」。