導 論
在盛行大乘的漢傳佛教地區，《普賢行願品》的流傳極為廣泛。許多佛弟子都將本品作為日常念誦功課，而寺院晚課的“八十八佛大懺悔文”中，也有一半內容出自本品，以此懺悔業障，掃除修行道路中的違緣。在藏傳佛教的修行中，源於《行願品》的七支供亦倍受重視，被視為一切法門的前行。所謂前行，即修法前的準備工作，包括集資和淨障兩方面。集資，是積累成佛所需的福德、智慧資糧；淨障，則是懺悔業障。我們之所以流轉生死，正是業力所致。《行願品》告訴我們，“若此惡業，有體相者，盡虛空界不能容受。”這些無盡生命中造作的罪業，是促使有情流轉生死的動力，也是障礙成佛修行的阻力。所以，在廣泛積集資糧的同時，必須徹底懺悔業障。
那麼，我們如何在短時間內圓滿積集資糧，並清除無量罪障呢？漢、藏兩地的祖師大德們都提倡依《普賢行願品》修行。《行願品》的核心內容為：禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學、恒順眾生、普皆回向十大願王。發願，想必大家都不陌生。在人生的各個階段，我們曾有過這樣或那樣的願望，但這些願力往往現實而渺小。“普賢行願”所以被稱為願王，是因為每一願皆以廣大無限的發心為基礎。“禮敬諸佛”，是以盡虛空、遍法界、十方三世微塵數諸佛為禮敬對象；“恒順眾生”，同樣是以盡虛空、遍法界一切眾生為恒順物件。
《普賢行願品》為《華嚴經》最後一品。“華嚴”教法至圓至頓，素被譽為“經中之王”，此無上甚深法門最終也是導歸普賢行願。由此可以看出，十大願王對於修行的意義極為深遠。根據我個人的修學心得，認為本品可以兩句話作為總結，那就是“菩提心的無上觀修，佛陀品質的臨摹方法”。所謂“菩提心的無上觀修”，是因為本品乃修習菩提心的殊勝法門；所謂“佛陀品質的臨摹方法”，是因為按本品所揭示的法門修行，能指引我們直接通過臨摹而成就佛道。若按《行願品》著手修學，會發現成佛距離我們並不遙遠，而且是切實可行的。從這個意義上說，本品是一部教我們如何成佛的寶典。
在正式進入《行願品》的學習前，我們首先要對佛法有一些基本認知。
一、暇滿人身的重大意義
人生最重要的是什麼？或許會有很多答案。卻很少有人會想到，和我們在世間所能得到的一切相比，人身才是最可珍貴的無上至寶。
人們往往意識不到這一身份的價值，似乎生而為人是理所當然的事，根本不值得慶倖。我們賺點小錢也會開心，對得到這個“人身寶”卻毫不在意，因為它是免費的，不是我們花錢買來的。其實，我們身上的任何一個器官遠比財富更重要。當我們擁有健全的色身時，或許體會不到，明亮的眼睛有多麼重要，完整的四肢又有多麼重要。我們習慣於擁有，習慣得幾乎感覺不到它們的存在，自然也忽略了它的價值。一旦失去之後，才會追悔莫及，甚至願以全部財產來換取它們。如果沒有眼睛，我們就看不到整個世界；如果沒有雙手，連基本生活都難以自理。報刊上，時常可以看到病人為移植器官而歷盡艱辛、傾家蕩產的事例。得到一個器官尚且如此艱難，何況完整的人身呢？若是失去這一身份，也就失去了在世間擁有的一切。
我們的一生，不斷處於各種追逐中，追求金錢、事業，追求家庭、感情，以為這就是人生的全部。為什麼會產生這些欲求？是因為凡夫這顆無法自主的心需要它們來填補。若仔細評估一下，其價值究竟何在？我們期待的這一切，只代表暫時的需要，也只有暫時的意義。因為它們都無法永遠保有，我們不過是暫時的經營者或保管者。死亡來臨，我們什麼也帶不走，甚至這個身體，最終也要化為灰燼，回歸大地。伴隨生命繼續流轉的，唯有無始以來積累的業力，這才是和我們須臾不離的。而在隨業風漂流的漫長歲月中，得到人身的機會微乎其微。
現代人感覺不到人身難得，可能因為我們看到的人太多了，尤其是在城市，到處人滿為患。另一方面，生個孩子也很容易，似乎人身不見得那麼難得。但從宏觀角度來看，得到人身的概率在一切生命中卻是微不足道的。雖說世界人口已達幾十億，其數量仍無法和其它眾生相比。僅僅在我們可以看到的畜生道，一個蟻窩就生存著成千上萬的生命，而在廣袤的海洋和森林中，更生存著難以計數的眾生。
佛經記載，某日，佛陀從地上抓起一把樹葉詢問弟子：我手中的樹葉多，還是大地的樹葉多？弟子回答：當然是大地的樹葉多，手中所有無法比擬。佛陀以此告誡大眾：得到人身的有情，如我手中的樹葉；未得人身的有情，則如遍佈大地的樹葉。
在無盡輪回中，我們曾墮落地獄，曾淪為傍生。如今雖然生而為人，但百年之後，能保證自己再得到人身嗎？人身的意義，不僅在其難得，更在於它的價值重大。我們能用這個身份做什麼？或許不少人會覺得，這個身份可以用來賺錢，用來養家糊口。在這個世上，多數人都不曾對現有人身善加利用，反而淪為這一身份的奴隸，不僅要為生存奔波操勞，更為了滿足不斷增長的物欲忙碌一生，操勞一世。尤其是現代人，極度缺乏因果觀念，在幾十年的人生中，因貪圖享受而不斷造業。一旦離開這個世界時，帶不走分毫財富，卻背負了沉重的惡業，實在得不償失。
當然，也有些人能利用今生造福社會，或通過修行改善自身生命。但總體而言，都未發揮人身的最高價值。這一最高價值究竟是什麼？那就是成佛！在生命的某個層面，人人具有和佛菩薩同樣的品質，經中將此喻為“貧女寶藏”、“力士額珠”。一旦將蘊涵如來智慧德相的牟尼寶珠打開，我們也可以像佛菩薩那樣自在解脫，廣泛利益眾生。
或許有人會感到疑惑：為什麼我們現有的境界和佛菩薩毫無相似之處呢？這是因為，我們固然具有佛菩薩那樣的潛質，目前卻滯留於凡夫心的層面，尚未將此寶藏打開。事實上，很多人根本不知自家有如此寶藏尚待開發。即使聽說，也往往當作神話一笑了之，既不能直下承擔，亦無心挖掘開顯。因為我們現有的心行是如此狹隘，甚至容不下這種可能性。
作為學佛者，必須認識到生命是無盡的，而不僅是今生這幾十年。眾生雖然平等，但因業力所致，起點各不相同。有些天生聰慧，福報深厚；也有些資質駑鈍，福薄命苦。所以，我們不能只考慮現世，更要著眼未來。人天善法的修習，正是立足于暇滿人身的獲得。得到人身，既出離了三惡道苦，更對生命發展具有重大意義。六道中，唯有人的身份可以修行。地獄、餓鬼太痛苦、畜生太愚癡，天人則太快樂，都無法精勤道業。唯有人類處在苦樂參半的環境中，兼具抽象思維能力，能為離苦得樂而追尋真理，開發智慧。
佛陀是以人的身份修行成就的，諸佛同樣是以這一身份成就的。可見，人身是成佛之路不可或缺的護照。得到人身，有如得到一次超凡入聖的大好機會。若不善加珍惜，蹉跎一生，不知何時才能再有這樣的幸運。所以說，認識暇滿人身的重大意義，直接關係到我們能否利用今生學好佛法。
二、念死和觀苦
認識到人身的意義，不是為了對此身份產生貪著，而是利用它成就道業，所謂借假修真。故應發起勇猛精進之心，這就需要通過念死和觀苦來策勵道心，激發求道的迫切感。
人身難得而易失。死亡，幾乎是人生唯一可以確定的事實，無人可以例外。千百年來，無論是帝王將相還是賢聖名士，乃至歷代高僧大德，皆已先後離去，差別只在於辭世方式的不同。百年後，在座的各位也要到不同去處報到。死亡，好比恢恢法網，疏而不漏。
然而死期卻是不定的。尤其在當今社會，天災人禍頻繁，我們隨時都在面臨死亡的威脅。但未死之前，我們總覺得死亡似乎很遙遠。特別是年輕健康時，更覺得死亡與己無關。雖然也知道世上每天都有人離去，但總是心存僥倖，以為屬於自己的日子還長得很。惟有親人離世，才會使我們體味到死亡的陰影。而到自己必須直面死亡的時刻，方有切膚之痛，方才驚慌失措，可往往為時晚矣。
生命極其危弱，一口氣不來，轉息便是來生。若我們時常觀想死亡，便能減少對世間的貪著。因為所有執著都是建立於對“恒常”的嚮往，可在死亡面前，這一切又是多麼微不足道呵。曾經擁有的金錢、地位，對於亡者又有什麼意義？念死無常，不僅能使我們以超然的心態生活，更為我們揭示了修行的關鍵，那便是“捨棄今生”。不論是以什麼方式貪著今生，都將成為煩惱棲息的土壤。所以，想要究竟解脫生死，必須以捨棄現前享樂為代價。
人生短暫，一期生命結束後，我們又將走向何方？唯一可以肯定的是，未解脫生死前，我們必然在輪回中。如果曾經造作惡業，就可能墮落於三惡道。其中，最苦為地獄道，世間所有的刑罰和刑具都無法與之比擬。地獄又分八寒地獄和八熱地獄，不是極冷便是極熱，日夜在其中千生千死、萬生萬死。稍次為餓鬼道，始終處於極度饑渴狀態，即使得到食物也無法下嚥。最輕為畜生道，但也時刻面臨弱肉強食和任人宰殺的恐懼。其中，僅僅是畜生所受的折磨便足以令我們膽寒，遑論餓鬼及地獄之慘烈痛苦。
現代人對惡道苦或許感到隔膜，因為我們更信服“眼見為實”的事例。那我們就來觀察一下人道，其實，人間苦難也是三惡道的顯現。有些人整天被煩惱和病痛折磨，那種求生不能、求死不得的痛楚，仿佛身處地獄；也有些人對財富的需求永無饜足，始終被病態的渴求折磨，又仿佛餓鬼一般；還有些人終年為生計拼命勞作，幹著比牛馬更累的粗活，所得卻僅能果腹，除求得溫飽外再無任何目標，這樣生存方式和動物又有什麼區別？時常觀察惡道苦，能幫助我們生起出離心，否則就容易貪著現世，造業亦在所難免。如果不加以警惕，那些惡道苦也許就是我們的未來。
不僅惡道是苦，輪回的本質就是苦。在我們的感覺中，世間似乎有苦有樂。尤其是有錢有勢者，還感覺挺風光。但任何快樂都潛藏著痛苦，即佛教所說的有漏皆苦。所謂有漏，就是不完整、有缺陷。無錢時固然痛苦，有錢了還是煩惱；未成家時覺得孤獨，成家後才知問題更多。饑餓時面對大餐備感幸福，食之過量便立即轉為痛苦；疲倦時睡上一覺渾身舒暢，但若沒完沒了地躺下去就讓人煩惱了。可見，由欲望滿足得來的快樂是多麼短暫善變，稍縱即逝。
真正認識到輪回是苦，認識到三界有如火宅，必定引發強烈的出離心。當我們迫不及待地想離開一個地方時，自然不再有心思貪著什麼。反之，若對世間尚有愛執，勢必無法與修行相應，因為用心的起點就錯了。
三、放棄我執
一切執著的根本是我執，即執著有個自我。因為我執，就和眾生有了自、他的對立，由此帶來新的痛苦。生活中我們可以發現，那些特別在乎自己的人，煩惱往往也特別多；反之，無私的人卻更容易快樂、自在。
“我”是什麼？其實只是一種感覺。比如一本書，本身並不存在你、我的差別。但我們將這本書買來之後，就會在其上附加“我”的標籤。一旦確立這種感覺，這本書的損壞或丟失就會影響到我們。而在此之前，無論它發生什麼變故，都不會對我們構成傷害。再如我們去購房，未買下之前，房子出現什麼問題都無足輕重，因為它還未和我們發生關係。可買下之後，它的任何變化都會牽動我們的心。這種難過，正是由於那些附加的“我”的感覺所致。
為什麼我們會為這些瑣事煩惱，而非其它更重要的事情呢？世間每天有很多災難，有很多人遭遇挫折或離開人世，但我們只是感歎一下，不會有多少切身感受，更不會因此寢食難安。這是因為其中還未粘上“我”的標籤，一旦發生的事情中介入“我”，感覺立刻就不同了。如果那個遭遇挫折的是“我”，那個離開人世的是“我”的親人，一場普通的人間悲劇便頓時上升為頭等大事。是呵，在我們的世界中，還有什麼比“我”受到傷害更嚴重的事件呢？當一個不相干的人去世了，我們會覺得人皆有一死，未足為奇；可當親人或我們自己面臨死亡時，就不會如此坦然面對了，不是抱怨上天不公，便是哀歎自己薄命。
可見，一切煩惱皆圍繞“我”展開。我們將緣起的念頭和想法當作是“我”，將種種不是我的當作是“我”。若不是受這種錯覺的影響，那些來來去去的念頭，又如何能在心中生根，進而傷害我們呢？如果沒有“我”的干擾，世間的無常變化就是我們能夠接受的客觀規律，就如我們能夠接受四季更替和草木枯榮那樣。
那麼，色身總該屬於“我”的吧？其實不然，色身亦是因緣的產物，由物質和精神兩方面構成，前者是父母的遺傳基因，後者是蘊藏無量種子的阿賴耶識，其中並無“我”的屬性。當阿賴耶識最初投胎時，將父母的基因執以為我，賦予“我”的感覺，從此難棄難舍。因為執著時間太久，故對我們的影響也特別大。其實，色身從成長到衰老始終處於新陳代謝的過程中。現如今，醫學更發達到可以替換人體器官，可以更換“我”的組裝零件。其中，又有哪一部分是固定不變的“我”呢？至於我們的想法，一生中也在不斷變化，青年不同于中年，中年不同於老年。而感情就更是無常，親人可能反目為仇，仇人也許握手言歡。在人間這個大舞臺上，這樣的情節時時都在上演。
身內之物尚且如此，更何況汽車、房子等身外之物呢？所有這些，我們只有暫時的使用權，都不能代表我們自己。一件無主的物品，只因附加了“我”的感覺，卻成了能夠傷害我們的武器，越是在乎，殺傷力就越大。那些愛錢如命的人，一旦失去財產，就如遭受滅頂之災，甚至喪失活著的勇氣。造成痛苦的根源，並不是金錢本身，而是人們對金錢的執著。我們每做一件事，也會介入我執，成功了，覺得“我很成功，很有面子”；失敗了，覺得“我很失敗，屢受挫折”。事實上，事業並不能代表我們自己。如果兩者是一體，事業失去時，“我”是否也會隨之失去呢？感情、家庭也是同樣，各人在乎的物件不同，煩惱的重心也不盡相同。因為感覺的力量也是緣起的，取決於我們的培養。
由此可見，“自我”只是虛張聲勢的皮包公司，並無實際內容。凡夫因無明所致，將擁有的一切賦予“我”的錯覺，進而執著它。其實，被執以為“我”的一切，只是出自我們的設定而非事實本身。我執是流轉生死的根源，唯有從根本上捨棄它，我們才能超越三界和輪回。否則，學佛只是隔靴搔癢，或充實一下業餘生活，對於改善生命並無真實力用。
我們的心，本像虛空那麼空明浩瀚，那才是心靈的真相。情緒只是虛空漂浮的雲彩，是生命延續過程中積累的渣滓。而凡夫因看不清事實真相，始終糾纏在雲彩中，將之作為虛空，作為心的本質。我們的心有多大，世界就有多大。雖然我們生活在同樣的天空下，但各人心中的世界卻如天地懸隔。如能突破我執，放棄對這片雲彩的執著，凡夫心就失去了立足點，就能驅散遮蔽虛空的浮雲，使生命回復清淨無染的本來面目。
四、發 心
做每件事，都離不開心的參與。對於大多數人來說，所思所想無非圍繞個人利益。那麼，學佛者又應具備什麼樣的心行基礎呢？那就是出離心和菩提心。所謂出離，是出離五欲六塵及對五欲六塵的貪著。而菩提心，則是佛菩薩那樣的“無緣大慈，同體大悲”。無緣，即沒有任何條件，不求絲毫回報，對方需要就盡力給予。所謂同體，是將眾生和自己視為一體，徹底打破自他分別，沒有任何親疏界限。若能以天下眾生為利益對象，無一例外，慈悲也就圓滿了。
那麼，菩提心又是如何發起的呢？所有心行皆來自積累，我們以貪心做事，就是在增長貪心；以悲心、利他心做事，則能長養悲心和利他心。其實，每個人都有或多或少的悲心，正如孟子所雲，“乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。”問題是，一般人的悲心往往狹隘而薄弱。我們能否關心他人勝過自己？當個人利益受到影響時，是否願意繼續幫助他人？“自他相換”是藏傳佛教關於發心的重要修法。凡夫的特點是處處想著自己而捨棄他人，一是出於對自我的愛執，一是源于對眾生的冷漠。而“自他相換”則要求我們將眷顧自己的那份心轉向關愛眾生，將捨棄他人的行為轉為捨棄自我。《道次第略論》雲：“我愛執者，是一切衰損之門；愛執他者，為一切圓滿之處。”一語道破修行關鍵。諸佛菩薩為何能成就無量功德？正是因為舍我而利他。多關愛眾生一分，自然少考慮自己一分；念念以眾生為重，就不再有時間照顧我執。所以，心發得多大，思想境界就有多高。
發心，難的不是行為本身。我們在世間取得的一切成就都來自發心，如我要考上大學、我要開辦公司、我要成家立業等等。這種“我要達到什麼目標”的願望，就是發心。發菩提心與此不同的，只是目標的轉換，也就是將利己之心轉為成就佛道、利益眾生的大願。所以，修行所要做的就是調整方向，將為自己謀福利的那份精神用於服務眾生，像四弘誓願所說的那樣：“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。”
除了觀念的轉換，菩提心還須通過利他行來鞏固。我們可以規定自己每天做一件或三件利他善行，日積月累，使利他成為我們的習慣。行善的根本目的，在於長養善的品質。許多學佛者之所以會退心，正是因為發心後不再著意培養。發心好比播種，其後還應不斷提供成長所需的養料，才能使它深深紮根于心田，枝繁葉茂，碩果累累。因此，我們要將生活中的一切境界作為修習利他心的增上緣。遇到順境時，希望和一切眾生共用；遇到逆境時，希望能以此承擔世間所有不幸。
大乘佛教所有法門的修行都離不開菩提心，任何一位佛菩薩，也都是在因地發菩提心而成就。阿彌陀佛在因地發四十八大願；藥師琉璃光如來在因地發十二大願；地藏菩薩在因地發“眾生度盡，方證菩提”之宏願。這些願力皆由菩提心轉化而來，既是下化眾生的承諾，也是上求佛道的決心。其共同特點則是利益一切眾生，佛菩薩是這樣想的，更是這樣做的。
菩提心代表著生命中健康向上的根本力量，具有無限威力，散發無量光明，可以幫助我們成就最高尚的品質。按人本心理學所言，即完成“自我實現”。唯有發起真切、猛利的菩提心，才能成為真正的佛子，乃至成就佛菩薩那樣的大慈大悲。否則的話，即使整天誦經、拜佛，也只能得到人天小果或種些善根而已。
五、關於《行願品》
這次開講《普賢行願品》，主要是立足於菩提心教法的基礎之上。
除《行願品》外，《華嚴經·初發心功德品》也圍繞發菩提心的相關內容作了專門論述，以華嚴見地闡揚菩薩初發心功德。在我們的觀念中，發心只是成佛之路的起點。而依華嚴見地來看，“初發心時便成正覺”，圓滿發心與最終結果無二無別。若菩提心發到位，和成佛所成就的，便是同一種心。但這一發心要求極高，不同于普通的發心，更非泛泛一說，必須準確而圓滿。關於菩薩初發心功德，經中運用大量比喻作為說明。如度化世間所有人信佛、學佛、修行乃至證得阿羅漢果，其功德比之菩薩初發心功德，卻百分不及一、千分不及一、億萬分不及一。原因何在？因為度化世間所有人證阿羅漢果，所度之人及所證果位都是有限的，故功德亦有限。而菩提心是以利益一切眾生為物件，發心無限，故所獲功德也就無限。
此外，《華嚴經·淨行品》也是教界廣為流傳的一品經文，對我們修行及生活中的用心方式作了詳盡指導，甚至包括洗臉、吃飯、如廁等生活細節。我們可能會覺得：吃飯、如廁誰不會呢？那我們看看《華嚴經》是怎樣說的：“大小便時，當願眾生，棄貪嗔癡，蠲除罪法……若飯食時，當願眾生，禪悅為食，法喜充滿。”同樣的行為，以不同發心為基礎，性質就有了根本改變。
我們以什麼心做事，最終就會成就什麼。做事有外在和內在兩種結果：外在結果是暫時的，一如過眼雲煙；而內在結果卻對生命有著長久的影響。回顧人生，會發現以往經歷的種種，曾經那麼“真實”的生活，曾經那麼讓我們耿耿於懷的人和事，都被時間過濾成了一堆前塵影事。但我們要知道，這一切並未完全成為過去，由此積累的心力和造就的人格，將繼續影響未來生命。所以，學佛的關鍵正在於善用其心。
《行願品》是對菩提心教法的無上觀修，它的高明之處，正是在於直接對佛果功德進行臨摹。密宗將修行分為因乘和果乘，以大乘為因乘，通過發菩提心、修六度四攝而積累成佛資糧；而以密宗為果乘，直接從佛果的功德和品質著手修習。修行，首先要認識到佛菩薩的品質是什麼，成佛究竟要成什麼，然後按此特徵調整心行。《行願品》的修行，正是採取這種臨摹、拷貝的方式，像臨字帖那樣，對照佛菩薩的品質，將我們的心行逐步調整到相似的層面，乃至完全吻合。
《行願品》由十大願王組成，其中又包含座上觀修和座下實修。如“禮敬諸佛”，是禮敬盡虛空、遍法界、微塵刹土諸佛世尊，觀想法界每一微塵皆為佛身和佛德的顯現，所謂“一花一世界，一葉一如來”。“稱讚如來”等也是如此，主要是通過觀想進行心行調整。以座上觀修為基礎，通過不斷觀修獲得穩定有力的心行力量後，才有能力在座下真履實踐。同時，座上和座下的修行也是相互融攝的，如“廣修供養”，以實物供養為基礎，再賦予觀想的力量，將有限之物轉化為無限。在無限的所緣境中，回歸無限的心行，成就無限的功德。
弘揚《普賢行願品》，是希望大家將本品提供的修行法門付諸實踐。如果我們能將普賢行願的境界和心量納入修行，念一聲佛號等於念了無量佛號，拜一尊佛等於拜了無量諸佛。如此，每件善行都轉化為無限，福智資糧必以最快速度遞增，使我們早日成就佛道，廣泛度化眾生。這也是學習《行願品》的意義所在。
下面按《行願品》的經文進行說明。
“爾時普賢菩薩摩訶薩，稱歎如來勝功德已，告諸菩薩及善財言：善男子，如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛刹極微塵數劫，相續演說，不可窮盡。若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。何等為十？一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恒順眾生，十者普皆回向。
善財白言：大聖，雲何禮敬，乃至回向？”
佛經通常由序分、正宗分、流通分三部分構成。序分乃法會發起因緣，多為“如是我聞……”，但《行願品》卻沒有這部分內容。因為本品並非獨立經典，而是《華嚴經》中的一品。
《華嚴經》為《大方廣佛華嚴經》之簡稱，是佛成道後在菩提場等處，藉普賢、文殊諸大菩薩顯示佛陀的因行果德廣大圓滿、無盡無礙妙旨的要典。本經在中國先後有三種譯本，分別是東晉佛陀跋陀羅所譯的六十卷《華嚴》、唐實叉難陀所譯的八十卷《華嚴》和唐般若所譯的四十卷《華嚴》。其中，四十卷本相當於前兩譯之《入法界品》，但文字上大為增廣，尤其是“普賢十大行願”等內容，為前兩譯所未有。
本品經文出自《華嚴經·入法界品》，以善財童子為當機者，“善財童子五十三參”的著名典故即出於此。善財童子發起菩提心後，欲廣修菩薩行，成就無上佛道，於是四處參學問道，共參訪了五十三位善知識，分別是德雲比丘、海雲比丘、善住比丘、彌伽大士、解脫長者、海幢比丘、休舍優婆夷、毗目瞿沙仙人、勝熱婆羅門、慈行童女、善見比丘、自在主童子、具足優婆夷、明智居士、法寶髻長者、普眼長者、無厭足王、大光王、不動優婆夷、遍行外道、鬻香長者、婆施羅船師、無上勝長者、師子頻申比丘尼、婆須蜜多女、鞞瑟胝羅居士、觀自在菩薩、正趣菩薩、大天神、安住地神、婆珊婆演底主夜神、普德淨光主夜神、喜目觀察眾生主夜神、普救眾生妙德夜神、寂靜音海主夜神、守護一切眾生主夜神、開敷一切樹花主夜神、大願精進力救護一切眾生夜神、妙德圓滿神、釋迦瞿波女、摩耶夫人、王女天主光、遍友童子師、善知眾藝童子、賢勝優婆夷、堅固解脫長者、妙月長者、無勝軍長者、最寂靜婆羅門、德生童子及有德童女、彌勒菩薩、文殊師利。最後于文殊師利所得三昧已，普攝諸根，一心求見普賢菩薩。
普賢菩薩為善財童子宣說了他本人修學菩薩道所採取的途徑，那就是我們接著要學習的十大行願。這是一種極為高超的修行法門，倘若一時修不起來也無妨，可先以聞思種下善根，再通過努力修行和積累，終有善根成熟的那天。
“爾時普賢菩薩摩訶薩，稱歎如來勝功德已。”爾時，即那時。本品中，是指普賢菩薩讚歎如來殊勝功德之後。我們通常讀誦的《行願品》並不完整，只是《行願品》核心內容的節選。之前還有很長一段經文，是普賢菩薩對如來功德的稱揚讚歎。普賢行願的修行原理，正是基於對如來功德的認識和類比，故首先介紹如來究竟有哪些功德。
“告諸菩薩及善財言：善男子，如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛刹極微塵數劫，相續演說，不可窮盡。”普賢菩薩稱讚如來功德後，進一步向諸大菩薩及善財童子總結如來功德之無量無邊。十方，是從空間而言，即東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下，共十方世界。一切諸佛，指處於十方虛空中的諸佛菩薩。不可說，是形容時間漫長得難以記述、無法形容。劫，又譯大時，本身已是年、月、日不能計算的漫長時間，更何況“微塵數劫”。所謂“微塵數劫”，是將地球碎成微塵，每粒微塵又代表一劫之久。即使集十方諸佛之力，以如此長劫歲月讚歎如來功德，仍無法窮盡。原因何在？因為如來功德是無限的，如因地上的捨身飼虎、割肉喂鷹，所行無量善行皆由其大悲心發出。由無限慈悲化現的無限善行，以有限的語言自然無法表述。
如來功德廣大無邊，主要可歸納為斷德、智德、恩德三種。所謂斷德，亦名解脫，因佛陀已將生命中一切煩惱和無明淨除無餘。所謂智德，乃佛陀為了達一切的覺者，以平等智慧照了諸法，對自身生命和整個世界不再有絲毫困惑。所謂恩德，乃因如來乘大願力，對一切眾生，不論親疏，皆充滿無限慈悲。其中，又以慈悲和智慧為一切功德之源。佛陀之所以為佛陀，正是因為圓滿了無限的慈悲和智慧，而不是在於他所擁有的這個名號。我們學習《普賢行願品》，也應以佛陀功德為所緣及觀修對象。
所緣，即我們認識的物件。如眼睛能看見色彩，耳朵能聽見聲音，鼻子能聞到味道，這些色、聲、香就是所緣物件。本品的觀修，是以佛陀功德為所緣，故名之為“成佛的模擬方法”。練過書法的人都知道，我們臨一本字帖時，須對所臨字體的結構、運筆了然於胸，越是熟悉，才能臨得越是相像。同樣，我們模擬佛陀的品質，也應對其功德有清晰認識，如佛陀的慈悲、智慧具有哪些特徵？熟悉所緣境之後，才能有的放矢地進行模仿，以我們的心去接近佛菩薩的心。佛菩薩的心是無限的，平等眷顧所有眾生。我們從現在開始，做每件事也應發大悲心，以利他為己任，將佛菩薩的品質落實於生命中。事實上，眾生本具這種品質，只是蒙塵已久，故須對照佛菩薩的品質不斷去除凡夫心，使人人皆有的如來智慧德相得以開發。
學佛，是基於對佛陀功德的仰慕。很多人都有自己仰慕的物件，或是聖賢偉人，或是科學、藝術家，乃至歌星、球星。崇拜物件不同，出發點也不同。有些是因為感佩對方的人格魅力，有些是因為讚歎對方的智慧和創造力，有些是因為羡慕對方的相貌和力量。作為佛教徒，我們仰慕的是佛陀，是佛法僧三寶。但若沒有深刻認識到佛陀的功德所在，即使皈投禮拜，多少帶有盲目甚至投機的成分。學佛的最終目的，是聞思佛法、行佛所行，而非停留於頂禮膜拜、燃香祈福。所以，我們不僅要以佛陀作為人生依怙，更應以其品質作為人生榜樣，以其功德作為修行目標。
大乘經典中，記載了很多菩薩在因地發宏誓偉願而成就菩提的修行事蹟。《無量壽經》記載，阿彌陀佛發四十八願成就西方極樂世界；《藥師經》記載，藥師如來發十二大願成就東方琉璃世界，等等。作為學佛者，選擇一位佛菩薩作為模範，以他的願力為自己的願力，以他的行持為自己的行動指南，實為穩妥便捷的修行之道。我們學習《普賢行願品》，也應像普賢菩薩那樣發願並行持。若切實遵循本品闡述的修行法門，必能快速成就佛陀品質。
那麼，十大行願的內容分別是什麼呢？
“若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。何等為十？一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恒順眾生，十者普皆回向。”
此十大行願又稱“願王”，標幟其殊勝、高超為一切願力之最。但僅僅看這些條目，我們可能會覺得很簡單。從禮敬諸佛到普皆回向，都是極其尋常的修行功課，即使沒有學習本品的人，也一樣在拜佛、供養、懺悔，如此平淡無奇的法門，與人們心目中的成佛捷徑實在相距甚遠。那麼，它究竟為什麼被尊為願王呢？我們解讀經文內容，尤其是長行部分之後，才能了知個中原因。
“善財白言：大聖，云何禮敬，乃至回向？”
《行願品》是普賢菩薩為前來參訪的善財童子所作的開示。大聖，乃善財童子對普賢菩薩的尊稱。“云何禮敬，乃至回向？”普賢菩薩闡明十大行願後，善財童子進一步請益：那麼，究竟怎樣禮敬諸佛乃至普皆回向？
第一大願：禮敬諸佛
普賢菩薩告善財言：善男子，言禮敬諸佛者，所有盡法界虛空界，十方三世一切佛刹極微塵數諸佛世尊，我以普賢行願力故，起深信解，如對目前，悉以清淨身語意業，常修禮敬。一一佛所，皆現不可說不可說佛刹極微塵數身；一一身，遍禮不可說不可說佛刹極微塵數佛。虛空界盡，我禮乃盡。而虛空界不可盡故，我此禮敬無有窮盡。如是乃至眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。
禮拜對於修行的意義極為重大，能以此強化三寶在我們心目中的地位。我們雖身為佛子，但佛菩薩是否在我們心中有著至高無上的地位？是否比我們在世間擁有的一切更為重要？許多人聲稱信佛，但總是在工作甚至娛樂之余才想起修學佛法，實為本末倒置。當然，對於在家居士來說，生存和工作畢竟是不可回避的現實問題。但我們要知道，這些對生命只有暫時的意義，即使賺再多的錢，至多享用幾十年。而通過學佛修行來改造生命，則關係到我們盡未來際的幸福。如果我們以佛法作為生命的唯一歸宿，必能發勇猛心、精勤道業。反之，將學佛視為生活的點綴，也就只能種種善根而已。
禮敬，是由景仰佛陀功德而通過身口意三業體現的行為。包括平日見到的所有佛像、法寶，都應發自內心地生起尊重之心，外在體現為頂禮或合掌問訊。時常有人會問：如果我們表現得不夠恭敬，佛菩薩是否會因此不快乃至遷怒於人？其實，唯有凡夫才會作如是想，那正是我相、人相、眾生相、壽者相在作怪。世人會因得不到大眾尊敬而哀傷失落，但佛陀已徹底斷除我執，我們恭敬與否，對他老人家不構成絲毫影響。無論是誹謗還是讚歎，佛陀都不會因之動心，所謂“毀譽不動如須彌”。
既然對佛陀沒有任何意義，我們為何還要禮敬諸佛呢？原因在於，這種禮敬對我們個人修學極為重要。有一分恭敬，就能得到一分佛法的受益。在日常環境中，我們已習慣於放逸，內心也因之躁動不安，時時隨著凡夫心追逐名利聲色，製造人我是非。而當我們踏入寺院或面對佛菩薩像時，往往感到安詳和清涼。因為我們是帶著恭敬心來到寺院，帶著清淨心面對佛菩薩。若在家中營造一個氣氛莊嚴的佛堂，也能幫助我們將忙碌的心安定下來。當然，前提是必須有恭敬心，否則環境能起到的作用也極為有限。如果我們時刻想著佛菩薩的功德和智慧，妄想就難有可乘之機。由此可見，恭敬本身就具有淨化內心的作用。心中有佛，生命就會擁有依怙和目標，而禮敬諸佛，則能使我們從內在身心到外在行為變得調柔而謙恭。
《普賢行願品》中，又是如何進行禮敬的呢？
“所有盡法界虛空界”，指範圍之廣大。法界，為法所在之處。佛教中，任何事物皆涵蓋於“法”的範疇，包括有的、空的，精神的、物質的，清淨的、染汙的……皆統稱為“法”。其中，色法為有形，心法為無形。界，則是邊際之義，窮極諸法邊際，故稱法界。又因法無所不在，故法界亦無邊際。法界如是，虛空界亦如是，浩渺無邊，不可窮盡。普賢菩薩的修行，是以無盡法界和虛空界為物件，氣勢恢弘，不可限量。在我們的認識中，可曾以法界為物件？我們所思所想，皆是具體、狹隘的人和事。我們拜佛，往往只是拜眼前的這尊佛，人們甚至還常常擔心：拜了這尊佛之後，是否冷落了其他佛菩薩？這完全是以凡夫心在揣度佛菩薩。如何才能突破這狹隘的心？便應像普賢菩薩那樣，以法界、虛空界為所緣對象。
“十方三世一切佛刹極微塵數諸佛世尊”，在廣袤無垠的法界和虛空界中，我們所禮敬的不是一佛、二佛，而是十方三世一切諸佛。十方，指的是空間，即東、西、南、北、東南、東北、西南、西北、上、下十方；三世，指的是時間，即過去、現在、未來三世；佛刹，指的是諸佛菩薩的國土。在無盡時空的無量國土中，已有無數眾生成佛，多如微塵，這就是“極微塵數諸佛世尊”。色法之極少為極微，極微之七倍曰微塵，故“極微塵數”用於比喻數量之多，數不勝數。如果說十方三世充滿著微塵那麼多的佛菩薩，那也可以反過來說，每一微塵皆是佛菩薩的化現。若能以如此見地看待世界，目光所及，在在處處無一不是佛菩薩。當然，這是一種極高的見地，可能大家一時還理解不了，不妨先以信心來接受。在佛法中，對於我們能夠理解的，可以用理性接受；對於我們無法理解的，則應以信心接受。當我們觀一切都是佛菩薩的顯現，內心自然會隨之清淨。
“我以普賢行願力故，深心信解，如對目前。”以普賢願力的加持，以普賢行願的觀修方法，發至誠懇切之心，觀想一切諸佛就在我們面前，歷歷在目。可能大家會說：我們眼前並沒有佛菩薩呵，所見所聞無非是世間的人和事。但我們要知道，佛以法身為身，而法身本體周遍如虛空，無有障礙，無所不在，故世間一切皆為佛身、佛德的顯現。事實上，不僅諸佛的心是如此，我們的心也具有同樣功用，所謂“心包太虛，量周沙界”。只因妄想所縛，才變得狹隘而渺小。我們執著身體，就以身體健康為頭等大事；執著家庭，就以家庭幸福為重中之重。久而久之，使心完全系縛於色身或家庭，再也容不下其他。唯有放棄我法二執，心才能與法界融為一體，沒有終了，也沒有邊際。這是通過觀想來轉換境界。
“悉以清淨身語意業，常修禮敬。”所謂清淨，是遠離顛倒妄想之心，斷除貪嗔煩惱之心。凡夫心有種種執著和痛苦，分別此是好人、彼是壞人等等，由此引發好惡之心及種種煩惱。若將一切視為佛身和佛德的顯現，便能油然而生平等無別的恭敬心。如此，時時都能以清淨無染的行為、語言和思想禮敬諸佛。
“一一佛所，皆現不可說不可說佛刹極微塵數身。一一身，遍禮不可說不可說佛刹極微塵數佛。”我們不僅要觀想宇宙中有微塵數諸佛，更要觀想自身是無所不在的。我們執著現有的色身為“我”，便會局限於這個身體。通過觀想的力量，可將山河大地及一切有情觀想為自己的化身，觀想他們與自己一同禮敬諸佛。在每一處佛土，在每一位佛陀之前，都有無數的我在禮拜；而每一個我，又在禮拜無量佛土中的無量諸佛。佛身遍滿宇宙，每一微塵既是佛，也是我們自己。佛菩薩是無限的存在，我們同樣是無限的存在。作如是觀想時，自身便融入諸佛之中，不再有我相和貪嗔癡。當心量打開之後，小我就失去了藏身之地，我執也將隨之瓦解。
“虛空界盡，我禮乃盡。以虛空界不可盡故，我此禮敬無有窮盡。如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡。”這種禮敬不是暫時的，而是盡未來際永不間斷，如虛空般永無盡頭。在漫長的修行之路上，我們要將此清淨心行長久保持下去，一直持續到眾生、眾生的業力和煩惱都消失之後。但眾生是無邊無際的，雖然我們發願“眾生無邊誓願度”，但終究是度不完的。所以，我們對諸佛菩薩的禮敬也是沒有窮盡的。由此我們也可以看到，普賢菩薩願力之宏大深遠，絕非世間的海誓山盟可比擬。
“念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。”這種禮敬將一念接一念地延續下去，永無中斷之時。雖然我們時時都在禮敬諸佛，但身、口、意三業卻樂此不疲，沒有絲毫厭倦。因為我們是發自內心地景仰佛陀功德。
我們現有凡夫心，是經過長時間培養起來的。成就佛菩薩的品質，同樣需要通過持續觀修來鞏固。尤其是開始之初，更應刻意強化心力，一旦觀修純熟並形成穩定的心行之後，不必費力即可進入特定境界和心行軌道，並保持這一狀態。達到這樣的程度，我們就能時時都在禮敬諸佛。
第二大願：稱讚如來
複次善男子，言稱讚如來者，所有盡法界虛空界，十方三世一切刹土，所有極微一一塵中，皆有一切世界極微塵數佛。一一佛所，皆有菩薩海會圍繞。我當悉以甚深勝解，現前知見，各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海，一一音聲，出一切言辭海，稱揚讚歎一切如來諸功德海。窮未來際，相續不斷。盡于法界，無不周遍。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我贊乃盡。而虛空界乃至煩惱無有盡故，我此讚歎無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。
我們讚歎一個人，可能因為他能力卓著，可能因為他道德高尚，可能因為他為人善良……總之，有過人之處才值得讚歎。我們稱讚如來，也是因為認識到如來的功德。前面講過，如來具有圓滿的智慧和慈悲。我們通過讚歎如來而憶念其功德，從而生起見賢思齊、高山仰止之心，當心完全融入這些功德時，凡夫心也將隨之消融。時時讚歎並憶念佛陀的智慧和慈悲，並以此作為觀修所緣境，還能説明我們強化修行目標。所以，稱讚如來是非常重要的修行內容，諸佛之間也時常互相讚歎。
稱讚有兩種，一是恰如其分地讚歎他人長處，一是以有所得之心諂曲奉承。前者是清淨的，能令眾生歡喜；後者是染汙的，且會妨礙修行。以善心讚歎他人，不僅能帶來融洽和諧的人際關係，更能使我們充分認識他人長處，從善如流。若能時時發現他人優點，會覺得世界充滿陽光，因為我們看到、想到的都是好人。
讚歎他人，還能幫助我們有效克服我慢、我執和嫉妒。一個我慢或嫉妒心特別重的人，是不會稱讚別人長處的。自古文人相輕，原因就在於自視甚高，故將所有好話留給自己而不願贈予他人。更有甚者，總是拿著放大鏡檢查他人缺點，似乎所有人都不如自己，全世界都對不起自己，結果使內心充滿嗔恨，終是害人害己。其實，即使再惡的人也總有其長處。按佛教的觀點來說，以好人或壞人來定義是不合適的，區別只在於健康或不健康。以這個標準來看，佛陀就是絕對健康的人，因為他已徹底去除生命中的不健康因素。
我們來看一看，《普賢行願品》是如何稱讚如來功德的：
“所有盡法界虛空界，十方三世一切刹土，所有極微一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛。一一佛所，皆有菩薩海會圍繞。我當悉以甚深勝解，現前知見。”稱讚如來，是以如來功德為所緣境，且不是稱讚一佛、二佛，而是盡法界、虛空界、十方三世一切刹土的如來。首先，要觀想在宇宙中，在無量無邊的佛國中，有微塵數那麼多的佛菩薩聚會一處，其德之深與數之多，猶如大海。如《華嚴玄疏》雲：“言海會者，以深廣故，謂普賢等眾，德深齊佛，數廣刹塵，故稱為海。”不僅要如是觀想，更要於所緣境決定印可而不移轉，深信所見一切皆為佛身和功德的顯現。
“各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海，一一音聲，出一切言辭海，稱揚讚歎一切如來諸功德海。”面對海會雲集的佛菩薩，我們怎樣才能一一稱揚讚歎呢？同樣要借助觀想的力量，將自己觀想為辯才天女。辯才天女出現于《華嚴經·如來出現功德品》，擁有五百條舌頭，每一舌皆能說多種語言。我們可以觀想自己像辯才天女那樣，以無量舌頭發出各種音聲，每一音聲皆在讚歎如來功德。我們還可將自己觀想為播音員，在說話時，整個世界有百萬、億萬的聲音同時響起。我們還可以將聽到的山河大地間的所有聲音，包括風聲、雨聲、琴聲、歌聲、鳥鳴聲、流水聲、讀書聲都觀想為稱歎如來的美妙讚歌。當我們至心稱讚如來大悲周遍、智慧無邊時，心就會消融在如來無所不在的慈悲和智慧中。因為我們所感受到的一切，皆是如來功德和讚歎如來功德的音聲，無我亦無我所。
“窮未來際，相續不斷。盡于法界，無不周遍。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我贊乃盡。而虛空界乃至煩惱無有盡故，我此讚歎無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。”從今往後，我們要時時刻刻、持續不斷地讚歎如來功德，並使這種讚歎充滿法界，遍及一切。如果虛空會有盡頭，眾生及眾生的業力、煩惱會有盡頭，那麼我們發出的讚歎才會停止。而虛空乃至眾生煩惱是永無止境的，所以我們對如來的讚歎也是永無止境的，更不會對此感到疲倦。
我們讚歎佛陀的大慈大悲，讚歎佛陀的的智慧無量，因讚歎而心嚮往之，以身口意三業模擬佛陀的心行。這種憶念的過程，本身就是修行。事實上，凡夫心也是通過憶念成長的。貪心，是因為我們不斷貪著而形成；嗔心，也是因為我們不斷嗔恨而造成。這些正是心行訓練的成功典範，遺憾的是，它們是本該斷除而非鞏固加強的。如果我們能以培養貪心和嗔心的那份努力來憶念佛菩薩功德，就是在念念增長佛菩薩那樣的慈悲和智慧，何愁不能成就？
第三大願：廣修供養
複次善男子，言廣修供養者，所有盡法界虛空界，十方三世一切佛刹極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛。一一佛所，種種菩薩海會圍繞。我以普賢行願力故，起深信解，現前知見，悉以上妙諸供養具而為供養。所謂華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲、天種種香、塗香、燒香、末香，如是等雲，一一量如須彌山王。燃種種燈，酥燈、油燈、諸香油燈，一一燈炷如須彌山，一一燈油如大海水。以如是等諸供養具，常為供養。善男子，諸供養中，法供養最。所謂如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不舍菩薩業供養、不離菩提心供養。善男子，如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分，亦不及一。何以故？以諸如來尊重法故，以如說修行出生諸佛故。若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來。如是修行，是真供養故。此廣大最勝供養，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡。而虛空界乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。
每個學佛者多少會有過供養的行為，如以香、花、燈或其它財物供養三寶。在佛教中，與供養內涵接近的是佈施，都是供給對方所需。但供養更強調了親近、奉事、尊重的成分，而佈施則含有對弱者的同情、憐措、愛護之義。故對佛菩薩及父母、師長，是以恭敬心供養。而且，若能以供養心修佈施，將更有利於平等心的修習，將迅速成就清淨、圓滿的功德。
“人天路上，修福為先。”福報從何而來？正是通過供養、佈施而來，就像收穫是通過播種而來。供養的對象，又稱為福田。福田有三，一是悲田，如窮困者及弱勢群體；一是恩田，為父母等有恩於我們的人；一是敬田，為三寶或師長等我們恭敬的善知識，這些都是培植福德的土壤。有了福報，人生和修行道路才能暢通無阻。或許有些人不解，生存自然是需要福報，難道修行也要福報嗎？確實如此。如果沒有福報，修行會遇到很多障礙，所謂“修慧不修福，羅漢托空缽”。我們的色身需要物質滋養，若是資糧不具，甚至整天要為生計奔忙操勞，又如何安心辦道？
另一方面，供養還能幫助我們克服慳貪和吝嗇的心理。凡夫最大的特點就是貪著，將屬於自己的物品也視為自身的一部分。煩惱便因這種對“我所”的執著而產生，物品損壞後會為之傷感，失去後會為之心痛，贈予他人更是萬般不舍。貪著和我執，是對我們傷害極大的兩種煩惱，而供養正是破除它們的重要法門。菩薩之所以能為眾生捨棄一切，是因為在他們的心目中，眾生和自己是平等無二的。在世間，母親對兒女的付出是最無私的，但離菩薩的境界卻相距甚遠。因為菩薩行還具有無相、無住、無所得的特點，毫無執著和期待。
說到供養，可能有些人會擔心：如果缺乏供養的財力，又該怎麼辦呢？其實，供養的重點並不在於實際財物，而是在於心行的調整。同樣是供養，發心不同，採取的方式不同，所獲效果和福報也大不相同。《行願品》中，普賢菩薩為我們揭示了將有限供養轉為無限的觀修法門，以此獲福無量。
“言廣修供養者，所有盡法界虛空界，十方三世一切佛刹極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛。一一佛所，種種菩薩海會圍繞。我以普賢行願力故，起深信解，現前知見。”供養，首先要有供養的物件。《行願品》所言為“廣修供養”，即廣泛供養一切。本品的修行所緣境有二：一是以佛菩薩的品質為觀修所緣境，一是以所有眾生為發菩提心的所緣物件。在此，重點是以佛菩薩功德為所緣境。我們每天供佛時，不僅僅要供養眼前這尊佛，也應像“禮敬諸佛”和“稱讚如來”那樣，禮拜並供養十方三世一切諸佛。如果只供一尊佛，成就的也僅是一份功德；如果供養十方三世一切諸佛，則能成就無量無邊的功德。面對海會圍繞的佛菩薩，我們又以什麼作為供養呢？
“悉以上妙諸供養具而為供養。”應以最上等、微妙、聖潔的供品供養諸佛，以此表達我們的無比敬意。
“所謂華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲、天種種香、塗香、燒香、末香。”華雲，比喻花盛如雲；鬘雲，是將花串成一串串的花鬘；天音樂雲，是最為美妙的天籟之音，所謂“此曲只應天上有”；天傘蓋雲，是帝王出巡或舉辦法會時使用的傘蓋；天衣服雲，是天人享用的霓裳羽衣；天種種香，是指最馥鬱、芬芳的香；塗香，是塗抹於身體的香膏；燒香，是通過燃燒散發香味的香；末香，是研磨成粉狀的香末。每一種供品皆多如雲湧，數不勝數。
“如是等雲，一一量如須彌山王。”須彌山，又譯妙高山，佛教多認為是最高大的山，高廣無邊，此處形容供品之多，堆積如山。
“燃種種燈，酥燈、油燈、諸香油燈。”此外，還要點燃種種明燈，包括酥油燈、油燈及各種香油製作的燈。在佛經中，燈明為六供具之一，比喻佛的智波羅蜜。
“一一燈炷如須彌山，一一燈油如大海水。”這些供佛的燈明，並非我們平時所用的供燈，而是燈炷高如須彌，燈油多如大海的巨型供燈。
或許大家會擔心：如何有條件準備這些香、花、燈、油？不必擔心，因為《行願品》是通過觀修來完成如此廣大殊勝的供養。我們看到一切花草樹木，皆可通過觀想轉化為供養所需珍妙物品；看到萬家燈火，則可觀想為供佛的“酥燈、油燈、諸香油燈”。包括我們的每個心念乃至色身，皆可轉化為供養于諸佛菩薩前的一盞明燈、一朵蓮花。若能作如是觀想，我執、我所執就無處藏身了。因為一切都是獻給諸佛的供品，何處有“我”的存在？所以，“廣修供養”也是對治凡夫心的有效法門。
“以如是等諸供養具，常為供養。”時刻作如是觀修，我們的心自然能從我執、我所執中超越出來。若能將一切供養諸佛菩薩，心便是無量的。以無量之心觀想無量供具並供養無量諸佛菩薩，當下即可成就無量福德。以這樣的方法積累功德，則能迅速成滿佛道資糧。當我們供養一杯水時，可將之觀想為四大海的淨水；當我們供養一盞燈時，可觀想為盡虛空遍法界的燈明。無論供養什麼，皆觀想為廣大無限的供養，使我們的心胸像虛空那樣無限廣闊，不住於相。如果能這樣的話，即使供養一杯水，也能成就虛空般的無盡功德。反之，若心有所住著，所獲福德將極為有限，就像《金剛經》所說的“如人入暗，則無所見”。
“善男子，諸供養中，法供養最。”在一切供養中，財供養雖然功德很大，卻遠不如法供養殊勝。當然，如能像本品所說的觀想，供燈、供花的本身，就已昇華為法供養了。通過依法修行，我們可以開智慧、斷煩惱並獲得究竟解脫。故佛陀在很多經典中都為我們宣說了法供養的意義，如《金剛經》數數以校量功德引導人們行法供養。為什麼財佈施不及法佈施，財供養不及法供養呢？因為財供養只能滿足暫時的需要，而法供養卻能改變生命品質。一個品格低劣、煩惱重重的人，即使擁有許多財富，依然不會獲得快樂。反之，對於斷除煩惱的聖者而言，哪怕一無所有、生活清貧，卻能處處自在、時時安樂。那麼，什麼是法供養呢？
“所謂如說修行供養”，即聞思佛法、如理作意、法隨法行。佛陀出現於世，目的正是為了説明眾生解脫煩惱和生死。所以說，按照佛法指引的道路修行，像佛菩薩那樣廣泛利益一切眾生，才是至高無上的供養。若僅僅是對佛教有興趣、對佛陀有感情，於了生脫死並無實際幫助，也不是令諸佛歡喜讚歎的真正佛子。就像在家庭中，依父母意願行事的孝順孩子才能令長輩歡喜，若不聽父母教誨而胡作非為，雖能給父母帶來錢財，卻無法令其安心。同樣的道理，依法修行才是佛弟子們應有的作為。
“利益眾生供養”，時刻心系眾生，並盡自己所能利益他人，也是供養如來的方式之一。《行願品》第九大願談到：若令眾生歡喜，即令如來歡喜，隨順眾生，即是隨順如來。諸佛如來從發心開始，為救度眾生而精進修行。很多人以為，學佛的目的是為了成佛。這固然不錯，但我們要知道，成佛的目的卻是為了更好地度化眾生，所謂“為利有情願成佛”。所以，對於利益眾生的行為，十方諸佛都會歡喜、讚歎，因為我們正是在行佛所行。
“攝受眾生供養”，是以佈施、利行、愛語、同事四攝法門攝受眾生皈依、學佛，以此作為對諸佛如來的供養。
“代眾生苦供養”，願擔當天下蒼生的痛苦，願以己身代替一切眾生承受苦難，是慈悲心的極致。慈悲是佛菩薩悲智二德之一，以這種廣大悲心與眾生同甘共苦，正是對諸佛如來的真實供養。
“勤修善根供養”，勤，是精進、勤奮。佛法所說的善行有著不同內涵，如以五戒、十善為主的人天善行，以戒、定、慧、解脫、解脫知見五分法身為主的解脫道善行，以佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六度為主的菩薩道善行。勤修善根，能使出離心、菩提心的力量得到增強，最終證佛所證，是為究竟供養。
“不舍菩薩業供養，不離菩提心供養。”生生世世永不舍離菩薩道事業，永不舍離菩提心實踐，盡未來際走在菩提大道上，自利利他，自覺覺他，才是究竟圓滿的法供。
“善男子，如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分，亦不及一。”此處以一系列比喻，襯托法供養的功德之大。《金剛經》中，也是通過反復校量來突顯法供養與財供養的功德差別。如以恒河沙生命或三千大千世界七寶佈施，所獲福德雖巨，卻比不上受持《金剛經》四句偈的功德。因為單純的財供養不能在根本上解決生命問題，故無法與依法修行所獲功德比擬。
“何以故？以諸如來尊重法故，以如說修行出生諸佛故。”三世諸佛皆依法修行而成就，故法以其至高無上的地位而倍受尊重，即使是諸佛如來，同樣要禮敬於法。如果沒有法存在於世間，那麼諸佛也無法證道並成就。
“若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來。如是修行，是真供養故。此廣大最勝供養，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡。而虛空界乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。”如果菩薩能行法供養，才是最究竟、最真實的供養。《行願品》所闡述的廣大供養乃無上妙法，發心極為廣闊，在空間上周遍十方，在時間上盡未來際。如果虛空會有盡頭，眾生及眾生的煩惱會有盡頭，這種廣大供養才會結束。事實上，虛空是無盡的，眾生及眾生的煩惱是無盡的，所以對諸佛如來的供養也是永無止境的。並且，這種供養時時刻刻都在進行，從來不曾間斷，始終不會厭倦。
由此可以看到，普賢菩薩所發大願之深廣，境界之高超，實在令人歎為觀止。這也正是它被尊為願王的關鍵所在，因為每一願的實踐皆以無限的時間和空間為所緣對象。
第四大願：懺悔業障
複次善男子，言懺除業障者，菩薩自念，我於過去無始劫中，由貪嗔癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。我今悉以清淨三業，遍於法界極微塵刹，一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造，恒住淨戒一切功德。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我懺乃盡。而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故，我此懺悔無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。
修行過程中，不僅要積累資糧，更應懺悔業障。無始以來，正是業力推動並左右生命的延續，這也是佛教和其他宗教的重要區別。其他宗教認為世間一切皆由神造，而佛教不承認有造物主，並指出命運正是由自己造作的業力決定。
業是由行為構成，包括身業、語業和意業。所以說，身體、語言、思想是業力產生的三大管道。其中，最難把握的是思想行為，即每日的起心動念。現代人妄想特別多，因為世界太複雜、生活太豐富了，故整日思緒紛飛，不絕如縷。我們往往以為，妄想過去就不留痕跡了，所以很少有意識地在這方面約束自己。事實上，每個心念都會在識田留下影像，並形成正面或負面的的心行力量。當善的心所活動時，我們自己也覺得開心自在。真誠關愛他人，能令我們的內心柔和謙恭；慷慨救濟貧困，能令我們的心胸慈悲寬廣。反之，當不善的心所產生作用時，則被嗔恨和痛苦折磨，不僅傷害他人，更會傷害自己。
在無盡的生死長河中，我們曾經想過、做過很多。這些生命延續中積累的經驗，將在識田中形成不同業力，包括善、惡、無記三種。這些業力就像編寫的各種程式，在未來生命中繼續活動並運作，給生命帶來不同結果。其中，善業代表正面力量，有利生命的和諧發展；惡業則代表負面的力量，阻礙生命的健康發展。凡是我們造作的業力，必定會感得苦樂果報，又名“業決定之理”。也就是說，一切快樂都是善業招感，所有痛苦皆由惡業決定。即使是點滴的苦樂果報，亦是往昔善惡業力決定，無一例外。故學佛須深信業果真實不虛，惟有這樣，才能策勵我們“諸惡莫作，眾善奉行”。外在的事業很快會成為過去，但在內心產生的影像卻有著長久作用。業是決定的，不作不得，作已不失，唯一可行的辦法是通過真誠懺悔來彌補。
事實上，每個眾生都具備和佛菩薩一樣清淨無染的心，但因無明所覆，使內心變得污濁不堪。所以，佛陀在很多經典中為我們闡述了懺悔法門，以此清除業障並淨化人格，使重業轉輕、輕業消除。同時，懺悔也是戰勝凡夫心的重要手段，所謂“懺悔則清淨，懺悔則安樂”。在修學過程中，任何法門都必須以懺悔為前行。漢傳佛教中，天臺宗祖師便曾制訂了許多懺法，以此掃除修法道路上的障礙。而藏傳佛教的前行中，大禮拜及誦百字明咒都屬於懺悔的內容。如果不具備這些前提，修行路上往往違緣眾多、障礙重重。
關於懺悔之道，《菩提道次第論》將之歸納為四種：
一是依止力，我們皈依之後，通過念佛、拜佛、憶念三寶功德等方式不斷祈求三寶加持。同時，發起殊勝的菩提心，一旦發起這種最強大的心靈力量，罪業就迎刃而解了。
二是能破力，以追悔來摧毀罪業。造業之後，若以至誠懇切之心懺悔，後不復造，就能使重業轉輕，輕業消除。就如我們和某人結怨之後，真誠地向對方表示歉意，便能及時化解雙方矛盾。
三是對治現行力，以念佛、誦經、持咒等力量與之對抗，如讀誦大乘經典或持大悲咒、百字明咒、懺悔文等。其中，觀一切性空對治效果最佳，當然難度也是最大的。
四是遮止力，業有增長廣大的能力，就像樹種會長成參天大樹。同樣，我們所造惡業雖小，卻能繼續增長。尤其是造作之後不斷重複這一行為，其力量將迅速強大。遮止力，便是停止造作，不再對這一業行創造成長的因緣。
那麼，《行願品》又是以什麼方式懺悔的呢？
“複次善男子，言懺除業障者，菩薩自念，我於過去無始劫中，由貪嗔癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊。”此處所言之菩薩，不僅指普賢菩薩，也包括每個學習《行願品》、發起菩提心的佛弟子。生命並非始於今生，而是有著無窮的過去。故應省察自往昔以來，因受貪嗔癡煩惱影響，身口意三業造作了無量惡業。煩惱就像電腦病毒一樣，一旦運行起來，會影響乃至破壞整個系統的運轉。更可怕的是，煩惱還能不斷複製並全面感染其它文件。同樣，貪嗔癡三毒也不僅限於自身的單獨活動，還具有自動複製的能力，干擾其它心理活動。當我們被負面情緒主宰時，所有想法和行為都會塗抹上這一色彩。如對某種境界或物件生起強烈的貪心時，這種心念會在行住坐臥間時時現起，徘徊不去。
貪嗔癡為生命中三種主要毒素，其根本又在於癡，即無明，也就是對生命真相缺乏認識和智慧觀照。若能照了一切事物皆由因緣和合、虛幻不實，儘管念頭來來去去，卻能始終保持內心警覺，歷歷分明而不被其所轉。問題在於，我們總是將這些念頭執以為“我”，不自覺地被其主宰並染汙。即使想安靜一下時，念頭還是無法控制。無明，還使我們產生很多錯誤的人生觀念，如以事業成敗衡量自我價值的實現等等。其實，做事只是緣起的過程，但被賦予自我的感覺後，卻帶來諸多執著和煩惱。貪嗔癡的力量，還使世界充滿種種惡業。因為貪，會導致謀財害命（殺）、偷盜搶劫（盜）、好色邪淫（淫）、詐騙錢財（妄）等行為。同樣，嗔和癡也會引發殺、盜、淫、妄。由此可見，一切犯罪行為皆源於貪嗔癡。要杜絕社會犯罪現象，必須從改善人心下手，否則只是治標而不治本。
“若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。”惡業，即不善業，包括身三、口四、意三十種。其中，身體行為是殺、盜、淫，語言行為有兩舌（挑撥離間）、惡口（以粗惡語傷害他人）、綺語（誨淫誨盜、愛恨情仇）、妄語（假話），思想行為是貪婪、嗔恨、邪見。反之，則是十種善行，即不殺、不盜、不邪淫，不兩舌、不惡口、不綺語、不妄語、不貪、不嗔、不邪見。無始以來，由於貪嗔癡三不善根，使我們造下無邊惡業。若這些惡業有形有相的話，那麼虛空都無法容納。正如《地藏經》雲：“南閻浮提眾生舉止動念，無不是業，無不是罪。”或許有人會說，我們並沒有時時造作殺盜淫妄。須知，即使我們沒有造作行為上的殺盜淫妄時，起心動念仍被貪嗔癡所染汙。哪怕是做件好事，也往往不是純正的善行。那麼，又該如何對待這些罪業呢？
“我今悉以清淨三業，遍於法界極微塵刹，一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造，恒住淨戒一切功德。” 首先，要觀想宇宙間有微塵刹土那麼多的佛菩薩，而我們是向盡虛空、遍法界的佛菩薩懺悔。在觀想過程中，以虔誠、清淨的身口意三業，將自己融入佛菩薩的功德中，正是消除罪業的最佳方法。若我們心中充滿佛菩薩的功德，不隨貪嗔癡所轉，三業即可保持清淨，人格也將隨之淨化。所以，清淨三業的本身就是最好的懺悔。更重要的，還須發誓將來不再造作罪業。否則的話，這種懺悔必定不是發自內心的，也就缺乏相應的力量。
雖然我們在無量劫中造作了諸多罪業，但不要使其成為心靈負擔，更不要被它們壓垮。佛陀要我們認識到自身的罪業，並非讓我們沉溺其中自哀自怨，而是讓我們警惕種種不良習氣的誘導，並指引我們以積極、正確的態度去對待。事實上，罪業並無固定不變的實質。它也是因緣所生，是無自性的，故能通過相應的手段對治。業力由心而生，同樣可以用心懺悔，所謂“罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔”。通過真誠、猛利的懺悔，或體認罪業的本質，便可從根本上清除它。
“如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我懺乃盡。而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故，我此懺悔無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。”懺悔，絕非一次、兩次即可萬事大吉。許多人或許都有這樣的經驗，犯錯之後雖然也知懊悔，也想痛改前非，但不久又會明知故犯。因為眾生的煩惱習氣根深蒂固，所以，懺悔也必須長期、持久地進行，盡未來際永不間斷，才能形成穩定的心行力量，從而與無始以來形成的習氣抗衡。
當我們的心轉化為清淨心、慈悲心和智慧心時，當下就能和佛菩薩相應。那時，煩惱就再也奈何不了我們了。
第五大願：隨喜功德
複次善男子，言隨喜功德者，所有盡法界虛空界，十方三世一切佛刹極微塵數諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命，經不可說不可說佛刹極微塵數劫。一一劫中，舍不可說不可說佛刹極微塵數頭目手足。如是一切難行苦行，圓滿種種波羅蜜門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提，及般涅 ，分佈舍利。所有善根，我皆隨喜。及彼十方一切世界，六趣四生一切種類，所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。十方三世一切聲聞及辟支佛、有學、無學，所有功德，我皆隨喜。一切菩薩所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨喜無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。
隨喜，即隨順、讚歎他人所作善行、功德和成就。任何人作利益眾生之事，我們都應由衷地歡喜讚歎。以清淨心隨喜他人善行，也是在成就自身的善心。不僅如此，隨喜還能獲得與行善者相同的功德，在某些情況下，甚至會超過對方。原因何在？因為所獲功德的多寡是取決於發心，而非我們以為的，與出了多少錢或多大力成正比。我們的心，就像裝載功德的容器，若它本身極其狹隘且放有其它雜物，自然也就盛不下更多了。所以，若以凡夫心、以充滿我執的名利心行善，即使所做事情很大，但因為發心狹隘而不純淨，所獲功德往往非常有限。反之，若能以無限廣大的清淨心去隨喜，所獲功德將是盡虛空、遍法界的。
無論我們做什麼，都離不開心靈的參與。事實上，發什麼心做事，最後就成就什麼。發凡夫心行善，只能積累人天福報；發菩提心利他，才能成就佛菩薩的品質。所以，要以廣大無限的心去隨喜。這件事看似容易，實際操作時卻並不容易。當自己的家人樂施淨資利益大眾時，我們可能會埋怨他們亂花錢；當不相干的人發心行善時，我們又會對別人的成就感到嫉妒，同樣隨喜不起來。這兩種情況都很普遍，因為凡夫皆局限於我執的天地中，只希望自己成就或得益。唯有去除我執，才能無私隨喜他人，無我地讚歎他人。就像佛菩薩那樣，將眾生和自己視為一體，為他們的快樂而快樂，為他們的痛苦而痛苦。唯有具足這樣的心，才能發自內心地隨喜一切善行，而這正是迅速積累佛道資糧的捷徑。因為我們的能力和精力有限，不可能事事身體力行，但只要以清淨、廣大的心隨喜，功德就將念念增長。也許有人會覺得，既然隨喜能獲如此功德，再遇到需要出錢出力的事，口頭表示一下即可，錢和力都可省下了。如果是這樣，所謂的隨喜必定是不真誠的，只是為自己的吝嗇尋找藉口。要知道，隨喜不僅包括內心的認同，語言的讚歎，還包括相應的行為。根據自己的實際情況積極參與，才是身口如一的隨喜，才是由衷、清淨的隨喜。
《行願品》中，又是如何修習隨喜法門的呢？
“所有盡法界虛空界，十方三世一切佛刹極微塵數諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命。”首先，我們要隨喜諸佛菩薩的功德，因為學佛修行的終極目標正是成佛。我們隨順的不僅是一佛、二佛，而是十方三世一切諸佛。諸佛菩薩從最初發心開始，為成就一切智慧、為追求真理和解脫，精進不懈地修福、修慧，甚至不惜以生命為代價。這種為法忘軀的精神，正是一代又一代佛弟子的楷模。對於他們的所有善行，我們應當由衷地歡喜並讚歎。
“經不可說不可說佛刹極微塵數劫。一一劫中，舍不可說不可說佛刹極微塵數頭目手足。”在因地三大阿僧祗劫的漫長修行中，佛陀不知多少次為法捨身，行種種難行苦行。只要眾生需要就慨然給予，乃至捨身飼虎、割肉喂鷹，血肉之軀尚不足惜，更何況身外財物。為聽聞無上正法，更是難舍能舍。佛陀在因地時，曾生於無佛之世，為向一羅刹求半偈佛法而毅然捨身。僅從這一點來說，佛菩薩的境界就是我們難以想像的。對現代人來說，不必說為半偈捨身，若是聽法條件差一點，很多人可能就不來了。在經濟條件允許的範圍內修一點佈施，也往往十分吝嗇，百般不舍。身為佛子，怎樣才能克服凡夫心並不斷向佛菩薩靠攏呢？首先，應隨喜佛菩薩的功德，以此作為修學入手處。
“如是一切難行苦行，圓滿種種波羅蜜門。”種種波羅蜜門，即佈施、持戒、忍辱、禪定、精進、般若六度，這是菩薩修行的六個主要項目。佛陀在行菩薩道的過程中，不斷修習六度直至圓滿。那麼，怎樣才能圓滿六度呢？僅以佈施為例，天下需要幫助的人那麼多，我們的能力又如此有限，如何才有圓滿的那一天？其實我們不必擔心，佈施的圓滿並不在於給所有眾生提供實際幫助。如果那樣的話，面對無量無邊的眾生，不僅我們永無機會圓滿佈施，諸佛菩薩也難以成就了。我們知道，諸佛菩薩都發願度盡一切有情，為什麼他們成佛了，世間卻仍有那麼多苦難眾生呢？由此可見，圓滿佈施的關鍵也是在於心行。只要對每個眾生都能生起佈施心，無一人例外；對任何利益眾生的財物都願意佈施，無一物不舍，佈施就圓滿了。慈悲也是同樣，能對所有眾生生起無限悲心，就已具備佛菩薩的大慈大悲。
“證入種種菩薩智地”，菩薩道修行共有十地，分別是初地歡喜地、二地離垢地、三地發光地、四地焰慧地、五地難勝地、六地現前地、七地遠行地、八地不動地、九地善慧地、十地法雲地。十地代表了菩薩在修行中斷除煩惱的程度，也標誌著菩薩成就功德的程度。這一修行步驟，正如我們驅車從蘇州前往北京，必得經過很多網站才能達到目的地。同樣，成佛也不是虛無縹緲的，在每個前進階段都有明確的考量標準，使修學者可以對照自身修行進行調整。
“成就諸佛無上菩提，及般涅槃，分佈舍利。”最終，成就無上菩提果位，即福德、智慧的究竟圓滿。同時，成就法、報、化三身和大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。涅槃，代表著佛陀在這個世界身相的結束。雖然佛陀法身是不生不滅的，但與此間眾生因緣已盡，故其應化身會在娑婆世界消失。這並不意味著佛陀死了，因為他是不生不滅、不來不去的。舍利，乃佛陀荼毗後留下的骨子，如五色珠，光瑩堅固。佛陀涅槃後，將其舍利分佈世界各地，造塔供奉，給未能值遇佛世的眾生種下善根。扶風法門寺收藏的佛指舍利和北京靈光寺收藏的佛牙舍利，都是聞名世界的佛陀舍利。2002年，法門寺的佛骨舍利應邀前往臺灣巡展，朝拜者超過四百多萬。佛陀已滅度兩千五百餘年，其遺骨尚能引起如此轟動，充分體現了佛陀功德的感召力。
“所有善根，我皆隨喜。”當我們對佛陀的發心和功德表示衷心讚歎時，就能將心逐步融入其境界中，進而將佛陀的發心變成自己的發心，將佛陀所修善行變成自己的行為。所以，隨喜不僅是稱揚讚歎，重點還在於觀所緣境，並將心融入其中。若只停留於口頭讚美，算不上真正的隨喜。
“及彼十方一切世界，六趣四生一切種類，所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。”我們不但要隨順佛菩薩的功德，還要隨順十方一切眾生的功德。六趣，指天、人、阿修羅、傍生、餓鬼、地獄六道，四生則指有情受生的四種形式，即胎、卵、濕、化。我們應對所有眾生的善行表示讚歎，隨時發現、鼓勵、讚歎他人的長處，既能使對方的長處發揚光大，還可使自身的優良品質得到發展。反之，若我們總帶著凡夫心去挑剔他人，對方固然不易接受，也會增長自身的慢心等不良習氣，于己於人皆無益處。
“十方三世一切聲聞及辟支佛、有學、無學，所有功德，我皆隨喜。”聲聞，是修習解脫道而證果的聖者。辟支佛，則指那些樂獨善寂、慧根極利的聖賢，雖值遇無佛之世，但能通過花開花落等自然現象深知諸法因緣，體悟空性而修行成就。有學、無學也代表著修行的不同階段，所謂有學，即修行尚未圓滿，為聲聞的前三果，分別是須陀洹果、斯陀含果和阿那含果。所謂無學，即所作已辦、不受後有的阿羅漢，徹底斷除煩惱並了達諸法空性。對這些聖人的修行和功德，我們皆應廣泛隨喜。當我們以清淨心讚歎時，就能與他們成就的功德相應，並將自己的心融入這些功德中。
“一切菩薩所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。”一切菩薩在行菩薩道的過程中所修無量難行苦行，為尋求真理而捨棄生命，為救度眾生而奉獻自身，這些高尚行為我們都要發自內心地讚歎。
“如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨喜無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。”這種隨喜是永無止境的。因為一念隨喜的力量微不足道，無法形成穩定的心行。如果更多時間還在想著吃喝玩樂的話，那麼隨喜之心很快就會淹沒不見。只有時時刻刻地憶念佛菩薩功德，才能形成鞏固、穩定的心行，長久地保持正念並念念安住。
第六大願：請轉法輪
複次善男子，言請轉法輪者，所有盡法界虛空界，十方三世一切佛刹極微塵中，一一各有不可說不可說佛刹極微塵數廣大佛刹。一一刹中，念念有不可說不可說佛刹極微塵數一切諸佛成等正覺，一切菩薩海會圍繞。而我悉以身口意業種種方便，殷勤勸請轉妙法輪。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我常勸請一切諸佛轉正法輪，無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。
轉法輪，是比喻佛陀說法。根據印度的傳說，轉輪聖王出世時以輪寶號令天下，所向披靡、無堅不摧。以法輪之喻，標識佛法能摧毀眾生的一切煩惱。佛陀在鹿野苑初轉法輪時，宣說苦、集、滅、道四諦法門。佛法雖有三藏十二部典籍，博大精深，其綱領卻無出其右。四諦法門又包含兩重因果，一是以“苦諦”和“集諦”說明的凡夫因果，如眾生為何有種種煩惱，命運為何有種種差別等。眾生長劫處於輪回之苦，有生、老、病、死之苦，有愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛之苦，這些痛苦的根源，正是“集”所闡述的內容。此外，佛陀還以“滅諦”和“道諦”說明成就聖賢的因果。滅，為滅除煩惱和痛苦，也就是佛法所說的涅槃境界。至於如何滅除，則是道諦的內容。四諦法門又相當於治病的程式，首先指出病狀，其次尋找病源，然後決定治療方案。在了脫生死之前，我們都是生死之病的患者，而佛陀則是幫助我們治病的大醫王，引導我們究竟解決煩惱病苦，成為真正健康的解脫者。
說到解決痛苦，世人日日忙碌操勞，無非也是為了這一目的，並將離苦之道寄託于事業成功、出人頭地之上。但名利雙收之後，痛苦卻依然存在，甚至越來越多。究其原因，正是因為不曾找到痛苦之源，故採取的方法也如揚湯止沸，雖奔忙一生，卻不能從根本上解決問題。或許有人會說，在今天這個物質世界，很多人都活得躊躇滿志，難道他們的生活也痛苦嗎？其實，那只是在物質享樂和聲色刺激中，對苦的感受變得遲鈍了。要知道，煩惱和痛苦決不會因為被忽略、被掩蓋而消失，一旦爆發，還會因醞釀已久而更具殺傷力。
輪回的本質是痛苦的。只要內心製造煩惱的根源不曾消除，不論我們如何努力，即使貴為帝王、身家億萬，一樣走不出煩惱的怪圈。佛法指出，造成生命痛苦的根源正是我們內在的無明和煩惱。四諦法門不僅告訴我們人生的真相，也為我們提供了究竟解決痛苦的正確方法。
佛陀最初在菩提樹下悟道時，發現他所領悟的真理和世人以為的事實天地懸隔，擔心即使說出也無人領悟，決定即刻入滅。此時，大梵天王降臨人間祈請佛陀宣說法要。佛陀因其一再祈請，方開始說法度眾生，此為請轉法輪。請法，也是表示對法的尊重。凡是太易得到的，人們往往不會加以珍惜。反之，經過反復請求和艱難困苦得到的，人們反而更能認識到它的價值。如果沒有請法的誠意，很可能對得到的無上法寶不以為然，這將成為修學道路上的重大障礙。求和請，並非說法者的需要，而是我們自己要培養對法的尊重之心。孔子“朝聞道，夕死可矣”的心聲，二祖“斷臂求法”的壯舉，無不體現了對法的恭敬和尊重。有了這一前提，我們才能自覺地依教奉行。否則的話，即使學了很多佛法義理，也難以在心行上真正產生作用。
另一方面，因為請轉法輪，佛法才能流傳世間並利益更多的人。不然，我們也無緣聽聞如此甚深微妙的佛法。此外，不斷求法、請法的過程中，我們會不斷地憶念法。因為凡夫心是和五欲塵勞相應的，若非特別提起正念，通常是糾纏於財色名食睡中。所以，要通過不斷請法使心融入佛法中，融入空性中。我們念佛，就和佛相應；念法，就和法相應；念僧，就和僧相應；念戒，就和戒相應。心中憶念什麼，最終就能成就什麼。這也是念法、求法的深意所在。
“所有盡法界虛空界，十方三世一切佛刹極微塵中，一一各有不可說不可說佛刹極微塵數廣大佛刹。一一刹中，念念有不可說不可說佛刹極微塵數一切諸佛成等正覺，一切菩薩海會圍繞。”《行願品》的特點在於，修習每一願，首先將之拓展為最宏偉的願望，這就必須將心量擴大至無限。根據佛教的時空觀，宇宙中有著無量無邊的世界。如《阿彌陀經》雲，“從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。”一個佛土，就是一個三千大千世界，是一位元佛陀教化的區域。太陽系相當於一小世界，一千小世界為中千世界，一千中千世界為大千世界。三千大千世界，即因其中有三個千的倍數而得名。不說其他佛土，僅極樂世界便有十萬億佛土之遙，而整個宇宙之無窮無盡，更是難以言表。
我們應觀想無量佛土中，正有無量諸佛菩薩在成就佛道：有的剛出生，有的在成長，有的才出家，有的於菩提樹下證道，有的已覺悟成佛。每位佛陀悟道後，我們也像大梵天王那樣祈請他們不要入滅，常轉法輪、廣度眾生。不僅對諸佛菩薩如此祈請，對人間一切善知識也應視為諸佛一般，祈請他們長久住世，弘法利生。藏傳佛教特別強調“視師如佛”，這本身就是非常善巧的修行方式。事實上，上師是否與佛功德同等並不重要。重要的是，當我們真正視師如佛時，當下會升起極度的神聖感，內心也能因此得到淨化。就像我們帶著神聖感來到寺院時，紛擾的心很容易安定下來，感到沉靜、祥和。反之，如果我們覺得師長和自己不相上下，除增長慢心之外，于個人修學沒有絲毫幫助。看不到他人長處的人，必定會走向固步自封的絕路。當然，依止善知識也不能過於盲目輕率。選擇師長之前還需經過審慎考察，確定其符合善知識各項標準再如法依止。
“而我悉以身口意業種種方便，殷勤勸請轉妙法輪。”我們應以清淨的身語意三業祈請佛陀說法。觀想要領在於，佛陀是無所不在的，請法的我也是無所不在的。在盡虛空、遍法界的諸佛菩薩前，有無數的我在祈請；每一個我，又在祈請無量的諸佛菩薩。在這一觀想過程中，我們的身心應毫無保留地融入佛陀宣說的法義中，融入空性中。
“如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我常勸請一切諸佛轉正法輪，無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。”我們對佛菩薩的祈請不是一天、兩天，而是盡未來際，永不停息。
第七大願：請佛住世
複次善男子，言請佛住世者，所有盡法界虛空界，十方三世一切佛刹極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃者，及諸菩薩、聲聞、緣覺、有學、無學，乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅槃，經於一切佛刹極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此勸請無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。
佛法之所以能在世間流傳，是因為有佛出現於世。雖然佛陀親證的真理並非自創，而是本然如是。但若沒有佛陀說法，我們也就無從瞭解佛法，更不能依法得解脫。就像每個人都具備與佛無別的智慧德相，卻因不識本來面目，佛性雖有若無，只能流轉生死。正因為佛陀出世說法，我們才有機緣認識生命真相，找到究竟解脫之道。在這個世間，還有很多邪教流行，給世界製造了種種不安定因素。即使有心向道的學佛者，因為沒有善知識的引導，沒有分辨是非的能力，也會正邪不辨，乃至走上歧途。
學習簡單的世間技術，也要拜師學藝，何況學佛是斷煩惱、開智慧的頭等大事。唯有如法依止善知識，法身慧命才能有可靠的依託。所以說，請佛住世這一大願，不論是對我們個人修行，還是對這個世界的眾生都具有重大意義。
從另外的角度來說，每個人都具備佛一樣的品質。佛性，即覺悟之義。眾生和佛的區別何在？《六祖壇經》曰：“前念迷即眾生，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。”佛和眾生的差別，只在於迷悟之間。若能當下念念不迷，也同樣是在請佛住世。反之，若迷失於五欲六塵和貪、嗔、癡中，便是諸佛入滅。所以，請佛住世也可從我們個人修行中得到體現。
同時，我們還可以通過弘揚佛法來啟發人們的本覺智慧。每個眾生都具有佛菩薩一般的品質，只因不瞭解自身本具的佛性，背覺合塵，心逐塵境，故應以佛法智慧去引導他們，讓他們認識到自身的寶藏，點亮心燈，返照自性。若我們以這樣的發心和認知來弘揚佛法，同樣屬於請佛住世的方式。
那麼，普賢菩薩在《行願品》中又是如何開示的呢？
“複次善男子，言請佛住世者，所有盡法界虛空界，十方三世一切佛刹極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃者。及諸菩薩、聲聞、緣覺、有學、無學，乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅槃。”娑婆世界的教主釋迦牟尼佛已經入滅，但我們要觀想宇宙中還有無量無邊的世界，其中又有無量佛陀正在出世、修行、證道，或與其所化佛土因緣將盡而示現涅槃。當他們將入涅槃時，我們應以至誠懇切的心祈請諸佛慈悲住世，莫入滅度。除此而外，我們還要殷勤勸請各位菩薩、聲聞、緣覺、有學、無學乃至一切善知識們長久住世。如果他們入滅離世，眾生便將失去依怙。這一大願既可作為觀修，也可作為實際的修持方法。當現實中的大善知識們塵緣將盡時，我們不僅要懇切勸請他們為憐憫、利益眾生而住世，還應不斷誦經、放生，以種種功德回向，使他們久住世間。
“經於一切佛刹極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此勸請無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。”請佛住世是沒有時間期限的，應當作為我們盡未來際的事業。這一修行既可通過觀修來完成，也可通過自身念念覺而不迷來進行，還可以通過弘法來啟發眾生的本覺智慧。我們不是為了成佛而行菩薩道，而是為了更圓滿地行持菩薩道而成佛。所以說，修習菩薩道就是我們永無止境的事業。
第八大願：常隨佛學
複次善男子，言常隨佛學者，如此娑婆世界毗盧遮那如來，從初發心，精進不退，以不可說不可說身命而為佈施。剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌。為重法故，不惜身命，何況王位、城邑聚落、宮殿園林，一切所有，及餘種種難行苦行。乃至樹下成大菩提，示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種眾會。或處一切諸大菩薩眾會道場，或處聲聞及辟支佛眾會道場，或處轉輪聖王、小王眷屬眾會道場，或處刹利及婆羅門、長者、居士眾會道場，乃至或處天龍八部、人非人等眾會道場。處於如是種種眾會，以圓滿音，如大雷震，隨其樂欲，成熟眾生，乃至示現入於涅 。如是一切，我皆隨學。如今世尊毗盧遮那，如是盡法界虛空界，十方三世一切佛刹所有塵中一切如來，皆亦如是。於念念中，我皆隨學。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨學無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。
常，是恒常；隨，是追隨。現代學者往往將“佛學”當作學術研究，而此處所講的“常隨佛學”，則是向佛陀學習，以佛菩薩因地的修行為榜樣，不斷向這一目標靠攏直至最終成就。學佛有兩種方式，一是依法學習，佛陀說法四十九年，開示八萬四千法門，我們可在其中選擇適合自己的法門，並以佛陀開示的正見作為修行指南。一是直接向佛菩薩學習，以阿彌陀佛、觀音菩薩乃至十方三世一切佛菩薩因地的願力和法門作為修學榜樣。《楞嚴經》二十五圓通，就論述了二十五位菩薩及大羅漢的修行過程，於六塵、六根、六識、七大各各不同之悟入處。如觀音菩薩耳根圓通章，就敘述了觀音菩薩從耳根開始修行，並圓照三昧、成就菩提的經驗。我們也可按照這些法門著手修行，沿著佛菩薩走過的修行之路勇往直前。所以說，學佛決不僅僅是求佛菩薩保佑，更要落實在修學實踐中。“廣修供養”中講過，“諸供養中，法供養最”。之所以將法供養列於首位，是因為依法修行才能證得法性，最終成就佛果。
“如此娑婆世界毗盧遮那如來，從初發心，精進不退。以不可說不可說身命而為佈施。剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌。為重法故，不惜身命，何況王位、城邑聚落、宮殿園林，一切所有。及餘種種難行苦行。”這段是介紹佛陀在因地的修行經歷。娑婆，為堪忍之義。在我們這個五濁惡世，煩惱眾多，痛苦重重，生於此間需有極大忍耐力，否則便會痛苦不堪。娑婆世界為釋迦牟尼佛教化的區域，而毗盧遮那如來則是釋迦佛的法身。佛陀有三身，分別是清淨法身毗盧遮那如來、圓滿報身盧舍那佛、千百億化身釋迦牟尼佛。佛陀從最初發心開始，為追求真理和智慧，始終精進不退。在無盡生命中，不僅數數為法捨身，還曾將自己的皮膚鋪為紙，將骨胳折作筆，將鮮血作為墨，以此書寫經典流傳世間。佛陀在因地所寫的血經堆積如山，高如須彌。為表示對法的尊重，生命尚不足惜，何況權勢、財物等身外之物。類似的事蹟在中國佛教史上也屢見不鮮。在以往的年代，得到一本佛經極為不易，通常都需要一字一句地抄寫。更有許多高僧大德刺血寫經，體現了捨身求道的大無畏精神。除此而外，歷代高僧大德還為學法和弘法譜寫了許多感人篇章。如玄奘為到西域求法而歷盡艱辛，鑒真為向日本傳法而六次東渡，慧可為向達摩問道而斷臂求法等等，他們都不愧是真正的佛法實踐者。
“乃至樹下成大菩提。示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種眾會。”正因為修習眾多難行苦行，佛陀才能在菩提樹下夜睹明星，見性成佛。佛陀的神通主要是六種，分別是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。至於身相的變化，則根據眾生的不同身份而示現。如觀音菩薩的三十二應，便是世人最為熟悉的佛教典故之一。佛陀成道以後，為更好地度化眾生，以神通變化各種身相：應於何身得度者，即現何身而為說法。同時，還在人間、天上乃至海中等不同場所宣說法要。
“或處一切諸大菩薩眾會道場，或處聲聞及辟支佛眾會道場，或處轉輪聖王、小王眷屬眾會道場，或處刹利及婆羅門、長者、居士眾會道場，乃至或處天龍八部、人非人等眾會道場。”佛陀因機設教，應眾生的不同根基而作開示。有時到大菩薩們活動的場所說法；有時在聲聞、辟支佛所在的場所說法；有時在國王聚會的場所說法；有時到執政者、婆羅門、商人聚會的場所說法；甚至到天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等聚集的場所說法。
“處於如是種種眾會，以圓滿音，如大雷震，隨其樂欲，成熟眾生，乃至示現入於涅槃。如是一切，我皆隨學。”在不同場所，佛陀又會根據眾生的需求和喜好，以最為圓滿的音聲宣說種種教法，以無量的智慧和方便善巧傳播甚深法義，如隆隆雷聲喚醒眾生的無明迷夢。直到在世間的化緣已盡，才入於涅槃。無論是佛陀在因地求法的精神，還是佛陀為眾生慈悲說法的精神，都是我們要盡未來際努力學習的。
“如今世尊毗盧遮那，如是盡法界虛空界，十方三世一切佛刹所有塵中一切如來，皆亦如是。於念念中，我皆隨學。”本品主要介紹了釋迦牟尼佛求法和弘法的經歷，為求法不畏艱難，為弘法不知疲倦。釋迦牟尼是這樣做的，十方三世一切諸佛也是這樣做的。我們既要向釋迦牟尼佛學習，也要向十方三世一切諸佛學習。或是學習阿彌陀佛的四十八大願；或是學習藥師琉璃光如來的十二大願；或是學習地藏王菩薩“地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提”的宏偉願望；或是學習觀世音菩薩“大慈大悲、尋聲救苦”的精神；或是學習本品所介紹的普賢菩薩的廣大無邊的十大行願。
在學佛過程中，我們可以尋找一位和自己最有緣的菩薩來學習。如文殊菩薩代表智慧，觀音菩薩代表大悲，地藏王菩薩代表大願，普賢菩薩代表大行……每個人都可選擇其中一位作為修行榜樣，將他們的願力轉化為自己的願力，以他們的品行調整自己的品行。若以觀世音菩薩為學習榜樣，就應充分瞭解觀世音菩薩的品質和功德，以此作為糾正凡夫習氣的參照係數。修習達到一定程度後，就可將自己觀想為觀音菩薩。藏傳佛教關於本尊的修法，正是基於這一原理。觀世音菩薩曾是普通的凡夫，阿彌陀佛曾是平凡的眾生，釋迦牟尼佛在因地也曾和我們一樣的，只因為他們發廣大心，修殊勝行，才能成就無上佛道。所以說，只要我們也像諸佛菩薩那樣發心並勇於直下承擔，將來也能和十方諸佛一樣修行成就。
“如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨學無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。”常隨佛學，是盡未來際向諸佛學習，無論鬥轉星移、滄海桑田，始終精進不退。學佛，關鍵在於行佛所行，而不僅是祈求佛菩薩的加持和保佑。唯有將佛法落實到自身的心行改造中，才是名符其實的學佛。
第九大願：恒順眾生
複次善男子，言恒順眾生者，謂盡法界虛空界，十方刹海所有眾生，種種差別。所謂卵生、胎生、濕生、化生，或有依於地水火風而生住者，或有依空及諸卉木而生住者。種種生類、種種色身、種種形狀、種種相貌、種種壽量、種種族類、種種名號、種種心性、種種知見、種種欲樂、種種意行、種種威儀、種種衣服、種種飲食，處於種種村營聚落、城邑宮殿。乃至一切天龍八部、人非人等。無足、二足、四足、多足，有色、無色、有想、無想、非有想非無想，如是等類。我皆於彼隨順而轉，種種承事，種種供養，如敬父母，如奉師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異。于諸病苦，為作良醫。於失道者，示其正路。於 暗夜中，為作光明。於貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若于眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來，以大悲心而為體故。因于眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。譬如曠野沙磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。生死曠野，菩提樹王，亦複如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。善男子，汝於此義，應如是解。以于眾生心平等故，則能成就圓滿大悲。以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。
《行願品》的核心為上求佛道，下化眾生，這也是本品的兩大內容。前者是以佛果功德為所緣境，包括禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世八大願王，引導我們將心念念融入大覺海中。後者是以利益一切眾生為所緣境，菩提心乃利益眾生之心，“恒順眾生”之願便切實體現了這一內涵。但我們要明確的是，這種順從是有原則的，並非一味遷就。我們發心利益眾生，便應做對眾生真正有利的事。眾生為無明所惑，其需要往往伴隨著貪嗔癡煩惱。如果沒有智慧加以分辨，所謂的隨順很可能只是在滿足眾生的貪嗔癡，對他們非但沒有真實利益，甚至會埋下隱患。所以，恒順眾生應以智慧為前提，確定我們的行為能否真正利益眾生。
《行願品》的修行是模擬成佛的修行，通過對佛菩薩品質的觀修，將心行調整到這一層面。佛菩薩的品質，是由無限的智慧和慈悲構成。其中，慈悲必須通過眾生才能成就。沒有眾生，我們去慈悲誰呢？所以說，離開眾生的話，我們永遠無法成佛。當然，不是要將所有眾生都救度完之後，功德才能圓滿。因為度眾生也是要有因緣的，對於無緣眾生，佛陀亦無能為力。因此，只要能對一切眾生具有平等而無限的悲心，就是圓滿的大慈大悲。在佛菩薩的心目中，一切眾生都是平等無別的。若存有好惡之分，只能說明其心行仍滯留於凡夫境界。哪怕還有一個眾生是他討厭或不願救度的，就不是圓滿的慈悲。從這個意義上說，考察修行境界如何，唯有通過對內心的審視才能判斷：我們有什麼心態，就代表修行達到什麼程度。
菩薩道的修行特點在於，起心動念間都想著利益眾生。《行願品》第九大願，便是對如何利益眾生的具體指導。
“言恒順眾生者”，恒，是恒常；順，是隨順。其原則在於，隨順眾生的善心和善行，而不是無條件地隨順。否則，隨順眾生的種種惡習和非法要求，豈不是和他們一同墮落嗎？所以，唯有能為眾生帶來長久利益而無負面影響的事情才能隨順，而對眾生沒有利益、或只有暫時利益而于未來有負面影響的行為則不能隨順。那麼，佛菩薩究竟要隨順哪些眾生呢？
“謂盡法界虛空界，十方刹海所有眾生，種種差別。”佛菩薩的隨順，是以一切眾生為物件，也就是本品再再提到的，盡法界、虛空界的所有眾生。因為佛菩薩的發心是無限的，故能圓滿無量功德。相反，凡夫的發心是有限的，成就的功德也極為有限。如何將有限的功德轉化為無限？關鍵在於心的拓展，所以做每件事都要發心為利益眾生而做。我們來此聽經，也要發心為利益一切眾生成就佛道而聽聞佛法。當我們遇到順境時，希望以此因緣更好地利益一切眾生；當我們遭遇逆境時，希望藉由自身磨難承擔其他眾生的苦難。如果我們時時都能這樣發心，就是在不斷接近佛菩薩的心行。
“所謂卵生、胎生、濕生、化生”，這是眾生的不同受生形式。卵生，如雞、鴨等通過孵卵而出生；胎生，如人類、牛羊等通過胎藏而出；濕生，如水中受生的眾生，假潤而生；化生，如地獄眾生。
“或有依於地水火風而生住者，或有依空及諸卉木而生住者。”這是指眾生生存的不同處所。有些眾生在地上生存，有些眾生在水中生存，有些眾生在火中生存，有些眾生在風中生存，有些眾生在虛空生存，有些眾生依附于草木而生存……因為業力不同，其生存處所也是千差萬別。
“種種生類，種種色身，種種形狀，種種相貌，種種壽量。”這是指有情的種種差別。芸芸眾生，無奇不有。出生的方式不同，色身的狀態不同，顯現的形狀不同，具有的相貌不同，存活的壽命也不同。《莊子》雲，“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。”其間相差何止千萬倍，足見業力之不可思議。
“種種族類，種種名號，種種心性，種種知見，種種欲樂，種種意行。”眾生有不同種族，如白種人、黑種人、黃種人等，其中又分為漢族、藏族、滿族等不同民族。此外，還有張三、李四等各種姓名，更有不同的心理狀態及認識、觀念、欲望、喜好、人生願望等等。
“種種威儀，種種衣服，種種飲食，處於種種村營聚落、城邑宮殿。”眾生的行為方式、舉止威儀不同，所穿服飾不同（即使動物也有不同的皮毛），所吃食物不同，居住環境不同。
總之，雖然眾生形形色色，但都是佛菩薩慈悲和利益的對象，其中沒有佛教徒和異教徒之別，甚至沒有人和動物之分。在佛菩薩的心目中，一切有情都是平等無二的。行菩薩道，應對所有眾生具有平等之心。為什麼我們不能以平等心看待眾生？因為我們還是凡夫，而凡夫心的特點正是充滿人我是非。佛菩薩所具有的平等，是建立在無限的慈悲心行上。只有將內在的慈悲品質完全啟動並激發起來，我們才能像佛菩薩那樣對一切眾生常懷悲憫，平等視之，有如獨子。正因為我們現在還做不到，所以更需要每天訓練。從知母、念恩開始，觀想一切眾生在無盡輪回中都做過我們的生身母親，由此生起報恩心，然後將這份報恩心不斷強化並普及，進而引發慈心、悲心、增上心和菩提心。
“乃至一切天龍八部、人非人等。無足、二足、四足、多足，有色、無色、有想、無想、非有想非無想，如是等類。”所謂天龍八部，即天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺迦。所謂人非人等，人即人類，非人即人類之外的其它眾生，如惡鬼等冥眾。有些眾生是無足的，如蛇、蚯蚓等爬行動物；有些是二足的，如人等；有些是多足的，如蜈蚣。有想，即有思想的眾生；無想，即想心昏迷，無所覺了的眾生；非有想非無想，粗想已去除，但仍有非常微細之想，如色界天眾生。生命的種類無量無邊，對於所有這些眾生，我們都要生起慈悲和平等之心。
“我皆於彼隨順而轉，種種承事，種種供養，如敬父母，如奉師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異。”我們要隨順眾生做種種于他們有益的事，以各種方法去侍奉、供養他們，將他們當作自己的父母師長般恭敬，甚至將其當作阿羅漢和諸佛菩薩般敬重。若我們對眾生生起這樣的關愛，內心就能得到淨化。反之，對眾生的不平等和虛妄分別，則是因為我們有不清淨的心。分別此人好，那人不好，分別此人和我有關，那人和我無關，平添許多煩惱。尤其是中國社會，人際關係非常複雜，要耗費許多心力在妄想中糾纏。能夠放下這些妄想分別，將一切眾生視為佛菩薩，所有問題也就迎刃而解了。
“于諸病苦，為作良醫。於失道者，示其正路。”我們又該為眾生做些什麼呢？眾生有身病和心病，當眾生身患病苦時，我們要像醫生那樣為他們治病；當他們偏離正道或墮落邪教時，我們要以佛法開導他們，指明正確的前進方向。
“於暗夜中，為作光明。”此處的暗夜，非指晝夜之夜，而是指眾生因無明所惑，處於生命暗夜中，不知生從何而來，死往何去。人人最關心的就是自己，卻不知何者為“我”；人人都想一生幸福快樂，卻不知人生意義為何，多數都是茫茫然來世間走一遭。作為菩薩道行者，應發心以佛法啟迪他們的智慧，點亮他們的心燈，使他們早日脫離輪回，走向光明的解脫之道。
“於貧窮者，令得伏藏。”貧窮包括物質和精神兩方面。對於物質貧窮的人，我們應給予經濟幫助；而對於精神貧窮的人，我們要使其聽聞佛法，幫助他們止惡行善，積累功德法財。
“菩薩如是平等饒益一切眾生。何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若于眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。”菩薩對於一切眾生都要生起無限慈悲，並通過各種方式給予説明。這樣做的意義是什麼？一般人以為，供佛、念佛、令諸佛歡喜就是修行的全部。事實上，諸佛菩薩出現于世，正是為了度化眾生。如果我們利益眾生，就是在做諸佛菩薩所做的事，才能真正令諸佛歡喜。隨順眾生利益，是對諸佛最好的供養；對眾生尊重承事，就是尊重承事如來；令眾生歡喜，就是令一切如來歡喜。對於佛法修行而言，眾生甚至比佛菩薩更重要，因為他們更需要我們的説明。而佛菩薩只是佛弟子的修學典範，對於他們來說，完全不需要我們為他們做些什麼。我們對諸佛菩薩的恭敬、供養，最終都是在成就自身修行，而非佛菩薩自身所需。
“何以故？諸佛如來，以大悲心而為體故。”這也是告訴我們眾生對於修行的重要性。諸佛的品質是大慈大悲，但這一品質並非與生俱來，而是在對眾生的無盡慈悲中形成。離開眾生，悲心也無法成就。事實上，每個人都有慈悲的心行基礎，即悲憫心。但一般人的悲憫心很小，尤其是現代人，大多冷漠且缺乏同情心，相關事例不僅媒體報導時常可見，生活中也比比皆是。這一點，正是學佛路上的重大障礙。我們學佛修行，必須徹底克服自私的小我，通過各種方便法門及外在因緣，不斷培育、張揚生命內在的優良品質。
“因于眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。”以悲憫心為基礎，才能引發菩提心的生起，最終圓滿佛陀的大慈大悲。因為菩提心正是大乘的不共教法，是成佛的不共因。
“譬如曠野沙磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。”這一比喻充分說明，在修學菩薩道的過程中，眾生和我們的關係多麼重要。就像沙漠中有棵參天巨樹，如果它的根系得到灌溉，才會枝繁葉茂，果實累累。
“生死曠野，菩提樹王，亦複如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。”在無盡的生死曠野之中，我們想要成就無上菩提，也應像這棵巨樹那樣，確保根部得到澆灌。對於佛道修行來說，一切眾生好比樹根，諸佛菩薩好比果實。不斷以大悲水滋養眾生，才能結出無上菩提的累累花果。如果菩薩能對一切眾生充滿無限慈悲，時時心系眾生，才能成就無上佛道。
“是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。”這是極為重要的總結，希望大家能夠引起高度重視。菩提從何而來？正是由眾生而成就。如果沒有眾生作為修行所緣境，一切菩薩都無法圓滿佛道，成就無上正覺。
“善男子，汝於此義，應如是解。以于眾生心平等故，則能成就圓滿大悲。以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。”對於修學菩薩道的大乘行者來說，必須瞭解利益眾生在修行中的重要性。只有對眾生平等看待，等無有異，才能圓滿佛菩薩的大慈大悲。如果缺乏平等心，必定還是凡夫有限、有所得的小慈小悲，而非佛菩薩的“無緣大慈，同體大悲”。以大悲心和廣大行隨順眾生事業，正是對如來的無上供養。這一點也充分說明，大乘佛教的修行是非常積極而非消極遁世的。
“菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。”菩薩對眾生的隨順，不是短時間的。一個人做一件好事並不難，難的是一輩子做好事。而對於發心修學菩薩道的人來說，不僅要一輩子做好事，還要盡未來際、永不間斷地行善積德。即使虛空會有盡頭，利益眾生的事業和願望卻不會窮盡，所謂“虛空有盡，我願無窮”。從這個意義而言，修行的根本目標是利益眾生而非成佛，因為成佛也是為了更好、更徹底地度化眾生。如果我們是為了“我要成佛”而利他，說明還有我執在，那麼佛果一定無法圓滿。
第十大願：普皆回向
複次善男子，言普皆回向者，從初禮拜，乃至隨順，所有功德，皆悉回向盡法界虛空界一切眾生。願令眾生常得安樂，無諸病苦。欲行惡法，皆悉不成。所修善業，皆速成就。關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生，悉得解脫，究竟成就無上菩提。菩薩如是所修回向，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此回向無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。
每做一件事或修行之後，都要進行回向，並有不同的具體內容。如放生的回向偈，是“放生功德殊勝行，無邊勝福皆回向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛刹”。而修習淨土法門的人，多以“願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶”作為回向。
所謂回向，是將我們所做的功德指向一個目標。比如我們為達到某個目標而賺錢，回向，就是將每筆錢存儲到指定的帳號。如果賺錢很多卻隨手花掉，想用時就會囊中羞澀了，最終一事無成。同樣，修行所得功德也需有一明確目標。或回向人天善果，或回嚮往生西方等等。而最高的回向，是將功德回向一切眾生。或許有人會說，我花了這麼多錢和精力做好事，若回向給一切眾生豈不很虧？更何況其中還有些眾生是我們所討厭的，如何甘願讓他們也分得一杯羹呢？
但我們要知道，我們也是眾生之一，當我們發願將功德回向一切眾生時，並不因回向眾生而一無所獲。正相反，由於我們的發心無限，所獲功德將百千倍、億萬倍地增長，絕非狹隘的發心所能比擬。
我們每天講經最後所念的回向偈是：“願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。”也就是說，希望我們講經和聞法的功德，使一切眾生獲得法益；希望我們與一切眾生能於菩提道上早日成就，究竟解脫輪回之苦。這種回向，就屬於最高、最廣大的回向。那麼，《行願品》又是如何回向的呢？
“言普皆回向者，從初禮拜，乃至隨順，所有功德，皆悉回向盡法界虛空界一切眾生。”行願品的回向，乃普皆回向，將修行功德如甘霖般遍灑人間。從本品最初的“禮敬諸佛”到第九願的“隨順眾生”，每修完一種之後，都應將修行功德回向盡虛空、遍法界的所有眾生。其核心在於，將一切功德回向一切有情。回向的心有多大，最後成就的功德就有多大。若我們只希望將功德回向于自己或親人身上，如此狹隘的心又能裝得下多少功德呢？一個茶杯，只能裝一杯水。同樣的道理，如果我們心狹隘，成就也必定狹隘。所以，必須徹底打破我執設定的界限。心本如虛空般浩瀚遼闊，無形無相。只因我執及我所執的系縛，才被局限於有限的家庭或事業中。修行，正是要去除一切人為設定的界限，使心回到清淨無染的本然狀態。
“願令眾生常得安樂，無諸病苦。欲行惡法，皆悉不成。所修善業，皆速成就。”我們發願將一切功德回向眾生，又該如何祝福他們呢？我們要祝願眾生永遠安詳、快樂，遠離色身病苦和心靈痛苦。此外，我們還祝願所有準備作惡的眾生都無法如願；願所有準備行善的眾生都能心想事成。
“關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。”惡趣，即地獄、餓鬼、畜生三惡道。希望惡道之門早日關閉，所有眾生都能生於人、天善道，並通過修行證得涅槃、斷除煩惱、成就佛果。
“若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生，悉得解脫，究竟成就無上菩提。”如果眾生因造作惡業將遭受極大痛苦，我們發願代其承擔這份苦果。更進一步，願為天下眾生承擔所有痛苦。祝願他們早日離苦得樂，解脫生死，成就無上菩提。
“菩薩如是所修回向，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此回向無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。”菩薩每做一件好事，哪怕是微小善行，都應如此回向，而這種回向是永不間斷的。當我們作如此回向時，等於將一滴水投入大海中，和大海融為一體，並因此獲得恒久的力量。
因此，發心無限，所得無限；發心有限，所得亦有限。
結說：修學利益
下面總結修行普賢十大行願的利益。
“善男子，是為菩薩摩訶薩十種大願，具足圓滿。若諸菩薩，于此大願，隨順趣入，則能成熟一切眾生，則能隨順阿耨多羅三藐三菩提，則能成滿普賢菩薩諸行願海。是故善男子，汝於此義，應如是知。若有善男子、善女人，以滿十方無量無邊不可說不可說佛刹極微塵數一切世界上妙七寶，及諸人天最勝安樂，佈施爾所一切世界所有眾生，供養爾所一切世界諸佛菩薩，經爾所佛刹極微塵數劫，相續不斷，所得功德。若複有人，聞此願王，一經於耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至優波尼沙陀分亦不及一。或複有人，以深信心，於此大願受持讀誦，乃至書寫一四句偈，速能除滅五無間業。所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛刹極微塵數一切惡業，皆得消除。一切魔軍、夜叉、羅刹，若鳩 荼、若毗舍 、若部多等，飲血 肉，諸惡鬼神，皆悉遠離。或時發心親近守護。是故若人誦此願者，行於世間，無有障礙。如空中月，出於雲翳。諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養。此善男子，善得人身，圓滿普賢所有功德。不久當如普賢菩薩，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。若生人天，所在之處，常居勝族。悉能破壞一切惡趣，悉能遠離一切惡友，悉能制伏一切外道，悉能解脫一切煩惱。如獅子王，摧伏群獸。堪受一切眾生供養。
又複是人臨命終時，最後刹那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆舍離，一切威勢悉皆退失。輔相大臣、宮城內外、象馬車乘、珍寶伏藏，如是一切無複相隨。唯此願王，不相舍離，于一切時，引導其前。一刹那中，即得往生極樂世界。到已即見阿彌陀佛、文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等。此諸菩薩，色相端嚴，功德具足，所共圍繞。其人自見生蓮華中，蒙佛授記。得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心而為利益。不久當坐菩提道場，降服魔軍，成等正覺，轉妙法輪。能令佛刹極微塵數世界眾生，發菩提心。隨其根性，教化成熟，乃至盡于未來劫海，廣能利益一切眾生。
善男子，彼諸眾生，若聞若信此大願王，受持讀誦，廣為人說。所有功德，除佛世尊，餘無知者。是故汝等聞此願王，莫生疑念，應當諦受。受已能讀，讀已能誦，誦已能持，乃至書寫，廣為人說。是諸人等，於一念中，所有行願，皆得成就。所獲福聚，無量無邊。能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。”
這段經文是介紹修學《行願品》的功德，主要包括八個部分。
一、總說
“善男子，是為菩薩摩訶薩十種大願，具足圓滿。若諸菩薩，于此大願，隨順趣入，則能成熟一切眾生，則能隨順阿耨多羅三藐三菩提，則能成滿普賢菩薩諸行願海。是故善男子，汝於此義，應如是知。”《行願品》對普賢菩薩的十大願王作了詳盡闡述，其境界廣闊無邊。那麼，此十種願力能使我們得到什麼利益呢？本段是總說《行願品》的功德：若菩薩能按《普賢行願品》闡述的觀修方法修行，即能成就並利益一切眾生，因其發心所緣境為一切眾生，是和無上佛果相應的。如果我們也能像普賢菩薩那樣，發廣大願，行殊勝行，我們就是普賢菩薩的化身了，因為他的願力已在我們內心乃至行動中得到實現。
二、校量功德
“若有善男子、善女人，以滿十方無量無邊不可說不可說佛刹極微塵數一切世界上妙七寶，及諸人天最勝安樂，佈施爾所一切世界所有眾生，供養爾所一切世界諸佛菩薩，經爾所佛刹極微塵數劫，相續不斷，所得功德。若複有人，聞此願王，一經於耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至優波尼沙陀分亦不及一。”這是通過校量比較的方式說明本品利益。普賢菩薩告訴我們，如果有人以十方世界那麼多的、數不勝數的極品珍寶佈施眾生，並以此供養十方世界所有的諸佛菩薩，而且盡未來際永不間斷地供養。所獲功德雖然極大，卻無法和修學普賢法門的功德相比，甚至不到百分之一、千分之一、千萬分之一。因為以再多的珍寶佈施再多的人，只能使人得到物質利益，卻不能令眾生斷煩惱、了生死。而聽聞《行願品》並按照這一法門精進修學，能幫助我們成就佛道，獲得究竟解脫。在學佛者都很熟悉的《金剛經》中，也數數以校量功德的方式說明，法佈施遠勝於財佈施，法供養遠勝於財供養。
三、消除惡業
“或複有人，以深信心，於此大願受持讀誦，乃至書寫一四句偈，速能除滅五無間業。所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛刹極微塵數一切惡業，皆得消除。”修學《行願品》，還能幫助我們滅除罪障。佛教中最重罪業為五無間業，分別是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧五項。即使如此深重的罪業，也能通過讀誦、書寫《行願品》進行懺悔，並因此滅除一切罪業及身心的痛苦煩惱。
四、遠離邪魔
“一切魔軍、夜叉、羅刹，若鳩槃茶、若毗舍闍、若部多等，飲血啗肉，諸惡鬼神，皆悉遠離。或時發心親近守護。”世間災難多與魔軍、夜叉等妖魔鬼怪有關，但只要我們一心讀誦《行願品》，所有諸惡鬼神看到我們都會遠遠避開，甚至變作護法來幫助並守衛我們。因為我們修學的，是成佛的無上法門。
五、諸佛護念，人天禮敬
“是故若人誦此願者，行於世間，無有障礙。如空中月，出於雲翳。諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養。”我們修學《行願品》，在世間就不再會遇到任何障礙。就像月亮跳出雲彩遮蔽之後，朗照四方而無任何阻擋。修學普賢菩薩的十大願王，不僅會得到世人恭敬，還會得到天人尊重，甚至諸佛菩薩也會時常讚歎我們。
六、獲得圓滿身份
“此善男子，善得人身，圓滿普賢所有功德。不久當如普賢菩薩，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。若生人天，所在之處，常居勝族。悉能破壞一切惡趣，悉能遠離一切惡友，悉能制伏一切外道，悉能解脫一切煩惱。如獅子王，摧伏群獸。堪受一切眾生供養。”修學《行願品》，將在未來生得到最美滿的身份。像普賢菩薩那樣，圓滿他所具有的一切功德。我們學習佛菩薩，最後就能圓滿他們所具備的功德，並具備三十二種大丈夫相，這是佛教最圓滿的相貌。若生在人天善處，還能出身于高貴的家族。從今往後，不僅不必擔心墮落惡道，連惡友也能自動遠離我們，除非是我們發心去救度他們。此外，一切外道會被我們的威德攝受，一切煩惱也將得到解脫。因為本品闡述的修行法門，代表著菩提心轉化的、威力無比的心行力量。就像百獸之王獅子那樣，能使群獸俯首稱臣。按照《行願品》修學，就是如來家業的真正繼承者，能夠得到眾生的供養。
七、往生佛刹速成佛道
“又複是人臨命終時，最後刹那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆舍離，一切威勢悉皆退失。輔相大臣、宮城內外、象馬車乘、珍寶伏藏，如是一切無複相隨。唯此願王，不相舍離，于一切時，引導其前。一刹那中，即得往生極樂世界。到已即見阿彌陀佛、文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等。此諸菩薩，色相端嚴，功德具足，所共圍繞。其人自見生蓮華中，蒙佛授記。得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心而為利益。不久當坐菩提道場，降服魔軍，成等正覺，轉妙法輪。能令佛刹極微塵數世界眾生，發菩提心。隨其根性，教化成熟，乃至盡于未來劫海，廣能利益一切眾生。”
學佛的人，最關心臨終去哪裡。當色身即將敗壞時，身邊再親密的人也無法陪伴我們。生前地位再高，此時一無用處；生前財富再多，仍然只能兩手空空地離去。此刻，唯有宿世積累的業力會陪伴我們。所以，人們都關心臨終時是否會因一念之差而墮落惡道，關心阿彌陀佛是否前來接引。但如果我們修學普賢法門，就不必擔心這些問題了。因為修學十大願王所發起的菩提心的力量，將在臨終時引導我們，將我們直接推向極樂世界。到達之後，不僅諸佛菩薩都會前來接見，還將生於蓮花中，得到佛陀的授記。然後，立刻前往十方世界大行菩薩道。最後，像佛陀那樣成就無上佛道，降服魔軍，廣轉法輪。使得無量無邊的眾生因聽聞普賢菩薩的殊勝教法而發起菩提心，並根據各自的根性得到度化，最終都能修行成就。
八、結 說
“善男子，彼諸眾生，若聞若信此大願王，受持讀誦，廣為人說。所有功德，除佛世尊，餘無知者。是故汝等聞此願王，莫生疑念，應當諦受。受已能讀，讀已能誦，誦已能持，乃至書寫，廣為人說。是諸人等，於一念中，所有行願，皆得成就。所獲福聚，無量無邊。能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。”
普賢菩薩告訴我們，一切有緣聽聞並深信普賢十大願王的眾生，只要能夠認真地受持、讀誦並向他人宣說，必將獲得無比殊勝的功德。其功德之大，除了十方諸佛，無人能夠真正瞭解。同時，普賢菩薩還告誡我們，切莫對此法門產生懷疑。雖然我們一時還無法真正理解普賢菩薩的甚深境界，但至少可以通過信仰來接受這一法門。只要真實修行，能夠讀誦、書寫、演說，終將成就普賢菩薩那樣的功德。不僅自己能於一念中成就無量的福德智慧，也能使眾生遠離生死輪回，最後往生極樂世界。
《普賢菩薩行願品》，是一部教導我們圓滿成就菩提心的修行寶典。菩提心代表著生命中最強大、最健康的力量。成就菩提心，不僅可以解決我們自身的問題，也可幫助無量眾生解除痛苦和煩惱。若我們生活在凡夫心中，即使想要幫助別人，也是泥菩薩過河、自身難保。自己的心行都不健康，如何有力量幫助他人？中國歷史上，不少起義軍開始也是為天下百姓揭竿而起，但有了一定地位之後，就無一例外地變質了。原因何在？正是因為缺乏菩提心。他們所有的發心，雖在一定階段和程度也包含慈悲濟世的成分，卻仍是建立在凡夫心的基礎上。而凡夫心的特點是我執，是自私自利，所謂“人不為己，天誅地滅”。凡夫心來自無始以來的積累，其力量根深蒂固、難以動搖。而擺脫凡夫心的唯一道路，就是成就菩提心。菩提心是無限、無我、無所得之心，唯有它的力量，才能戰勝凡夫心，進而廣泛利益一切眾生，使我們實現生命的終極價值。