──民國九年十月在武昌講經會提案──
前言
卷一
卷二
卷三
卷四
卷五
卷六
卷七
卷八
卷九
卷十
餘說
出版說明
「大佛頂首楞嚴經研究」部分，文中論曰的部分係「大佛頂首楞嚴經攝論」內容。
前 言
一 明本經在佛藏中之相對位置
案曰：往常講經之式，都以懸論一經綱要、廣解經題，繼之科釋文義，編為次第。茲以綱要，經文自明，先事空述，轉厭繁仍。本經五題，亦見經文；結集者撮錄之略題，亦無於文前先釋之必要。故今直從經文為研究之起點。然與同人研究本經，於本經取為何種研究之對象，不可不先事討究之。佛應時機說法，法法皆為第一。後時說經者依遵之，往往持講一經，即崇其持講之經為獨尊無侶。夫隆重之以專其信，洵亦法王殊勝方便；無如揚於此者、不免有抑於彼，學者執之，差違隨起。大藏經論、多束之高閣者，講師之抱一擯餘，蓋未始非一種原因也。雖一一法皆為法界，亦一一法各住法位，故茲不將本經為佛法或一切法中絕對最高之法；但取為佛藏種種經論中占有一相對位置者以研究之。本斯意可提出與同人研究者，有六端焉。
甲 宗義上之本經相對位置──真言宗者
論曰：本經始終唯是持頂咒……陀羅尼灌頂章句也。
案曰：觀之論文，已足見本經於各宗派中當屬於真言宗矣。不第是也，真言宗專主事事無礙，以六大、四曼、三密為體相用。本經觀世音所說之四不思議。及七卷初佛說建壇儀軌、持咒行法，既完具四曼、三密之義相；且三卷中之說七大，皆曰清淨本然周遍法界，與說五蘊等異；四卷中說意根之根元，亦目為清淨四大，並有浮根四塵；不尤合真言宗六大為體之義，而特殊乎餘宗經論之唯以心性為體乎！又長水疏列別題曰：一名中印度那爛陀大道場經，於灌頂部錄出別行。『中印度那爛陀大道場經』者，猶云『中印度那爛陀寺（那爛陀、乃寺旁池中龍名，譯施無厭）所編定之藏經』也。其編定之大藏，以意揣之，於經藏中殆分有顯密之二教。於密教中，又分為灌頂部等之五部（五部見真言宗真實三昧耶經：東金剛部、南寶生部、西蓮花部、北羯磨部、中灌頂部，毗盧遮那如來主之。觀世音屬蓮花部）。而本經則屬於密教灌頂部中之一種經，故曰於灌頂部錄出別行。然則本經之必為真言宗經典，豈不尤可見乎！故昔者虞淳熙序憨山師本經懸鏡，亦云空中之鏡懸而照壇中之鏡，蓋持心咒之儀軌也。乃至舍咒心而談真心，是增益多聞，非世尊意，亦非憨師之意矣。亦足相與發明。然真言宗又大別為胎藏界、金剛界。胎藏界重在理，純詮果德。金剛界重在智，兼詮因行。竊指本經為屬於真言宗金剛界、由蓮花部觀世音因門證入灌頂部毗盧遮那果海者，願同人研究之者一。
乙 教乘上之本經相對位置──大乘普為出世乘者
案曰：佛之言教，咸能使人信解行證，載以運因至果；故凡教皆乘也。然以機感不同，教施非一，因是運載之用亦多差異。約言其概，略標如左：
┌小──阿含等
│ ┌三乘
教乘┤ ┌普為─┤
│ ┌通共─┤ └五乘
└大─┤ └會歸──法華等
└不共────圓覺楞伽等
阿含等經為小乘教、易知。分之亦應有共、不共。共者，通攝人乘、天乘善法及緣覺法。不共，專指聲聞乘法。圓覺、楞伽等經，為不共大乘教，易知。華嚴、法華，頗有異論。雖古來皆以華嚴為不共大乘，但華嚴入法界品亦通攝二乘乃至人天善行。而法華既會三歸一，三廢一存，唯一無三，應是不共或非共非不共。然據其勝者屬當之，則華嚴不共，法華共為便。大乘教中普為乘教，則大乘經大都皆是。蓋以人天戒定、聲緣諦慧，既皆大乘階嶝，自應含攝靡遺。彼人、天、聲、緣乘機受之，固不妨自成其人、天、聲、緣乘法益也。然主行者實大乘教，特旁化及於人、天、聲、緣耳。按其旁化所及論之，可更析為出世三乘之普為乘，與世出世五乘之普為乘。本經於解脫門通收大小乘之聖證，戒禪又皆專注重出生死，終結之曰『知有涅槃不戀三界』，當是普為出世三乘之大乘教。獨說七趣業果，兼助增人天之善行，故蒙鈔有第八人天行位者，乃至尚思救將來之急，諦審之哉一文。今判本經正屬於普為出世三乘大乘教，兼通於普為世出世五乘之大乘教，願同人研究之者二。
丙 化法上之本經相對位置──先出世而後濟世者
案曰：嘗觀夫大乘之化法，可分三類：一、為先出世自度而后度人濟世之化法，此類大乘經典較多，智增上菩薩適用之。二、為唯度人濟世即成出世自度之化法，此類若維摩詰經等較少，悲增上菩薩適用之。三、為在同時自度度人出世濟世之化法，此為大乘經典通義，悲智均等菩薩為宜。本經以阿難墮婬室、承佛救為發起因緣，阿難因之欲從有力能救人之大乘，求一方便門先速自超脫：一、證於說戒不先戒殺而戒婬；二、證於圓通門不單取菩薩而兼收二乘無學。餘若『汝雖歷劫憶持如來祕密妙嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎愛二苦』。持咒利根先得須陀洹果，性比丘尼成阿羅漢，阿難自知修證無學道成，皆可證知本經為先出世自度而后度人濟世之化法。然阿難既發『願令得果成寶王，還度如是恆沙眾，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩』之宏誓，後有『我雖未度願度末劫一切眾生』之請。則謂本經兼有同時自度度人、出世濟世之化可也，願同人研究之者三。
丁 行人上之本經相對位置──苾芻者
案曰：佛法中修行人，有男女緇素諸部類。所修行法，往往因人之部類而異宜。按之本經，則當以出家男子之苾芻為獨宜。第一、以發起及當機者之阿難尊者，是苾芻故，且是好心出家具戒多聞之苾芻故，佛自然多就苾芻所宜行者開示之。第二、無論修耳門之圓通，持頂光之神咒，皆須嚴淨律儀；否則不能現生成就，但可遠資勝緣，或且不免墮魔邪故。因此、本經行法雖不限人修證，而除苾芻外，餘一切人勢較難，願同人研究之者四。
戊 觀境上之本經相對位置──耳根者
案曰：出世定慧皆成於觀。能觀之智，初必屬於意識相應之慧心所為主。但於初心所觀之境，則可種種擇取不一。大乘經論擇取初心觀境之顯而易見者：若起信論之取一心二門為所觀境；成唯識論之取一切法唯識為所觀境；中論之取一切法畢竟空為所觀境；摩訶止觀之取意識心王為所觀境；皆擇定所觀境體之有異，非能觀智體之有異。或者混能所智境之不辨，爭執本經破識取根等義，皆失之矣。今謂若論本經之擇觀境，雖直可謂之『唯六根論』，所謂十八界攝一切法盡。六塵是六根之影，六識是六塵之影，識發乎塵，塵出乎根，故六根攝一切法盡。攝論嘗論正脈疏最得此一門之意。
論曰：戊、本經始終唯令選入耳根……此亦方便之方便歟！
案曰：依是、可見本經所擇取觀境，先擇諸法中之六根，次擇六根中之耳門，較諸經論擇之獨審，願同人研究之者五。
己 修門上之本經相對位置──奢摩它者
論曰：乙、本經始終唯令修證如來禪……迴為己解，疑誤後學耳！
論曰：癸、本經始終唯令必入解行相應地……蓋有非言辭可論量者矣！
案曰：觀此可知若論本經修進門路，不唯如來藏心、圓通法門，皆是修禪之門，所懸示之菩提聖位，所分析之陰妄魔境，亦依禪那之增進相為說，故直可謂之禪那波羅密經也。禪那、華言靜慮，乃寂靜心中微密觀察義。蒙鈔諮決疑義第四剋示方便一章，所云寂靜觀照，只一奢摩他可了之。憨山大師通議，謂本經始終皆不外乎破五蘊之妄，顯一心之真。咸可參證。本經為修大乘上上禪之方便門也，憨山大師答武昌段幻然給諫書，尤為透露；願同人研究之者六。
案曰：出此六義，亦有次第。首知此經屬於密教，密教為大乘教。進論此經為何種大乘教，於是次知屬大乘教之普為乘。然普為乘應機施設，化法不一，乃進論此經為智增上之化法。因之更審定乎行人之宜苾芻，觀境之為六根中之耳根，修門之為如來奢摩它禪（觀境、修門有異，若此經之選擇耳根是擇觀境，而於此觀境上宜專用止、或專用觀、或用兼修，則為修門）。而本經於佛法中之位置，乃庶能較得其真；從之研究，亦較有可範也。昔嘗著論，頗有不同，錄之以供比對研究。
論曰：問曰：本經自度震旦……觀之不妨互異，六也。
二 釋古近人對於本經四種之疑
案曰：然上來是對於主張者太過之審裁。一方雖則如是，一方則更有懷疑者不及之患；若不同此提出加以審裁，仍無研究本經之正道可由也。稽古近人對於本經疑點之待析者，凡有四焉：
甲 釋古近人對於本經翻譯之疑
案曰：詳古近人對於本經翻譯致疑之由：一、因本經係般剌密諦（極量）、彌伽釋迦、能降伏僧、懷迪、房融、各私人於廣州翻譯，不同餘經之由國主設譯經場詔譯。復有『此經五天寶重，禁不出境。般剌三藏欲流東震，屢竊被獲。書以微妙細氈，破膊藏之，潛達廣州』。又、『極量破膊藏經，漬血堅紙，房相夫人以水漬之，方得開展。或云：融女以水乳和而浸之』。又、『極量翻傳事畢，會本國怒其擅出經本，遣人追攝，泛舶西歸。又、傳經事畢，朝廷責以私譯，密諦遂泛舶攜梵夾以歸』等說。翻譯之緣，益成奇祕。二、因本經譯人、譯本亦傳說異詞：一說：密諦齎楞嚴梵夾至，刺史請就制止道場宣譯。一說：大唐神龍元年乙巳歲五月二十三日，中天竺沙門般剌密諦於廣州制止道場譯。先是三歲將梵本汎海達廣州制止寺，遇宰相房融宰南銓，遂請對譯，房融筆授，烏萇國沙門彌伽釋迦譯語。一說：大佛頂首楞嚴經十卷，大唐沙門於廣州譯。迪、循州人，住羅浮山南樓寺，久習經論，備諳五梵。因遊廣府，遂遇梵僧，未詳其名，對文共譯，勒成十卷。譯人譯本亦似有異。以是二因，遂有疑及本經之翻譯為不可憑者。今謂佛教經、律、論之翻譯，本無必奉時王詔制之義。若真諦三藏所譯諸經論，亦有不經奉詔而與人共譯者，則亦何能以不在帝京奉詔翻譯故獨疑本經？至於傳紀本經翻譯之事有種種異詞者，徒以極量三藏來華纔至廣州，不久又並梵本懷歸，梵文原本及傳譯主多為人所未窺。益以唐時廣陝修阻，往來動經年月，傳言易滋舛誤。且彼時未有鋟木印書術，抄寫最艱，睹者必少；而房融與懷迪自將寫定之本，各為收藏流布，人或不察，誤為二譯。據是觀之，傳說雖異，皆不足疑。稽之開元時釋智昇所撰釋教目錄、譯經圖記，贊甯所撰宋高僧傳，與釋氏稽古略、佛祖通載等史，皆載有本經翻譯之譯人、譯時、譯處及所譯之經名卷數，足可證信。蒙鈔之傳譯年主及枝錄，稽考頗詳，堪資研究。
乙 釋古近人對於本經流傳之疑
案曰：朱晦庵嘗云：楞嚴經只有阿難一事及那燒牛糞出一咒，餘底皆是文士添造。又云：楞嚴是房融所造。又云：楞嚴大都是禪者巧說。按昔人對於本經之流傳疑有二因：一、因房融筆受，文字華妙之故。若所謗文士添造，房融所造等是也。二、因宗門傳出禪語稱引之故，若所謗禪者巧說等是也。跡之仍由譯傳之事，紀載不一而來。或說：極量翻經纔竟，被本國來取，奉王嚴制，先不許出；三藏潛來，邊境被責，為解此艱，遂即去迴。房融入奏，又遇中宗初嗣，未暇宣布，目錄闕書。又時禪學者，因內道場得本傳寫，遂流北地。大通（北宗神秀禪師）在內，親遇奏經，又寫隨身，歸荊州度門寺。有魏北館陶沙門慧振，搜訪靈跡，常慕此經，於度門寺遂遇此本，初得科判。或說：後因南使入京，經遂流布。因是、授朱晦庵等以可疑之隙，實仍不過未在帝京奉詔而譯，致滋誤傳。然使當時極量不將梵本攜歸，亦足留為證信，截斷群疑。然當時通梵文者多，梵華兩土僧眾時有往來，豈能欺偽！而惟愨，慧振二師，皆開元間人，已為本經疏贊科判，尤足徵信。朱熹輩妄疑之，殆不足辯，近猶有妄人疑之不已者何耶？而蒙鈔傳譯年主及枝錄，論之亦詳。
丙 釋古近人對於本經文義之疑
案曰：有對於說七大加見大而疑者，謂其全異大小、顯密經論之名數也。有對於說緣起義而疑者，謂其有異乎起信、唯識也。有對於說世界、眾生、業果三種相續義而疑者，謂大乘教中不見有此也。有對於說世界相續義而疑者，謂其頗近五行生剋之論，而與佛法向來祇說四大者異。餘處零疑碎難，往往而有，此皆封文滯見，執句隨情之過。未悟法本無言，機宜有說，但符元理，不礙多方。佛為法王，自在而說，開會無定，遮表非一，夫豈得以吾人所知文字名句拘之！若能隨順經文，通達其義，便成勝解，何須自障！
丁 釋古近人對於本經說時之疑
案曰：自古師創『以時先後判教高下』之例，於是將釋尊一代之所說，概判屬於若干時、若干教，謂之一代時教。於是判本經為方等時者，般若時者，般若後法華前者，法華後涅槃前者，法華時者，涅槃時者，種種不一，皆難盡愜人意。按之經中事跡，益起人究竟佛在何時說此一部經之疑。沈士榮、憨山師、錢牧齋等，皆認此經為密教，通於五時說，最為通論。然未明匿王與釋尊同歲，及阿難生及出家之年月，不知此經實起於佛成佛二十年後之所說也。茲錄攝論一章於此：
論曰：經時，依真勝義，法性寂滅……諍法華前後者，真無謂耳！
六蔽既開，四疑亦釋。大佛頂首楞嚴經，真文乃燦然現前，可據而研究矣。
研 經
卷一
論曰：說契經者，皆判三分……曰經益分。
甲一 經序分
乙一 化成序
如是我聞：一時、佛在室羅筏城祇桓精舍，與大比丘眾千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢：佛子住持，善超諸有，能於國土成就威儀。從佛轉輪，妙堪遺囑，嚴淨毗尼，弘範三界。應身無量，度脫眾生，拔濟未來，越諸塵累。其名曰：大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等而為上首。復有無量辟支無學，并其初心同來佛所。屬諸比丘休夏自恣。十方菩薩恣決心疑，欽奉慈嚴，將求密義。即時如來敷座晏安，為諸會中宣示深奧。法筵清眾，得未曾有，迦陵仙音，遍十方界。恆沙菩薩來聚道場，文殊師利而為上首。
案曰：此為大智度論所云六種成就。如是，是信成就。我聞，是聞成就。一時，是時成就。佛在，是主成就。室羅筏城祇桓精舍，是處成就。餘文皆眾成就。如本經諸疏註詳解。今為便利，分設兩門：
一、翻譯：梵語室羅筏，（或作舍衛、具云室羅筏悉底）：華言豐德，富有財產樂境、文明道德等故。祇陀，具云逝多、制多：華言戰勝，憍薩羅國太子名也。比丘，亦云苾芻：華言有乞士、怖魔、破惡義。阿羅漢，華言有應供、殺賊、無生義。舍利弗，具云奢利弗呾羅：華言鶖子。摩訶目犍連，具云摩訶沒特伽羅：華言大采菽氏，名拘律陀，譯曰善占。摩訶拘絺羅，華言大膝，鶖子舅父。富樓那彌多羅尼：華言滿願男慈行女。須菩提，華言空生，善吉、善現。優波尼沙陀，華言塵性空。辟支，具云辟知迦羅：華言緣覺，觀十二因緣覺悟故。菩薩，具云菩提薩埵：華言覺有情，覺悟之人士也。迦陵，具云迦陵頻迦：華言妙聲鳥。文殊師利，正云曼殊室利：華言妙吉祥或妙德。
二、研究：此中須研究者：諸疏科文，多有以『屬諸比丘』以下文，判入緣起序者，今以舍利弗等是常隨眾，常依佛住；緣覺、覺有情眾，散居無定，非一時集，故分三節敘之。此經當機屬由小乘而大乘者，故於菩薩眾前敘諸比丘休夏自恣，獨詳其時節因緣也。嘗論本經是普為出世三乘之大乘，故序眾成就中、必應具有三乘之眾，而匿王等之人天眾則不敘及之也。況按：『文殊師利而為上首』之句，分明是經初敘部眾之文，殊不應將菩薩眾格之使不列於六種成就之中，故今判歸化成序中。
乙二 緣起序
時波斯匿王，為其父王諱日營齋，請佛宮掖。自迎如來，廣設珍羞無上妙味，兼復親延諸大菩薩。城中復有長者、居士，同時飯僧，佇佛來應。佛敕文殊：分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。唯有阿難先受別請，遠遊未還，不遑僧次。既無上座及阿闍黎，途中獨歸，其日無供，即時阿難執持應器，於所遊城次第循乞。心中初求最後檀越以為齋主，無問淨穢、剎利尊姓及旃陀羅。方行等慈，不擇微賤，發意圓成一切眾生無量功德，阿難已知如來世尊訶須菩提及大迦葉，為阿羅漢心不均平。欽仰如來，開闡無遮，度諸疑謗。經彼城隍，徐步郭門，嚴整威儀，肅恭齋法。爾時、阿難因乞食次，經歷婬室，遭大幻術摩登伽女，以娑毗迦羅先梵天咒攝入婬席，婬躬撫摩，將毀戒體。如來知彼婬術所加，齋畢旋歸，王及大臣、長者、居士，俱來隨佛，願聞法要。於時世尊頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身結跏趺坐，宣說神咒。敕文殊師利將咒往護，惡咒消滅，提獎阿難及摩登伽歸來佛所。
案曰：由阿難墮婬不亂為緣起，不以他人他事；用頂咒、妙德為捄拔，不以他法、他人，有深所以，茲不廣論。憨山大師嘗云：此經正義，重在單破生死根本，專指婬習為生死根，大定為破敵具。蒙鈔諮決疑義第五當機權實，論慶喜墮婬發起之一文，頗可參詳。錄攝論一章以見其崖略：
論曰：庚、本經始終唯令持心戒……是證首楞嚴三昧也。
應翻譯之名句，可檢諸家疏註，翻譯名義、佛學大小辭典。
論曰：經序、經益，悉照常途……先剖經宗為三。
甲二 經宗分
乙一 頓問頓答懸示始終全義
阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來一向多聞，未全道力。殷勤啟請：十方如來得成菩提，妙奢摩他、三摩、禪那最初方便。於時復有恆沙菩薩，及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞。退座默然，承受聖旨。佛告阿難：『汝我同氣，情均天倫，當初發心，於我法中見何勝相？頓捨世間深重恩愛』！阿難白佛：『我見如來三十二相勝妙殊絕，形體映徹猶如琉璃。常自思惟：此相非是欲愛所生。何以故？欲氣麤濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰，從佛剃落』。佛言：『善哉！阿難！汝等當知：一切眾生從無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體，用諸妄想，此想不真故有輪轉。汝今欲研無上菩提真發明性，應當直心酬我所問。十方如來同一道故出離生死，皆以直心！心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。
論曰：曷為問中頓問一經全義……故略以寄辨焉。
案曰：此中名義尚有須研究者：奢摩他、譯云止。止觀對立，則可對觀曰止。若論觀之通義，止何以止？止亦因觀。儒書知止而後有定之止，止亦因知，知即觀義。故起信論名奢摩他觀、與毗缽舍那並稱觀也。故修止觀或修禪觀，正稱為修觀行。然此中之奢摩他、三摩、禪那皆定也，非是觀也，特皆由觀以成者耳。三摩二字可通於三摩呬多、三摩缽底、三摩提（或三摩地、三昧）之三名，未詳此中應屬何種。但三名之所詮，皆是定心之相。三摩呬多、譯云等引，由觀念平等流注趣引定心故。三摩缽底、譯云等至，引至定故。三摩提、譯等持，住持定故，直譯曰定。則此中單舉三摩二字，殆是通攝三種名義耳。然三摩地，則定已成，而觀之功用不行矣。三摩呬多、三摩缽底，則皆依以觀力，所云現見、現觀等是，故三摩缽底、在圓覺經以為觀。實則觀之梵語，是毗缽舍那而非三摩缽底也。禪那、正譯靜慮，亦有由止而定之後，靜而慮、慮而得之義。按之本經，則禪那乃專指定心慧境深證以言。要之、慶喜舉此為請，直是請求修禪之方法耳。
乙二 委說委示等流智悲二教
論曰：夫佛聲教，皆是法界清淨……用遮門顯勝義諦耳。
丙一 悟證如來性覺
丁一 即三道成三德
戊一 顯如來藏
己一 歷萬法顯如來藏而開圓悟
庚一 示真實性
辛一 破相想遮顯如來藏
壬一 徵定
『阿難！我今問汝：當汝發心緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂』？阿難白佛言：『世尊！如是愛樂，用我心目。由目觀見如來勝相，心生愛樂，故我發心，願捨生死』。
論曰：此有二意：一、徵知所依……故下文即喻討賊也。
壬二 破顯
癸一 破處計以無在顯
佛告阿難：『如汝所說真所愛樂因於心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。使汝流轉，心目為咎；吾今問汝：唯心與目，今何所在』？阿難白佛言：『世尊！一切世間十種異生，同將識心居在身內；縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。我今觀此浮根四塵，祇在我面；如是識心，實居身內』。佛告阿難：『汝今現坐如來講堂，觀祇陀林今何所在』？『世尊！此大重閣清淨講堂在給孤園，今祇陀林實在堂外』。『阿難！汝今堂中先何所見』？『世尊！我在堂中先見如來，次觀大眾，如是外望方矚林園』。『阿難！汝矚林園因何有見』？『世尊！此大講堂戶牖開豁，故我在堂得遠瞻見』。爾時、世尊在大眾中，舒金色臂摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：『有三摩提，名大佛頂首楞嚴王具足萬行、十方如來一門超出妙莊嚴路，汝今諦聽』！阿難頂禮，伏受慈旨。佛告阿難：『如汝所言：身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園：亦有眾生在此堂中，不見如來見堂外者』？阿難答言：『世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處』。『阿難！汝亦如是。汝之心靈一切明了，若汝現前所明了心、實在身內，爾時先合了知內身；頗有眾生先見身中，後觀外物？縱不能見心、肝、脾、胃、爪生、髮長、筋轉、脈搖、誠合明了，如何不知？必不內知，云何知外？是故應知：汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處』。
阿難稽首而白佛言：『我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門後及庭際。一切眾生不見身中獨見身外，亦如燈光居在室外，不能照室。是義必明，將無所惑；同佛了義，得無妄耶』？佛告阿難：『是諸比丘，適來從我室羅筏城循乞搏食，歸祇陀林，我已宿齋。汝觀比丘一人食時，諸人飽不』？阿難答言：『不也，世尊！何以故？是諸比丘雖阿羅漢，軀命不同，云何一人能令眾飽』？佛告阿難：『若汝覺了知見之心，實在身外，身心相外，自不相干。則心所知，身不能覺，覺在身際，心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不』？阿難答言：『如是，世尊』！佛告阿難：『若相知者，云何在外？是故應知：汝言覺了能知之心住在身外，無有是處』。
阿難白佛言：『世尊！如佛所言：不見內故，不居身內；身心相知不相離故，不在身外。我今思惟，知在一處』。佛言：『處今何在』？阿難言：『此了知心既不知內而能見外，如我思忖，潛伏根裏。猶如有人取琉璃碗，合其兩眼，雖有物合而不留礙，彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心不見內者，為在根故；分明矚外無障礙者，潛根內故』。佛告阿難：『如汝所言：潛根內在，猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃不』？『如是，世尊！是人當以琉璃籠眼，實見琉璃』。佛告阿難：『汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨；若不能見，云何說言此了知心潛在根內如琉璃合？是故應知：汝言覺了能知之心潛伏根裏如琉璃合，無有是處』。
阿難白佛言：『世尊！我今又作如是思惟：是眾生身腑藏在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明。今我對佛，開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內；是義云何』？佛告阿難：『汝當閉眼見暗之時，此暗境界為與眼對，為不對眼？若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中無日月燈，此室暗中皆汝焦腑？若不對者，云何成見？若離外見，內對所成，合眼見暗，名為身中；開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成。見面若成，此了知心及與眼根，乃在虛空，何成在內？若在虛空，自非汝體，即應如來今見汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非覺。必汝執言身，眼兩覺，應有二知，即汝一身應成兩佛！是故應知：汝言見暗名見內者，無有是處』。
阿難言：『我嘗聞佛開示四眾：由心生故種種法生，由法生故種種心生。我今思惟：即思惟體實我心性。隨所合處，心則隨有；亦非內、外、中間三處』。佛告阿難：『汝今說言：由法生故種種心生，隨所合處心隨有者，是心無體則無所合；若無有體而能合者，則十九界因七塵合，是義不然。若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心為復內出、為從外入？若復內出還見身中；若從外來先合見面』？阿難言：『見是其眼，心知非眼，為見非義』。佛言：『若眼能見，汝在室中門能見不？則諸已死尚有眼存，應皆見物。若見物者，云何名死？阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復遍體？為不遍體？若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺；若咸覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體自不能成。若多體者，則成多人。何體為汝？若遍體者，同前所挃！若不遍者，當汝觸頭亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然，是故應知隨所合處心則隨有，無有是處』。
阿難白佛言：『世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時，世尊亦言：心不在內，亦不在外。如我思惟：內無所見，外不相知；內無知故在內不成，身心相知在外非義。今相知故，復內無見，當在中間』。佛言：『汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身？若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表表為中時，東看則西，南觀成北；表體既混，心應雜亂』？阿難言：『我所說中，非此二種。如世尊言：眼、色為緣生於眼識，眼有分別，色塵無知，識生其中則為心在』。佛言：『汝心若在根、塵之中，此之心體為復兼二？為不兼二？若兼二者，物體雜亂。物非體知，成敵兩立，云何為中？兼二不成。非知不知，即無體性，中何為相？是故應知：當在中間，無有是處』。
阿難白佛言：『世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪，常言：覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在；一切無著，名之為心。則我無著，名為心不』？佛告阿難：『汝言覺知分別心性俱無在者，世間虛空、水、陸、飛行諸所物象，名為一切。汝不著者，為在為無？無則同於龜毛、兔角，云何不著？有不著者，不可名無。無相則無，非無即相；相有則在，云何無著？是故應知：一切無著名覺知心，無有是處』。
論曰：約文尚有二層……就見顯性者，已全具乎此矣！
案曰：從修證於定言，曰奢摩他、三摩、禪那。就定之自身言，則單曰三摩地。故此中曰：有三摩地，名大佛頂首楞嚴王等也。此三摩地，即為全經所悟通修證之總法。蒙鈔諮決疑義第一論法門總別章，亦可參閱。昔嘗論之：
論曰：丁、本經始終唯令直成首楞嚴……但是事行而非理性也。
案曰：大佛頂首楞嚴六字，先現於此，乃一經全題也。觀之開元釋教目錄，已定名為大佛頂首楞嚴經。昔者嘗審定經名云：
論曰：經名、本經列舉五名……故今定名大佛頂首楞嚴。
癸二 破倒執以無體顯
爾時、阿難在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：『我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞未得無漏；不能折伏娑毗羅咒，為彼所轉，溺於婬舍，當由不知真際所詣。惟願世尊大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令諸闡提隳彌戾車』！作是語已，五體投地。及諸大眾，傾渴翹佇，欽聞示誨。爾時、世尊從其面門放種種光，其光晃耀如百千日，普佛世界六種震動。如是十方微塵國土一時開現，佛之威神，令諸世界合成一界。其世界中，所有一切諸大菩薩，皆住本國合掌承聽。佛告阿難：『一切眾生，從無始來種種顛倒，業種自然如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提乃至別成聲聞、緣覺，及成外道、諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本錯亂修習；猶如煮沙欲成嘉饌，縱經塵劫終不能得。云何二種？阿難！一者、無始生死根本，則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者。二者、無始菩提、涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。阿難！汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝』！即時、如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：『汝今見不』？阿難言：『見』。佛言：『汝何所見』？阿難言：『我見如來舉臂屈指為光明拳，耀我心目』。佛言：『汝將誰見』？阿難言：『我與大眾同將眼見』。佛告阿難：『汝今答我：如來屈指為光明拳，耀汝心目，汝目可見，以何為心當我拳耀』？阿難言：『如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者我將為心』。佛言：『咄！阿難！此非汝心』！阿難矍然，避坐、合掌，起立白佛：『此非我心，當名何等』？佛告阿難：『此是前塵虛妄相想，惑汝真性！由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉』。阿難白佛言：『世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家；我心何獨供養如來，乃至遍歷恆沙國土承事諸佛及善知識，發大勇猛行諸一切難行法事，皆用此心；縱令謗法永退善根，亦因此心。若此發心不是心者，我乃無心同諸土木，離此覺知更無所有，云何如來說此非心？我實驚怖，兼此大眾無不疑惑，惟垂大悲開示未悟』！
爾時、世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂而告之言：『如來常說諸法所生，唯心所現。一切因果、世界、微塵，因心成體。阿難！若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元咸有體性；縱令虛空亦有名貌；何況清淨妙淨明心、性一切心而自無體？若汝執吝分別覺觀所了知性必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業別有全性。如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別。縱滅一切見、聞、覺、知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。我非敕汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心；若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時此心則同龜毛、兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍』？即時阿難與諸大眾，默然自失。
論曰：所破倒執，即是文中執吝……體唯一如來藏心也。
壬三 結責
佛告阿難：『世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果』。
論曰：或謂九次第中滅受想定……空散消沉、金石土木也。
辛二 就見精表顯如來藏
論曰：此當略明本經所云見性……故同中復有不同耳。
壬一 躡前重請得蒙建大法幢
阿難聞已，重復悲淚，五體投地，長跪合掌而白佛言：『自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟：無勞我修，將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心；雖身出家，心不入道，譬如窮子捨父逃逝。今日乃知雖有多聞，若不修行與不聞等，如人說食終不能飽。世尊！我等今者二障所纏，良由不知寂常心性，惟願如來悲愍窮露，發妙明心，開我道眼』！即時如來從胸卍字涌出寶光，其光晃昱有百千色。十方微塵普佛世界一時周遍，遍灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至阿難及諸大眾。告阿難言：『吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生獲妙微密性淨明心，得清淨眼。
論曰：法幢一作標幟……方悟此章佛所許耳。
壬二 躡前逐問專為辨明見性
論曰：經文字列為十三段……則成十意。
癸一 借盲有心而燈同眼直指見性是心非眼
『阿難！汝先答我見光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝將誰見』？阿難言：『由佛全體閻浮檀金，豔如寶山，清淨所生，故有光明；我實眼觀；五輪指端屈握示人，故有拳相』。佛告阿難：『如來今日實言告汝：諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難！譬如我拳，若無我手不成我拳，若無汝眼不成汝見；以汝眼根例我拳理，其義均不』？阿難言：『唯然！世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根例如來拳，事義相類』。佛告阿難：『汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無。所以者何？汝試於途詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人必來答汝：我今眼前唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損』？阿難言：『諸盲眼前唯睹黑暗，云何成見』？佛告阿難：『諸盲無眼唯觀黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別、為無有別』？『如是，世尊！此暗中人與彼群盲，二黑校量，曾無有異』。『阿難！若無眼人全見前黑，忽得眼光，還於前塵見種種色名眼見者；彼暗中人全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵見種種色應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈。又則燈觀，何關汝事？是故當知：燈能顯色；如是見者是眼非燈。眼能顯色；如是見性是心非眼』。
論曰：蓋盲者眼雖失而心固存……是顯見性也明矣。
癸二 借客不住而塵搖動現驗見性常住無動
阿難雖復得聞是言，與諸大眾口已默然，心未開悟。猶冀如來慈音宣示，合掌清心佇佛悲誨。爾時、世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難及諸大眾：『我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等及汝四眾言：一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟，今成聖果』？時憍陳那起立白佛：『我今長老，於大眾中獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊！譬如行客投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住；若實主人，自無攸往。如是思惟：不住名客，住名主人；以不住者名為客義。又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相；塵質搖動，虛空寂然。如是思惟：澄寂名空，搖動名塵；以搖動者名為塵義』。佛言：『如是』。即時如來於大眾中，屈五輪指，屈已復開、開已又屈，謂阿難言：『汝今何見』？阿難言：『我見如來百寶輪掌，眾中開合』。佛告阿難：『汝見我手眾中開合，為是我手有開有合？為復汝見有開有合』？阿難言：『世尊寶手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性有開有合』。佛言：『誰動誰靜』？阿難言：『佛手不住，而我見性尚無有靜，誰為無住』！佛言：『如是』。如來於是從輪掌中，飛一寶光在阿難右，即時阿難迴首右盼；又放一光在阿難左，阿難又則迴首左盼。佛告阿難：『汝頭今日何因搖動』？阿難言：『我見如來出妙寶光來我左右，故左右觀，頭自搖動』。『阿難！汝盼佛光左右動頭，為汝頭動？為復見動』？『世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動』！佛言：『如是』。於是如來普告大眾：『若復眾生，以搖動者名之為塵，以不住者名之為客；汝觀阿難頭自動搖，見無所動。又汝觀我手自開合，見無舒卷。云何汝今以動為身？以動為境？從始洎終念念生滅遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己；輪迴是中，自取流轉』！
論曰：言現驗者，……故卒開真悟也。
案曰：第一卷中尚有須研究者，提出於此：問：佛徵阿難心何所在，及其陳說心之在處，則又一一破曰：無有是處。若云心本無在故皆破之；心既無在，佛不應徵心何所在。若云心原有在，特以阿難未能了知，謬指在處，故與一一破除；則心究為何在？答：佛意祇要人發明於心耳。心若發明，在不在都了無交涉。何者？若明妄心，妄心等於空華，原來全無，何論乎在不在？若明真心，真心充於法界，絕對不二，何論乎在不在？然以世人不明，妄執心之在處，是故佛徵阿難心何所在，逐而破之。
問：阿難舉出能推窮尋逐者為心，佛咄非心。而曰：『若汝執吝分別覺觀所了知性必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業，別有全性；乃至若離前塵有分別性，即真汝心。若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事』。或謂：阿難舉能推者為心，佛則謂其執吝所了知性為心，可見佛所以咄其非心者，徒以阿難錯舉所推影事、謬當能推之心；非斥能推之分別性為非心也。若真能推之分別性，則即是心，故曰若離前塵有分別性，即真汝心。或謂：能推窮尋逐之分別覺觀，正是虛妄相想，為佛所咄謂非心者。必為心者，即應離塵別有全性；正令反明離塵無性，定非是心，非以離塵別有之全性為心也。若離前塵有分別性，即真汝心；正令反明此分別性，離塵必無，定非是心，非以離前塵所有之分別性為心也。此能推心，用分別覺觀而得有了知，故曰分別覺觀所了知性；非指被分別覺觀之心之所了知者。為阿難錯認為能推之心，佛始咄之為非心也。二說皆能自圓，如何定當，試研究之。
卷二
癸三 借色身變而觀河之見無改顯見性一向不生不滅
爾時、阿難及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然。念無始來失卻本心，妄認緣塵分別影事，今日開悟，如失乳兒忽遇慈母。合掌禮佛，願聞如來顯出身心真妄虛實，現前生滅與不生滅二發明性。時波斯匿王起立白佛：『我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毗羅胝子，咸言此身死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑。云何發揮，證知此心不生滅地？今此大眾諸有漏者，咸皆願聞』。佛告大王：『汝身現在，今復問汝：汝此肉身為同金剛常住不朽？為復變壞』？『世尊！我今此身終從變滅』。佛言：『大王！汝未曾滅云何知滅』？『世尊！我此無常變壞之身雖未曾滅，我觀現前念念遷謝，新新不住；如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身當從滅盡』。佛言：『如是，大王！汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時』？『世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤，年至長成血氣充滿，而令頹齡迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，髮白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時』！佛言：『大王！汝之形容應不頓朽』？王言：『世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此。何以故？我年二十雖號年少，顏貌已老初十歲時；三十之年又衰二十；於今六十又過於二，觀五十時宛然強壯。世尊！我見密移，雖此殂落其間流易且限十年。若復令我微細思惟：其變寧唯一紀二紀，實為年變；豈唯年變，亦兼月化；何直月化，兼又日遷。沈思諦觀：剎那剎那、念念之間不得停住；故知我身終從變滅』。佛告大王：『汝見變化遷改不停，悟知汝滅，亦於滅時，汝知身中有不滅耶』？波斯匿王合掌白佛：『我實不知』！佛言：『我今示汝不生滅性。大王！汝年幾時見恆河水』？王言：『我生三歲，慈母攜我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恆河水』。佛言：『大王！如汝所說，二十之時衰於十歲，乃至六十，日月歲時念念遷變；則汝三歲見此河時，至年十三其水云何』？王言：『如三歲時宛然無異；乃至於今年六十二，亦無有異』。佛言：『汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年；則汝今時觀此恆河，與昔童時觀河之見，有童耄不』？王言：『不也，世尊』！佛言：『大王！汝面雖皺，而此見精性未曾皺！皺者為變，不皺非變；變者受滅，彼不變者元無生滅，云何於中受汝生死？而猶引彼末伽黎等，都言此身死後全滅』！王聞是言，信知身後捨生趣生，與諸大眾踊躍歡喜，得未曾有。
論曰：文曰：而此見精性未曾皺……迷而不知，假說遺失耳。
案曰：匿王觀察身之遷化，從粗入精，從淺入深，分析時間至於剎那剎那、念念之間不得停住。其推驗者，可謂微細詳審之極。然後始歸納為一結論曰：故知我身終從變滅。其所從事之者，豈非今之治科學者所謂客觀之實驗、內籀之推論之無上科學法門哉。此之觀察，善者則成小乘無常之諦觀，雖悟世間無常，而別求真常於世間之外；今顯變滅中不變滅，正為阿難以對治其別求乎真常也。不善則成凡外斷滅之疑見，將謂身壞心滅，更無流業轉生之者；今顯變滅中不變滅，兼為匿王洎諸凡夫外學之輩，以對治其死後斷滅見也。今之治科學者，大都持斷滅見，自以從經驗上沉思諦觀所得，不容置疑；且誇為晚世科學之發明，指古人為迷信。未知此種斷滅邪見，在三四千年前若迦旃延、毗羅胝子、末伽黎輩，早發明得極精透矣。邇聞西洋人歐根等，頗知變壞中即有不變壞，不變壞體不離種種變壞之相而有，庶幾此中佛說之義。其實此義原非難見，今試掩卷思之：使非有不變之真了知性，既已隨諸變化遷運而逝，今又如何能了知幼少壯老種種之變化？並知三歲時與六十二歲時觀河之見之未嘗異哉！見分、相分皆依自證分起；若無自證分心，則相逝見滅後，曾經相見，應不能重重皆永得了知。觀此，則變滅法中有不變滅性，不躍然可知乎！
癸四 借首尾換而垂臂之手無失顯見性從來不增不減
阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：『世尊！若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性，顛倒行事？願興慈悲洗我塵垢』！即時如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：『汝今見我母陀羅手為正為倒』？阿難言：『世間眾生以此為倒，而我不知誰正誰倒』。佛告阿難：『若世間人以此為倒，即世間人將何為正』？阿難言：『如來豎臂，兜羅綿手上指於空，則名為正』。佛即豎臂，告阿難言：『若此顛倒首尾相換，諸世間人一倍瞻視，則知汝身與諸如來清淨法身，比類發明：如來之身名正遍知，汝等之身號性顛倒。隨汝諦觀汝身、佛身，稱顛倒者，名字何處號為顛倒』？於時阿難與諸大眾，瞪瞢瞻佛目睛不瞬，不知身心顛倒所在。佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音遍告同會：『諸善男子！我常說言：色心諸緣及心所使、諸所緣法，唯心所現；汝身、汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性、認悟中迷？晦昧為空；空晦暗中結暗為色；色雜妄想，想相為身；聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之、唯認一浮漚體目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人！如我垂手等無差別，如來說為可憐愍者』。
論曰：世間人說垂手為倒……回觀色相同一漚耳。
癸五 借塵象可還可擇見精無還無擇顯見性汝真
阿難承佛悲敕，深悔垂泣，叉手而白佛言：『我雖成佛如是妙音，悟妙明心元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰；徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍宣示圓音，拔我疑根歸無上道』！佛告阿難：『汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指當應看月，若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈惟亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是，若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音、有分別性。譬如有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住；而掌亭人都無所去，名為亭主。此亦如是，若真汝心，則無所去，云何離聲無分別性？斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相無分別性；如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣無分別性：則汝心性各有所還，云何為主』？阿難言：『若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？惟垂哀愍為我宣說』！佛告阿難：『且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月；非是月影。汝應諦聽！今當示汝無所還地。阿難！此大講堂，洞開東方，日輪升天則有明耀；中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏暗；戶牖之隙則復見通；牆宇之間則復觀壅；分別之處則復見緣；頑虛之中遍是空性；鬱垺之象則紆昏塵；澄霽歛氛又觀清淨。阿難！汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪；何以故？無日不明，明因屬目，是故還日。暗還黑月；通還戶牖；壅還牆宇；緣還分別；頑虛還空；鬱垺還塵；清明還霽。則諸世間一切所有，不出斯類。汝見八種見精明性，當欲誰還！何以故？若還於明，則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別，見無差別，諸可還者自然非汝；不汝還者非汝而誰？則知汝心本妙明淨，汝自迷悶喪本受輪，於生死中常被漂溺，是故如來名可憐愍』。
阿難言：『我雖識此見性無還，云何得知是我真性』？佛告阿難：『吾今問汝；今汝未得無漏清淨，承佛神力見於初禪，得無障礙；而阿那律見閻浮提，如觀掌中菴摩羅果；諸菩薩等見百千界；十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚；眾生洞視不過分寸。阿難！且吾與汝觀四天王所在宮殿，中間遍覽水陸空行，雖有昏明種種形象，無非前塵分別留礙。汝應於此分別自他，今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰為物象？阿難！極汝見源，從日月宮是物非汝，至七金山周遍諦觀，雖種種光亦物非汝；漸漸更觀雲騰、鳥飛、風動、塵起、樹木、山川、草芥、人畜，咸物非汝。阿難！是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精清淨所矚。則諸物類自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性。若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者名為見吾，吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝；體性紛雜，則汝與我并諸世間不成安立。阿難！若汝見時，是汝非我；見性周遍，非汝而誰？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實』！
論曰：阿難承佛前言……以見性為前境之倒想者也。
癸六 借器界局方局量見精超方超量顯見性自在
阿難白佛言：『世尊！若此見性必我非餘，我與如來觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓遍娑婆國；退歸精舍祇見伽藍，清心戶堂但瞻簷廡。世尊！此見如是，其體本來周遍一界，今在室中唯滿一室，為復此見縮大為小？為當牆宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈為我敷演』！佛告阿難：『一切世間大小、內外諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。譬如方器中見方空，吾復問汝：此方器中所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器空應不圓；若不定者，在方器中應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？阿難！若復欲令入無方圓，但除器方。空體無方，不應說言更除虛空方相所在。若如汝問：入室之時縮見令小，仰觀日時，汝豈挽見齊於日面？若築牆宇能夾見斷，穿為小竇，寧無續跡？是義不然。一切眾生從無始來迷己為物，失於本心，為物所轉；故於是中觀大、觀小。若能轉物，則同如來身心圓明，不動道場，於一毛端遍能含受十方國土』。
論曰：承上章阿難已認見性……器界胥隨見性而轉矣。
癸七 就見精非是物非非物顯見性一真絕待
阿難白佛言：『世尊！若此見精必我妙性，今此妙性現在我前，見必我真，我今身心復是何物？而今身心分別有實，彼見無別分辨我身。若實我心，令我今見，見性實我而身非我，何殊如來先所難言物能見我？惟垂大慈，開發未悟』！佛告阿難：『今汝所言見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精既有方所，非無指示。且今與汝坐祇陀林，遍觀林渠及與殿堂，上至日月，前對恆河，汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相：陰者是林，明者是日，礙者是璧，通者是空；如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形無不指著。若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳何者是見？阿難當知：若空是見，既已成見，何者是空？若物是空，既已是見，何者為物？汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我，同彼諸物分明無惑』。阿難言：『我今於此重閣講堂，遠洎恆河、上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩亦不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性』！佛言：『如是，如是』！佛復告阿難：『如汝所言：無有見精、離一切物別有自性，則汝所指是物之中、無是見者。今復告汝：汝與如來坐祇陀林，更觀林苑乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指；汝又發明此諸物中何者非見』？阿難言：『我實遍見此祇陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？我又思惟：是萬象中微細發明無非見者』！佛言：『如是，如是』。
於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：『諸善男子！無上法王是真實語！如所如說不誑不妄，非末伽黎四種不死矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕』。是時、文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：『世尊！此諸大眾，不悟如來發明二種精見色空、是非是義。世尊！若此前緣色空等象，若是見者，應有所指；若非見者，應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖，非是疇昔善根輕鮮。惟願如來大慈發明：此諸物象與此見精，元是何物，於其中間無是非是』！佛告文殊及諸大眾：『十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣并所想相，如虛空華本無所有；此見及緣，元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？文殊！吾今問汝：如汝文殊，更有文殊是文殊者？為無文殊』？『如是，世尊！我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。然我今日非無文殊，於中實無是非二相』。佛言：『此見妙明與諸空塵，亦復如是。本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見，如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自無是月、非月。是以汝今觀見與塵種種發明，名為妄想，不能於中出是非是。由是真精妙覺明性，故能令汝出指非指』！
論曰：承上番番破除……若契真覺，無是非是。
癸八 就見精非因緣非自然顯見性離相即法
阿難白佛言：『世尊！誠如法王所說，覺緣遍十方界湛然常住，性非生滅；與先梵志娑毗迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種說有真我遍滿十方，有何差別？世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯義：彼外道等常說自然，我說因緣非彼境界。我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣與彼自然；云何開示，不入群邪，獲真實心妙覺明性』？佛告阿難：『我今如是開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中，以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗？若復以空為自體者，應不見塞？如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅，云何見明』？阿難言：『必此妙見性非自然，我今發明是因緣生。心猶未明，咨詢如來，是義云何合因緣性』？佛言：『汝言因緣，吾復問汝：汝今因見，見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難！若因明有，應不見暗，如因暗有，應不見明；如是乃至因空、因塞，同於明、暗。復次、阿難，此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難！若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空；如是乃至緣明、緣暗，同於空、塞。當知如是精覺妙明，非因、非緣，亦非自然、非不自然；無非、不非，無是、非是；離一切相，即一切法。汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別！如以手掌撮摩虛空，祇益自勞；虛空云何隨汝執捉』？阿難白佛言：『世尊！必妙覺性非因非緣，世尊！云何常與比丘宣說見性具四種緣──所謂因空、因明、因心、因眼；是義云何』？佛言：『阿難！我說世間諸因緣相，非第一義。阿難！吾復問汝：諸世間人說我能見，云何名見？云何不見』？阿難言：『世人因於日、月、燈光見種種相，名之為見。若復無此三種光明，則不能見』。『阿難！若無明時名不見者，應不見暗；若必見暗，此但無明云何無見？阿難！若在暗時，不見明故名為不見；今在明時，不見暗相還名不見；如是二相俱名不見？若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無；如是則知二俱名見，云何不見？是故阿難！汝今當知：見明之時見非是明，見暗之時見非是暗，見空之時見非是空，見塞之時見非是塞，四義成就。汝復應知：見見之時見非是見，見猶離見，見不能及；云何復說因緣自然及和合相？汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相。吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠妙菩提路』！
論曰：阿難住倒想中，執取名相……無得疲怠妙菩提路耳。
癸九 就見精剖出同分妄見別業妄見顯見性是本覺明心
阿難白佛言：『世尊！如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然，諸和合相與不和合，心猶未開；而今更聞見見非見，重增迷悶。伏願弘慈施大慧目，開示我等覺心明淨』！作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。爾時、世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路，告阿難言：『汝雖強記，但益多聞，於奢摩他微密觀照，心猶未了。汝今諦聽！吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者獲菩提果。阿難！一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生，當業輪轉。云何二見？一者、眾生別業妄見，二者、眾生同分妄見。云何名為別業妄見？阿難！如世間人目有赤眚，夜見燈光別有圓影五色重疊。於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人何不同見，而此圓影唯眚之觀。若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者名為何等？復次、阿難，若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳、几筵有圓影出。離見有別，應非眼矚，云何眚人目見圓影？是故當知色實在燈，見病為影；影、見俱眚，見眚非病。終不應言是燈是見，於是中有非燈非見；如第二月非體非影。何以故？第二之觀，捏所成故。諸有智者，不應說言此捏根元，是形非形，離見非見。此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈、是見？何況分別非燈、非見！云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提，除大海水，中間平陸有三千洲。正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百；其餘小洲，在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二，至於三十、四十、五十。阿難！若復此中有一小洲，祇有兩國。唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，睹諸一切不祥境界：或見二日，或見兩月，其中乃至暈適珮玦、彗孛飛流、負耳虹蜺、種種惡相，但此國見。彼國眾生，本所不見，亦復不聞。阿難！吾今為汝以此二事進退合明：阿難！如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖似前境，終彼見者目眚所成。眚即見勞，非色所造；然見眚者終無見咎。例汝今日，以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成。見與見緣似現前境，元我覺明見所緣眚。覺見即眚，本覺明心覺緣非眚；覺所覺眚，覺非眚中，此實見見，云何復名覺、聞、知、見？是故汝今見我及汝并諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者；彼見真精性非眚者，故不名見。阿難！如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人同彼一國。彼見圓影，眚妄所生。此眾同分所現不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見、聞，覺、知虛妄病緣、和合妄生，和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因；圓滿菩提不生滅性，清淨本心本覺常住。
論曰：以見性是本覺明心……餘並可知
癸十 就見精重明非和合生非不和合顯見性唯離言自證
『阿難！汝雖先悟本覺妙明性非因緣非自然性，而猶未明如是覺元非和合生及不和合。阿難！吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性，而自疑惑證菩提心和合起者。則汝今者妙淨見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明：當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿不合見和，見必異明，雜則失彼性明名字；雜失明性，和明非義。彼暗與通及諸群塞，亦復如是。復次、阿難！又汝今者妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至於暗時明相已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？若見暗時不與暗合，與明合者應非見明？既不見明，云何明合了明非暗？彼暗與通及諸群塞，亦復如是』。阿難白佛言；『世尊！如我思惟：此妙覺元與諸緣塵及心念慮，非和合耶』？佛言：『汝今又言覺非和合，吾復問汝：此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明必有邊畔，汝且諦觀：何處是明？何處是見？在見在明，自何為畔？阿難！若明際中必無見者，則不相及；自不知其明相所在，畔云何成？彼暗與通及諸群塞，亦復如是。又妙見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明性相乖角，如耳與明了不相觸；見且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗與通及諸群塞，亦復如是。
論曰：和合之與因緣……見性唯可離言自證耶！
案曰：此前十章，按之科判，當知所就雖在見精，所顯實唯如來藏心。從阿難之觀照以言，皆隨順心真如之奢摩他觀也；亦隨順一心真如生滅之止觀門也。而在攝論、十章總為一科，未分列也。
論曰：此科雖曰專為辨明見性……在聞熏之士超然自悟耳。
辛三 會法相泯顯如來藏
論曰：文中五陰六入……細觀經文可知。
壬一 承前總示陰入處界本如來藏
『阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡；幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅；殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性，性真常中求於去來、迷悟、生死了無所得。
案曰：此章可參觀起信論心生滅門、即入心真如門一章。全妄即真，妄無不空；妄空真顯，真無不圓。亦即真如門之如實空、如實不空也。
壬二 次第別明陰入處界本如來藏
論曰：此四章首又各……文義則大同也。
癸一 五陰
『阿難！云何五陰本如來藏妙真如性？
案曰：此總徵何故五陰本如來藏妙真如性也。下別明為五章。
子一 色陰本妙
『阿難！譬如有人，以清淨目觀晴明空，唯一晴虛，迥無所有。其人無故不動目晴、瞪以發勞，則於虛空別見狂華；復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。阿難！是諸狂華，非從空來，非從目出。如是阿難！若空來者，既從空來還從空入，若有出入即非虛空。空若非空，自不容其華相起滅，如阿難體不容阿難。若目出者，既從目出還從目入；即此華性從目出故，當合有見。若有見者，去既華空，旋合見眼。若無見者，出既翳空，旋當翳眼。又見華時目應無翳，云何晴空號清明眼？是故當知色陰虛妄，本非因緣、非自然性。
案曰：別見狂華，原是清淨見中之晴明空，故色陰虛妄本如來藏妙真如性也。
子二 受陰本妙
『阿難！譬如有人，手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澀、滑、冷、熱諸相。受陰當知亦復如是。阿難！是諸幻觸，不從空來，不從掌出。如是阿難！若空來者，既能觸掌何不觸身？不應虛空選擇來觸。若從掌出，應非待合。又掌出故，合則掌知，離則觸入；臂腕骨髓，應亦覺知入時蹤跡。必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知要名為觸？是故當知受陰虛妄，本非因緣、非自然性。
案曰：冷、熱、澀、滑，原是宴安調適無違順性，故受陰虛妄本如來藏妙真如性也。
子三 想陰本妙
『阿難！譬如有人，談說酢梅口中水出，思蹋懸崖足心酸澀。想陰當知亦復如是。阿難！如是酢說不從梅生，非從口入。如是阿難！若梅生者，梅合自談何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？想蹋懸崖，與說相類。是故當知想陰虛妄，本非因緣、非自然性。
子四 行陰本妙
『阿難！譬如暴流波浪相續，前際後際不相踰越。行陰當知亦復如是。阿難！如是流性，不因空生，不因水有；亦非水性，非離空水。如是阿難！若因空生，則諸十方無盡虛空成無盡流，世界自然俱受淪溺。若因水有，則此暴流性應非水，有所、有相，今應現在。若即水性，則澄清時應非水體；若離空水，空非有外，水外無流。是故當知行陰虛妄，本非因緣、非自然性。
子五 識陰本妙
『阿難！譬如有人，取頻伽缾塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行用餉他國。識陰當知亦復如是。阿難！如是虛空，非彼方來，非此方入。如是阿難，若彼方來，則本缾中既貯空去，於本缾地應少虛空。若此方入，開孔倒缾，應見空出。是故當知識陰虛妄，本非因緣、非自然性。
案曰：想、行、識三陰，准色、受可知。要皆虛忽靡準，妄動亂起，反觀本來，妙然無事。在此一了百了，則十卷之靈文，皆五陰之實相；悟入即頓入首楞嚴王三摩地，證二五圓通於本心，圓六十佛慧於當念，何有乎七趣、五魔之妄哉！
案曰：第二卷中須注意研究者，略開其例於下：
一、海潮音：海潮音者何也？即『色心諸緣及心所使諸所緣法，唯心所現；汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性，認悟中迷？晦昧為空；空晦暗中，結暗為色；色雜妄想，想相為身；聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物！譬如澄清百千大海，棄之、唯認一浮漚體目為全潮，窮
盡瀛渤』是。此為點明本經宗旨之文。總觀全經點明宗旨之處，不下一二十處，而最為深切著明者莫過此文。於此若能究徹源底，則不唯目無全經，且亦目無全藏矣。攝論嘗發明其大端。
論曰：丙、本經始終唯令頓究眾生心……更不假如何若何矣。
二、得法性：聲名句文唯假智詮，非真智證；比量、非量上轉，真現量中不轉；但得一切法共相、差別相、因果相等虛理，不得一切法之自相實性；故曰『此法亦緣，非得法性』。成唯識論述記嘗談名句文義但假智緣之義，最為深妙。故法性唯離言自證斯得之，所謂自覺正智境界是也。
三、因緣自然：佛法妙談因緣，明一切法因緣所生：因緣故生滅，因緣故空寂，因緣故假妙，因緣故中實，胥不出乎因緣義也。本經及入楞伽經等，直顯諸法唯心所現，生性無故，當體空故，乃曰本非因緣、非自然性。或迷其指，乃云佛說因緣無第一因，故自然義過於因緣，以老莊等所談自然□之。此中阿難嘗云：『誠如法王所說，覺緣遍十方界湛然常住，性非生滅；與先梵志娑毗迦羅所談冥諦、及投灰等諸外道種說有真我遍滿十方，有何差別』？蓋用其迷惑也。第四卷云：『若悟本頭，識知狂走，因緣自然俱為戲論』。佛說本非因緣，在使悟本頭、識知狂走耳；豈令捨因緣更執自然哉？嘗觀自然之執，實由不能善知因緣而起。故十卷云：『於妄想中立因緣性，迷因緣者稱為自然』。其謂因緣無第一因，故自然義高過因緣，實為倒見。
四、別業同分：別業、即正報之人生，同分、即依報之世界。世人紛紛呶呶所云之人生觀、世界觀（或宇宙觀）者，即此二顛倒分別妄見也。此中色實在燈、見病為影，正顯第六、第七之二識非量所緣、『中間相分兩頭生』之真帶質境也。此真帶質境是何也？在第七識則緣藏識見分，執為內自真我；在第六識則緣五蘊幻聚，執為我人是也。息此妄見，別無所謂人生之可觀者。別業妄見所持虛幻身心，較為易明；同分妄見所持虛幻天地，轉更難知。其實積妄所招，似業所感，人等共類所見虛空器宇，亦復不異『同病眚者於燈光上共同所見五色圓影』。息此妄見，亦別無所謂世界之可觀。故能將此二妄進退合明，則世界觀與人生觀二種見病，應時銷落；遍法界心，性圓真淨。嘗謂一經大旨，唯是銷盡無始妄幻亂想，顯成本來圓常真心，亦於此見之矣。
卷三
癸二 六入
『復次、阿難！云何六入本如來藏妙真如性？
案曰：此總徵何故六入本如來藏妙真如性也。下別明為六章。
子一 眼入同是菩提
『阿難！即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明暗二塵，畢竟無體。如是阿難！當知是見非明暗來，非於根出，不於空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗。若從暗來，明即隨滅，應無見明。若從根生，必無明暗，如是見精本無自性。若於空出，前矚塵象，歸當見根；又空自觀，何關汝入？是故當知眼入虛妄，本非因緣、非自然性。
子二 耳入同是菩提
『阿難！譬如有人，以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中做聲；兼耳與勞，同是菩提瞪發勞相。因於動靜二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名聽聞性。此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。如是阿難！當知是聞，非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動；若從動來，靜即隨滅，應無覺靜。若從根生，必無動靜，如是聞體本無自性。若於空出，有聞成性，即非虛空；又空自聞，何關汝入？是故當知耳入虛妄，本非因緣、非自然性。
子三 鼻入同是菩提
『阿難！譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸。因觸分別通塞、虛實，如是乃至諸香、臭氣；兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞，非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香、臭等觸？若從根生，必無通塞，如是聞機本無自性。若從空出，是聞自當迴嗅汝鼻；空自有聞，何關汝入？是故當知鼻入虛妄，本非因緣、非自然性。
子四 舌入同是菩提
『阿難！譬如有人以舌舐吻，熟舐令勞，其人若病則有苦味，無病之人微有甜觸；由甜與苦顯此舌根，不動之時淡性常在。兼舌與勞，同是菩提瞪發勞相。因甜苦、淡二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。此知味性，離彼甜、苦及淡二塵，畢竟無體。如是阿難！當知如是嘗苦、淡知，非甜、苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。何以故？若甜、苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜、苦二相？若從舌生，必無甜、淡及與苦塵，斯知味根本無自性。若於空出，虛空自味，非汝口知；又空自知，何關汝入？是故當知舌入虛妄，本非因緣、非自然性。
子五 身入同是菩提
『阿難！譬如有人，以一冷手觸於熱手，若冷勢多熱者從冷，若熱功勝冷者成熱。如是以此合覺之觸，顯於離知；涉勢若成，因於勞觸。兼身與勞，同是菩提瞪發勞相。因於離、合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離、合、違、順二塵，畢竟無體。如是阿難！當知是覺，非離、合來，非違、順有，不於根出，又非空生。何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離？違、順二相，亦復如是。若從根出，必無離、合、違、順四相，則汝身知元無自性。必於空出、空自知覺，何關汝入？是故當知身入虛妄，本非因緣、非自然性。
子六 意入同是菩提
『阿難！譬如有人，勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘；是其顛倒生、住、異、滅，吸習中歸，不相踰越，稱意知根。兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。因於生、滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。此覺知性，離彼寤寐、生滅二塵，畢竟無體。如是阿難，當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？若從根出，寤、寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同於空華，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？是故當知意入虛妄，本非因緣、非自然性。
癸三 十二處
『復次、阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？
案曰：此總徵何故十二處本如來藏妙真如性也。下別明為六章。
子一 見色俱無處所
『阿難！汝且觀此祇陀樹林及諸泉池，於意云何？此等為是色生眼見，眼生色相？阿難！若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷；銷則顯發一切都無；色相既無，誰明空質？空亦如是。若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡；亡則都無，誰明空色？是故當知見與色、空俱無處所，即色與見二處虛妄，本非因緣、非自然性。
子二 聽聲俱無處所
『阿難！汝更聽此祇陀園中食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲前後相續。於意云何？此等為是聲來耳邊，耳往聲處？阿難！若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我；此聲必來阿難耳處，目連、迦葉、應不俱聞？何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲同來食處？若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處；鐘聲齊出，應不俱聞？何況其中象、馬、牛、羊種種音響？若無來、往，亦復無聞？是故當知聽與音聲俱無處所，即聽與聲二處虛妄，本非因緣、非自然性。
子三 嗅香俱無處所
『阿難！汝又嗅此鑪中栴檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何？此香為復生栴檀木，生於汝鼻，為生於空？阿難！若復此香生於汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出；鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香，當於鼻入，鼻中出香，說聞非義。若生於空，空性常恆，香應常在，何藉鑪中爇此枯木？若生於木，則此香質因爇成煙，若鼻得聞，合蒙煙氣？其煙騰空未及遙遠，四十里內云何已聞？是故當知香、鼻與聞俱無處所，即嗅與香二處虛妄，本非因緣、非自然性。
子四 嘗味俱無處所
『阿難！汝常二時眾中持缽，其間或遇酥酪醍醐，名為上味。於意云何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？阿難！若復此味生於汝舌，在汝口中祇有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移。若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，云何多味一舌之知？若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預於汝名味之知？若生於空，汝噉虛空，當作何味？必其虛空若作鹹味，既鹹汝舌亦鹹汝面，則此界人同於海魚。既常受鹹，了不知淡，若不識淡亦不覺鹹；必無所知，云何名味？是故當知味、舌與嘗俱無處所，即嘗與味二俱虛妄，本非因緣、非自然性。
子五 身觸俱無處所
『阿難！汝常晨朝以手摩頭，於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手、為復在頭？若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身。若頭與手，一觸所生，則手與頭當為一體；若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能；不應虛空與汝成觸。是故當知覺、觸與身俱無處所，即身與觸二俱虛妄，本非因緣、非自然性。
子六 意法俱無處所
『阿難！汝常意中所緣善、惡、無記三性，生成法則；此法為復即心所生？為當離心別有方所？阿難！若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成處？若離於心別有方所，則法自性為知非知？知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色、聲、香、味、離、合、冷、暖及虛空相，當于何在？今於色、空都無表示，不應人間更有空外。心非所緣，處從誰立？是故當知法則與心俱無處所，則意與法二俱虛妄，本非因緣、非自然性。
癸四 十八界
『復次、阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？
案曰：此總徵何故十八界本如來藏妙真如性也。下別明為六章。
子一 眼色識界不可得
『阿難！如汝所明眼、色為緣生於眼識，此識為復因眼所生、以眼為界？因色所生、以色為界？阿難！若因眼生，既無色、空，無可分別，縱有汝識，欲將何用？汝見又非青、黃、赤、白，無所表示，從何立界？若因色生，空無色時汝識應滅，云何識知是虛空性？若色變時，汝亦識其色相遷變；汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無；不變則恆。既從色生，應不識知虛空所在？若兼二種眼、色共生，合則中離、離則兩合，體性雜亂，云何成界？是故當知眼、色為緣生眼識界，三處都無，則眼與色及色界三，本非因緣、非自然性。
子二 耳聲識界不可得
『阿難！又汝所明耳、聲為緣生於耳識，此識為復因耳所生、以耳為界？因聲所生、以聲為界？阿難！若因耳生，動、靜二相既不現前，根不成知，必無所知。知尚無成，識何形貌？若取耳聞，無動、靜故，聞無所成。云何耳形雜色、觸塵名為識界？則耳識界復從誰立！若生於聲，識因聲有、則不關聞，無聞則亡聲相所在。識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界。聞則同聲，識已被聞，誰知聞識？若無知者，終如草木，不應聲、聞雜成中界。界無中位，則內、外相復從何成？是故當知耳、聲為緣生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。
子三 鼻香識界不可得
『阿難！又汝所明鼻、香為緣生於鼻識，此識為復因鼻所生、以鼻為界？因香所生、以香為界？阿難！若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取嗅知動搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵；鼻尚無名，云何立界？若取嗅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知元觸非鼻。以空為知，空則自知，肉應非覺。如是則應虛空是汝，汝身非知，今日阿難應無所在。以香為知，知自屬香，何預於汝？若香、臭氣必生汝鼻，則彼香、臭二種流氣，不生伊蘭及旃檀木。二物不來，汝自嗅鼻為香為臭？臭則非香、香應非臭。若香、臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道有二阿難，誰為汝體？若鼻是一，香、臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？若因香生，識因香有，如眼有見不能觀眼；因香有故應不知香。知即非生，不知非識，香非知有，香界不成。識不知香，因界則非從香建立。既無中間，不成內、外，彼諸聞性畢竟虛妄！是故當知鼻、香為緣生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣、非自然性。
子四 舌味識界不可得
『阿難！又汝所明舌、味為緣生於舌識，此識為復因舌所生、以舌為界？因味所生、以味為界？阿難！若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂、都無有味。汝自嘗舌為甜、為苦？若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，識自為味，同於舌根，應不自嘗，云何識知是味非味？又一切味非一物生，味既多生，識應多體！識體若一，體必味生，鹹、淡、甘、辛、和合俱生諸變異相，同為一味，應無分別！分別既無則不名識，云何復名舌味識界？不應虛空生汝心識！舌、味和合，即於是中元無自性，云何界生？是故當知舌、味為緣生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。
子五 身觸識界不可得
『阿難！又汝所明身、觸為緣生於身識，此識為復因身所生、以身為界？因觸所生、以觸為界？阿難！若因身生，必無合、離二覺觀緣，身何所識？若因觸生，必無汝身，誰有非身知合、離者？阿難！物不觸知，身知有觸，知身即觸、知觸即身；即觸非身，即身非觸：身、觸二相元無處所。合身即為身自體性，離身即是虛空等相，內、外不成，中云何立？中不復立，內、外性空，則汝識生從誰立界？是故當知身、觸為緣生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣、非自然性。
子六 意法識界不可得
『阿難！又汝所明意、法為緣生於意識，此識為復因意所生、以意為界？因法所生、以法為界？阿難！若因意生，於汝意中必有所思發明汝意，若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？有汝識心、與諸思量、兼了別性，為同為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識！若無所識，云何意生？若有所識，云何識意？唯同與異二性無成，界云何立？若因法生，世間諸法不離五塵。汝觀色法及諸聲法、香法、味法、及與觸法，相狀分明以對五根，非意所攝。汝識決定依於法生，今汝諦觀法法何狀？若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相，終無所得。生則色、空諸法等生，滅則色、空諸法等滅；所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？是故當知意、法為緣生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然性』。
案曰：上來會法相泯顯如來藏一大文竟。
辛四 出法體融顯如來藏
論曰：一切諸法皆以色心為體……寧不惑歟！寧不惑歟！
壬一 總疑總遣
阿難白佛言：『世尊！如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明。云何如來因緣、自然二俱排擯？我今不知斯義所屬，惟垂哀愍，開示眾生中道了義無戲論法』！爾時、世尊告阿難言：『汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時為汝開示第一義諦；如何復將世間戲論、妄想因緣而自纏繞？汝雖多聞，如說藥人，真藥現前不能分別，如來說為真可憐愍！汝今諦聽！吾當為汝分別開示；亦令當來修大乘者通達實相』。阿難默然，承佛聖旨。『阿難！如汝所言：四大和合發明世間種種變化。阿難！若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和；猶如虛空不和諸色。若和合者同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生、生生死死，如旋火輪未有休息。阿難！如水成冰，冰還成水。
壬二 別融別顯
癸一 地大
『汝觀地性，麤為大地，細為微塵；至鄰虛塵，析彼極微色邊際相，七分所成；更析鄰虛，即實空性。阿難！若此鄰虛析成虛空，當知虛空出生色相。汝今問言：由和合故出生世間諸變化相，汝且觀此一鄰虛塵，用幾虛空和合而有？不應鄰虛合成鄰虛。又鄰虛塵析入空者，用幾色相合成虛空？若色合時，合色非空，若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合？汝元不知如來藏中性色真空、性空真色，清淨本然周遍法界，隨眾生心、應所知量。循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！
癸二 火大
『阿難！火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧日前求火。阿難！名和合者，如我與汝一千二百五十比丘今為一眾；眾雖為一，詰其根本各各有身，皆有所生氏族名字。如舍利弗、婆羅門種，優樓頻螺、迦葉波種，乃至阿難、瞿曇種姓。阿難！若此火性因和合有，彼手執鏡於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來？阿難！若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚？若鏡中出，自能於鏡出然於艾，鏡何不鎔？紆汝手執尚無熱相，云何融泮？若生於艾，何藉日、鏡、光明相接，然後火生？汝又諦觀：鏡因手執，日從天來，艾本地生；火從何方遊歷於此？日、鏡相遠，非和非合；不應火光無從自有。汝猶不知如來藏中性火真空、性空真火，清淨本然周遍法界，隨眾生心，應所知量。阿難！當知世人一處執鏡，一處火生，遍法界執、滿世間起。起遍世間，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！
癸三 水大
『阿難！水性不定，流息無恆。如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙、及缽頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精用和幻藥。是諸師等，於白月晝，手執方諸，承月中水。此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難！若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流。流則何待方諸所出？不流明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水；何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際；從人洎天，皆同滔溺，云何復有水、陸、空行？汝更諦觀：月從天陟，珠因手持，承珠水盤本人敷設，水從何方流注於此？月珠相遠，非和非合；不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中性水真空、性空真水，清淨本然周遍法界，隨眾生心、應所知量。一處執珠、一處水出，遍法界執、滿法界生。生滿世間，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！
癸四 風大
『阿難！風性無體，動靜不常。汝常整衣入於大眾，僧伽梨角動及傍人，則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角？發於虛空？生彼人面？阿難！此風若復出袈裟角，汝乃披風；其衣飛搖，應離汝體！我今說法會中垂衣，汝看我衣風何所在？不應衣中有藏風地。若生虛空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生；若無風時虛空當滅。滅風可見，滅空何狀！若有生滅，不名虛空；名為虛空，云何風出？若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝！自汝整衣，云何倒拂？汝審諦觀：整衣在汝，面屬彼人，虛空寂然不參流動，風自誰方鼓動來此？風、空性隔，非和非合；不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中性風真空、性空真風，清淨本然周遍法界，隨眾生心、應所知量。阿難！如汝一人微動服衣、有微風出，遍法界拂、滿國土生，周遍世間，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！
癸五 空大
『阿難！空性無形，因色顯發。如室羅城去河遙處，諸剎利種及婆羅門、毗舍、首陀，兼頗羅墮、旃陀羅等，新立安居，鑿井求水；出土一尺、於中則有一尺虛空，如是乃至出土一丈、中間還得一丈虛空，虛空淺深，隨出多少。此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難！若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大地迥無通達。若因土出，則土出時應見空入。若土先出無空入者，云何虛空因土而出？若無出入，則應空、土元無異因；無異則同，則土出時空何不出？若因鑿出，則鑿出空，應非出土；不因鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦、諦審、諦觀：鑿從人手隨方運轉，土因地移，如是虛空因何所出？鑿、空虛實不相為用，非和非合；不應虛空無從自出。若此虛空性圓周遍，本不動搖，當知現前地、水、火、風均名五大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難！汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虛空為出為入？為非出入？汝全不知如來藏中性覺真空、性空真覺，清淨本然周遍法界，隨眾生心、應所知量。阿難！如一井空、空生一井，十方虛空亦復如是，圓滿十方，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！
癸六 見大
『阿難！見覺無知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明、夕昏，設居中宵，白月則光、黑月便暗；則明暗等因見分析。此見為復與明、暗相并太虛空為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？阿難！此見若復與明與暗及與虛空元一體者，則明與暗二體相亡，暗時無明，明時無暗。若與暗一，明則見亡；必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一云何成？若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虛空，分析見元作何形相？離明、離暗及離虛空，是見元同龜毛、兔角。明、暗、虛空三事俱異，從何立見？明、暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空、分見本無邊畔，云何非同？見暗、見明性非遷改，云何非異？汝更細審、微細審詳、審諦審觀：明從太陽，暗隨黑月，通屬虛空，壅歸大地；如是見精因何所出？見覺、空頑，非和非合，不應見精無從自出。若見、聞、知性圓周遍，本不動搖，當知無邊不動虛空并其動搖地、水、火，風，均名六大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難！汝性沉淪，不悟汝之見、聞、覺，知本如來藏。汝當觀此見、聞、覺、知，為生、為滅？為同、為異？為非生滅？為非同異？汝曾不知如來藏中性見覺明、覺精明見，清淨本然周遍法界，隨眾生心、應所知量。如一見根見周法界，聽、嗅、嘗、觸、覺觸覺知，妙德瑩然。遍周法界，圓滿十虛，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！
癸七 識大
『阿難！識性無源，因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中無別分析；汝識於中次第標指，此是文殊、此富樓那、此目犍連、此須菩提、此舍利弗。此識了知，為生於見？為生於相？為生虛空？為無所因突然而出？阿難！若汝識性生於見中，如無明、暗及與色、空，四種必無，元無汝見；見性尚無，從何發識？若汝識性生於相中、不從見生，既不見明、亦不見暗，明暗不矚，即無色、空；彼相尚無，識從何發？若生於空，非相、非見，非見無辨，自不能知明、暗、色、空；非相滅緣，見、聞、覺、知無處安立。處此二非，空則同無，有非同物；縱發汝識，欲何分別？若無所因突然而出，何不日中別識明月？汝更細詳、微細詳審：見託汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣因何所出？識動、見澄，非和非合；聞、聽、覺、知亦復如是，不應識緣無從自出。若此識心本無所從，當知了別見、聞、覺、知，圓滿湛然，性非從所；兼彼虛空、地、水、火、風，均名七大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難！汝心麤浮，不悟見、聞發明了知，本如來藏。汝應觀此六處識心，為同、為異？為空、為有？為非同異？為非空有？汝元不知如來藏中性識明知、覺明真識，妙覺湛然遍周法界，含吐十虛，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義』。
論曰：此一大章所以判為……本無生滅等是。
案曰：論於本經六大加立見大為七，嘗出二因。今更添助一因為解：此從識大開為『見大』、『識大』之二，蓋依眾生因地之現量心，對比量心、非量心為二分、立現量心謂之見大，立比量心及非量心謂之識大者也。眾生因心現量心，通於前六識及第八識，是此中所謂見大也。非量心、通於第六識及第七識；比量心、專屬第六識，皆此中所謂識大也。所以如此將識大分別為二者，本經原從專修奢摩他觀、以入無分別真如門心者；使捨比、非而用現量，從生滅門入真如門，故剖立之如此。現量心之第八藏識、即一精明，一精明之現在六和合門頭者，即前六識現量。由是以觀，則見大即前真妄二本中、所謂『能生諸緣緣所遺者』是也。識大則即『用攀緣心為自性者』是也。義為一經大旨所關，作此解說，亦無過咎。上來示真實性一大科竟。
庚二 獲本妙心
爾時、阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然得無罣礙。是諸大眾，各各自知心遍十方，見十方空如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圓含裹十方。反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中吹一微塵，若存若亡；如湛巨海流一浮漚，起滅無從。了然自知獲本妙心，常住不滅。禮佛合掌，得未曾有，於如來前說偈讚佛：『妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有！銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。願今得果成寶王，還度如是恆沙眾；將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。伏請世尊為證明：五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。大雄大力大慈悲！希更審除微細惑；令我早登無上覺，於十方界坐道場。舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉』！
論曰：從破想相至出法體……大權深心，誠可依也。
案曰：上來歷萬法顯如來藏而開圓悟一大科竟。若依禪宗先參後學之義，亦可將此一經。判為二分：從初至此，即是參悟宗旨；所謂第一峰頭不容商量者也。從四卷起至十卷盡，皆是學修教行；所謂第二峰頭略容話會者也。四卷之前半卷全為教理；四卷後半直至結成經名，則論修證之行位也；其餘則為修證之人救免過患而已。昔嘗論本經可種種觀察，此亦一例。
論曰：云何別明當部要意？……於其中間，不說一字。
己二 約四諦顯如來藏而勸妙修
論曰：集諦苦諦，六凡之因果……法法皆通，法法皆備耳。
庚一 因滿慈躡疑而廣顯
論曰：此中由富樓那問者……向人宣揚，故興疑問。