導 言
《普賢行願品》在教界的流傳可謂廣泛，卻罕有學人真正透徹其間蘊藏的無限深意。本品立足于華嚴見地，我曾總結為“菩提心的無上觀修，佛陀品質的臨摹方法”。此次，有因緣在朝禮普賢菩薩應化道場峨眉山之後再度宣講本品，蒙菩薩加持，對經中深密佛意又有新的體悟。
普賢行願歷來為古德所尊，名之“十大願王”。所以然者，我發現，本品所揭示的成佛法門，確乎超勝於常規的菩薩行，可謂至頓至圓。通常，菩薩道的修行是通過六度四攝完成，依此逐步修習慈悲和智慧，最終圓成悲智二德，此為由因及果的漸修之道。而本品所揭示的用心方法，是以菩提心為前提，直接臨摹佛陀品質，藉由觀想之力貼近諸佛心行，此為立足於果地的頓修之道。
十大願王的長行部分，本身就是周詳細緻的觀修儀軌。倘能依此修習，將念念與佛陀品質相應，以此瓦解凡夫心，圓成究竟的智慧品質。同時，通過恒順眾生的修行，達致圓滿的慈悲品質。
任何一個法門的修行都不是孤立的，本品亦不例外。因而，在開始修學之初，必須瞭解完整修學體系所應具備的核心要素，認識各宗修行所應奠定的共同基礎。在多年修學過程中，我真切體悟到，皈依、發心、戒律、正見、止觀是任何一個修學體系皆應完具的五大要素，其中，皈依、發心、戒律更是各宗修行的共同基礎。
有鑑於此，在本次講座中，也是從五大要素及皈依、發心的修學談起，令大眾對佛法修學有概括性的整體認識。唯有具備這些認識前提，具備相應修學基礎，才有可能切入《普賢行願品》的修行，於此無上法門得到真實受益。
——2006年5月講于成都文殊院講堂
自1996年在柏林寺首次開講《普賢行願品》以來，至今恰好十年。期間，對本品的學修和宣講，于我個人修學也有著莫大助益。尤其近兩年，蒙諸佛菩薩加被，較以往更深體悟到《行願品》這一修法的奧妙所在。
《行願品》雖篇幅無多，卻是漢傳、藏傳共同重視的一部修行寶典，可謂文約而義豐。在漢傳早晚功課的“八十八佛大懺悔文”中，藉十大行願修習之力，協助我們髮露懺悔、淨除業障。而藏傳佛教則將其總結為“七支供”，分別是頂禮支、供養支、懺悔支、隨喜支、請轉法輪支、祈請不入涅槃支和回向支，以此集資淨障，奠定修法前行。
從走入佛門至成就佛道，正是認識並成就佛菩薩悲、智兩大品質的過程。為抵達這一目標，須營造良好的心靈環境，這個階段主要通過積累資糧、懺除業障兩項內容完成。
《行願品》所闡述的，是普賢菩薩修學的行門。確切地說，本品正是普賢行門的觀修儀軌。
其實，每個菩薩都有自身的修學法門。如《楞嚴經》二十五圓通章，便由二十五位大阿羅漢及大菩薩講述各自修道乃至證得圓通的法門。他們是這樣，十方諸佛也是這樣，在因地修行時，都會選擇一條契合個人根基的實踐之道。
作為普賢菩薩的修持行門，十大行願的殊勝在於，不僅可以作為任何修法的前行，其本身，也是圓成菩提的無上正行。我在前年開講《〈普賢行願品〉的觀修原理》時，曾將之歸納為兩句話，那就是“菩提心的無上觀修，佛陀品質的臨摹方法”。
所以是“菩提心的無上觀修”，是因普賢大行以無限利他為所緣，其願力大悲周遍，其所行普覆眾生，果能依此行持，必將迅速發起菩提心，圓滿菩薩行。
同時，本品還引導我們從臨摹佛菩薩品質入手，使內心不斷向他們貼近，向他們靠攏。就如學習書法，開始往往是以臨摹法帖為起點，從中體味歷代書家的運筆、結構、神韻，在亦步亦趨的刻意揣摩中把握傳統，並經長期實踐，徹底轉化為自身技能。《行願品》闡明的修學之道，正是基於這一原理，在認識、學習、臨摹佛菩薩品質的過程中，使內心逐步與之契合，與之相應，最終無二無別。
《普賢行願品》出自四十卷本的《華嚴經》，立足于華嚴見地，其高廣深邃，究竟了義，各宗無有超乎其上者。而在被尊為“經中之王”的《華嚴經》中，其整個修行，最終又導歸十大行願。由此，亦說明《行願品》乃尊中之尊。所以能夠這樣，其中，必定蘊藏至高的實修竅訣。
遺憾的是，許多人對《行願品》雖耳熟能詳，卻只是念念而已，未明個中深意，于修行自然也就作用無多。
原因何在？一個法門的修行，尤其是《行願品》這樣至高的法門，必須建立於相應基礎之上。就像建築，體量越巨，地基便須越深、越堅固。在多年修學過程中，我真切體會到，任何法門都不是孤立的，而是代表著相應的修學體系。就這個意義而言，所有法門的修行都應包含基本的核心要素，具備完整的修學次第。任缺其一，終將成為學修障礙。或者，在修行之初就偏離方向；或者，修到某個程度便停滯不前；更有甚者，由此演變為增上慢心，所學種種徒增我執，於解脫漸行漸遠。
那麼，完整修學體系所應具備的核心是什麼呢？那就是皈依、發心、戒律、正見、止觀五大要素。其中，尤以皈依、發心為重要基礎。皈依，是佛法之本；發心，乃修行之本。本立而道生，緊緊把握根本，才不至在漫漫求索路上偏離方向。此外，戒律、正見、止觀也是不可或缺的，此為能證無漏聖果之基本三學。戒律乃定慧之基，所謂由戒生定，由定發慧。定，即止觀，是將正見落實於心行的技術。慧，即正見，是導引止觀實踐的眼目。
佛法修學的完整內容及實踐次第，皆涵蓋於這五大要素之中。此處，我們重點說明皈依和發心兩項。
在座的多數已經皈依，但是，對皈依的認識是否完整？皈依的動機是否正確？我們不妨問一問自己：是否為出離輪回而發心皈依？是否因嚮往佛菩薩功德而發心皈依？我們還要問一問自己：皈依之後，三寶在心目中的份量有多重？佛法對人生的影響有多大？
皈依三寶，是確定以佛法僧作為人生的根本依賴，究竟歸宿。這種選擇不是一時衝動，也不是盲聽輕信，而是經由理智思考作出的抉擇，是盡形壽的生命誓言。在此過程中，又該如何保持對三寶的信心？這就必須明確三寶對自身的作用。
身為佛子，我們選擇以佛陀為學習榜樣和修行目標。為達成這一目標，須有相應的實踐方法。在佛教中，成就目標有二，一是解脫，一是成佛。前者是通過解脫道的修行成就阿羅漢果，後者是通過菩薩道的修行成就無上佛果。佛法，正是指導我們成就解脫、趣向菩提的方法。
瞭解方法之後，還須有善知識指導。否則，方法往往很難實際操作起來，更無法成為生命的核心所在。佛經中，特別強調“親近善知識”的作用，以之為道前基礎，為修行保障。末法時代的眾生，最大不幸就在於缺乏善知識引領。不少人發心皈依後，雖有很多困惑、茫然，卻找不到有效的解決途徑，內心仿佛孤兒般缺乏依靠。
於是乎，有些人就憑一己之力閱讀經論，有些人則行走江湖尋師訪道。雖然也讀了一些經論，也求得一些法門，但這部經論或這個法門在整個修行中究竟處於什麼位置，能幫助我們完成哪一階段的修行，多半仍是茫然不知。如是，看似學了、修了，卻往往是局部的，零碎的，不能貫穿為修道的整體。根本原因，就在於缺乏完整而有次第的引導。就像有了一些汽車配件，卻沒有一位元汽車製造專家告訴我們還缺些什麼，該怎樣組裝，又如何指望這些零配件載著我們跋山涉水呢？
“信為無上菩提本”，對三寶有幾分信心，佛法就能對我們產生幾分作用。有一分信心，僅得一分受用；有十分信心，方得十分受用。因為信心標誌著三寶在我們心中的份量，同時，也決定著佛法能夠對生命產生的影響。
生活中，我們最在乎、最看重的，正是對我們影響最大的，乃至牽一髮而動全身。在這個五濁惡世，每天災難頻仍，噩耗連連，但能對我們產生影響的又有多少？他國的戰火紛飛，他家的妻離子散，往往不及工作中的一點挫折更令我們沮喪，不及親人的偶染小恙更令我們不安。所以如此，因為他人的災難並不在我們真正關心的範圍內。可見，對生命能有多少影響力，並不在於事情本身，而在於我們的重視程度。同樣的道理，若三寶不曾深深紮根於我們心中，那麼，佛法就只是人生中可有可無的點綴，其影響自然也就微乎其微了。
無始以來，我們一直以自我為中心。由此，形成現有的、剛強難調的凡夫心。藉由對三寶的堅定信心，不僅能幫助我們有效超越自我，更將開啟以三寶為核心的嶄新人生。若是不能做到這一點，雖然表面看來是在學佛，但所學、所修仍是建立在自我基礎上。如是，所做一切終將順著固有習氣延續，終將被凡夫心操縱利用。
所以，對三寶的信心是學修關鍵所在。無論修學什麼法門，皆應以皈依為根本，以成佛為目標，親近善知識，依法得解脫。
皈依之後，還須進一步發心。
發心並不神秘。事實上，我們每天都在發心。不論學佛與否，我們的一言一行都離不開心的參與。心具有創造和選擇的功能，因此，以什麼心做事很重要。世人多關注客觀結果，卻很少關注自己的心，關注自己用什麼心做事。
我們每做一件事，都包含兩種結果：一是得到什麼，這是外在的、暫時的結果；一是成為什麼，這是內在的、長遠的結果。人生最重要的，是成為什麼，而非擁有什麼。
用什麼心去做事，正是決定我們成為什麼的關鍵。若以貪心做事，久而久之，內心便會形成貪的相續，甚至發展為生命主宰。以嗔心或我執去做，同樣會長養嗔心，長養我執。我們所以是凡夫，正是因為無始以來皆深陷於凡夫心，並隨這一慣性學習、工作、生活。雖在做事過程中培養了相應的世間能力，但也造就了現有的凡夫品質。
我們的言行將積累為習慣，習慣將演變為性格，性格將發展為人格，決定我們現有的生命素質。所以，每天想什麼、做什麼，對生命走向有著不容忽視的影響。我們在世間擁有的一切，隨時可能敗壞，可能失去，但生命內在的相續，將長久產生作用。在我們徹底改變它之前，會盡未來際影響著我們。
學佛的成就，不在生命以外，而在生命以內，那就是改造自己的心。將現有的凡夫心行，改造為佛菩薩那樣平等無限、悲智圓融的心行。
心的調整，正是從發心開始。過去，很多人也在談發心，但更多是將之作為一個口號，甚至流於口頭禪式的戲言，遇到困難時，就要求別人：“發發心，發發心！”但發心究竟是什麼？又該怎樣發心？其考量標準為何？如是種種，反而躲在這兩個簡單而熟悉的字背後，被我們漸漸遺忘。甚至以為，“發心”本就是用來說，而非用來做的。
佛教所說的發心，有其特定含義。如貪心、嗔心、癡心等，皆不在我們所要修學的發心之列。所以說，發心還包含著不發心。這就必須明確，我們所要發的是什麼心。
對學佛者而言，正確的發心為出離心、菩提心，二者皆由學佛目標所決定。學佛所要完成的，一是舍凡夫心，捨棄那些使我們淪為凡夫的心理；一是成就佛陀品質，即圓滿的慈悲和智慧。佛陀所以為人天敬仰，為眾生所尊，並非因為外在的相好莊嚴，而是由於內在的清淨品格、圓滿德行。
舍凡夫心，須從發出離心開始。由透徹輪回是苦，而發心出離現有生命軌道。
或許有人會問：在家居士也要發出離心嗎？發起出離心後還如何生活呢？其實，這是對出離心的誤解。出離不同於厭世，而是出離對輪回的執著，對五欲六塵的執著。發起出離心，我們仍可保持現有的生活和工作，仍可承擔在世間應盡的責任，且不為執著所縛，只是隨份隨力地擔當。同樣是做，卻能比以往更自在，更灑脫。所以說，在家居士一樣要發出離心，只是發心方式和出家人不盡相同。
出離心是修行前提，若對世間尚有貪戀，學佛就不會深入，修行也必然舉步維艱，徘徊不前。即使每天有定課，但一天二十四小時中，若只有座上一小時能提起正念，其它時間卻一心念著世間利益，念著兒女情長。如是，正念之力又如何能與凡夫心匹敵？
若是我們放下對世間利益的期盼，放下對五欲塵勞的執著，凡夫心就得不到生存所需的養料。長此以往，必然逐漸萎縮瓦解，不再成為正念的阻力。
當我們生起出離心後，還應將之擴大到一切眾生。不僅想著自己出離，更願六道無量眾生一同出離，同證菩提，共赴佛土。這就需要我們打開小我的堅固壁壘，將六道一切眾生盡納其中，如大海收納百川，如虛空包容萬物，是為菩提心。
菩提心不是一蹴而就的。因為我們最初發起的，只是世俗菩提心，還須通過聞思經教、空性正見來提升淨化，通過受菩薩戒、行菩薩行來長養鞏固，不少人都受過菩薩戒，但其中的大多數，只是參加了相關儀式，並不具備菩薩應有的內涵。菩薩戒的靈魂，正是菩提心。缺乏這一發心，菩薩戒終會流於形式。受過菩薩戒的佛子不妨審視一下，在我們內心深處，可曾有過“為利有情願成佛的”的發心？可曾發過“不為自己求安樂，但願眾生得離苦”的誓言？
印度空有二宗（中觀、瑜伽）的傳承中，都有受持菩提心的儀軌。以莊嚴的儀式，令發心者在善知識和十方諸佛前宣誓：以利益一切眾生為生命目標。更重要的，是每天的憶念、修習，將此誓言逐步落實於心行，成為內心最真切的願望，成為生命不可分割的一部分。有關內容，《菩提道次第廣論》中有詳細記載。近年來，為推廣菩提心教法，使大眾瞭解修習菩提心的意義，我也編寫了相關的受持儀軌和修習方法，並在西園戒幢律寺等地為四眾弟子傳授。
通過受持、修習菩提心，使利他悲心成為自身真正的想法後，再來受菩薩戒，才能成為合格的菩薩，使大乘教法切實紮根於我們的相續中。否則，徒具菩薩名份，卻無應有內涵。這也是許多人雖受菩薩戒，卻但求自了，不願利他原因所在。
菩提心是大乘不共教法。對於大乘學人而言，修學什麼法門，甚至見地高低都不是最重要的。是否具有菩提心，才是考察的關鍵標準。若無此心，終不能成無上正覺。
因為諸佛菩薩的大慈大悲，必須通過發菩提心、行菩薩行成就。同時，悲、智不可偏廢，否則便難以圓滿。所謂“有智無悲，是名二乘，有悲無智，乃曰凡夫”。沒有智慧觀照，慈悲將停留於世俗心的層面，永遠是有限的。若僅修空觀卻不修慈悲，又會落入二乘。當然，並不是說聲聞人就沒有慈悲。區別在於，聲聞人的慈悲尚未圓滿，尚未周遍，對眾生尚未生起直下承擔、不棄一人的責任感和使命感。
悲、智兩種品質，有相應的訓練方式。世間每種能力都是訓練起來的，在座的每個人，都有各自的能力、長處，也有各自的性格、習氣，這些並非上天賜予，而是從生生世世的不斷訓練、強化中來。
修行，是對心的訓練。簡言之，是對正確心行的正確重複。同時，在重複中不斷糾正錯誤。就像我們學打球，教練示範的姿勢，往往不同於我們習慣的動作。如是，一個簡單動作也可能要糾正百遍、千遍、萬遍。在此過程中，稍有不慎，又會在不知不覺中進入原有慣性。因此，這一訓練過程既是對動作的規範，也是對身心串習的糾正。
在這個世間，我們一生都在訓練各種世間能力。與此同時，不自覺地訓練了無數串習，無數顛倒妄想。當我們意識到現有心行的過患，意識到這種人生的無謂，唯一的出路，就是從原有慣性中走出來，開始訓練佛菩薩那樣慈悲、智慧的品質。否則，生命是沒有出路的。即使今生結束，輪回中，同樣的苦仍將繼續，決無僥倖逃脫的機會。
對佛菩薩品質的訓練，就是正確的重複。念佛是一種重複，幫助我們鞏固安住於佛號的正念；禪修也是一種重複，幫助我們鞏固置心一處的力量。當正確心行完全代替錯誤串習時，修行也就成功了。
所以說，成就佛菩薩品質，須有三個因緣：其一，內容完整，如成佛應訓練哪些心行，修習哪些法門，對相關內容有全面認識。其二，方法正確，否則精進也無濟於事，反而會將一些錯誤習慣固定下來，成為新的串習。其三，不斷重複，不斷地糾正錯誤、重複正確，將此過程迴圈千遍、萬遍、百萬遍，使正確心行在不斷重複中增長廣大，真正成為生命主導力量。
明白這個道理之後，須從悲、智兩方面著手訓練，在實踐中不斷加深對佛法的印證。
智慧，是解脫的能力。徹見空性，便具備了生命的自主能力，不再被五欲六塵左右。同時，又因悲心而不忍獨享涅槃之樂，發願幫助一切受苦有情脫離苦海。所謂“智不住三有，悲不住涅槃”。一方面，在人世間不著塵勞；一方面，于輪回中自在無礙。
從究竟意義上說，悲和智又是一體的。在傳統的佛教修行中，主要通過六度完成菩薩道的修行。其中，前五度為方便，第六度為慧。菩薩戒，正是建立於六度之上的行為規範，將每一度修圓滿了，便能成就與諸佛菩薩等無有異的品質。
那麼，圓滿的標準又是什麼？怎樣才能判斷所修佈施、持戒、忍辱等是否合格？主要也是通過心行來衡量。當我們能對一切眾生生起佈施心並盡己所能廣行佈施時，佈施度就圓滿了。當我們對任何有情不再有絲毫嗔心並不再為其所惱時，忍辱度就圓滿了。
由此可見，菩薩道的實踐並非遙不可及。一旦認識修行原理，便會發現，它是具體而切實可行的，就在我們的起心動念之間，在我們的語默動靜之間。
如果說，修習六度能使我們成就佛菩薩的兩大品質。那麼，《普賢行願品》則為我們提供了另一種途徑，有別於六度四攝的途徑。
從某種意義上說，《行願品》開顯的修行方式，在用心上更善巧、更直接。原因在於，它所依託的是至圓至頓的華嚴見地。只要有能力修得起來，成就必定更為迅速。依六度修行，可能要三大阿僧祗劫方能成就，而依《普賢行願品》修行，即身成佛也是可能的。
關於《行願品》的內容，想必不少人念得很熟悉，尤其是十大願王。所以，這裡只是略作介紹：
一者禮敬諸佛，對十方諸佛菩薩心生禮敬，從而至誠地恭敬禮拜。
二者稱讚如來，由至心憶念如來功德，而發自內心地稱揚讚歎。
三者廣修供養，包括財供養、法供養等，對三寶及十方諸佛廣行供養，以此積累福德資糧。
四者懺悔業障，以此清除學佛路上的違緣和障礙，使道路暢通無阻，直達終點。
五者隨喜功德，對佛菩薩及一切眾生的功德、善行心生歡喜，於隨順同時引發自身善行，打開自我心量，擁有開放、包容的心。
六者請轉法輪和七者請佛住世，都是關於請法的內容。為使眾生有緣聽聞佛法，請求諸佛菩薩、高僧大德長久住世，廣度群迷。這是幫助我們生起對佛法的希求，使自心與佛法相應。
八者常隨佛學，即向佛菩薩學習。每個佛菩薩都有各自行門，我們可從中尋找一位感覺相契者作為修學典範，或觀音菩薩，或阿彌陀佛，然後按其願力及修行方式去做。
九者恒順眾生，在利益一切眾生的過程中，完成大悲心的修行。
十者普皆回向，將所有功德回向眾生，盡無遺餘。
（更多內容及修法，參見《普賢行願品的觀修原理》一文。）
從表面看，這些內容似乎並不複雜。但正是這十大行願，被歷代祖師尊為願王，盡享殊榮，利眾無數。原因何在？乃因其中每一願皆以無限為所緣。
《行願品》所說的供佛、拜佛，不是拜一佛、二佛，而是禮拜十方三世、無量無邊的諸佛菩薩。無論在時間或空間上，都是廣大無限，難以窮盡的。那麼，以我們的有限身心，又如何完成無限的修行呢？
觀想，正是由有限達成無限的橋樑。
以第一大願為例，經雲：“善男子，言禮敬諸佛者，所有盡法界虛空界，十方三世一切佛刹極微塵數諸佛世尊，我以普賢行願力故，起深信解，如對目前，悉以清淨身語意業，常修禮敬。一一佛所，皆現不可說不可說佛刹極微塵數身。一一身，遍禮不可說不可說佛刹極微塵數佛。虛空界盡，我禮乃盡。而虛空界不可盡故，我此禮敬無有窮盡。如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。”
依《行願品》所示，我們在拜佛過程中，不僅是拜眼前這尊佛，更要將其觀想為無限，觀想宇宙中有微塵般重重無盡、不見邊際的諸佛顯現。同時，在觀想中將自己化身千百億乃至無量。在每位佛陀前，都有一個自己在拜；而每個自己，又在拜無量諸佛。每一拜，都是由無量的我，在拜無量的佛。如是，我們的存在也是無限的，一如佛菩薩的存在。這是在空間上展現的無限。
而在時間上，每一願都是盡未來際，沒有終結，所謂“虛空界盡，我禮乃盡。而虛空界不可盡故，我此禮敬無有窮盡……念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭”。這是何等寬廣無垠的胸懷，何等震撼人心的願力！相比之下，世間任何海誓山盟都顯得微不足道。
不僅“禮敬諸佛”是以無限為所緣，其它九願也同樣如此。藉由觀想之力，將我們有限的心行化為無限，迅速積累成佛資糧。
從內容而言，十大行願的修行又可歸結為兩部分，那就是，依上求佛道成就智慧，由下化眾生修習慈悲。
上求佛道，從憶念、稱讚、禮敬佛陀到請法、憶念佛法功德。就這個意義而言，我覺得，《行願品》也是關於皈依的至高修行。在多年弘法過程中，我越來越真切地認識到皈依的深遠意義。身為佛子，不論出家在家，不論學佛時間多久，也不論讀過多少經論，修過多少法門，若不能對三寶生起切實的皈投依賴之心，所做的一切，終與解脫、成佛了不相干。有鑑於此，我這幾年特別在各地大力提倡皈依共修。通過常規的宗教生活，幫助信眾強化對三寶的皈投之心，深化對三寶的認識程度。其實，皈依不僅僅是走入佛門的儀式，其本身，就是三根普被、高不見頂的修行。憶念三寶的過程，是學習佛菩薩發心和行持的過程，也是將自身溶入三寶無盡功德的過程。《行願品》的修行，正是通過對佛菩薩心行的憶念和模擬，最終于自身成就圓滿的悲智二德，成就無上的正等正覺。
下化眾生，主要體現為“恒順眾生”，即對一切眾生行種種利他事業。在這一大願中，我們可以看到，慈悲心的修行正是建立在眾生的基礎上，正是以眾生而非佛菩薩為中心，所謂：“若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若于眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。”由此可見，眾生甚至比諸佛更重要。所謂“一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為花果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧花果。”沒有樹根，就沒有花繁葉茂，沒有碩果累累。同樣，如果沒有眾生，也就沒有諸佛菩薩的大悲心的成就，“是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺”。
那麼，我們又該怎樣修習此願，怎樣恒順眾生呢？普賢菩薩告訴我們：“于諸病苦，為作良醫。於失道者，示其正路。於闇夜中，為作光明。於貧窮者，令得伏藏。”恒順，一方面是盡己所能滿足眾生的真正需要，一方面是以平等無別的心饒益一切有情。恒順眾生，能夠幫助我們完成慈悲的修行。當然，這種慈悲是與智慧相互融攝的，因為平等正是空性的特徵之一。
但我們應當知道，平等饒益眾生，並不是說，要滿足眾生的所有要求。《瑜伽師地論》告訴我們，恒順是有前提，有原則的。如果這件事既能給眾生帶來現前安樂，又能帶來究竟利益，就應無條件地恒順。如果這件事能給眾生帶來究竟利益，但不能帶來暫時快樂，也應善巧地給予幫助。如果這件事只能給眾生帶來眼前滿足，卻不能帶去正面利益，甚至會帶來負面影響，就絕對不能恒順。眾生因無明所惑，不知生命的真正需要，常常，只是被煩惱控制著不能自己。在這樣情況下，他要吸毒，要作惡，要為所欲為，一味隨順，只能使他們在罪惡的道路上越走越遠，將他們更快地推向惡道，推向深淵。所以，恒順不僅需要慈悲來成就，更需要智慧來抉擇。
成佛的修行，不外乎悲、智兩大內容。《行願品》以華嚴見地為依託，為我們提供了修習悲、智二德的獨到方法——直接臨摹佛陀的品質。這一用心方法可謂不同凡響，高明之至。
經雲：“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”這一偈頌告訴我們，所有境界都是心的顯現。同時，我們的心有能力顯現一切，有能力顯現三惡道，也有能力顯現諸佛國土。無論我們想什麼，只要精勤不斷地觀修且方法正確，終有一天會成為事實。
因此，這一修法的關鍵是在於我們怎麼想，想什麼。
每個人都有很多心念，時時都在活動著，變化著，此起彼伏，此生彼滅。而每一心念活動時，又會顯現相應的影像。我們的世界，是能和所的世界，並由此產生我執和法執。這些執著堅固而遍及一切，就像層層羅網，將我們的心全面包圍，緊緊纏縛。
在生命的某個層面，我們本和十方諸佛無二無別。因為我們的心，也和他們一樣，如虛空般浩瀚深廣，無量無邊。但我們這些可憐的凡夫，卻因無明所惑，將心糾纏於我、法對立的相續中，放棄無限而執取有限，放棄廣闊而固守狹隘。就像是把自己關在一個僅可容身的器皿中，還以為這個容器就是世間全部的天地，以為這個牢籠就是今生可靠的家園。卻不知，為這個關押自己的容器，我們放棄了多少空間，放棄了多少自由！
《行願品》的觀修，幫助我們以觀想完成心的突破。
我們修“禮敬諸佛”，每一拜，都是向著盡虛空、遍法界的諸佛菩薩而拜。試想，這樣的一拜，與心中只裝一佛、二佛而拜，所成就的又何止天壤之別。“禮敬諸佛”是這樣，“廣修供養”是這樣，乃至每一大願都是如此。
從某種意義上說，《普賢行願品》稱得上是積累福德的“第一生產力”。有言，科技是第一生產力。因為科技發展使勞動效率得到了空前提高，使一個農民可以管理幾百乃至上千畝農作物，這是我們在過去完全無法想像的。
同樣的道理，依《行願品》修行，可以幫助我們在最短時間內圓滿成佛資糧。若以有限的心積累福德，永遠也無法圓滿成佛所需。因為再多的有限加在一起，也只是更多的有限，卻不能完成無限的飛躍。
倘若能以無限的心去修行，去積累成佛資糧，無須三大阿僧祗劫的鋪墊，無須生生世世的經營，當下就能圓滿累世無法完成的艱巨任務。這並非神話，亦非無法達成的理想，只要我們發廣大心，發勇猛心，並以空性見不斷調整心行，一旦發心到位，其餘一切，自然會瓜熟蒂落，水到渠成。原因在於，任何一個有限的行為，安立於無限的基礎上，都將成為無限。就像任何數字乘以無窮大之後，結果都是無窮大。所以說，擁有什麼樣的發心，運用什麼樣的方法，確實是修行能否成就的關鍵。
從這個意義上說，《行願品》闡明的修行之道，不僅積累福德，培養慈悲；同時也能成就智慧。所以然者，乃因“無限”是智慧所具有的特徵，是佛菩薩無量智慧所具有的特徵。
當我們通過觀想，觀想無量的我在拜無量的佛，觀想一一的我在拜一切的佛，觀想佛和我同時遍佈虛空，遍滿法界……我們的存在，就不再為有限的色身所束縛，不再為狹隘的凡夫心所束縛。我們的心就是無限的，我們的存在，也就是無限的。
生命的當下本是無限的。一切有限，都是人為設置的，是在無明、我執操縱下設置的。世界形成之初，並無國家之分、民族之分、你我之分。只因我執所縛，才開始形成國家、民族、語言、階級、身份等種種差別。所有這些，都是人為設定的，是意識強加其上的。在諸法實相中，並不存在這些變化萬千的差別現象。
學佛所要做的，正是將這些錯誤設定徹底取消，將我們附加於世界、附加於自身的種種錯覺徹底取消。更重要的是，將導致錯誤設定的凡夫心一一瓦解，全面粉碎。
《行願品》的觀修，引導我們以觀想之力，突破種種阻塞，突破有限心行。
當我們作如是觀想時，我執就找不到著落點了。如果所緣物件是無限的，我執便無法安立其上，就像我們無法將任何一件物體粘貼於虛空中。我們無法在虛空中使用膠水，使用釘子，使用繩索。一切可以將物體粘合或捆綁在一起的手段，對於虛空都是無能為力的，都是不能起到任何作用的。當我們觀想無限時，和佛菩薩的心，就有了共同的特徵。
當然，觀想不只是簡單地觀一下，還須通過反復訓練，使這種觀想念念相續，無有間斷。如是，我們才能真正和佛菩薩心心相印，無二無別。如果只是偶爾觀一下，更多時候仍滯留於凡夫的有限心行，那麼，你還是你，佛菩薩還是佛菩薩。
我在學修《普賢行願品》之初，時常都在思考：為什麼漢傳、藏傳的大德那麼重視《行願品》，其奧妙何在？隨著學修的深入，終於發現其中深意所在。普賢菩薩的這一行門，確乎深廣、稀有、究竟，它不僅是集資淨障的最佳途徑，其本身，就是成佛的修行，指引我們直接臨摹佛菩薩品質，成就無限智慧、無限慈悲。只要我們用心觀想，精進行持，必能觸摸到這種無限的力量。若能依此究竟、圓滿的方法善用其心，成佛的修行將不再渺茫，而會具有極強的可行性。
藉由今天這一因緣，將我這兩年對《普賢行願品》的學修體會與各位分享，希望能對大家有所啟發和幫助。