【自非悲智雙運，福慧二嚴，檀信沾恩，眾生受賜，則粒米寸絲，酬償有分，惡報難逃。是為發菩提心第四因緣也。】
是則應要怎樣來報施方之恩？這當然不是今天請施主吃一餐齋，明天向施主孝敬一點禮物，後天為施主做些什麼事情，就算報答了施主之恩，真正施主是不需要這些的，所謂：「為法而來，非為食來」。因而真正報施主之恩，必須發菩提心，以法指導施主，使彼依法修行，而得身心解脫，「自非」——假定不是這樣的「悲智雙運，福慧二嚴」，亦即如果不是發菩薩心，行菩薩道，不特不能報施主的深恩，自己的罪過亦即難以逃脫。
悲智雙運，這是菩薩行者必修的兩大行門：悲以下化眾生為他的功用，智以上求佛道為他的特能。行者不發菩提心則已，發了菩提心的，必然要在上求下化的兩條道路上不斷前進。福慧二嚴，是證得佛果所有的二大莊嚴，亦即通常說的福德莊嚴，智慧莊嚴。而此福慧二嚴，實由悲智雙運來。謂因不斷的下化眾生，所以就積集無量的福德；因為不斷的上求佛道，所以就積集廣大的智慧。通常說：菩薩要廣修六度。六度中的布施、持戒、忍辱的修學，就是積集福德；最後禪定與智慧二度的修學，就是積集智慧；至於精進一度，通於福慧二嚴。謂修福德，固須精進不已；而修智慧，亦要精進不懈；沒有懶惰懈怠者，可以獲得福慧二嚴的。到了六度修學圓滿，就得完成福慧兩足，而為無上正覺的最高佛陀，所以佛被稱為福慧兩足尊。足，是圓滿的意思，即福德與智慧，都已得到圓滿。
悲智雙運，是約因地修學菩薩行說的；福慧二嚴，是約果位已得無上正覺說的。不論是在進行的因地中，運用悲智去度化眾生，或者到達最高的佛果位，完成福慧的兩大莊嚴，都可使「檀信沾」染佛法的「恩」惠，亦可令一切「眾生受」到佛法的恩「賜」。
檀是檀那，即現在所說的施主；信是信心，即信仰佛法僧三寶。因為發菩提心的行者去度化眾生，施主為眾生之一，從佛法的聽聞中，深信因果，改惡向善，廣種福田，並且依據佛法的正道去行，或得人天的善果，或得二乘的解脫，或得無上的菩提，這就是施主從發菩提心的菩薩處，沾到恩澤的最大明證。不但檀信沾恩，亦令一般眾生，受到菩薩度化的恩賜。
出家比丘果能這樣，無論受人多少供養，不但沒有過失，而且有大功德。假定不是這樣，「則」雖接受施主一「粒米」，或受施主一「寸絲」，將來「酬償」宿債，都會「有」你「分」的，亦即惡果是逃不了的。古德說：「十方一粒米，大如須彌山；若還不了道，披毛戴角還」。所謂披毛戴角，就是做牛馬來還宿世業債。
關於這個，現在說個事實證明：過去有個出家人，是很有道心的，一心住茅蓬用功。住茅蓬修行，不能不生活，當時有母女二人，供養他的衣食，讓他安心辦道，不必下山募化。這個僧人在山中，雖一住即二十年，但始終未悟禪理，不免感到甚深慚愧，並且常常這樣想：我老是如此受人供養，工夫又不相應，將來怎樣報答人家？由於動了這個念頭，就想到處訪師學道，以期得明心地，一天將這意思告訴信徒，並向信徒辭行。信徒雖很懇切的挽留，並且表示願終生供養，不必再到別個地方去。出家人將自己的真意告訴信徒說：我不是不喜歡這個地方，而是因為未明心地，長期的受你們供養，這是難以消受得了的，不能不到諸方去參學，以求了脫生死大事。信徒見師心意是這樣的決定，當然不便再多請求，唯祈懇留再住數日，做一件衲衣送師禦寒。
師見信徒這樣的懇切，也就接受她們的請求。母女利用這個短短的時間，在家裏裁縫衲衣，一針一句阿彌陀佛聖號，做好了後，再包四錠馬蹄銀，送師在路上做路費。某日，母女二人，誠心誠意的送到師那裏，師亦老實的將之接受下來，定於明日動身離去，晚上照樣精進坐禪。
到了半夜，有一青衣童子，手裏拿著一旗，後面還有數人，隨之鼓吹而來，另外又有數人，扛一朵大蓮花，到達師的面前，該童子對師說：請你上這蓮台。禪師聽說以後，心中暗暗在想：我是修禪定的，從未修過淨土，怎麼會來接我往生西方？這不是事實，恐是魔來擾亂我的，於是就不理他。但那童子，仍一再的勸請，要師不必久延。師在這樣情況下，就拿了一把引磬，插在那蓮花台中。時候一到，青衣童子就又率領來人鼓吹而去。
就在第二天的早上，其徒家中的母馬，竟然生下一把引磬，馬夫見了很以為怪，就去報告主人，母女走去一看，見該引磬，原是師物，不知什麼原因，會走入馬腹中？不覺大為驚駭，立刻馳至師處，而師正要動身，問師曾失去什麼東西？師說沒有少了什麼。母女將引磬拿給師看，並說這是師父的東西，怎麼會從馬腹中生出來？其師見到引磬，聽到這樣說話，同樣的駭得汗流浹背！乃作一首偈說：「一襲衲衣一張皮，四個元寶四個蹄；若非老僧定力足，幾與汝家作馬兒」。說完這偈，就將衣銀還給她們母女，而自己孑然一身去參訪了。
從這故事，可知出家比丘，若不如法修行，信施的確難消。不過，在末法時代的今日，真能潔身自愛的出家人，確實已不多見，多數是隨波逐流，甚至甘於鄙俗的。但站在護持正法的白衣立場說，是不應該訾議出家人的過失的，因這無益於佛教，且對佛教有不利的影響。
在佛教中流行著這兩句話：「錢歸山門，福歸施主」。出家人是不是如法的用功修行，這是出家人本身的事。做個有道的僧人，自有他的功德；做個無道的和尚，自有他的過失。發心供養的施主，只是依法不依人。人可能有不理想的地方，法是永恒不變的真理，照著法去做，總不會錯的。如布施貧窮有布施貧窮的功德，如供養三寶有供養三寶的功德，而且這個功德，唯屬自己所有，別人是得不到毫分的。所以做在家的佛弟子，應站穩自己本身立場，其他一切可以不管，以免招來謗僧罪過。在家學佛人固應如是，而出家學佛者，亦應體念佛陀出世的本懷，從發菩提心的悲智雙運中，以求報答施主成就我們修己化他的功德，「是為發菩提心」的「第四因緣也」。
念眾生恩發菩提心
【云何念眾生恩？謂我與眾生，從曠劫來，世世生生，互為父母，彼此有恩。今雖隔世昏迷，互不相識，以理推之，豈無報效？】
這是發菩提心的第五種因緣，就是念眾生恩發菩提心。眾生這個名詞，在佛法中是常見的，為有情的異名。約它的意義說：眾緣和合而生，名為眾生。因吾人這個生命體，不是獨一體，而是結合體，所以是由種種條件之所組織成的。或說數數不斷的趣生，名為眾生。因有情在這世間，不是一生結束就算完了，還有新的生命繼續而來。所謂生了又死，死了又生，生生不已的有著眾多的生，所以得名眾生。再就名字說：所謂眾生，是指眾多具有情識活動的生命而言。不但世間的六凡，叫做眾生，就是出世的四聖，亦名眾生。如智論說：「眾生無上者，佛是」。所以眾生這個名稱，是通於十法界的。分別而言：天上是著樂的眾生；修羅是嗔疑的眾生；三途是受苦的眾生；人間是苦樂參半的眾生；二乘是自了漢的眾生；菩薩是大道心的眾生；佛是無上眾生。
念諸佛恩，因佛是度脫我們出離苦海的；念父母恩，因二親是生育我們生命自體的；念師長恩，因師長是教授我們瞭解禮義的；念施主恩，因施主是供給我們衣食受用的。這些，誰都可以知道，應該要去報恩。惟報眾生之恩，很難令人理解，因不知其間究有什麼恩德關係，而且在我國的儒道兩家，根本沒有觸及這個問題，講報眾生恩的唯我佛法。佛在經中所以常常提出報眾生恩的這一論題，因佛以天眼通親切的見到眾生間的關係密切，是從實驗得來的論說，不是隨便說說的，因此我人應重視報眾生恩。
然則應當「云何念眾生恩」？佛在經中告訴我們「謂」：「我與眾生，從曠劫來，世世生生，互為父母，彼此有恩」。事實的確如此。吾人從無始來，不息的輪轉在生死中，彼此互為父母子女，已經不計其數。今生是我子女的，過去極可能是我的父母；反過來說，現生是我父母的，宿世當然亦極可能為我的子女。所以佛說：「從無始以來至於今日，一切眾生曾為我父母，我亦曾為一切眾生父母」。由此推想，足可證知，生生世世，互為父母，互為子女，彼此都有恩德於對方的。所謂生生世世，依通常的解說：三十年叫做一世，一百年叫做一生，或一回生來一回死去，名為一生。
既然如此，為什麼我們現在互不認識？當知這是由於彼此隔了一世或多生的關係。加之，我們認識的智慧之力，已不能到達那樣的程度，所以彼此相見不相識。不說隔世如此，即在現生當中，我們亦常見有這樣的事實：人或受到突然極度的驚懼，或在受到什麼重力的打擊，或由高處仆跌而受到過度的震驚，致腦神經受到損傷，而失去了記憶力，對直接親屬或朋友，都已不再認識。像這樣的情形，可說是很多的。因此，我們可以知道，所謂隔世昏迷的道理，是很合於生理學上所說的義理，絕對不是無稽之談。
經說：「羅漢有隔陰之迷，菩薩有出胎之昏」。一個菩薩行者，死後轉生人間，尚且是昏昧的；一個證果羅漢，轉生應化人間，亦暫忘失過去。不過，他們與凡夫所不同的是：即一遇到機緣，略為予以點醒，立刻就可恢復記憶。我們凡夫，生而死，死而生，生生世世，改頭換面，自然互不認識。「今雖隔世昏迷」，彼此「互不相識」，但確曾經互相做過眷屬，彼此實在互有恩惠，論情度理，怎能沒有什麼報效的表示？所以說：「以理推之，豈無報效」？果能想通或深信眾生之間，是有著親屬關係的存在，而你又能具有高度孝思的話，你必然會念累劫父母的深恩，要去報答眾生之恩。佛法的理論，超過各宗教各學說，重視念眾生恩，亦可說是主要原因之一。
【今之披毛戴角，安知非昔為其子乎？今之蠕動飛，安知不曾為我父乎？】
在五趣中，不論哪趣，都有我們的父母，這從上說可以證明的。現在且約畜生趣來加推論：披毛戴角，是指豬馬牛羊等類的畜生，亦即一般說的動物中的家畜。除此，還有其他的老虎、豹子、山羊等亦屬於此。「今之披毛戴角」者流，我們不要把它看成與自己一點沒有關係，說不定就是某人過去的兒子或女兒，所以說：「安知非昔為其子乎」？這在因果輪迴錄中，是有很多記載的，現在不去引說。蠕動，是沒有脊椎骨的動物；飛，是昆蟲螻蟻之類。這些，看上去雖是微細的生物，你又怎知它們在過去生中，不曾做過我們的父母？所以說：「今之蠕動飛，安知不曾為我父乎」？諸如此類的事情，在佛法因果律中，可謂舉不勝舉，我們稍一審思，能不有所凜然？
【每見幼離父母，長而容貌都忘，何況宿世親緣，今則張王難記。】
過去的父母子女，現在我們不認識，再舉現實的事例來說：如在現實中，就每「每」的「見」到有人於年「幼」時，「離」開自己的「父母」，到別個地方去，等到「長」大成人，再度回到家鄉，「而」彼此的「容貌，都」已淡「忘」，父母固不識兒女的容貌，兒女亦不識父母的容貌，因在長時期的別離中，雙方的生命肉體，都已有了顯著的變化，當然難以辨別其容貌了。中國有首詩說：「少小離家老大回，鄉音無改鬢毛衰，兒童相見不相識，笑問客從何處來」？可以作為這兩句的最好註腳。今生尚如此，「何況」是在「宿世」有過「親」屬之「緣」，到了現生，他是姓張姓王，抑或姓李姓趙，當然更加沒有辦法記得，所以說：「今則張王難記」。
【彼其號呼於地獄之下，宛轉於餓鬼之中，苦痛誰知？饑虛安訴？】
以上是約畜生道的眾生說，現在再約地獄與餓鬼的眾生說。過去生中的我們親緣眷屬，很可能的因造惡業，墮入地獄或餓鬼道中，受種種的痛苦。以地獄說，地藏經的地獄名號品裏，說有各種不同的地獄，通常說有八寒地獄、八熱地獄等。不論墮入哪個地獄，其痛苦都是不堪言狀的。這從經中所描寫的，可以明白的看到。在無間阿鼻二大地獄裏面，還有一個叫喚地獄。「這地獄，是八熱地獄中的第四叫喚，第五大叫喚，獄卒捉了罪人，擲入大鑊中，用熱湯沸煮，又提到大盤裏，反覆煎熬，所以痛得號哭叫喚」，甚至號啕大叫。我們宿世父母，現在於地獄中，因受不了煎熬沸煮，而在那兒號呼不已，他們的悲慘，他們的痛苦，在人間為其眷屬的我們，又有哪個知道？所以說：「彼其號呼於地獄之下，苦痛誰知」？
以餓鬼說，經中描寫餓鬼中的眾生，受諸饑餓之苦，亦是難以忍受得了的。因為餓鬼，往往於千百年間，不聞漿水之名的，其悲慘的苦況，也就可想而知。這不是說，世間沒有漿水及米飯等，而是由於他們的業障，沒有辦法可得到這些。譬如明明是很好的飲食，但在餓鬼看來，不是滾熱的火炭，就是極熱的鐵丸，再不然，就是為餘手執矛劍的有情，守護該飲食令不得食，設若硬要強行去取，清泉池水，就又變成膿血令不能飲。所以餓鬼眾生，時感饑渴之苦。我們宿世父母，現在於餓鬼中，因受不了饑餓所逼，而在那兒輾轉反側，他們的悲慘，他們的痛苦，又能向我們人間哪個眷屬去哭訴，真可說是哭訴無門。所以說：彼其「宛轉於餓鬼之中，饑虛安訴」？
【我雖不見不聞，彼必求拯求濟。非經不能陳此事，非佛不能道此言。彼邪見人，何足以知此？】
「我」們苦惱凡夫，因為沒有得到天眼通及天耳通，所以不能見到或聽到地獄與餓鬼的苦況，可是，「雖不見不聞」這些實際情形，但不能否認有這樣的事實，而且更要相信「彼」在地獄餓鬼中的過去親屬，「必」然很迫切的要「求拯」拔與在「求」救「濟」，以使他們出離水深火熱的苦境。這些非我人所見所聞的事情，「非」佛「經不能陳」述「此事」，「非」具一切智的「佛」陀，亦絕對「不能道」出「此言」。陳述此事的經典，如阿含經、大日經、悲華經、地藏經等。經中所陳述的這些，都是佛陀親口所宣說的。佛之所以能夠說出地獄呼號，餓鬼宛轉，不是想當然的幻想出來的，而是以天眼通及宿命通親知親見的。親知親見說出來的話，難道還會假嗎？況且「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」，絕對不會欺騙我們的。所以我們應深信實有其事，不可稍存一念懷疑之心。
如所熟知的一個事實，就是目連尊者救度母親。目連當年以天眼通見到母親墮在餓鬼受苦，立刻就運用其所具有的神通之力，以飯供奉母親，希求救其饑餓。豈知當他母親接到手時，該飯卻變成了火炭，根本沒有辦法受用。尊者見這情形，心中很是難過，就來請佛救拔，佛開示尊者說：你母親罪業太重，不是你一人之力所能救得了的，必須仗藉眾僧之力，方能救拔你的母親。因而佛教有盂蘭盆法會救母之說。
經中另有一個事實說：過去有個餓鬼，忽然見到佛陀，就淒切的對佛訴苦說：佛呀！我現在饑渴得實難忍受得了，請佛慈悲救拔我的苦難。佛回答說：這裏不是很多水嗎？你為什麼不喝？鬼又答覆佛說：在你佛的眼中看來，這固然是清淨水，但在我的眼中看來，這並不是什麼水，而是又髒又臭的膿血，要我怎能喝得下去？佛憐憫其苦，就運用神通，使其見水而飽飲一餐。他飽飲後，向佛辭謝。佛開示他說：你過去世慳貪成性，才墮到餓鬼中受苦，以後應當改過自新。餓鬼聽了佛的教誨，深知過去慳貪的錯誤，發願痛切改悔。
「彼邪見人，何足以知此」？這是對不信因果的痛切批評。以佛法的因果律說，造了什麼因，必得什麼果，不容有絲毫假藉的。可是不信因果的邪見人，由於否定因果，當然就不知道依惑造業，依業受報，苦樂升沈，完全是隨善惡業力以轉移的。修善業，就得向上高升，而得快樂的果報；造惡業，就會向下沈墜，而得苦痛的果報。如是因果分明，哪里是彼邪見人所知道的？邪見人雖多，主要是指常見與斷見的兩種人。斷見人說：人們生存在這世間，就只有這麼一世，一旦生命結束，是就永歸斷滅，所謂死了完了，或說人死如燈滅，根本沒有後世，後世尚不可得，哪里還有善惡果報？常見人說：人死就沒有了，這話是不對的，因為生命確是連續不斷的，不過，做人不要為生命結束害怕，因為人是生生世世做人的，這個生命結束了，可能會有更好的生命，來這世間做人。至於畜生，亦是累生累劫做畜生的，要想改換畜生的生命，而為人類的生命，是絕對不可能的。因為他們是這樣的看法，所以就不承認有善惡輪迴的這事。不論是常見斷見，在佛法看來，都是屬於邪見。
邪見，以現在的話說，就是不正確的思想。佛陀住世時代，對於當時各種不同思想，都曾加以破斥，但破斥得最激烈而不予以絲毫留情的，無過邪見。因為邪見這個錯誤思想，如果誰接受它，誰就要受它毒害，而成為世間罪大惡極的人，必然攪得社會不安，人性盡失。因此，為佛子者，必要深信因果，不要中邪見毒，撥無因果。我常常說：你對一切都可存疑，唯對因果不可不信，因為這是世間的事實，絕對不可抹煞的。
【是故菩薩觀於螻蟻，皆是過去父母，未來諸佛，常思利益，念報其恩。是為發菩提心第五因緣也。】
由於如上種種分別，「是故」發菩提心的「菩薩」，在得世俗智後，以其智慧「觀於」世間的「螻蟻」，並不如常人一樣的，把它當作一般螻蟻看，認為它們「皆是」自己「過去」的「父母」，亦是「未來」將成正覺的「諸佛」。螻是螻蛄，是害稻、麥的蟲子；蟻是螞蟻，即通常所見的。這些微賤的生物，尚且視為過去父母，未來諸佛，其他各類眾生，自然更不用說。
或有以為：螻蟻視為過去父母，還猶可說，視為未來諸佛，難以信受。這是不對的。佛在經中一再告訴我們：「一切眾生，皆有佛性；凡有心者，皆得成佛」。怎麼可以不信？當知現在雖是螻蟻，但並不會永做螻蟻，一旦這個螻蟻生命結束，轉過頭來做人，在人類中修學佛法，豈不就有成佛的可能？是以菩薩視螻蟻為未來諸佛，乃從佛性本同的這一觀點出發的，我們不可不信。
因此，我們如果傷害了螻蟻，就等於傷害了過去的父母，亦等於傷害了未來的諸佛。我們是具人性的人，你能忍心傷害自己的父母嗎？我們是奉佛的佛子，你能膽敢傷害未來的諸佛嗎？我深信誰都不忍和不敢的。如傷害父母或出佛身血，那是五逆重罪，要墮無間地獄受無量苦的。佛教這一觀點，當知全是基於同體大悲這一思想而來。正因如此，所以發菩提心的菩薩，常「常思」念如何「利益」一切眾生，常常思「念報其」給與我們的「恩」德。而利益眾生及報眾生恩，最好的方法，莫過於發菩提心，唯有發菩提心，才能真正報眾生恩，如不發菩提心，不能度化眾生出離苦輪，是不能究竟報恩的，念眾生恩發菩提心，「是為發菩提心」的「第五」種「因緣也」。
念生死苦發菩提心
【云何念生死苦？謂我與眾生，從曠劫來，常在生死，未得解脫。人間天上，此界他方，出沒萬端，升沈片刻。俄焉而天，俄焉而人，俄焉而地獄、畜生、餓鬼。】
這是發菩提心的第六種因緣，就是念生死苦發菩提心。以上已經講過的五種發菩提心因緣，是側重在報恩方面，亦即由外在的影響而激發內在的菩提心生起；以下所要講的五種發菩提心因緣，是側重在本身方面，不過其中亦有與眾生發生連帶關係的。如念生死苦，自身的生死，固應深加思念，由自身的生死苦，推及到他人，以及一切眾生，無不在生死苦海中浮沈，因此，乃又想到如何度脫自己與一般苦惱眾生，出離生死大苦，於是菩提心就被激發起來。假定我們只念自身的生死苦，而對其他眾生所受的生死苦，漠不關心，甚至以為與自己毫不相干，自然就不會生起菩提心來，因為單為自己的生死而想出離，那只是發的厭離心，亦即八種相中的小發心。
大小乘都是由苦而發心，其中差別，專在但為自度，抑於自度之外，同時能觀法界眾生，與我同苦，不僅為個己求解脫，亦要拯拔一切眾生，同得解脫。如純為個己痛苦而求解脫，則所發的心，必然是厭離心。如從個己而念及眾生，那你將會感到：生死大苦，在我本身，雖還沒有得到解決，但流轉在生死海中的蕓蕓眾生，醉生夢死，渾渾噩噩，不但不覺悟到生死是苦，反以為世間是快樂的，不惜終生追求欲樂。這種將苦作樂，不能不說是顛倒。如是顛倒愚癡的眾生，我怎麼能夠坐視不救？我不去感化他們又讓誰去感化？由是觸發起大菩提心來。所以，念生死苦，雖以個己為主體，但也含有一切眾生的意思。
然而，究應「云何念生死苦」？說到苦，佛經說有三苦、八苦、無量諸苦的差別。但在眾多的痛苦中，以生死為諸苦的大本。假定沒有生，哪來生命體？沒有生命體，在生滅演化中，苦又從什麼地方來？一切痛苦，都根源於這個生命體，所以尋求諸苦的根源，就是生死。如把生死大苦的這棵樹，運用大力將之從根砍掉，徹底拔除，則一切枝末的痛苦，就可不解而自然除滅。
佛經描寫眾生的生苦，特別是在初出胎時，由於久處在溫暖的母胎中，習慣於胎內的溫度，一旦呱呱墮地，接觸到外面的冷空氣或堅硬的物體，那他幼嫩的皮膚所感受的痛苦，就如萬把鋼刀刺身一樣的難受。這種生苦，現在我們雖已忘失，但當時確曾吃過這樣苦頭，而且人人如此的，只要你出現到這世間來，誰也免不了這個苦的。
出生以後，經過童年、少年、壯年，最後進入老年，如不中途夭折，在數十年的人生旅程中，飽經憂患苦惱，甚至坎坷一生，而最終的結局，總不免於一死。當這生命體結束時，其所有的痛苦，雖是每個人所恐懼的，但每個人都必須接受的。老年人死時，固是很痛苦，而少壯的年齡，死時尤其痛苦。經說我人死時，猶如烏龜脫殼，或如剝活牛皮，加以吾人的生命體，是由四大組織成的，死時四大分張，真的如大山崩。由此，可以想像死苦為何如。而且所謂生死，不是某個階段，一期結束就算，乃是生而死，死而生的一直在生死漩渦中流轉不息，如以佛眼看來，真是實堪憐憫。可是迷昧眾生，不但善忘過去生死大苦，且把生死當成家常便飯，習以為常，不自覺其苦。
我佛如來，不論在大小乘的任何經典中，都殷切的開示我們，應痛念生死之苦，必須去求得解脫。但世間的人，能有幾個會體認到這個道理？絕大多數的人，不但對生死大苦不能體認，即由生死帶來枝末之苦，亦沒有誰能體認到它的來源。
大乘經中所說發菩提心的教言是很多的。省庵大師在本文中，雖亦開示發菩提心的十種因緣，但通常說發菩提心，主要有兩種因緣：就是念生死苦發菩提心與觀佛法衰發菩提心。後者，在下講到第十令正法久住因緣會講到，現在先講念生死苦發菩提心的因緣。
「謂我」的我，站在省庵大師的立場，是即代表他自己，站在我們各自的立場，是即代表我們每個人。除了我們之外，「與」我們相對的，不論是人類、畜類以及其他種類的一切有情，都包括在「眾生」之類。「從曠劫來」，可以說為久遠劫來，亦可說為無始以來。如懺悔文說：「從於無始，以至今日」，在這漫長的時間裏，我們與一切眾生，生而又死，死而又生的生生不已，形成了一個生命長流，「常在生死」中受諸痛苦包圍，而「未」能夠「得」到「解脫」。解脫是對繫縛說的。在生死苦海中流轉不息的眾生，所以不能得到解脫，原因在於兩條無形的繩索，把我們繫縛得緊緊的，使我們在生死牢獄中動彈不得，那就是無明與貪愛。這兩條無形而堅固的繩索，不是世間任何鋒利的鋼刀所能割斷的，只有運用吾人所有的智慧刀，能把它割除。
因此，我們每個修學佛法的行人，必須不斷的修習智慧。在座諸位也許常聽人強調：戒與定，在佛法修持上的重要性。不錯，戒定的確是很重要的，一個佛法行者，不持戒不修定，還成什麼樣子？但據佛經所示，敢向諸位斷言，戒定不能割斷繫縛生死的繩索，能夠割斷繫縛生死繩索的，唯有清淨的無漏智慧。佛法行者，如一味的重視戒定而忽略智慧的修習，那所收到的成效，充其量不過是享受人天福樂而已，要想了生脫死，是決不可能的。可是學佛，無非是為解決生死大事，因而非修學智慧不可。
我們從無始以來，所以一直沈淪生死苦海，原因就在還未將我們本具智慧開發出來，以致無法衝破生死的網羅。再進一步說：我們學佛的目的，除了解決個己的生死大事，還希望度脫眾生而達到成佛的目的。既然如此，就得精進勇猛的修學智慧，以期完成學佛的最高目的。不然，不但成佛的希望會落空，而了生死亦不可能。
輪轉在生死中的眾生，未必固定的生於人間，而是隨著善惡業力的差別，或在「人間天上」，或在「此界他方」，是沒有一定的。天人等五趣，是約豎貫說的；此界與他方，是約橫遍說的。
此界，是指我們現在所居住的世界；他方，是指此界以外的他方世界。據佛經說：像我們所居的這樣世界，有無量無邊那麼的多。這句話，在過去，特別是在天文學未發明前，是難以令人置信的。自從天文學家在天文方面的觀察上，發現有無量無數的恒星後，已證明佛經所說的真實不虛。
在這段文中所說的此界他方，是表示我們與眾生，並非永遠局限在此娑婆世界流轉不息，由於業力的牽引，亦可能流轉到他方世界去的。尤其是地獄眾生，經說：當這世界從壞劫進入空劫時，地獄就隨世界的毀滅而毀滅，在地獄將毀滅而未毀滅時，於地獄受諸苦報的眾生，如他們的罪報尚未受盡的話，則這批未受盡而應受盡苦報的地獄眾生，就隨著他們的各自業力，而被牽引到他方世界的地獄去，繼續去受他們所未受盡的苦報，直至這一世界經過空劫而又入於成劫時，這群地獄眾生，又從他方世界的地獄，遷回原居世界的地獄來，所以說此界他方。地藏經觀眾生業緣品說：「動經億劫，求出無期。此界壞時，寄生他界，他界次壞，轉寄他方，他方壞時，輾轉相寄，此界成後，還復而來」。
眾生既是不絕的往來天上人間，此界他方，當然就「出沒萬端」，而有無量生死，所謂頭出頭沒，真是頻繁得很。於中，或上「升」人天的善趣，或「沈」墮三途的惡趣，並不需要經過很久的時間，而是非常迅速的，只不過「片刻」而已。所以接著說：「俄焉而天，俄焉而人，俄焉而地獄、畜生、餓鬼」。俄焉，是忽然義，亦即形容時間的短暫。說明白點，就是忽而生天，忽而為人，忽而又墮入地獄，或者去做畜生，或者去當餓鬼，輪轉在五趣中，沒有辦法久停，所以說為俄焉。古德說：「鑽馬腹，入驢胎，剛從帝釋殿前過，又向閻君鍋裏來」，正是這幾句話的最好寫照。生死事大，無常迅速，亦是這幾句話的最好明證。是以在這世間，生死確是一大問題。
【黑門朝出而暮還，鐵窟暫離而又入。登刀山也，則舉體無完膚；攀劍樹也，則方寸皆割裂。熱鐵不除饑，吞之則肝腸盡爛，烊銅難療渴，飲之則骨肉都糜。利鋸解之，則斷而復續；巧風吹之，則死已還生。】
此下明地獄苦：黑門與鐵窟，都是指的地獄。地獄，在我們所居地球的下端，是昏黑而無光的，所以稱為「黑門」。「朝出而暮還」，是形容作惡眾生，剛剛出離地獄不久，又因造諸惡業，而復墮入地獄受苦。佛說：「得人身者如爪上塵，失人身者如大地土」。眾生在這世間，要想上升善趣，確是很難的，其機會之少，如指爪上的一點灰塵；但要墮入惡趣，卻是非常容易，其機會之多，如大地之土一樣。「一失人身，萬劫不復」，細想起來，多麼可怕！「鐵窟」，是指鐵圍山內的地獄。地藏經說：「聖女問曰：我聞鐵圍之內，地獄在中，是事實否？無毒答曰：實有地獄」。在這鐵圍山內的地獄，好似鐵的窟穴一樣，所以稱為鐵窟。「暫離而又入」，與朝出而暮還，其義是一樣的。從現實人間看，常有一些慣賊，因犯偷竊罪而鋃鐺入獄，等到刑滿而獲出獄，應改過重新做人，從此洗手不幹才對，可是由於賊性難改，出獄以後一犯再犯，失手再度關入牢獄，其出入於牢獄，飽嘗鐵窗風味，似乎不知厭患。這正如作惡業的眾生，惡性難改，雖受盡苦報，卻不知悔悟，作惡如故，復入地獄受苦。誠如地藏經觀眾生業緣品所說：「如魚遊網，將是長流，脫或暫出，復又遭網」，這是多麼可怖的一幅畫面！
地獄，有各種形式的不同，以懲罰造不同惡業的地獄眾生。在地藏經及其他經中，對於地獄的描寫，是很詳盡的。如有地獄，叫做刀山，或名飛刀，亦名刀輪。地獄眾生，由於業力所感，當刀山顯現在罪人面前，其所見的，不是刀山而是自己一向所喜愛遊玩的青山，或是其他能引起自己所喜歡攀登上去的東西，於是興高采烈的向這刀山走去，可是等他「登」上以後，立刻就變成了可怖的「刀山」，而且由於罪人的業力所感，刀山上的刀頭尖端，會隨罪人的上攀或下爬，而改變刀頭或上或下的方向。這樣，罪人在刀山上，受尖刀的剮割，自然是「舉體無完膚」了。或說四面都是刀山，空中有八百萬億極大的刀輪，旋轉落下，如雨點般的密接，一著罪人的肉體，立即首足分離，肌肉狼藉，哪里還有纖毫的完膚。
劍樹，是地獄的另一相，罪人亦因罪業的招感，其初所見的，根本不是劍樹，而是好吃的果樹，或是其他什麼能引起罪人喜愛的樹，因此，罪人就欣然的「攀」上「劍樹」，可是等到攀上以後，豈知不是什麼果樹，而變成了可以致人死命的劍樹，於是罪人的生命肉體，立刻就「方寸皆」被「割裂」。方寸，是顯示極小的部份，亦即表示沒有微塵許不被割裂開來。由此，我們可以想像，在地獄的刀山劍樹中受苦的眾生，那副血肉模糊的慘狀為如何！
又有鐵丸地獄，其丸都是熱得滾熱的，不用說，如是「熱鐵」之丸，根本「不」能「除饑」，可是地獄中的罪苦眾生，看到鐵丸，好似人間可以充饑的肉丸或菜丸，於是立刻取來吞入口中，即或有時自己不知道吞此鐵丸，當你有時感到饑餓，獄卒就用鐵箝箝開你的口，將灼紅的滾熱的鐵丸，拋入你的口中，使唇、舌、齶依次焦爛，經過小腸，向下而出，鐵丸還是紅的，肝腸當然也都糜爛，所以說：「吞之則肝腸盡爛」。
又有烊銅地獄，烊是溶化的意思，銅放到高度烈火中去燃燒，就溶化為銅汁，而變成了液體，不用說，如是「烊銅」，是「難」以「療渴」的，但是地獄中的罪苦眾生，看到烊銅，以為是什麼上好飲料，於是立刻取入口中，期能以之療渴，哪知飲入口中，不但不能療渴，而且使得骨肉，因抵不住火燙的銅液而都糜爛。即或有時自己不知道飲此烊銅，當你有時感到口渴，獄卒會用鐵箝箝開你的口，將溶化了的銅汁，灌入你的口中，使你的唇、舌、腸、胃、小腸及至骨肉，依次熱得糜爛不堪，所以說：「飲之則骨肉都糜」！
在地獄裏受苦報的眾生，另外還有一種罪報，即由獄卒以犀利鋸子，把罪人的身體，予以鋸斷支解，受種種的痛苦，而且鋸斷以後，問題並未解決，因業力的推動，而又重覆的接續起來，又得勞煩獄卒再來鋸斷，所以說：「利鋸解之，則斷而復續」。被利鋸鋸斷的生命體，當然已告生命結束，可是由於巧風，亦即所謂業風一吹，使得罪人死了又活過來，再行重覆受罪，所以說：「巧風吹之，則死已還生」。可見眾生一入地獄，就萬死千生的受苦無盡。如經中說：「一日一夜，萬死萬生，求一念間，暫住不得」。諸位請想想，這是怎樣一種境界？
【猛火城中，忍聽叫嗥之慘；煎熬盤裏，但聞苦痛之聲。】
這是形容八熱地獄的苦痛。「地獄在地下，即地球中心，地心確是火熱的」。「地獄為各宗教所共同承認的，佛經說主要是八熱地獄，基督教也說地獄中是火」。在地獄中，有名猛火地獄，或名流火地獄，於中遍處火燒，罪人被圍困在這「猛火城中」，受到烈火燃燒身體，要想逃出這猛火城，但又絕對沒有出路，因而城中猛火，燒彼罪苦有情，使他沒有別的辦法，唯有發出受苦的叫號之聲，乃知彼猛火中，尚有有情存在，且其叫嗥之聲，真已到了聲嘶力竭，令人慘不忍聞地步。所以說「忍聽叫嗥之慘」，如真聽到他們淒慘叫號，絕對不忍聽聞！
八熱地獄中，有燒熱地獄和極燒熱地獄，或將罪苦有情，置於極熱燒燃多瑜繕那的大鐵上，猶如炙魚那樣的煎熬罪人，或將罪苦有情，倒擲於熾然灰水滿鐵鑊中而煎煮之，上下漂轉，湧沸而行，待皮肉血皆銷爛已，唯留骨瑣存在之時，尋復從鐵鑊中漉出，置鐵地上，令其皮肉血脈復生，還置鑊中煎煮，這樣的處置罪人，罪人發出的苦痛呻吟之聲，可以想像是怎樣的情況？所以說：「煎熬盤裏，但聞苦痛之聲。」如人間以活生生的魚蝦之類，放在烈火的鍋盤上煎熬，其痛苦的情形是一樣的。
【冰凍始凝，則狀似青蓮蕊結；血肉既裂，則身如紅藕華開。】
這是形容八寒地獄的苦痛。一、部陀，譯為皰。二、尼拉部陀，譯為皰裂。此二是從寒冷逼身，以致有皰及皰裂得名。三、阿吒吒。四、阿波波。五、阿喉。此三都是聲音，即從寒冷所發出的苦痛聲音而立名的。六、缽羅，譯為青蓮。七、缽頭摩，譯為紅蓮。八、摩訶缽頭摩，譯為大紅蓮。此三是從寒冷的逼迫，而使身色變成如青蓮等。「冰凍」剛剛開「始凝」結，「則」其罪人的形「狀」，就好「似青蓮蕊結」一樣。據經說：罪人的皮肉裂如青蓮，是因遭遇大風的逼迫，令到膚色變為青瘀，而裂成五破或六破。在寒冰地獄中，「血肉既」然凍得「裂」開，「則」其罪人的「身」體，就「如紅藕華開」一樣。據經說：罪人的皮肉裂如紅蓮，是即顯示罪人的皮膚，由青轉紅，裂為十分，或復更多。設若裂如大紅蓮華，是即顯示罪人的皮膚，轉為極紅，破為百數，或復多於彼數。諸位請想一想，八寒地獄又是怎樣一種苦況！
【一夜死生，地下每經萬遍；一朝苦痛，人間已過百年。】
在經論中，說到人間與天上的時間，是有很大差別的。人間天上地獄的時間，更是絕對不同。首先要知道的，地獄有情的壽命極長，不但長過我們人間，亦復長過欲界六天。如人間五十年，為四天王天的一晝夜，彼天壽命有五百歲。現來簡單的計算一下：彼天一晝夜是人間五十年，十晝夜就是人間五百年，一個月就相等於人間一千五百年，一年總共是人間一萬八千年。彼天五百歲，如以人類的年月計算，那就等於人類九百萬年，再向上去，忉利天的一晝夜，等於人間的一百年，而其天人壽命計一千歲。如以人類的年月計算，則等於人類一千八百萬年。再往上推，到欲界第六他化自在天，壽高一萬六千歲。如以人類的年月計算，則等於人類二億八千八百萬年。
然而人天與地獄的時間又是怎樣？俱舍論告訴我們：人間九百萬年，亦即四天王天的五百歲，為等活地獄的一晝夜。因為如此，所以說：「一夜死生，地下每經萬遍；一朝苦痛，人間已過百年。」亦即上面說的：「出沒萬端，升沈片刻」。而等活地獄有情的壽命，有五百歲。如依年月計算起來，確是人間驚人的數位。所以經說：「一失人身，萬劫不復」，這實在值得我人深長思的！
以上都是描寫地獄之內的慘況，而且是佛金口所宣說的。所謂：「非經不能陳其事，非佛不能道此言」。省庵大師為了警惕學佛行人，特根據佛經而略為我們指出。世人如稍明因果，特別是我們佛弟子，別的不信尚可，而對如來所說地獄苦痛的實情，應予深信而不應置疑的。因如前說：「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者」。佛的目的是為憐愍我們，不是以此來嚇唬我們，所以我們應堅定的信受，不可大意的墮入地獄。
【頻煩獄卒疲勞，誰信閻翁教誡？受時知苦，雖悔恨以何追；脫已還忘，其作業也如故。】
地獄中有獄卒，猶如人間牢獄有獄卒一樣。地獄中的罪苦眾生，是受獄卒管束，並受獄卒施刑。所謂地獄中的獄卒，就是通常說的牛頭馬面之類。是否真有這類形相的獄卒？依唯識學說：這是地獄有情本身業力所感招的，亦即罪苦有情的業識所變現的，根本沒有什麼真正的獄卒。假如有人認為真有這些獄卒，那麼，地獄是純苦無樂的，去到地獄裏的眾生，必然要受諸苦痛。如是，地獄裏的獄卒，是否也同樣受苦？獄卒本是驅使罪人受苦的，如果獄卒本身亦要受苦，則本身受苦已感不堪，哪還有力量令諸罪人受苦？設若獄卒本身不需受苦，那他們又是以什麼業力而墮入地獄，去當這份差使？如是輾轉推尋，證知獄卒不是實有的。但在小乘大眾部及正量部的學者，不承認獄卒是假有的，而認為是實有的有情。這在唯識二十論中，有詳細的論爭，現在姑且不去談它。
以獄卒驅使罪人受苦來說，它亦運用各種施罪的器具：或用燒熱的鐵杵和鐵臼，碓舂罪人的身體，或把罪人用磨來磨，用鋸來鋸，用鑿來鑿，或將罪人拋入大鑊裏用湯煮，或用燒紅的鐵網纏絡罪人的身體等。是以一夜死生每經萬遍的地獄受苦眾生，真的常常麻煩獄卒，且使獄卒感到疲勞不已，所以說：「頻煩獄卒」施刑的「疲勞」。
閻翁，就是大家所熟知的閻羅王，閻羅王常派遣使者，來這人間巡察人群的善惡，將之一一記錄在功過簿上，死後到閻羅王前，按他的功過予以處罰，既不循從人情，亦復無法抵賴。因在閻羅王的立場，本不希望眾生作惡，而願一切人類行善，所以閻王對於世人，常常進行多方教誡。如人到老邁時，或牙齒脫落，或白髮斑斑，或眼花繚亂，或腰彎背駝，是即閻君來催請你的訊號，亦即告訴你為日無多，應如何的「諸惡莫作，眾善奉行」，免得將來按罪施刑，可是那個肯真相信？所以說：「誰信閻翁教誡」。站在佛弟子的立場，更應好好的有番修持的工夫。
俗說：「病後方知身是苦，閑時多為別人忙」。又說：「眼見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我」。自己病也罷，他人死也罷，這都是閻君以現實從旁來告誡我們。可是愚昧眾生，在生不知這些，造作種種罪惡，等到墮入地獄去「受」苦「時」，才「知」道其「苦」不是好受的。雖悔恨當時不該作惡，但為時已遲，所以說：「雖悔恨以何追」？等到苦報受盡而「脫」離地獄轉生到人間「已」後，「還」復「忘」了在地獄受苦時的慘狀，依然如過去那樣的作種種惡業，所以說：「其作業也如故」。地藏經利益存亡品說：「我觀是閻浮眾生，舉心動念，無非是罪，脫獲是利，多退初心，若遇惡緣，念念增益」。閻羅王眾讚歎品又說：「然諸眾生，脫獲罪報，未久之間，又墮惡道」。復說：「自是閻浮眾生，結惡習重，旋出旋入」。正因眾生旋出惡道而又旋入惡道，所以勞苦了地藏菩薩，經過久遠的劫數，專做救度這些眾生的事業。
【鞭驢出血，誰知吾母之悲？牽豕就屠，焉識乃翁之痛？食其子而不知，文王尚爾；啖其親而未識，凡類皆然。】
以上是說的地獄苦，以下來顯畜生的苦，亦即證明佛法說的輪迴真實不虛，更示因果報應的絲毫不爽。所以這段文所說的畜生苦，同樣是值得吾人警惕的。
「鞭驢出血，誰知吾母之悲」，這是說明因果報應的一個事實。在以前，我國北方的鄉村，鄉民常以驢子背負什物到市場去賣。驢子的行動如果稍為走得緩慢一點，主人就嫌其行走不夠迅速，而以鞭子在後抽打，使其行動加速，有時將驢子鞭撻得出血。以因果律的觀點說，被鞭撻的驢子，誰能知它不是趕驢主人過去生中的母親？關於這，現在不妨說個事實：在我國南京金耕縣，有個養驢的人家，主婦生下一個兒子，剛滿三歲，母即去世。可是這個母親，生平沒有做過什麼善事，所以死後就墮入畜道為驢，且即生到她原來的家中。經過十六年的時間，一日其子令驢負糧食返家，由於驢已衰老，行走極為緩慢，其子不大高興，立刻予以鞭撻，直至皮破出血，驢望其子悲哭不已，可是其子不知驢就是他自己的母親，並不因為驢的悲哭而稍加憐惜！但到這天晚上，驢以神魂托夢給她的兒子說：你不要這樣狠心的打我，我就是你生身的母親，因我過去偷你父親四兩銀子，所以今生變驢而來還債。現在債已還清，我亦已經脫苦，今後再駕驢出，不要再痛切的鞭我，以減輕我的痛苦。兒子從這夢中驚醒，知道驢是親生母親，不特不再鞭撻，且亦不再使用，而予以撫養之。
「牽豕就屠，焉識乃翁之痛」，這亦是說明因果報應的一個事實。豕就是豬，當養豬人，或屠宰人，牽著一隻豬去就屠時，在你或以為不過是一隻豬，殺了給人去食又有什麼關係？殊不知就屠的這頭豬，就是你過去生中的父親亦說不定，怎麼可以隨便殺而食之？現在不妨亦說一個事實：經說：從前有一屠夫，買了一頭肥碩大豬，當他想把所買的這頭豬牽去宰殺時，說來真是奇怪，不但自己用力牽它不動，就是請了很多人去牽，亦同樣的牽它不動。當大家正在無計可施時，文殊菩薩示現一個普通人來對屠夫說：你請這麼多工人，花這麼多工錢，牽不動一頭豬，不如讓我一人來替你牽。屠夫聽了很歡喜，以為這個人一定是力大無比，豈料這人並不去牽它，只是輕輕呼喚它的名字，豬就欣然的移動它的身軀，隨著文殊菩薩走去。這時，那個屠夫，卻放下屠刀，泫然而泣，因他聽文殊菩薩所喚的名字，不是別人，正是他已去世的父親。這麼說來，殺豬宰羊，怎可當作豬羊來看，而不想到是自己已故的父母？所以說：焉識乃翁之痛！
「食其子而不知，文王尚爾」，這同樣說明世間一個事實。我國古代商朝末代帝紂王，因為殘酷無道，所以人民都歸向於修德行仁的西伯侯，亦即後來周朝的文王。文王是位了不起的賢能人物，老百姓很想推舉他為天子。不幸這個消息傳到紂王耳裏，大為震怒，立刻將文王囚於裏。紂有臣告於王曰：文王是不是聖人，可以試驗得知的，不必為這事擔心。現請大王將其子殺了煮成肉食，送給文王去吃，如文王知道這是他兒子的肉，就可證明他是聖人，假定不知是自己兒子的肉，就不得稱為聖人。紂王聽了，覺得有理，就照著去辦。於是殺文王之子伯邑考，做成羹湯送給文王去吃。文王不知，還以為真是一盤佳肴吃得津津有味。文王雖極賢能而得民心，但他畢竟還是一個凡夫，不知所食的就是自己親生兒子。紂王以他不知是自己的兒肉，證明不是一個聖人，就將他從裏釋出。文王尚且這樣，何況一般普通的人？是以前生父母，今生墮在畜生，世人當然多不認識，於是殺而食之，習以為常，所以說：「啖其親而未識，凡類皆然」。聽來能不毛骨悚然？又怎能不茹素奉齋？更怎可恣意殺生食肉？
現在再來說個真實故事：約在我國唐朝時代，有個在官場中很有名望的人，名字叫做韋慶植，生有一個貌美的女兒，大概由於過去的習性，經常歡喜偷竊父母的錢買東西吃，後來未到成長的年齡就不幸夭亡，墮入畜生道中為羊。某年冬天，韋慶植想宴請賓客，特囑廚師在宴客日宰殺家裏畜養的那頭青毛羊以饗客。在宴客的前夕，青毛羊托夢給韋夫人說：我是父母死去的女兒所投生的羊，因為在生偷了父母的錢，現在特地來還債的，明天父親請客要殺我待客，萬請母親救我一命，明天千萬不要殺我，母親是疼愛女兒的，想來會應我的請求。夫人醒後，於次日清晨，到羊群中去看，果然發現有一隻羊，頭及身毛的顏色，頗似女兒在生所穿的衣服及所佩戴的玉釵顏色，因此，就去囑咐廚師切勿殺那只羊。當日，韋慶植公畢回家，發現廚師未宰殺羊，就去怒責廚師，並囑速殺速烹。廚司以其為一家之主，當就遵命照辦。廚師將羊牽出懸掛於鉤上宰殺，正在這時，賓客相繼到來，見到懸掛在鉤上的，不是一隻羊，而是年輕的一位小姐，並且相貌很像韋慶植的千金，於是，個個面面相覷，感到十分詫異。不久開席，僕人端上一盤鮮美可口的羊肉來，不論韋慶植怎樣嚷著要大家吃，可是沒有一個客人敢動筷子吃。韋慶植見到這情形，不知發生什麼嚴重事，忙問客人為什麼不吃？客人齊聲答道：今天你請我們來吃羊肉，為什麼不殺羊給我們吃，而殺一個女孩給我們吃？韋慶植聽了，知道事非尋常，立刻奔去問他夫人，究竟是怎麼一回事？夫人就將夢中所夢的情形詳告。韋慶植知是殺了自己女兒，大受刺激，一慟而絕。由此可以推想，世間的人，食子不知，啖親不識，真多得很。在這世間，我們敢說：除了少數本於佛陀所示而持素食主義的佛教徒，可知畜生道中的豬馬牛羊，是我們過去生中的父母子女。其他的人，舉世皆無所知，亦即本文說的凡類皆然，這是值得宣揚而提醒世人的。
【當年恩愛，今作冤家；昔日寇仇，今成骨肉。昔為母而今為婦；舊是翁而新作夫。宿命知之，則可羞可恥；天眼視之，則可笑可憐！】
前說人畜之間的因果關係，此說人與人間的因果關係。「當年恩愛」的當年兩字，在這兒是指過去生說，謂在過去生中，或是一對恩愛的夫妻，彼此之間搞得難解難分，可是到了今生，卻成了一對冤家，即或仍然結為夫婦，亦是一對怨偶，輕則齟齬不休，重則對簿公庭，甚至弄到需要殺害對方的程度。或雖未再結為夫妻，而是有著深切關係，亦復不能互容，甚至相互仇視，這是世間所常見到的現象，亦是無可否認的事實。所以說「今作冤家」，試想這是怎麼一個人間？
反過來說，過去生中，原是自己的一個大仇人，但到今生卻成為自己的子女，所以說：「昔日寇仇，今成骨肉」。所謂骨肉兒女，在佛法立場說，都是為債而來，或是來討債的，或是來還債的，俗說：「討債還債，無債不來」。常見世間一般愚癡的父母，對愈忤逆的子女，愈加是愛得入骨。不特在現社會中，可以明確的看到，即在歷史的記錄中，亦可找出許多這些例子。
還有，在「昔」過去曾「為」自己「母」親的，等到改頭換面再來做人時，「而今」反而成「為」自己的妻「婦」，你說這個變化多大？「舊」昔曾經做過自己的父親或公「翁」的，「而」今重「新」來做人時，反而「作」了自己的丈夫」，如是彼此掉換，又是多麼迅速？
所惜我們現在沒有宿命通，如有宿命通而知道這些顛倒的事實，那你不論是個怎樣的人，都會感到無限羞恥的，所以說：「宿命知之，則可羞可恥」！幸而我們現在沒有天眼通，如有天眼通而親見這些愚昧的事實，那你必然要為自己以及世人，覺得可笑亦復可憐，所以說：「天眼視之，則可笑可憐」！關於以上所說的事實，在有新頭腦的人聽來，不但不會相信，甚至認為怪誕；但在具有天眼宿命二通的人，看到以及知道，過去生中的這些事實，自然會深信不疑。我們現在生而為人，不知不見的事情多得很，但不能因為不知不見就不相信，特別是做個佛弟子，對於佛所開示的因果事實，務要認真的信受。現在說個故事於下：
過去有個富有人家，夫婦二人誕生一子，不久丈夫死去，兒子養到幾歲，聰敏伶俐非常，做母親的異常疼愛。可是過了沒有好久，母親又去世而轉生到同一鄉里，為一有錢人家的女兒，長大出嫁，剛好嫁給前生的兒子為妻。因前生疼愛兒子的親情未斷，所以轉世就又成為恩愛夫妻。後來生了一子，愛如掌上之珠。一天殺雞烹食，夫婦相互對酌，並取好肉子，真可說是一個和樂家庭。
哪知夫婦正在吃得津津有味時，忽有一個僧人從外而來，直入他們的家裏去，夫婦看到一個僧人走進，感到異常的驚奇，且從不認識這個僧人，於是不客氣的斥責說：你們出家人為什麼隨便闖入人家？這麼不守出家人的規矩，真是太過豈有此理？出家人亦不客氣的回答說：你自己沒有道理，還說我沒有道理，真是奇怪！夫婦二人又說：你出家人無故闖入我家，自己不承認錯誤，反說我沒有道理，那你講的什麼理，倒請你講給我聽聽。
僧人這時指其丈夫說：你殺害你的父親，姦淫你的母親，還養一個冤家在家裏，敢說你是有道理的嗎？其夫聽到出家人無故這樣誣謗，不禁心中大怒，立即呼喚僮仆，欲打這個僧人。僧人看這情形，就又對其夫道：我不是隨便亂說的，怎麼可以要來打我？現我將實情告訴你：你所吃的雞肉，是你前生父親，你眼前的妻子，是你前生母親，你所養的兒子，是你前世冤家，現在不論你怎樣疼愛他，到他長大後必定會殺你的。
夫婦聽到僧人這樣說，當然不會馬上信以為真。僧人進一步對他說：你如不信我所說的話，我可將天眼宿命二通借給你，讓你自己親去體驗，假定不是事實，再來打我不遲。其夫接受僧人這個意見，就借天眼來看，看看碗中的雞肉，果然是自己的父親，看看在旁的妻子，果然是自己的母親，看看面前的兒子，果然是自己的宿世冤家。到了這個時候，不得不信僧人所說的話，更不得不感謝高僧的指示，因而就從高僧學道，以解宿世之冤。
【糞穢叢中，十月包藏難過；膿血道裏，一時倒下可憐！少也何知，東西莫辨；長而有識，貪欲便生。須臾而老病相尋，迅速而無常又至！】
以下明人類眾生生老病死的現象。在念父母恩中，講十月懷胎時，曾略為說到人類受生的情形。據佛經說：當父母結合時，吾人業識見光而投入母胎中，進入母體胎盤中的胎兒，其所盤踞的地方，是在母體的生熟髒間，四周圍繞的都是不淨之物，因此，一入胎中，即等於投入「糞穢叢中」。以人類說，不論男女，無分貴賤，肉體因有一層表皮包裹的關係，致使內部的諸多不淨物，不得流露於外，實際肉體內部是極污穢的。我們慣常稱這身體是「臭皮囊」，靜思之下，的確是很切合的。
儘管胎兒處在這不淨的胞胎裏，但還得等待到成熟時期，亦即是要經十個月的時間，然後才得出胎。在這「十月包藏」的時間內，胎兒的生活，是很「難」受而不好「過」的。依佛經說：在胎如在地獄：當孕婦以熱辣的食物下肚時，胎兒所感受的，如在八熱地獄之中；當孕婦以冰凍的食物下肚時，胎兒的感受，如在寒冰地獄之中；當孕婦將固體的食物吞下肚時，胎兒的感受，如在夾山地獄之中；當孕婦在走路的時候，胎兒的感受，如在碓地獄之中；當孕婦彎下腰的時候，胎兒的感受，如在壓山地獄之中。初期的胚胎，因體積小，在胎中所占的面積亦小，是還有活動的餘地，但隨時日增進，胚胎在母體內，也就逐漸成長，因自身的體積增大，其所占的面積，當然日見狹窄，而活動自亦受到限制。本此，胎獄中的痛苦怎樣，不難由此可以想見。胎兒在胞胎裏，於十月時間內，是隨每月的階段，而有不同的變化。到了十月期滿，最後分娩之時，胎兒的整個身體，是頭下足上的顛倒著，及至呱呱墮地，頭是倒置而下。以此看來，人出世時，是十分可憐的，所以說：「膿血道裏，一時倒下可憐」！這證明了佛經說的生處不淨，的確是不錯的，因為是從尿道中出生的。
每一生命出世，當其在年幼時，什麼事都不知道的，即東南西北的方向，也沒辦法辨別清楚，以東為西，以南作北，是尋常的事，所以說：「少也何知，東西莫辨」。原因在這時期，知識還未開發，什麼都需要人教導的。所以人出生後，有相當長的幼稚期，不特不能獨立生存，還有賴於父母的教養，才漸漸的學會語言、知識、技能。
一旦到了長大之時，亦即生命成熟時期，約在十五六歲左右，知識開始啟發，根境相接觸時，心識有所辨別，往往生起貪欲之心。在這時候，就是十二緣起中所說觸緣愛，所以不論觸對什麼境界，只要自己認為是可愛的，即對它生起貪欲，而想取得這喜愛的事物。同時，在這階段，不論少男少女，都開始愛好修飾，以期取悅異性，且其內心，對異性的愛慕之情，也在逐漸滋長，甚至對五欲境界，無不生起貪求，所以說：「長而有識，貪欲便生」。由於貪欲心的生起，於是對客觀的外在境界，就進一步的採取行動而求攫取，這就是十二緣起中所說的愛緣取。一經採取行動，就造作了業力，不論是善是惡，又為未來生命，奠定了動力。特別是在今日這個世界，一般無知瘋狂的青少年，沈湎於物欲及肉欲中，其造業的力量，遠勝一般成人。造業開始，在分位緣起說，就是取緣有。有，就是業的別名，以此而感未來的新生命。
一般人，大都有這麼一種錯覺，以為出現到這世間來的生命，從生到死，是要經過一段漫長的人生歷程，甚至感到悠悠歲月，不知如何度過是好。殊不知生命是很短促的，誠如古人說的：「光陰如白駒過隙」，哪里會有很久的生命？所以說：「須臾而老病相尋」。人出世後，經過童年、少年、青年、壯年、中年的各階段，很快的就又邁入老年。一入老年，疾病就跟著而來，因為那時體內細胞的組織已呈退化，一切新陳代謝的機能逐漸衰退，不但活力不足，更因機能的衰退，而各項疾病叢生。「看看雞皮鶴發，漸漸老態龍鍾」，這豈不是老相即來的明證？「身肉消瘦，皮乾枯等」，這豈不是病相即來的明證？而且老病相侵，痛苦不已，人生究有什麼可值得留戀的？
生命出現在這世間，不但老病接踵而至，就是無常也是跟著而來的。所以說：「迅速而無常又至」。這裏說的無常，就是代表死字。原來有情的生命體，不論是在什麼地方，不論是在什麼時候，最後終為死神之所毀壞的。而且當死神到來的時候，縱然以迅速騰躍的腳步奔跑，或者以極大勢力財物等想避免，都無法逃避得了的。因為生命是生存在時間中，而時間沒有一剎那停住在那裏不向前走的。所以不論任何人的壽命，都在歲月如梭的時間中，而日趣於滅壞，決不可能久存的。經中喻如被殺的牲畜，當被牽赴殺場時，只有一步一步的逼近，哪有逃脫的餘地？試問在這世間，有哪一個生命，能永久不結束的？能永久被保持的？既然如此，無常怎能不至！
【風火交煎，神識於中潰亂；精血既竭，皮肉自外乾枯。無一毛而不被針鑽，有一竅而皆從刀割。龜之將烹，其脫殼也猶易；神之欲謝，其去體也倍難！】
生命自入胎來，無一剎那暫停，而不趣向死亡。所以可說生的開始，就是死的開始，生死猶如形影一樣的不相捨離，什麼時候一息不來，什麼時候便成永訣！但死的時候又是怎樣的？這幾句文，就是描寫人類於死亡邊緣時的種種苦況，可見死不是很安然而是很痛苦的！
「風火交煎」，形容死時的寒熱相迫。風與火，是四大中的二大，其性雖都是向上的，但火是分化的，具有離心的功能；而風是輕動的，具有變動的功能，火猛風鼓，相互交煎，時臨死亡的人，平時如沒有相當佛法上的修持工夫，必然就會「神識於中潰亂」。意即顯示這時，神志昏迷，心識混亂，沒有辦法把持得住自己這念心，對於什麼自然模糊起來。在平時，我們的眼識能分辨人物，我們的耳識能辨別音聲，但當死時，由於四大分張，風火交煎的關係，神識就隨之崩潰而呈混亂狀態，聲音入耳既不能辨別，人物現前也無法辨認。同時，由於風火交煎的影響，生命體內的精血，就被煎熬得竭盡，「精血既竭」，則表層「皮肉」，當然也就「自外乾枯」，不再如生前的光澤滋潤。這從現實世間，我們明白見到，不特臒者死時乾枯，有很多肥胖的人，到了死時，不是變成骨瘦如柴，就是將人縮短成為嬰兒一樣大小。這因風鼓動火，火乘勢而熾然，身上的水份，自然被蒸發，而變為乾枯了。
還有，人當臨命終時，由於四大分離，其痛實在是不堪言狀的，勉強的說：其時生命體上，沒有一根毛孔不感到似被針鑽一樣的難受，所以說：「無一毛而不被針鑽」。同時，人的生命體上，是有很多竅穴的，如頭面的七孔，或身上的九孔，乃至體內骨骼相接之處，都是竅穴。可是當你命終之時，你將感到全身竅穴，沒有一竅不似被刀割一樣的難受，所以說：「有一竅而皆從刀割」。針鑽刀割，都不是一般人所能忍受的。所以每見世間的人們，稍微被針刺了一下，或者被刀割了一點，立刻呼痛不已，何況一毛一竅，都被針鑽刀割？當更苦痛不堪！所以一個人死時，的確是很苦的。因而佛在每部經中，都痛切的告誡吾人，死苦是怎樣的慘烈！再以烏龜脫殼的譬喻，來與人死神識離體作一比較。如將烏龜置於熱鍋裏烹煮，當它煮熟時，龜殼就脫落，雖說龜殼在煮熟時才能脫落，但還是比較容易的，所以說：「龜之將烹，其脫殼也猶易」。可是，如果一個人死時，神識離去人的軀殼，比烏龜脫殼倍加困難，所以說：「神之欲謝，其去體也倍難」。這裏說的神識，就是八識中的第八阿賴耶識。根據唯識學說：人在入胎時，第八阿賴耶識首先而來，人當臨終時，第八阿賴耶識最後離體。在第八識將離而未離時，瀕於死亡邊緣的人，真是極其痛苦的。其痛苦的程度，遠勝於活龜的脫殼。因人類的情識，較之其他眾生更為旺盛，加以一向執持生命肉體執慣了的，現在忽然要精神與肉體分離，自然是苦不堪言的。
復次，人當死時，或對其生平辛苦積聚的財產難捨，難捨仍得要捨；或對其最極親愛的眷屬難離，難離仍得要離；或對其他最極友愛的朋翼難分，難分仍得要分；或對其現實生命體不願放棄，不願放棄亦得放棄，再加上臨命終時，備受種種的憂苦，所以死苦是相當慘重的！