各位同學：
　　 到上一講為止，二十五方便都講完了，今天給大家介紹禪定的方便法。因為永嘉大師早年學習天臺宗，所以我們今天先給大家介紹一個天臺的修止法門。在止觀的方法中，最重要的是先修止，然後再修觀。對於四禪八定的這種體會和要求，永嘉大師的禪宗集裡有詳細介紹，我們以後會繼續學習。

　　 止就是定，修止，就是把心停止在那裡，這是一個定的要門。禪定法門中，我們想發定心的時候：靜細心中，善巧運用，取捨不失其宜，因此必證深禪定，故名方便。禪定的方便法，就是我們心靜下來的時候，這個非常微細的心念要善巧應用。善巧就是很巧妙地把自己的心運作起來，這種運作帶有主觀、能動的力量，讓自己的心處在非常自如的狀態，變得肯聽話。我們平常煩惱太多，就是因為心不聽話，讓世俗的價值觀念，左右著我們的想法和做法，所以經常事與願違。比如上臺演講，不斷告訴自己：心要穩定，不著急、不混亂，結果一上去，雙腿發抖，說話結巴，心太緊張了。所以這個心有時候是很不聽話，它隨著外境變化的。修禪定的真正目的，是善巧的運用這顆心，在任何一種狀態下，恰到好處的去把握它，讓它主動的動起來，主動的靜下來。　

　　 無論我們入禪定也好，不入禪定也好，這顆心都不能產生厭離自己的情緒。想入禪定，肯定有一個入定出定的過程，對於這個過程，也要恰到好處的去把握。學習禪定法門，入定了就高興，出了禪定就痛苦，這個想法不對。要知道這顆心是可以入定，也可以出定的，這才是正常的心。

　　 現在我們簡單的介紹兩種方便方法。第一個是止門的不同，第二個是修止的方法。關於止門有兩種：一種是從行為上來說，就是修禪定的方法；第二是從義理上來說，佛法的修止觀、修禪定不只是告訴我們修一些氣功、氣感之類的反應，它真正目的是讓我們增長智慧，回歸到生命的真相，然後這一切附帶功德都會產生。

　　 關於行門，主要是三種止。學過天臺止觀法門的人都很清楚，第一種是系緣止。系，是動詞，緣，是名詞，就是外緣。把外緣的一個境界固定下來，讓心捆綁在這個境界中，停在那裡不動，這個叫系緣止。第二種是制心止，就是把心制伏。我們的心像猿猴一樣，到處奔逸，我們通過一種覺照的力量，把奔逸的猴子制伏。我們的心像一個平面圖，有很多千頭萬緒，就像電腦桌面上的幾個洞，滑鼠隨時點擊哪個洞，就會冒出來一個東西來，而我們智慧的覺照就像一個錘子，它冒出來了你就把它敲下去，強制性的告訴它：停止在那裡不要動，這就是制心止的方法。這個方法初步是有用的。第三種叫體真止。理解體真止是需要一些教理基礎的，這個真，就是一真法界的本體——我們生命的真相。平常大家所感受到的這個心，是一種散亂、無序、苦樂紛呈的狀態，通過體真止的修行，我們可以理解並懂得真心本來是不動的，然後用心去體會這種不動的感覺。這個體真止不是已證到真心，只是去體會真心的某種狀態。比如我們要學會看天文，最好的方法是直接在天底下，看著星星出來的時候數著星星，哪個星星在哪個位置、是什麼樣子、叫什麼名字。但如果不具備這個條件，看不到真的天空又怎麼辦？那我們就躺在房間裡看天花板，在天花板上先給它畫好各個部位的星星，就象畫星球圖一樣，然後開始數，看看都數好了，有機會再到院子裡一對照就對上了。所以體真止凡夫也可以修，只是需要聞思經教的智慧，先要聽懂什麼是真。（後面會詳細講）這三個是在行為上修止的法門。

　　 從理論上說也是三個方面：第一是隨緣止，第二是入定止，第三是真性止。隨緣止是系心止在行為上的一個理論支持。緣是外境，隨是隨便。隨便找一個外境，把心停在那裡，讓心平靜下來，就這麼簡單。除了佛法以外，氣功、道教也有專注的對象。西藏佛教正式修法之前，中乘的修瑜珈，修相應，修事業，行部和瑜珈部，特別是修瑜珈部的時候，心要非常專注，包括對上師形象的各種觀照，需要很強大的力量。《觀無量壽經》裡面講的，淨土法門觀像念佛，也同樣要把心專注在某個境界上，比如專注觀想太陽落山時，像一個大圓鼓，很圓滿、亮麗、鮮紅，這樣觀想自然會把世間的痛苦消滅掉，就能往生西方極樂世界。如果整個身心專注在這種心態裡，就進入禪定了。專注觀想早上升起的太陽紅紅的、圓圓的，這一生會得到大智慧，大解脫以及很大的世間福報。還有一些，比如專注自己腦後面的一片虛空，並找到一片空間點，然後觀想，注目那裡的虛空，或把心停駐在這個虛空等等很多方法，都是系緣止的修行方法。

　　 入定止，剛才說的制心止，就是把心制伏了，不再奔逸、不再搗亂，心自然就容易進入這種不昏沉、不虛浮的入定止狀態。

　　 真性止是我們修體真止的整個理論支持。釋迦佛開悟時說的道理：一切眾生都有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。這個智慧德相大家都有，也就是大乘佛法講的清淨法身佛。小乘佛法講的阿羅漢證得的涅槃世界，也是我們本有的。這個本有的狀態，是不需要你修證，本來就有的。但我們不修證體會不到這種涅槃本體，它被你的散亂心、欲望和各種價值觀念覆蓋了。尤其是我執，各種各樣的觀念都是圍繞著我執展開，如果把我執的觀念打破，它契入的就是真性，所以真性止是解脫的。佛法與其它世間宗教的不共之處，就是這個真性止。前面講的這兩種止，其它的氣功和教法也都有，但佛教的宗旨不在於氣功，而在於開發無漏的智慧。這一點大家要注意。

　　 接下來講第二種：正式修止的方法，這個方法很重要，所以要多講一點。這個方法有三種，第一是系緣止，第二制心止，第三是體真止。這三種方法可以選擇一種，哪種適應，用起來比較舒服、比較自然，你就選擇哪種。但不能今天用這個明天用那個，天天換不好。特別是修四禪八定，能夠修一個法門，這三個當中任何一個法門都可以讓我們達到初禪、二禪、三禪、四禪。一開始，它就是一些具體的操作方法，包括如何用心、關照念頭等等。三種法門適合不同的人，知道了這些方法以後，我們可以選擇一個適合自己的法門去修學。

　　 修行有了一定受用以後，情況又不同了。用第一個法門修學以後可以進入禪定，或者進入欲界的禪定。然後想試試第二種法門能不能進入，你不是先讓自己的禪定更加深入，而是想先試試這個法門怎麼樣，那樣也是可以的。一般學習一種法門，能夠進入禪定就行了，如果三種都想學習，方法要學的準確，這是非常重要的。

　　 第一種系緣止。剛才說了系是動詞，捆縛的意思。讓我們的心捆縛在這個境界上，有五處：一系心頂上，二系心髮際，三系心鼻柱，四系心臍間，五系心在地輪。外國有一位金齒三藏說：這個五門禪實際上就是印度的五門禪，在魏晉南北朝之前，從印度傳過來的。佛法傳入中國特別是五門禪，都是些禪數之學。南北朝以後，大乘佛法開始興盛，特別是達摩祖師來中國以後，提倡頓悟法門，不再倡揚四禪八定。因為四禪八定雖然用心得當，容易修證，但它畢竟是屬於凡夫境界，還是不究竟的。

　　 我們進入禪定的時候，身體會產生一種微妙、深刻的喜悅感覺，這種感覺在平常是體會不到的。眾生對快樂的東西都捨不得放棄，如果你捨不得放棄，一輩子都處在這種禪定的歡喜中，那可能到臨死也解脫不了生命中見惑思惑的束縛，這樣就會失去學習永嘉禪的最終目的。這個道理一定要明白。以後在禪定中產生了快樂就會知道，這個還是世間法，不要太興奮，我們只是知道了進入禪定的方法，距離開發無漏智慧還遠呢。

　　 禪宗傳入中國以後，很多人掌握了四禪八定的方法就停滯不前，不思解脫，所以後來就不再提倡了。

　　 如果在禪堂裡講四禪八定，禪師經常會拿著棍子、香板打你、甚至把你趕出去，罵你是邪魔外道。以後看到這樣的文字記載不要疑問：四禪八定明明是佛教的法門，怎麼會是邪魔外道？因為佛教的終極目的是解脫和成佛，假如你沒有解脫，偏離了這個宗旨，到最後還是心外求法，還真是外道。

　　 這些禪定法門的心外求法，也只是一種方便。比如系心止，讓心專注在某一個境上，這個境不是心的本身，只是一個專注的物件，一種方便，是訓練心念穩定的一個過程，訓練時間久了便會得到受用。我們提倡永嘉禪，是因為它有理論可尋，有實際觀想的方法可操作，凡夫也能得到一些受用。按佛經的說法，如果有了一些受用，證得初禪的覺受，就不會再懷疑佛法了。因為許多人對佛法的理解只是處在不可思議的、求菩薩保佑的信仰層面，當我們有了受用以後，就會知道佛法的奧義所在，它與世間法是不共的，這樣就會增加信心。在具足信心的基礎上修行大乘佛法，進步就非常快。大乘佛法的關鍵就是信心。所以我們要知道這個法的利弊得失。

　　 接下來告訴大家如何修系緣止。系緣止有五個地方。　此五處於用心為便，余處非安定所。若脅肋等處皆偏，故不說。如頭圓法天，足方法地，臍是氣海，鼻是風門，髮際是修骨觀之所，故以為門。為什麼這五個地方，可以作為我們的系緣止，其它地方就不行？這裡有一個簡單的道理：如果在兩肋中去觀想，或觀想肩膀，這些都是身體不正的部位，我們要觀身體端正的地方。比如頭是圓的，可以觀想頭頂像天空一樣開闊，心如太虛一樣空靈。觀想大地是方的，地格方圓。臍是氣海，這個氣海就是我們真正的呼吸，緣於我們的丹田，指肚臍下麵一點。鼻是風門，呼吸實際上是從鼻子進來的，頭髮是修白骨觀的人修的。觀想前面這些地方，可以把心安在那裡，這是個最好的方法。

　　 第二種頭頂的方法怎麼觀想？盤好腿，調好身心以後，心想著頭頂最中間，離頭頂一點點的地方，不能太高，只一點點，那個感覺就像皮膚還有一層保護膜，在這個保護膜的地方，像燈光照過去，感覺有點點反光，就在那個地方，有一層小小的薄霧一樣的透明的東西。觀想頭頂最中間這個緊貼著頭皮，又離開頭皮一層膜的地方，把念頭停在那裡，這是一個入定的方法。觀想著頭髮的根，不是頭皮。在發根這個地方，想到頭髮根插到頭皮裡面。那一層如果觀想的好，人的氣色會很好，因為頭髮是黑的，它的根插到肉裡的發根部分，會有一層淡淡的白白的感覺。但是這兩種方法是有副作用的，所以一般情況下，不修這個方法。

　　 令系心頂上者，為心沈惛多睡故，在上安心，若久久，即令人浮風，乍如風病，或似得通欲飛，有此等過，不可恒用。心如果長期緣在頭頂上，會覺得身體輕漂漂的，甚至會飛起來，這個不能長期使用。印度瑜珈就有這個方法，坐好了以後，身體會離地。佛學院的傳印法師去印度的時候，看到練瑜珈的人整個人離地七寸，那個氣功是坐的很好了。實際上用第一個方法，也會達到這個效果。因為你老想著頭頂上的那個虛空，身體就會被這個氣拽起來，這樣很容易得精神病。

　　 有些人坐在那裡，頭一直搖來搖去，進不了初禪的定境。但他可以進入欲界定。因為欲界定比較專注身心，由身心的專注力量而產生的一種反應，對身體是有好處的。但如果對於禪定法門和身心狀態不瞭解，人家說你是神經病，心裡不好受，就會走火入魔。走火入魔的人除了方法以外，精神很重要，出現了什麼問題，覺得很正常沒什麼奇怪的，也就不會走火入魔。如果越想越緊張，麻煩就多了。所以無論出現什麼情況，都是我們生命本身的反應，不要緊張，也不要大驚小怪。

　　 若系心髮際，此處發黑肉白，心則易住。或可發本骨觀，久則過生。頭髮根這個地方，容易安住，但時間久了也會有過錯。因為眼睛會往上看，翻白眼，那就麻煩了。因為老想著頭頂，眼睛老往上看，或者會見到黃色紅色各種顏色，令自己情欲顛倒，人家見了怪怪的。所以觀髮際，也是不可取的，因為我們有了這些過失後，沒有辦法對治，情緒會受不了。但是對於初修禪定的人，調節一下是可以的。比如心有點昏沉，對周圍的環境很模糊，觀想一下頭頂，心胸就會開闊明亮起來，這樣就可以減少睡眠昏沉的過錯。

　　 這裡重點介紹的是第三種：系心鼻柱。我們看南傳佛教或其它禪修方法，大部分都教我們修鼻息觀，用鼻子呼吸。若系心鼻柱者，鼻是風門，覺出息入息，念念不住，易悟無常，亦以扶本安般之習，心靜能發禪定。這個就是今天要著重介紹的系緣止。緣在哪裡呢？大家坐好以後，把心想在鼻柱上。實際上就是鼻樑柱下端鼻尖之下，距離鼻尖約半指（半釐米），距離鼻孔口大約一指（一釐米）處，呼吸從這裡經過然後到鼻孔裡面，呼吸經過這個地方的氣體，呈現淡白色，形狀像綠豆那麼大小。系心鼻柱，不是指鼻樑柱，也不是指鼻孔裡面，就是鼻孔外面一釐米之處，能感覺到嗎？講的明確一點，就是把鼻尖畫一個弧線，像一個半圓，連接人中這個地方畫一個圓，就在圓形的中間位置，這樣呼吸進來、出去，感覺正好對上，所以在這個地方有涼有熱，要感覺到出息入息。如果太遠了，會感覺不到氣在那裡。諸位可以把手放在鼻尖，呼一下氣，感覺有氣在，如果放開以後，在鼻子空的地方，還感覺有氣在，那個感覺有氣在的地方，就差不多是了，我們手在那裡才感覺有氣，手沒有了，這個時候閉上眼睛，感覺有氣進來，但是你不要感覺那個已經進入鼻孔的氣，就是它還沒有進入鼻孔，在鼻孔外面，在空中，當然不能離鼻子太遠，否則沒感覺的，你感覺到它有氣在這裡，一個指頭的這個距離，它能夠覺出息、覺入息，知道它出，知道它入，心心不住，念念無間。

　　 瞭解了呼吸的這種狀態，容易悟到世間法以及生命的無常。生命就在一呼一息之間，一口氣不來就斷氣。當你對這個禪定的方法進行觀想以後，很清晰的會感覺到鼻子的氣息，出去進來、出去進來，你會發現人生其實就這麼一口氣。短短幾十年，按呼吸的時間來計算，完全可以算出一生有多少個呼吸。那還是一個很短暫的人生呢，如果是幾千萬年，或者是多少個劫，也是由這些呼吸組成的。所以說觀察呼吸很容易悟出生命無常的道理。

　　 現在大家再對這個方法訓練一下試試看，打坐的時候，其它條件全都具備了。吸氣的時候，感覺心在鼻孔外邊，有綠豆這麼大，把它觀想成淡淡的白色的霧，就是冬天呼氣的那個狀態，若有若無的那種感覺。如果想不起那個白色的霧，也沒關係，就感覺鼻孔外面的那個氣，怎麼進來的？呼吸一下，看能不能感覺？就是離鼻孔有一釐米的距離。睜開眼睛看到鼻尖的時候，正好看到鼻尖下面一點點，白白的這點氣，但又沒有全部看到，只看到一半或者更少。這樣一個地方，我們知道氣吸進來的時候，通過這一點，感覺氣進來了，呼氣一樣通過這裡出去，每次都很清楚，然後就把心安定在這裡。那個小小白點就像過濾氣一樣淨化我們的心靈，心念想到這裡的時候，這顆心就住在這裡了。白色代表潔淨，觀想它是白色的，心就會很快得到淨化。閉上眼睛全身心去感受，睜開眼睛的時候，還能感覺到這一小白點，這就是系心鼻柱的第三種方法。

　　 若系心臍下，臍是氣海，亦曰中宮，系心在臍，能除眾病，或時內見三十六物，發特勝等禪。氣海是怎麼觀想呢？開始打坐以後，結了手印，放在肚臍下麵一寸，觀想這個臍下一寸再往肚皮裡邊距離一寸的這個地方，系心在我們這個肚皮的裡面，不是在肚皮外面。因為任脈是從這個地方貫穿上來的，氣脈明點打通的時候，也是從這個地方打開的。最主要的一個方法就是要知道吸氣，吸進來就吸到這裡，呼也是從這裡呼出去，每次的呼吸都很清楚。有些人氣息還沒有調整好，一下子吸到肺部，接下去就沒氣了，那是因為還沒有學會這個方法。一般意志比較堅強的人，都能夠感受到。坐在那裡先吸氣，吸到這裡後再出去，整個身心都專注在丹田這個地方，不再有什麼雜念，只知道把若存若亡的氣息吸到這裡，再從這裡出去。這個方法，容易讓心安靜下來。尤其心很亂的時候，這是一個很好的調製方法。但這個方法也有負面作用，一般坐禪比較好的人，都清心寡欲，但系心在這裡，如果過去生的宿習淫欲很重，就可能會誘發淫欲，修的越多淫欲心越重。所以在欲界修定，如果他過去習氣很重，淫欲心就很難抵擋，所以一般人不修這個，修鼻尖的就不會有這種毛病。但是你進入禪定以後，欲界的這些欲望就不會再來影響了。　

　　 系心在地輪，是氣隨心下。我們這個呼吸，這個氣一直往下吸，吸到那裡則四大調和，亦以扶本。系心在地輪有兩個方面：一個是我們盤腿打坐的時候，地輪就在會陰這個地方。會陰就是大便道和小便道中間的這個距離，我們盤腿一坐，人的最中心的軸線一樣，垂直下去最下麵這個地方。你心裡想到那裡，它自然就很清涼。吸氣也吸到那裡，出氣也從那裡出來，這是一個打坐的禪定法。另一個是我們站在那裡也是可以修法的，可以觀想腳底心，把全身的氣吸進來，吸到腳底心，而且是最中間的，然後呼氣的時候，也從腳底心出去，這是站著修定的方法。

　　 比如我們平常上火了，找一個空氣好的樹林，雙臂張開圍著那些大樹，像是擁抱那樣的姿勢作觀想：樹上發出來的氧氣全部被我吸進來了，身上的這些二氧化碳都從腳底心出去了，這樣觀想對身體的健康很有幫助。一般氣功都有這樣練的，這個練法不會上火，也不會出什麼毛病，所以前面兩種我們一般不去修。

　　 最容易入定的方法，應該是第三種：系心鼻柱。因為鼻尖這個氣，還沒有進入我們的身體，你專注的話，比較容易注意到他的存在的。這種存在怎麼去修呢？上一次也跟大家講了一點。就是入定出定的這個方法。要注意三個方面：第一是坐下來以後整個身心很清晰，感受到環境的存在，其次是感受到身體的存在，然後再感受呼吸的存在。呼吸的存在是專注在鼻尖上，每次進來出去都很清晰，不快不慢自然而然，進來出去速度差不多。這裡要特別注意：呼吸進來以後，要注意全部身心的感受，有沒有動搖？哪裡痛，哪裡不舒服，是不是都很清晰？然後把心專注在鼻尖，很清晰。這三個條件，所處的環境、身體的姿勢、呼吸和心的浮沉都瞭解了，呼吸開始清楚地進來、出去，一點雜亂、散動都沒有，這本身就是一種禪定。如果你要出定，還是要慢慢從這裡出去，呼吸不去感受它了，對身體也開始放鬆，環境也不去注意了，這樣開始自然慢慢的出定。出定和入定的這幾個條件一定要認真掌握。我們平常這個力量是不強的，觀想呼吸，可能只觀想十次、第二個十次就散亂了。

　　 數數是初步的，修六妙門可以數，從一到十的數，這樣更容易專注。數數不能超過十，不能數進來又數出去，而且每次吸進來都要很清楚。比如“第一”這個字是沒有的，只知道這是第一，然後從這裡出去，不能接著再數，直到再進來才是第二、或者第三……一直到十，出去都不要數。第二輪又從一開始，到十為止，不能十一、十二的數下去，因為腦子記數越多心越散亂。如果數吸，就不能數呼，數呼就不能數吸。數數一開始比較容易定，數到一定程度會感覺太麻煩，定力夠了，坐半個小時可以專注了，就不要數了。這是調呼吸的系緣止。

　　 第二個制心止說起來比較簡單，做起來有點困難。制心止就是任何念頭起來的時候，告訴自己：不要打妄想了。“但凝其心，息諸亂想”。凝是凝固，心一下子凍住了。因為我們的心一直是動態的，讓所有的念頭和想法都凝固、停止在那裡，初步學習的人是不容易做到的。

　　 第三個方法：體真止。理解體真止需要一定的教理基礎。以正智慧，體一切陰、入、界、三毒、九十八使，及十二因緣等。三界因果諸法，悉皆空寂。陰是五陰，入是十二入，界是十八界，三毒是貪嗔癡，九十八使就是各種見惑、思惑。般若經裡面講：我們能看見、能聽見、能感受的這一切色法，本體全部都是空的。我們感受的這個空，不是看見虛空的那個空，要瞭解一切法的存在是沒有自性的，不是消滅了以後它才不存在的。有教理基礎的人，我這麼講也許能明白一點，否則就比較抽象了。

　　 我們今天先訓練、學習系緣鼻端這個方法，因為這個方法訓練熟悉了以後，再修四禪八定就比較容易。四禪八定是鍛煉我們的專注力，記住這句話：心的專注力越強，禪定越深，禪定的快樂也越強烈，專注力弱，可能就進不了禪定。坐禪有了體會，心會變得很堅強，會有一種堅固的力量。

　　 大家回去以後，把第三節講的體真止內容認真看一下，這是般若法門非常重要的一個內容，今天因為時間的關係，不再詳細介紹。

　　 當知陰入等一切諸法，不從內因有，亦不從外緣有，亦不因緣合故有，亦不無因緣有。若非有，即是空，若於無所有空中計有者，當知但是無明顛倒，妄計為有。若了知顛倒所計之法，一切悉皆虛誑，猶如夢幻。但有名字，名字之法，亦不可得。則言語道斷，心行處滅，畢竟空寂，猶如虛空。若行者體知一切諸法，如虛空者，無取無舍，無依無倚，無住無著，若心無取捨依倚住著，則一切妄想顛倒，生死業行，悉皆止息。我們現在感覺到這個身心世界的存在，都是無明妄想的世界，只有名字元號，沒有一法可得。言語道斷是不可議論，心行處滅是起心動念都沒有了。我們講的不可思議，稱心行處滅為不可思、言語道斷為不可議，這是講真實的本體。不執著在某個境上，沒有取，沒有舍，一切法，一切境界，一切妄想顛倒全部停止。

　　 無為無欲，無念無行，無造無作，無示無說，無諍無競，泯然清淨。如大涅槃是名真止。此則止無所止，無止之止，名體真止。永嘉大師的《證道歌》裡面詳細講這個，《證道歌》說：“取不得，捨不得，不可得中恁麼得。”取也取不得，也不取，也不舍，然後不可得的時候，身心就是這樣，其實這就是最好的，這是一個禪定的方法，就是體真止的方法，泯然清淨，如大涅槃，是名真止。止無所止，就是心沒有住在某一個境上，叫止無所止。現在大家一時體會不了這種體真止，就權且用世間修行四禪八定的這個方法修系緣鼻端這樣一個止法，
　　 一切諸法中，因緣空無主，息心達本源，故號為沙門”。

　　 一切法都是因緣空，沒有誰能做得了主的，沙門是專指出家的人，把一切取捨之心，能所之心，全部停息下來，這才是真正的沙門。沙門就是讓自己的心處在靜慮的狀態，真正去體會生命本源的人。