發起菩薩殊勝志樂經講記 （卷下之1）

發起菩薩殊勝志樂經講記（卷下之1）
淨空法師講述

13/04/2015 06:19 (GMT+7)

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初業菩薩應當觀察利養‧憒鬧‧世話‧睡眠‧眾務之過失

不修諸行‧不斷煩惱‧不習禪誦‧不求多聞‧非出家者

略說戲論過失有二十大類

發十種心能生極樂世界

流通分

（八）初業菩薩應當觀察利養‧憒鬧‧世話‧睡眠‧眾務之過失

我們繼續看下面經文，底下這一段，佛特別教誨我們，初學的菩薩要明瞭名聞、利養的過失。因為在這個時代，無論是出家、在家發心行菩薩道，做弘法利生的工作，名聞、利養可以說很快的就現前。你要不知道這個利害，往往就被它拖下去了，那真正可惜啊！所以佛在此地特別提出警告。請看經文：

爾時。彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。初業菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。當捨何法。當修何法。未生慧力能令出生。已生慧力能令增長。

他問的正是我們心裡面所希求的。『初業菩薩』就是初學的菩薩，既然出家了；這個出家的意思是廣義的，並不是剃了頭，穿上寬袍大袖這就是出家人了，這未必是出家。此地這個出家，是心裡面確確實實把煩惱、貪愛捨掉了，這叫出家——出煩惱家、出生死家。

六道輪迴是家，超越六道輪迴那就出家了。

沒有能夠超越六道輪迴，你還是在家啊！

六道輪迴怎麼造成的呢？

煩惱造成的。

所以心裡面有是非人我，有貪、瞋、癡、慢，你就沒有出家。如果心裡面捨掉了是非人我，不再有貪、瞋、癡、慢，你就出家了。這初出家的人，智慧沒開，希望開智慧。那就是『當捨何法，當修何法』，我們應當捨那些？應當修那些？使我們能夠得到『未生慧力能令出生』。沒有生的智慧能夠生起來，已經生的智慧會增長，不會退掉。彌勒菩薩問的這個，正是我們所希求的。

那麼底下佛的開示，我們就要注意了。

佛告彌勒菩薩言。彌勒。初業菩薩既出家已。欲令慧力而得增長。當於利養知其過失。應須捨離。

這是菩薩問的當捨何法，佛在此地明白告訴我們，要捨名聞、利養。捨名聞、利養，先要曉得名聞、利養的過失。你知道它的過失，你自自然然就會捨離了。

若好憒鬧。世俗言話。耽著睡眠。廣營眾務。樂諸戲論。如是過失。皆應遠離。

後頭特別加一句

是故應捨利養。

你看，佛在這一句話裡頭，把利養重複兩次，這就知道這個過失的根本在利養。如果不貪利養，其他的過失很容易捨掉。貪著利養，其他的這些過失也不容易捨掉。此地所講的這些過失，這一卷（卷下）專門說這問題。『憒鬧』就是熱鬧，毫無利益的熱鬧場所。『世俗言話』，言語就是我們今天講的言論，這一些言論都不能幫人了生死、出三界，所以世俗言論的範圍非常之廣，可以說除了佛法之外，都是世俗言論。因為你沒有離開三界，沒有離開六道啊！『耽著睡眠』，貪睡啊！『廣營眾務』，『營』是經營，『務』是事務，『廣』是多啊！一天到晚去經營。『眾』也是多啊！經營許許多多都是與道業不相干的這些事業。『樂諸戲論』，喜歡戲論。這些都是過失，重大的過失！佛在此地教我們，『皆應遠離』，不能夠貪著啊！要遠遠的避開。這裡面最重要的就是利養，『是故應捨利養』，這是講你當捨何法，這些東西要捨離。

下面是當修的；該修什麼呢？所修的給諸位說，跟這個相反的，就是你所要修的。

修於少欲。

真正修行人，真正想在這一生當中往生西方極樂世界，第一個條件：少欲。

『欲』是欲望；欲望要減少啊！『少』到什麼程度呢？

我們一天三餐飯吃得飽，有一件衣服穿得暖，有個小房子可以遮避風雨。夠了！你的心就安了。心安了才能辦道啊！也就是說你才能夠得清淨心。不要去看別人，人家住大房子，出門開什麼高級轎車，不要去看這些，不要跟人家比賽這個。那些是什麼呢？你不要看那個車很漂亮啊！往那裡開啊？往地獄、餓鬼、畜生道在開啊！你這看清楚的時候，不對勁啊！別看我們沒有車，走路啊！我們往西方極樂世界走，不一樣啊！方向目標不相同，一定要看清楚。他們天天在搞貪、瞋、癡，煩惱增長；我們是智慧增長，心一天比一天清淨。要懂得少欲、要知道知足，少欲知足是我們修行的根本。

捨諸憒鬧。

這是熱鬧的場所要離開。

樂於寂靜。

他心是定的，他能夠在很安靜的環境裡面住得很自在。現在人的話就是「甘於寂寞」，這是工夫啊！有多少人受不了寂寞，他要熱鬧，他不熱鬧的日子過不下去，他要煩惱啊！

捨諸世話。觀於實義。

『實義』是什麼？

宇宙人生的真相。你要用智慧去觀察，宇宙人生的真相啊！

真相是什麼？

《金剛經》上說的，三心不可得。諸法緣生，當體皆空，那是實義啊！那是諸法的真相啊！

初夜後夜。遠離睡眠。

這是佛勸我們，最好每天睡眠四小時，就是晚上十點鐘到兩點鐘，這是中夜。不要把大好的光陰浪費掉了，應當把這些寶貴的時間用來念佛啊！

觀察思惟。隨行修習。

『觀察』、『思惟』都是正智慧，八正道裡面的正思惟、正智慧。『隨行修習』，『行』是在日常生活處世、待人、接物當中去修、去學習。

捨於眾務。及諸戲論。

事愈少愈好；「多事不如少事，少事不如無事」，這個不是消極，人人無事，天下太平啊！每個人都安居樂業。

世界為什麼這麼亂哪？

好人太多了。

什麼是好人呢？

好人好（四聲）事啊！好（四聲）事的好人太多了。無事的人得自在，那得真的享受。

修出世道。慈念眾生。

一心一意求生淨土，而且能夠慈悲一切眾生；就是盡心盡力勸導一切眾生修持念佛法門，這就是慈念眾生了。唯獨這個法門，能幫助一個人在一生當中了生死、出三界。

1、十一種嚴重的障道法

彌勒。初業菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。是法應捨。是法應修。何以故。彌勒。彼諸菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。不捨利養。不修少欲。未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。無有是處。

這一段佛給我們說出十一種是嚴重的障道法。前面說過在末法時代，無論修學那一個法門，如果有這十一種法裡面的一、二種，你的修學就不能成就，何況是具足這十一種，那當然就更不可能了。因此我們要特別留意，一定要把這些毛病習氣統統改正過來，我們所求才能夠滿願。此地舉的例子是求開智慧。『初業菩薩既出家已，未得慧力而欲得者』，這一句就是求開智慧。我們智慧沒有開，希望自己能開智慧；因為唯有智慧才能解決一切問題，這一點一定要清楚、要明白。定功可以伏煩惱，還是不能解決問題。智慧開了之後，就能夠轉煩惱為菩提。所以把煩惱化做菩提，這是智慧的力量。想開智慧，彌勒菩薩替我們啟請，那些法應捨、那些法應修；『捨』就是放下。看看佛教我們放下的這些法，我們有沒有放下。佛教我們修學的那些法，我們有沒有修學。

這十一法裡面第一個就是利養，『不捨利養』。第二個是『不修少欲』。名聞、利養，佛在此地屢次的宣示，由此可知這是病根，決定不能夠沾染的。可是在現代的社會，特別是在臺灣與東南亞一帶，利養之豐富可以說是世界之冠。我們常常聽說，其他國家地區都到臺灣來了。

到臺灣來目的何在？

臺灣的利養豐富；而不知道利養的害處。

為什麼呢？

增長貪心，增長慳吝。煩惱裡面，佛給我們說，根本煩惱有六個——貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，這是六個根本煩惱。六個根本煩惱再歸納就是貪、瞋、癡三毒；三毒再要歸納就是一個貪，所以「貪」是所有一切煩惱最原始的根本。利養就是增長貪心的，所以佛把它看得這麼重。只要這一條不斷，無論修學那個法門，都不會成就。不但不成就，學的是佛法，到最後都變成妖魔鬼怪了。怎麼會變成的？因為貪、慳貪而變成的。學佛到最後變成魔了。所以佛在這個經上第一句話，就教我們要捨利養。捨利養一定要修苦行，要修少欲啊！

黃念老在大陸上，他說，我是沒聽到，他的學生告訴我，他沒到臺灣來過，他說：「臺灣沒有出家人，臺灣沒有佛法，臺灣的佛法是假的。」

他為什麼這樣說？

實在講我們讀了這一部經，對他的說法多少可以明白一點——臺灣出家人誰把利養捨掉呢？誰肯修苦行呢？所以他說今天的佛法在中國大陸。大陸上這些修行人，我也沒有去訪問過，但是聽說了。我在新加坡，李木源居士率領一個很大的團體，有七、八十人到大陸去參訪，專門訪問佛教，大概用了好幾個月的時間。在內地看到真正修行人，他們對於佛法的恭敬，令人歎為觀止，所以深受感動。經書都是頂在頭頂上的，這樣恭敬！他們的經書很不容易得到，不像我們這邊太多了，得到太容易。他們生活之清苦，穿的衣服補了再補，吃的東西自己種的，非常辛苦。他們的團去的時候，想送他們錢，人家不收；想送他們衣服，也不收，他們說他們的生活過得很好，而外面人看來是苦不堪言。

問他們要什麼呢？

要經書、要錄音帶。錄影帶他們不要，因為他們沒有電視，不能看。這些東西送給他們，他們當寶貝看待啊！所以新加坡他們這個團體回去之後，非常慚愧，本來認為自己修得很不錯了，跟他們一比，天壤之別！這恭敬心才真正生起來。他們所做到的，就是能夠捨利養，能夠修苦行，對於物質生活絕沒有貪求的意念，他們的道場也不希望別人去參觀，對外也不開放，真正清修。

如果『不捨利養，不修少欲』，佛在此地說『未生慧力當令出生，已生慧力能令增長，無有是處』。無有是處，沒這個道理啊！你想開智慧，沒有這個道理啊！有一點智慧，想能夠不退轉，也沒這個道理。

不捨憒鬧。不住寂靜。未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。亦無是處。

也沒有這個道理。所以你居住修學的環境要安靜，我們是凡夫，凡夫一定會受外面境界影響，因此道場的所在、居住的所在不能不選擇。可是在現前這個社會，我們想選擇太難了，人口太多了，到處都是鬧區，到那裡去找一個安靜的地方！找不到了。臺灣這個島這麼小，人口這麼多，所以選擇一個安靜的地方，實在是相當不容易。可是這一點很重要，總要懂得鬧中取靜，離開憒鬧的場所。對自己清淨心有妨礙的那些熱鬧場所，要知道離開。第五、

不捨世話。不觀實義。

你要想開智慧，也沒有這個道理。『世話』，世間的言論；我們不能沒有，因為一天到晚要與大眾相處，要與大眾接觸，總不能不說話啊！這一些言論，要知道愈少愈好，非必要說的，統統都不要說。為什麼呢？妨害清淨心，這個要捨，盡可能的去捨。世話前面說過，含義很廣。除捨這個，還要修什麼呢？要『觀實義』。『實義』就是我們常講的諸法實相——宇宙人生的真相。真相不會觀，你就念《金剛經》，《金剛經》念不懂，你就聽講解，我們有很詳細的《金剛經》講解的錄音帶，你仔細去聽，聽懂了，你就會觀了。明瞭宇宙人生的真相，自自然然你就能放下，對於你修學會有很大的幫助。

初夜後夜。耽著睡眠。曾不覺悟。

這一個煩惱習氣，我們總得要把它改過來。要克服自己的困難，那就是少睡眠。佛在此地的標準，教我們睡眠是四小時——中夜睡眠。初夜不能睡眠，初夜是晚上六點到十點鐘，大概不會睡了。後夜呢？後夜是清晨二點到六點，正好睡的時候，佛說這個不可以。所以睡眠在中夜。如何能夠做到？中夜睡眠就是晚上十點鐘睡覺，二點鐘就要起床了。實在不行；不行就是煩惱太重啊！睡眠不夠就沒有精神啊！盡可能把睡眠的時間縮短，這個一般世間人也提倡早睡早起身體好啊！所以晚上十點鐘睡，如果二點鐘不能起來，四點鐘起來，也算不錯了。這已經是打了折扣了，所以要認真去學習，克服我們的煩惱習氣。睡眠是昏沈、是不覺悟。第八、

繫念思惟。不捨眾務。

『繫念思惟』，心裡面牽掛、憂慮的事情太多了。

你牽掛什麼事情呢？

憂慮什麼事情呢？

眾務啊！這個世間事情太多太多了，這一些事情都不能幫助你了生死、出三界。換句話說，不能幫助你斷煩惱，不能幫助你開智慧的這一些事情，都叫『眾務』。『眾』是眾多的事業，要捨啊！多一事不如少一事，少一事不如無事，不要去找事啊！佛教給我們隨緣而不攀緣，生事、找事就是攀緣，這個對於我們修學決定有妨礙。第九、

好諸戲論。

『戲論』的範圍也非常之廣。第十、

於出世道。不能修行。

『出世』就是超越六道輪迴，你不能夠修習。末後一句：

於諸眾生。不生慈念。

你對待眾生沒有慈悲心。也許你聽了很不解：我們對眾生很有慈悲心，我又吃長素、又放生，遇到人家有苦難，我都去救濟，怎麼不慈悲呢？

佛的眼光，你不慈悲，你沒有慈悲心。

什麼叫慈悲呢？

幫助那個眾生脫離三界、脫離六道輪迴，那才叫慈悲。搞來搞去，他還在搞六道輪迴，你慈悲在那裡啊？這個意思一定要懂得，不能了脫生死、不能出離輪迴就不慈悲。佛法修學目標在此地。那麼你犯了有這麼多的過失，是：

未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。亦無是處。

這十一條，犯一條，你的煩惱不會斷，你的智慧不會開，你想出離三界不可能啊！何況這十一條統統都有，這怎麼得了！我們自己要認真

反省，要努力克服自己的業障、習氣，一定要把它改過來。

彌勒。是故菩薩。未得慧力而欲得者。

沒開智慧，想開智慧。

應捨諸法。當須捨離。

佛在前面講，你應該捨的那些，你應當必須要捨離。

應修諸法。當須修習。

佛教你那些要修的——少欲要修、寂靜要修、觀實義要修...，教我們要修的，認真去學習啊！

何以故。菩薩智慧從因緣生。若無因緣終不能生。因緣和合爾乃得生。

智慧雖然是本性與本來具足的，可是現在煩惱、業障蓋覆著，如果不修學，沒有這個緣，自性的智慧、德能不會現前的，這就是經論裡頭常講的「佛法因緣生」，離不開因緣。「因」，沒有問題，我們都有，現在重要的就是「緣」，「緣」就是斷惡修善。佛教給我們那些要斷的，我們認真去斷；那些要修的，認真要修，這是緣。這一段把這個重要的綱領總提出來了，下面經文給我們一樁一樁分析它的過失，這才曉得佛為什麼教我們要捨、要離。請看經文：

2、初業菩薩當觀利養過失

爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。云何名為利養中過。

彌勒菩薩代我們啟請。

佛教我們要捨利養；利養過失到底有那些？嚴重到什麼程度？我們不知道啊！

不知道，佛教我們捨，有時候我們不甘心，一定要求佛把這個利害得失為我們說清楚、說明白，我們明瞭之後了，想一想這是應該要捨了，才捨得心甘情願。

若觀察時。能令菩薩。樂於少欲。不生熱惱。

『觀察』就是明白了，對於利養的過失真的明瞭了，那菩薩就能捨，才喜歡『少欲』，喜歡過一個清苦的生活。

世間人以為清苦，在他並不以為清苦，他的日子的確過得很自在；為什麼呢？

他裡頭沒有煩惱。

什麼是煩惱呢？

貪、瞋、癡是煩惱，他生活裡頭不生貪、瞋、癡。

不生貪、瞋、癡，那生什麼呢？

生智慧啊！

什麼時候你在生活當中不生煩惱了，決定生智慧，這智慧就開了。所以他這個不生熱惱的反面就是生智慧，這是彌勒菩薩代我們啟請的。

佛言彌勒。初業菩薩。當觀利養。生貪欲故。

第一條，利養生貪欲，利養增長貪心。只要貪煩惱增長，那個癡、慢、疑什麼煩惱都起來了。這是根啊！

像一棵樹，這個利養是什麼呢？

是灌溉。在樹根上天天灌溉，那棵樹就會長得很茂盛啊！

這是什麼樹？

煩惱樹、生死樹。如此麻煩可大了。你怎麼可以用這個東西去灌溉它！第二、

當觀利養。壞失正念。生瞋恚故。

貪著利養的人，得失心很重，看到別人得的比他多，他就嫉妒、瞋恨，這個大煩惱就生起來了，當然正念沒有了。

什麼是正念？

我們也舉例說明，我們大家都是修淨土的，修淨土的人正念就是佛號，憶佛、念佛這是我們的正念。貪心重的人，早把佛號丟得乾乾淨淨了——生瞋恚故。第三、

當觀利養。念其得失。生愚癡故。

就剛才說的得失心很重，一天到晚在這個地方計較，愚癡啊！你看這前面三句，貪、瞋、癡啊！你要不捨利養，你的貪、瞋、癡三毒煩惱會天天增長。第四、

當觀利養。能生高下。嫉妒心故。

這貪、瞋、癡底下就是慢，傲慢啊！第五、

當觀利養。於親友家。慳吝耽著。生誑惑故。

為了貪圖利養，於親友、齋主家，你所熟悉的，你那個心常常牽掛著他們。

為什麼呢？

貪圖他的恭敬、供養。你把清淨心忘掉了，你心裡充滿了貪、瞋、癡，你把這個正念忘掉了，佛也不念了；

念誰呢？

念那些有錢、有勢力的信徒，常常想著他、念著他，希望把他身上的錢念到我這兒來。他念這個了。

怎麼個念法呢？

到最後就不擇手段，用種種方法欺騙他、迷惑他，這就造了重的罪業了。果報就是三途。第六、

當觀利養。成就愛味。生諂曲故。

這個『愛』是貪愛、貪戀，沒有辦法放下了，就好比是中了毒，有毒癮啊！麻煩大了。心是『諂曲』的，歪歪曲曲，這心不正直。第七、

當觀利養。捨四聖種。無慚愧故。

什麼叫四聖種？

佛當年在世教導出家弟子，要知足常樂、要修少欲，這是說在物質生活，我們盡量的簡單。物質生活裡面，那最重要的飲食、臥具、衣服，這個不能缺少的。

佛教弟子們這三樣東西，用什麼樣心態來求呢？

隨所得。也就是隨緣而不攀緣；所以托缽，只能托七家，七家都托不到，今天就不要吃了。你托到第八家、第九家，貪心啊！「衣服」是所謂的糞掃衣，「臥具」是我們今天講的鋪蓋，非常簡單。這三衣一缽，要隨所得。

目的在那裡？

治貪，對治貪念。這是三個。第四條，喜歡修、喜歡斷，就是此地講的，那些應該修的、那些應該斷的，他們對佛的教誨非常歡喜，依教奉行。這是對治放逸、對治懈怠，這個四法叫四聖種。貪著利養的人，這四樣都忘得乾乾淨淨的，沒有慚愧心。第八、

當觀利養。一切諸佛。所不許可。數習憍逸。生高慢故。

這利養之害。利養是一切諸佛都不許可的，一切諸佛都不會贊成的。換句話說，貪著利養就是違背一切諸佛的教誨。不僅是釋迦牟尼佛一個人啊！這裡面的毛病是，『數習憍逸，生高慢故』。第九、

當觀利養。於勝福田。起於輕慢。為魔黨故。

這是利養的大害。『勝』是殊勝；最殊勝的福田，他輕慢了、輕視了。

什麼是最殊勝的福田呢？

念佛求生淨土，這是無比殊勝的福田。一生了生死、出三界，成佛作祖啊！一生當中可以做到啊！任何一個法門都不能跟它相比，貪著利養的人不求往生，他沒有這個念頭。貪圖世間五欲、六塵的享受，貪圖世間的富貴，這就是成了魔，跟魔一黨了。第十、

當觀利養。眾惡根本。諸善壞故。

那當然了，三善根沒有了嘛。三善根是無貪、無瞋、無癡。他是貪、瞋、癡天天增長，所以善根斷掉了。善根斷了之後，所生出來的是眾惡，無量無邊的惡行，造作惡業。第十一、

當觀利養。多所貪著。猶霜雹故。

『霜雹』是比喻。不捨利養，一定是多所貪著。第十二、

當觀利養。於親友家。瞻候顏色。生憂惱故。

這是貪圖利養的人，也就是我們平常講察顏觀色，看人家臉色，怎麼樣巴結人、討好人。第十三、

當觀利養。愛物損壞。憂心亂故。

貪著利養的人，他喜歡的那些東西損壞了，他心裡面就憂慮，就生煩惱了，得失心太重了。第十四、

當觀利養。於四念處。多所忘失。白法羸故。

『四念處』是佛教人修學智慧，所依的基本法。『四念處』是講正確的、智慧的觀念——觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。所以四念處是修慧。貪著利養的人，把佛這些教訓忘得乾乾掙淨。『白法』就是善法，善法一天一天的退失了。『羸』就是退失。第十五、

當觀利養。於四正勤。多有退失。

四念處、四正勤、四如意足，是大小乘佛法共同修學的科目，他都退轉了。

能令一切。他論勝故。

『他論』是外道啊！與外道相處，你抵不過別人。第十六、

當觀利養。自言已得。神通智慧。違背生故。

這在現前我們也常常遇到，為了貪圖利養，詐現異相，炫耀自己有神通、炫耀自己開悟了。這個『智慧』就是一般講開悟了。他開悟了、他有神通了。這一些言行，完全是違背佛陀的教誨，『違背生故』。用這種方法來騙取眾生的恭敬、供養，這個造作罪業就重了，這是犯大妄語。沒有得而說得到。第十七、

當觀利養。先後得失。怨憎生故。

這是爭名奪利。為了爭名奪利，當然就產生許多的怨憎。這些怨憎要不捨，禍害是冤冤相報，沒完沒了啊！第十八、

當觀利養。互相瞋嫌。說其過惡。多覺觀故。

這是彼此的鬥爭，鬥爭最初從言語上互相說過失。『多覺觀』，『覺觀』就是雜念、妄想；粗念叫『覺』，細念叫『觀』。此地的意思，覺就是雜念，觀就是妄想。第十九、

當觀利養。為於活命。營諸世業。計度思惟。安樂減故。

『安樂』是學佛人正常的享受啊！輕安、自在，身心沒有憂惱啊！這是正常的享受。這種享受他沒有了，他為了生活，『營諸世業』，『營』是經營；跟世間人沒有兩樣啊！所造的都是世間營利的事業。諸位要細細的去觀察，你就會明白了。『計度思惟』，『計』是天天在計畫、衡量——怎樣才能得多的利益，天天想這些，所以他的心不清淨。輕安、自在、安樂他沒有了，這種享受他得不到啊！第二十、

當觀利養。乃至禪定。解脫。三昧。三摩缽底。心如婬女。能退失故。

這是講修學的工夫不能成就。第一個他不能得禪定、他不能得解脫。『禪定、解脫』在此地是廣義的，並不專門指參禪的。我們念佛人，經上講的一心不亂就是禪定。所以這個意思是廣義，通一切大小乘佛法。也就是說你不能得定。『解脫』是對煩惱說的，你不能斷煩惱、不能了生死。『三昧』是梵語，翻成中國意思是正受，正常的享受。正常享受裡面沒有煩惱。貪著利養的人充滿了貪、瞋、癡、慢，所以這個享受跟凡夫沒有兩樣。『三摩缽底』也是梵語，意思也是定，叫做等持，實際上我們《無量壽經》上講的清淨、平等，就是三摩缽底的意思。你清淨心、平等心不能現前。下面佛說了個比喻——婬女，就是比喻不定，你所修學的功德很容易退失，保不住啊！第二十一、

當觀利養。捨離智斷。墮於地獄。餓鬼。畜生。閻摩羅界。諸惡道故。

這一條是從果報上說的。果報太可怕了，因為你造作這一些業障，將來必定墮三惡道。換一句話說，因為不捨利養，你眼前所貪得的非常有限，縱然你貪得，得到了，你能享受幾年呢？就算你可以活二百歲，可以享一百年的福，那地獄罪報的時間多長，我們在前面看過啊！前面看過造作這個惡業，佛說墮地獄，以人間的年數來算要一千八百萬年啊！真正是得不償失。所以明白這個道理，曉得這個事實真相，怎麼肯幹這一些惡事？至此，你才曉得利養之害，如果不是佛這樣給我們分析，我們怎麼會曉得。貪圖不得啊！太可怕了！第二十二、

當觀利養。與提婆達多。烏陀洛迦。同於法住。墮惡道故。

『與提婆達多』，提婆達多是一個人。世尊當年在世上，這個人是專門跟釋迦牟尼佛作對，他嫉妒釋迦牟尼佛，他就是不捨利養，最後是墮阿鼻地獄。『烏陀洛迦』是惡鬼名，他所作惡所受的果報，跟提婆達多是同類的。如果我們不捨利養，世尊的意思是你跟提婆達多、烏陀洛迦是同於法住，你們同一類的，將來也是墮阿鼻地獄的。

3、遠離利養之利益

下面佛從反面為我們說明，如果把利養捨掉，你得多少種利益呢？我們也要明瞭。

彌勒。初業菩薩。如是觀察利養過失。樂於少欲。不生熱惱。

這一句是總說。『如是觀察』，像佛前面所講的，一樁一樁的過失，你都看得清清楚楚、明明白白，你自自然然就能夠捨利養。自然就能夠喜歡少欲，不生煩惱啊！

何以故。彌勒。少欲菩薩。於一切過。皆悉不生。

這以下是別說。佛給我們說了十四句，十四種利益，這是第一種。『少欲菩薩』，我們現在一般人說，生活簡單清苦的這一些修行人。生活是愈簡單愈好啊！現在看生活很清苦，他一切過失悉皆不生，他沒有過失啊！這就不是凡夫。凡夫起心動念無不是罪，他們起心動念、言語造作沒有過失。才知道所有一切過失從那裡生的？從貪欲生的。他把貪、瞋、癡斷掉了。第二個利益是：

堪為諸佛。清淨法器。

這個意思是說，他是一切諸佛教誨的對象，他能夠接受佛法，諸佛菩薩都喜歡教他。為什麼呢？他能接受。他心清淨，清淨心能夠接受大法。第三、

而不繫屬。在家出家。

於在家、出家他的心都清淨，都不染著啊！

所以今天有許多同修來問：學佛要不要出家？

不必要出家。在家修行一樣成佛作祖啊！

那為什麼你要出家呢？

我在世間這許許多多行業當中，我喜歡這個行業嘛！這是正確的理由。

所以出家是一個行業；是什麼行業呢？

犧牲、奉獻的行業。世間五欲、六塵的享受，我們統統捨棄了，弘法利生是沒有條件的，是不能跟人家講代價的。我講一座經，你們對我要恭敬供養多少，那就變成生意買賣了，那就有條件的了。無條件的犧牲、奉獻，這個很快樂啊！我自己的生活很簡單，就一個人，吃飽、穿暖了就夠了，什麼都不要了。

我現在跟諸位同修說，我修到什麼程度呢？

錢對我沒有用了。

我這一次在外國住了一年多，一塊錢都沒有花過，沒有用錢的地方。銀行給我四、五張金卡，沒用過，從來沒有開過張，所以錢對我已經沒用了。這個很自在、很快樂啊！你們是為沒有錢煩惱，我現在人家送給我錢，我生煩惱。送來幹什麼呢？是做什麼用呢？所以這是確確實實不繫於心。不牽掛在家、出家，你才真正得自在。第四、

住於真實。最勝意樂。

你的心地真誠、清淨、平等、慈悲，法喜充滿，這真自在、快樂。第五、

不為卑下。亦不驚怖。

你的心神永遠是安穩的，沒有恐怖；任何巨大的災變，你遇到也不驚不怖。為什麼呢？能夠不為外境所轉。這是《金剛經》上講的「不取於相，如如不動」，那就能做到這一條了。第六、

離諸惡道。墮落畏故。

一般人怕墮惡道，少欲知足的人決定不墮惡道。即使不學佛，不求往生，在六道輪迴，他也不墮三惡道。凡是墮三惡道的人，欲望太多了，貪、瞋、癡、慢太重了。沒有貪、瞋、癡的人怎麼會墮三惡道啊！第七、

無能映蔽。捨耽味故。

他的智慧、德能，沒有人能夠障礙他；『映蔽』是障礙他的意思。

為什麼不能障礙呢？

因為他沒有任何嗜好，沒有任何的貪著。世間人能夠操縱一個人，能夠控制一個人，必定有把柄在人手上。

把柄是那些呢？

總不外乎名聞、利養啊！

你有貪著，他抓到了，他就可以用這個控制你；你怕死，他用死來威脅你；你都不怕死，他對你無可奈何了。你貪財，他用財來控制你；我不要財了，那他也不能控制你。只要你有所貪愛，有所耽著，你就會被妖魔鬼怪控制，他就能障礙你。你能夠捨棄一切利養，妖魔鬼怪對你也無可奈何了，也不能障礙你。

眾魔境界。得解脫故。

在魔境裡頭他不能障礙你，你在魔境裡面自在了。『解脫』就是自在的意思。

一切諸佛之所稱讚。

你的心行與諸佛菩薩相應，所以得佛護念。這個『稱讚』就是護念的意思。

諸天及人。亦當愛羨。

諸天善人對你愛護羨慕。

於諸禪定。而不染著。住邊際故。

雖然得禪定，但不染著禪定、不貪愛禪味，這才能生智慧。

如果對禪定生染著，縱然得禪定不能開智慧。

為什麼呢？

他住在禪定裡面，有所住了。而佛在《般若經》上告訴我們「應無所住」。「無所住」是空、有兩邊都不住。凡夫住有，貪著利養，就住在利養裡頭；貪著禪定，就住在禪定裡。所以空有兩邊都不能住，這叫住邊際。『邊際』就是兩邊不住啊！

其心質直。無有諂曲。於五欲中。亦不放逸。見其過故。

這一條很重要。他的心真誠；『質直』就是真誠，沒有諂曲。與大眾相處，在五欲、六塵當中，他也能夠恭敬、謹慎而不放逸。『放逸』就是很隨便。

他並不隨便，他很恭敬、很謹慎。

為什麼呢？

知道五欲、六塵的過失，所以他不貪著啊！

如說修行。能住聖種。

他能夠依著佛的教誨去做，能住聖種。前面講的四聖種——衣、食、臥具，能夠隨緣而不攀緣；佛教他斷的，他很喜歡去斷，佛教他修的，他也很樂意去修，這就是住聖種。

同梵行者。亦當愛樂。

這是跟他同伴的，與他在一起修梵行的人，也非常喜歡他、非常讚歎他。佛在這裡總共說了十四種遠離利養的利益。

彌勒。若有菩薩。智慧聰敏。於此功德。能如是知。以勝意樂當捨利養。以勝意樂住於少欲。為斷貪愛而發起故。

佛把利養的過失，為我們說了二十二種。遠離利養過失的利益，佛又給我們說了十四種。這才告訴彌勒菩薩說；實在講告訴彌勒，就是告訴我們大家。『若有菩薩，智慧聰敏，於此功德，能如是知。』對於利養的過失和捨離利養的利益，你清清楚楚、明明白白，你一定是以最殊勝的意樂、意願——喜歡啊！

喜歡幹什麼呢？

捨利養。

捨利養，就是我們講的放下，你真的放得下。

為什麼能放下？

看破啊！

怎麼看破呢？

知道利養的害處，知道捨利養的好處。你知道，是看破；你真的肯把它放下、捨掉，是你放下了。放下之後，你才『以勝意樂住於少欲』，你才會喜歡簡單的這種生活方式。簡單的生活方式，沒有累贅啊！真正得自在啊！不但個人修行要明瞭，我們大眾在一塊兒修學，也要懂得啊！

我們講經說法三十多年了，在這麼長的時間當中，很多同修知道，我講經說法二十年，才有這個圖書館，二十五年才有杭州南路的基金會；都是自然成就的，我們沒有說我要去建一個道場。外國的道場也是如此，都是自然成就的。成就之後，同修們一天比一天多了。

有許多人來給我講：我們要找個地，建個廟，蓋大一點啦！

我統統不贊成。為什麼呢？

貪著利養。這個廟蓋大了，財產多了，出家人也多了。

他為什麼出家？

看到這個財產可以繼承，那個味道不一樣啊！

我今天這個道場這麼一點點大，什麼都沒有，他來出家，大概是個好心，沒有惡意啊！

所以這個道場大，他要來出家，我就會想到：你為什麼到這兒來出家？是不是想到這兒來爭奪財產？

為什麼呢？

利欲會增長人的貪心、會貪增長人的煩惱。那麼那個道場建起來，叫許多人來鬥爭，豈不是造阿鼻地獄的罪業嗎？因此，任何人到我面前來說要建道場，我一概拒絕，我絕對不幹這個事情，這個事情不是一個好事情。

今天如果講：法師，你要慈悲弘法利生。弘法利生在現代這個時代，不需要道場。

現在需要什麼呢？

國際網路啊！我們這個東西在此地講了，一上網路，全世界每一家電腦一打開，他都看到、都聽到。這多自在啊！所以要道場幹什麼？我們現在圖書館已經嫌太大了。這個國際網路做得非常之好，我們的錄音帶、錄影帶、經書已經流通到全世界了。科技進步，要利用科技的傳播，將佛法帶到每一個人的家庭。我相信十年之後，每一個人隨身都有電腦啊！無論在那個地方，一按鈕，我們的畫面就出來了，你還要建道場幹什麼！即使做這些科技的工作，我也不操心，誰願意做，誰拿去做，我這東西沒有版權，誰喜歡做都可以。

還有人做的時候要來問問我同不同意？

我同意個什麼？盡來找麻煩的。你們喜歡做就做，不要再來問我。給你講了，沒有版權，你還來找我幹什麼？還要徵求我同意幹什麼？這不叫故意找麻煩嘛！若不是故意找麻煩，就是文字看不懂啊！

對於貪著利養，遠離利養的過失和利益，你明白了，你必定喜歡少欲，喜歡簡單的生活；因為愈簡單愈自在，愈簡單愈少煩惱啊！『為斷貪愛而發起故』，這個『發起』是菩薩殊勝志樂，他一定發起這個。

4、初業菩薩當觀憒鬧過失有二十大類

（1）長行

底下這一段是彌勒菩薩為我們啟請，觀察憒鬧的過失，有二十類。

爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。云何名為憒鬧中過。若觀察時。菩薩獨處閑靜不生熱惱。

此地的『觀察』就是徹底的明瞭，知道憒鬧當中的過失。『憒』是昏憒；我們一般人講糊里糊塗啊！熱鬧的環境裡面糊里糊塗，這叫憒鬧。對於修行產生很大的障礙，他讓你迷惑顛倒，不能幫助你覺悟。前面的利養是增長貪、瞋、癡的煩惱，這個憒鬧是增長無明，都是麻煩事情。菩薩明白之後，他就能夠獨處閑靜。許多同修到外國去住了幾天就發現了；

發現什麼呢？

太寂寞了、太無聊了；就住不住了，趕緊要回臺灣來。臺灣熱鬧啊！臺灣的親戚朋友多，今天在一起張家長，明天在一起李家短，天天講廢話，他以這個為樂啊！以此為人生樂趣。到外國去了，沒人跟他講話了，鄰居外國人言語不通，又不會開車，自己兒女工作也很忙，一天到晚叫你一個人坐在家裡，你就覺得很無聊了，這就是這一條所說的，你不能夠安於閑靜。如果你明白這一條，喜歡過一個很安靜的修學生活，實在講國外的環境比我們國內好。

佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察。憒鬧過失。有二十種。若觀察時。能令菩薩。獨處閑靜。不生熱惱。

不生熱惱就是不生煩惱啊！諸位要知道這個話的意思，不生煩惱就生智慧，這一定的道理。

彌勒。云何名為樂於憒鬧二十種過。一者。不護身業。二者。不護語業。三者。不護意業。

你看這一開端，身、語、意三業犯過失了。而《無量壽經》上，佛教我們念佛人，修行最重要的三個總綱領也是三業，「善護口業，不譏他過」，不護語業，那就是天天講人家的是非長短；「善護身業，不失律儀」，不護身棄，律儀全廢了；「善護意業，清淨無染」，不能護意業，換句話說，你的煩惱污染天天增長啊！這是憒鬧對我們的傷害，對道業上的障礙啊！這三條擺在前面。

四者。多饒貪欲。

他能夠助長貪欲。

五者。增長愚癡。六者。耽著世話。

與大眾接觸，一切言談都是六道輪迴的業障啊！世俗的言論，範圍很廣，凡是不能夠幫助你超越六道輪迴的思想、言論都是屬於『世話』。所以世話裡頭有正論、有邪論。邪論是墮三惡道，正論是三善道啊！儒家的教學是正論，但是他不能幫助你了生死、出三界，所以它是世話，它不是佛話。

七者。離出世語。

『出世語』是佛教我們了生死、出三界的。今天我們所修學的，是佛教導我們念佛求生淨土的，他把這些話，這些佛的教訓捨離了。『離』的意思也很深，我們大家天天都念佛、誦經、想求生淨土，其實我們是『耽著世話，離出世語』。因為我們沒有真幹，雖然念佛，你自己想一想，你一天念幾點鐘的佛，說幾點鐘的廢話，這兩個一比較，一天念兩個鐘點佛，說二十個鐘點的廢話，你想一想你的果報在那裡，這清清楚楚、明明白白嘛！所以這個離的意思就很深長啊！

八者。於非法中。尊重修習。

你天天在修、也在學，你學的是些什麼東西呢？

學的是非法。

這非法指的是什麼呢？

增長三毒，增長世務，你天天幹的是這個啊！增長貪、瞋、癡啊！貪、瞋、癡的念頭沒有減少，身增長殺、盜、婬，口增長的是妄語、惡口、兩舌、綺語。你對這些法很尊重啊！很認真的在學習啊！你有這個意思，外面環境也如此。你看看那個地方沒有這些誘惑呢？電影、電視不必說了，連報章、雜誌上，所有一切廣告上都是這些誘惑——貪、瞋、癡，十惡業的誘惑。裡面有煩惱，外頭有誘惑，你還得了啊！你就尊重修習了。

修這個是什麼？

這叫修三惡道啊！這不是修西方淨土。

九者。捨離正法。

正法是三寶。三學、六度這是正法，把這些東西忘掉，不認真的學習；對於三毒、十惡，他很認真的在學，這就錯了。這都是憒鬧中過。

十者。天魔波旬。而得其便。

因為你有這些把柄在魔王手裡，魔就控制你。你只要被魔控制了，你的善心很不容易生起來，你想做善事也很不容易成就，魔來障礙啊！

十一者。於不放逸。未曾修習。

『不放逸』就是恭敬、謹慎，無論是對人、對事、對物，你的恭敬心、慎重的意願很難生起來。

十二者。於放逸行。常懷染著。

輕慢、隨便、馬虎啊！這是不應該的，不應該的常常有、常常犯。

十三者。多諸覺觀。

『覺觀』在此叫雜念、妄想，都是妨害清淨心。佛門裡面常常用『覺觀』多少，來判斷定功的淺深。定功深的人，覺觀就少，定功淺的人，覺觀就多。覺觀就是他裡面有雜念，雜念過多那定功當然就淺，雜念愈少，那定功就愈深。所以講四禪八定，是用覺觀分淺深的。

十四者。損減多聞。

『多聞』是要勤學啊！喜歡憒鬧的人必定耽誤學業。

十五者。不得禪定。

喜歡熱鬧，於定於清淨心決定有妨礙。

十六者。無有智慧。十七者。速疾而得。非諸梵行。

這個是什麼？

他貪；現在人所講的求新、求變、求快，這是現代人所謂科學的精神。在佛法裡面『速疾而得』這不是梵行、不是清淨行。縱然你得到時，你心不能清淨。

十八者。不愛於佛。十九者。不愛於法。二十者。不愛於僧。

這就是違背了三寶。你看我們一入佛門，先受三歸——歸依佛、歸依法、歸依僧；他把佛、法、僧都丟得乾乾淨淨，去搞熱鬧去了。

彌勒。是為菩薩觀於憒鬧二十種過。

這是世尊把染著憒鬧二十種過失，為我們說出來了。

下面是重頌，佛再將這個意思重複，以偈頌再說一遍。這個偈頌裡面不但說憒鬧，而且也說到前面所講的利養。重頌的目的是希望大家能夠牢牢的記住，在日常生活當中時時刻刻，提起自己的正念，這個非常非常重要。

（2）重頌

爾時世尊。重說偈言。

向下總共有二十四首偈頌，多半都是屬於重頌，也就是前面在長行裡面佛說過的，再用偈頌的方式重說一遍。重頌的目的有兩種，一個是佛門裡面講經說法，跟學校學生上課不一樣，學校學生上課人數是固定的，講經的場合則有先來後到，佛非常慈悲，對於後來的人，前面沒有聽到的，用偈頌再簡略的重複說一遍，這是第一個意思。第二個意思，便利於記憶。佛講的都是非常重要的教訓，如果不能常記在心上，就沒有辦法受持了，受持就是依教修行，所以一定要把佛的教誨記住。偈頌便於記憶，所以會學的人，一定要把偈頌念熟，熟記在心上，在日常生活當中，常常提起觀照工夫，這個修持就得力了。

捨離諸貪瞋。不住於憒鬧。

偈頌因為受到文字的限制，沒有長行說法那麼樣的痛快淋漓，因此這裡面的含義，我們要能體會。『捨離諸貪瞋』，這個煩惱只說了兩種，下面還有癡、慢、疑，那是因為這個句子只有五個字，所以後面就省略了，大家不要認為省略就沒有了，不是這個意思，意思還是圓滿的，我們要能夠體會。

若有專住彼。是過不應作。

這就是你心裡頭不能貪著憒鬧。如果常常想著這一些熱鬧的場合、境界，對它產生喜歡，那你心就有住了，佛說這是過失，是不應該的。為什麼呢？下面這一首就把它的原因說出來了。

憍慢及覺觀。

你看他為什麼不用貪、瞋、癡呢？

前面說了貪、瞋，這裡是憍慢及覺觀，可見得這個貪、瞋裡面是有慢在裡頭的，貪、瞋、癡、慢都包括在裡面了。『覺觀』就是心裡面妄想不止，妄念很多啊！這一些都是由憒鬧生的。憒鬧是增上緣。

壞行無戒人。稱嘆於憒鬧。

那些人喜歡這些呢？

不持戒的人、不認真修行的人。『壞行』就是破壞正當修行，以及不持戒的這些人，他才喜歡熱鬧、才讚歎熱鬧啊！這兩首說一樁事情。

愚人樂世論。退失第一義。

『第一義』就是前面長行文裡面講的『觀實義』，觀察諸法的實相。一個人喜歡世間的這些論議，必定把出世間的這一些道理、教誨忘失掉了，這『退失』啊！

放逸多覺觀。是過不應作。

這也是修行人的過失。不應該去作的，不應該去染著世論。

比丘捨多聞。言論不如理。損減諸禪定。常思惟世間。

佛在此地舉一個例子——出家比丘捨多聞。這一句話是個雙關語。如果是說世尊的講經說法你也不聽了、你也捨棄掉了，那就錯了。這個地方正面的意思是說，出家人要求多聞，多聞佛法啦！可是雖說多聞佛法，也有先後次第，四弘誓願裡面跟我們講的「法門無量誓願學」，這就是廣學多聞。但是你一定要先斷煩惱，如果煩惱無盡你沒有斷，你就不能多聞，那就要一門深入。一門深入幫助你得定、幫助你捨覺觀，智慧開了以後，這才廣學多聞，所以它有次第的，它不是指初學的。因此，這個地方的意思，我們要通達、要明瞭。如果『捨多聞』，就是不常聞佛法，言論當然就有過失。『不如理』，不如佛所說的真理。佛給我們講的一切法，都是說的宇宙人生的真相，「真相」現在人講真理啊！你要不能廣學多聞，那麼你的言論一定不是事實真相。『損減諸禪定』，這裡我們特別注意的『諸』，這個意思就是無量三昧，三昧就是禪定。禪定怎麼會有那麼多呢？是修禪定的方式太多了。無論你用什麼工夫、用什麼方法修禪定，要是喜歡世論都是枉然，包括我們念佛也妨礙。所以古今的大德，常常教我們初學的人，捨棄世論，連報紙、雜誌，甚至於電視、廣播都要放下，你的心才會清淨，才能定啊！

我們在講席當中，有時候也提到這個問題，可是幾個人照做呢？

你不能照做，換句話說，必定受環境的影響。早年，說這個話總是二、三十年前了，政府剛剛提倡文化復興運動，我有一天在方東美先生家裡，那一天正好教育部有兩位官員也來看方老師，就這個問題提出來向方老師請教說：「文化復興運動，我們要從那裡做起？」方先生沈默了好幾分鐘，然後說：「臺灣的報紙、雜誌一律停刊；電視、廣播統統關閉。」

那教育部官員聽了搖頭：「老師，這個做不到啊！」

「這個做不到，談什麼復興中國文化？中華文化都被這些東西破壞乾淨了。」

他說的話很有道理啊！連復興固有文化都受這個世論的障礙，何況修道。

修道，道是什麼？

道是清淨心、道是正知正見、道是真正的覺悟啊！所以這個東西不離開，當然退失第一義，第一義就是道。『損減諸禪定』這一句話的意思就是說，你修行工夫不得力，沒有成就。『常思惟世間』，你每一天的念頭還都是念著這個世間法。

耽著思惟者。何得於寂靜。

『耽著思惟』就是喜歡胡思亂想的人；他的心怎麼定得下來呢？怎麼能靜得下來呢？

其心常散逸。

他的心是散亂的、是放逸的。

永離於正觀。

諸佛如來的正觀，『正觀』就是正知正見。覺而不迷，正而不邪，他永遠得不到啊！我們修行天天希望能夠證得，為什麼不能證得呢？現在知道了，不能證得的毛病在什麼地方？差錯出在那裡？佛在這部經上明白的告訴我們。

速得非梵行。

『速』是快速。現代人沒有耐心，沒有耐心就不能修定。無論什麼事情，他都要求新、求快、求變，這種心理對於修道是很大的妨礙，這不是『梵行』；『梵』是清淨的意思。所以學道首先要修耐心，菩薩六度裡面「忍辱波羅密」，「忍辱」就是修耐心。

諠雜無儀檢。

『儀』是威儀，『檢』是謹慎、檢點。這些德行都失掉了。

亦不曾愛佛。及愛於聖眾。棄捨離欲法。耽著非法言。

到這裡是一段。『不愛佛』，『佛』是覺悟的意思，不愛正覺啊！不愛正覺就是天天迷惑顛倒。『不愛聖眾』，聖眾就是指的清淨。三寶裡面僧寶是六根清淨，一塵不染；他不愛清淨。聖眾也代表六和啊！他也不愛六和。『棄捨離欲法』，『法』是正。所以這三句——覺、淨、正——是三寶。我們學佛，一入佛門就歸依三寶，今天所作所為違背了三寶。

為什麼會違背了三寶呢？

貪著世間的言論，喜歡世話。可見得這個過失實在是很嚴重。

我常捨千身。支分及頭目。為求無上道。聞法無厭足。

這四句是說一樁事情。釋迦牟尼佛為我們作個榜樣，捨身求法，人家對法這樣重視。《涅槃經》上說，佛在因地作菩薩的時候，為求半偈而捨全身。我想這個小故事，有不少同修都能夠道得。因為他求法的心切，天神看到了，帝釋天看到了，就故意變成一個羅剎來告訴他兩句偈——諸行無常，是生滅法——，後頭他就不說了。這個求法的人聽到這兩句話，歡喜得不得了，就問他：「下面呢？」

他說：「下面我沒力氣，我說不出來了。」

「為什麼呢？」

「我肚子餓了，沒東西吃。」

他說：「你要吃什麼？」

「我要吃人啊！」

菩薩就發心：「那我捨身，我這個身給你吃，請你把底下兩句說出來可不可以呢？」為法捨身。

這個羅剎看到他這麼樣的誠心，後面兩句說出來之後，他真的捨命來供養他。後面兩句——生滅滅已，寂滅為樂。於是他示現帝釋天身，對他恭敬、禮拜、供養。

這個事情佛在因地裡面為求佛法，不惜身命；為求無上道，聞法無厭足。

那想一想我們聞法，有沒有他這樣的熱誠呢？稍稍有一點障礙都不想了，這聞法的意願就打掉了。想想佛給我們作的是什麼榜樣？

是諸非法人。少聞便厭捨。

得少為足。聽一點點佛法，他就滿足了，不求多聞。

我們聽了經上這樣說，有很多年歲大的人，記憶力也不好，聽到就很難過啊！沒有能力多聞啊！

要不要多聞呢？

不須要了。

這事情是年輕人的事情。年輕人要多聞，發願弘法利生的人，當然要多聞，你不多聞，你怎麼能教化種種不同根性的眾生。年歲大的人，一句阿彌陀佛求生淨土，生到西方極樂世界，再廣學多聞，那就行了，這非常正確。所以現在不必浪費時間，一門深入，一句彌陀念到底。

我昔作國王。為求四句偈。妻子及財寶。悉皆能施與。

這一首偈也是世尊敘說因地一段公案。

在《賢愚經》裡面，有這麼一段經文：佛在因地作國王的時候，也是為聞一首偈——一切行無常，生者皆有苦，無因空無相，無有我我所。為聞這一首偈，捨妻子財寶。這一些都是說明佛法之可貴啊！佛法一句半偈，你真聽懂了，真的體會到了，契入境界了，不是世間任何財寶可以能夠比較的。這個事情我們在許多大乘經典裡面，看到釋迦牟尼佛給我們較量功德，財布施跟法布施——大千世界七寶布施，比不上四

句偈。這四句就是一首偈。一首偈能令你開悟、能令你了脫生死、能令你契入如來的境界，這是世間再多的財寶都沒有辦法達到的。所以真正覺悟的人，知道佛法寶貴啊！他能夠為法捨身。

何有於智者。而不勤聽法。

那有一個真正有智慧的人，不肯勤於聽法啊！不能勤於聽法，喜歡到處去遊玩的人，愚癡啊！沒有智慧啊！真正有智慧，對於聞法修持，那真是分秒必爭，不敢讓寶貴的光陰空過了。

我嘗捨一切。非法之戲論。為於百千劫。難得解脫故。

佛這四句是勸我們，他是我們最好的榜樣。他曾經，『嘗』是曾經，『捨一切』，世間名聞、利養、五欲、六塵，統統捨啊！

『非法之戲論』也捨了。

目的在那裡呢？

他真的明白了、真清楚了。『為於百千劫，難得解脫故。』我們無始劫以來一直到今天，不只百千劫了，都在六道裡頭輪迴，前途一片黑暗，非常渺茫。什麼時候能脫離呢！我們從來未曾覺悟。佛在行菩薩道修行的時候，他之所以能成佛，道理也在此地——他覺悟了。覺悟了，他就能捨，他肯捨這才能成就啊！

汝等應欣樂。志求微妙法。

我們要學佛啊！應該歡喜、愛好，志求微妙無上的佛法。這個微妙法在本經裡面末後指歸淨土啊！所以這個微妙法，不但是指大乘，實際上是指求生西方極樂世界。因為只有這個法門，確確實實能夠保證我們在這一生當中，脫離三界輪迴。

若樂於解脫。

『樂』這個字念破音字，念耀音，就是愛好的意思。你要是愛好解脫。

最勝功德者。

『勝』是殊勝；最殊勝的功德。這兩句通指大乘佛法，別指淨土法門。淨土法門是無比殊勝，你要是真的喜歡、真的明瞭。

世間諸事業。皆所不應問。

你要能放下，你才是真的想求得解脫了。這個『解』就是解除，解除一切的煩惱繫縛。『脫』，脫離六道生死輪迴。真正覺悟的人，應當世間這些事業要放下了。所謂『世間事業』，是搞六道輪迴的事業。

衣食無勝利。亦不證涅槃。

這是舉個例子。

世間人忙什麼？

忙衣食。衣食並不是殊勝的利益（勝利），所以衣食這個事情，足就夠了。

特別是在臺灣，真正覺悟，那在臺灣是真有大福報。

為什麼呢？

衣食容易，不難求啊！不要跟人家競爭啊！每一天吃得飽、穿得暖，這個條件在臺灣太容易了。

我有一年也是去講經，坐一部計程車，那司機給我訴苦：「賺錢太不容易了、太辛苦了。」

我就問他：「你何必要賺那麼多錢呢？難道你沒飯吃嗎？難道你沒衣服穿嗎？一件衣服穿個十年、八年都穿不壞啊！」

他聽聽：「也有道理。」

如果安於自己的生活，每個月工作五天就夠吃一個月了，那你就可以念二十五天的佛啊！你說這個多自在呢！

為什麼天天辛苦呢？

跟人家比賽啊！人家今天穿著時髦衣服，明天不買一件覺得趕不上時代了，這個心理作祟害苦了自己。

所以你真正明白道理，在臺灣可以工作一年休息一年，這是實實在在的話。在外國很多其他地區不行，那個真是辛苦啊！一個月不做工，一個月就沒飯吃了，在臺灣不會的，做一個月的工，要省吃儉用的話，也許可以吃一年啊！以上說衣食不是殊勝的利益。『亦不證涅槃』。這兩句話就是《金剛經》上，佛告訴我們「法尚應捨，何況非法」。這個『證涅槃』是法，證涅槃這個念頭我們也捨棄、也不求，何況這些衣食呢！那『衣食無勝利』，就是何況非法。

當稱嘆最勝。

應當稱歎最為殊勝的。

最殊勝的是什麼？

是大乘佛法。

金剛般若告訴我們「萬法皆空，因果不空。」你看佛說「三心不可得」，能執著的是空；萬法緣生，當體皆空，了不可得，你所執著的也是空；能、所俱空啊！這就是說明萬法皆空啊！菩薩不說斷滅相，不說斷滅相就是因果不空。這是我們把全經簡簡單單做了一個總結論，這就是最勝。如果回歸到念佛法門，那就是念佛是因，成佛是果，這個最勝，是諸佛如來之所稱讚的。念佛是因，成佛是果，念佛成佛，所以不要去念世間法，世間要捨掉啊！要捨得乾乾淨淨。

善來諸比丘。應敷座令坐。互說諸法要。

『善來諸比丘』，引申的意思是四眾同學。我們常常有緣聚會在一起，在一起不要講世話，應當互說諸法要，交換修學的心得。討論佛在經論裡面重要的開示，對我們修學有關係的——幫助我們看破、放下，幫助我們斷惡、修善，討論這些就對了。『法要』是法裡頭最精要的，像《金剛經》上兩句一偈，這是最重要的兩句——不取於相，如如不動。外不著相，內不動心，這個重要啊！在淨宗法門裡面，六字洪名——南無阿彌陀佛，重要啊！沒有比這個更重要的。這一句名號果然老實念，就能出三界，就能夠成功。星期天，我們這兒念佛會，大家在一起念佛，就是互說諸法要啊！你們每個人沒有雜心，沒有雜念，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛...，這是互說諸法要，這真幹啊！

人身甚難得。隨分行白法。讀誦及禪定。汝應如是問。

尋師、訪友、問道，問一些什麼呢？

一定要曉得人身難得，佛法難聞。

『白法』就是善法，「如佛所說者」就是白法。這一句意思是教導我們「如說修行」，常常讀誦大乘經典。『禪定』就是受持，真修啊！讀了以後要真幹啊！『禪定』是表真幹。『汝應如是問』，這個問是正確的，是佛所讚歎的。

如來入涅槃。遺法當滅壞。比丘多放逸。樂眾棄閑靜。為飲食利養。晝夜談世話。

這六句是說末法時期，學佛的現象。現在離佛滅度已經三千年了，我們現前這個狀況，佛說的一點沒錯啊！第一句是講佛滅度之後，佛法逐漸逐漸的變質了，佛法也會滅壞。在末法這個時代，『比丘多放逸』，這些出家的佛弟子，放逸不遵守教誡了，喜歡大眾在一起聚會。『樂眾』就是喜歡大眾在一塊聚會，不喜歡閑靜。悠閑清淨他不喜歡，為了飲食利養，『晝夜談世話』。這一首偈，的的確確把我門現在學佛的狀況都說出來了。

愚人於夢中。驚怖而漂溺。自知多毀犯。當墮三惡道。

『愚』是愚癡，沒有智慧，迷惑顛倒。『夢中』就是形容現在的生活，這人生如夢。『夢』的意思，你在生活裡面沒有覺悟，不清醒，迷惑顛倒；時時刻刻有恐怖，不能離開恐怖，漂溺在三途六道。偶而短暫的覺悟了，就發現自己多毀犯，世尊的教誨、教誡，我們沒有遵從，不但犯戒而且毀戒，這還得了嗎！下面這一句是說果報，當墮三惡道。佛所說的都是事實真相，沒有一句是妄言啊！愈是反省，愈覺得恐怖，那麼怎麼辦？後面佛教給我們：

應生歡喜心。獨處於閑寂。若在阿蘭若。志求無上道。

這是佛教我們回頭是岸，對於過去迷惑造作種種惡業，不要常常去想。

許多同修常常來告訴我，心神不能安定——想到從前造的惡業，驚心動魄，連佛號都念不下去，問我怎麼辦？

怎麼辦呢？

佛在此地講，不要想了，過去的就過去了；從今天起歡歡喜喜的想佛、念佛，你這個境界就轉過來了，你的業障才能消除啊！

諸位必須要知道，你每想一次就又造一遍，你還怕惡業造的不夠多啊！

造業是心、口、意，你雖然身、口沒有造，你那個念頭想一遍等於又造一次，太可怕了！

所以，怎麼樣消業障呢？

不想了，我到此地終止了，止住了，從今而後想佛，想佛在經上種種的教誨，把這個念頭轉過來，這樣才能夠消業障。這樣你念佛的工夫才能得力，自然遠離一切憂怖、妄想，這是佛在經論上常常教導我們的。我們聞到大乘佛法，真是稀有啊！所以要生歡喜心。

『獨處於閑寂』，要把心靜下來、定下來。『若在阿蘭若』，『阿蘭若』是居住環境非常幽靜。環境清淨對於自己修行有幫助。『志求無上道』，我們念佛求生淨土就是無上道。這是首先自己知道怎樣消業障，怎樣把自己的妄念消除，確定自己修學的方向目標，下手之處還是佛教導我們的。

不應見人過。

佛在前面教給我們，第一個方法，是最重耍的方法——不求他過。不應見人過啊！

自謂最尊勝。

看到別人都有過失，自己自尊自大，認為自己沒有過失；殊不知見人過失就是自己過失，這是我們必須要知道的。你自己沒有過失，你決定見不到別人過失。這一句是自尊自大。

憍恣放逸本。

憍慢、恣意這是放逸之本，我們要戒除的。

莫輕下劣人。彼於遺法中。漸次而解脫。

對於下劣的人不要輕慢他，乃至於畜生，都不可以輕慢牠。你看牠這一生是畜生，說不定牠畜生的業報報滿了，來生得人身，念佛往生，他很快就作佛了，我們還在六道打滾。這個事情常有，所以不可以瞧不起人，也許那個人一轉生，他的成就超過我們。『彼於遺法中』，『遺法』就是佛的遺教；很可能他漸次而解脫，他修行證果了。

比丘雖破戒。深信於三寶。是則解脫因。不應見其過。

這是又給我們說明，為什麼不應見人過？

這有道理的。

《戒經》裡常說，破戒佛有辦法救他，破見佛就沒法子救了。

這個人雖破戒，但他沒破見。

為什麼呢？

深信於三寶，他就有救啊！

最明顯的例子，《淨土聖賢錄》裡面記載的，宋朝的瑩珂法師，那就是很好的一個例子。

瑩珂在世破戒，造作許多的惡業，他之所以得救，他相信三寶，他還相信因果，自己想想將來必定墮阿鼻地徹，想到這個事情，他害怕了，求教於同參道友，有沒有方法救他？

這同參道友也很難得，給他一本往生傳，叫他自己去看。

他看到人家念佛往生，這個心動了，真的他就發願念佛求生淨土。他那個心真誠、懇切，念了三天三夜就把阿彌陀佛念來了。

阿彌陀佛告訴他：「你的陽壽還有十年，你好好的修，十年之後，你命終的時候，我來接你。」

瑩珂也不容易，他跟阿彌陀佛說：「我的業障太重，禁不起誘惑，人家一引誘，我又犯罪了、又犯過了，那十年我還不曉得造多少的罪業，我十年壽命不要了，現在就跟你走了。」

佛也很慈悲就答應了：「三天以後來接引你。」

他三天就往生了。

《彌陀經》上講，若一日、若二日到若七日是真的，不是假的。

我們念佛念了這麼久為什麼沒往生呢？

我們口裡頭想快一點往生，心裡面對這個世界貪戀，捨不得走啊！

佛很清楚、很明白，看到你所講的話都是假話，不是真話，他也不來；你是真的，佛就來了。

你講的不是真話，口是心非，所以念了一輩子，佛也沒念來，人家念三天佛就念來了，什麼原因？

真幹！

我們這個地方如果標榜打佛七，七天念佛就往生，不會有一個人來啊！

這還得了，七天就要死了，這誰敢來啊！

這是說出他的戒破了，他見沒有破，正知正見，他不是邪知邪見。這個正見就是解脫因，他能夠得救、他能夠往生，不但能夠往生，往往往生的品位甚高。我們在經上看到阿闍世王，就是《觀無量壽經》那個殺父親、害母親的，這是跟提婆達多合起來破壞僧團的，造五逆十惡之罪，提婆達多墮地獄，他在臨終的時候他才懺悔，念佛求生淨土，佛說他是上品中生，這真是出乎我們意料之外。因此，我們才曉得往生淨土有兩種人，一種是平常念佛積功累德，一種是臨終懺悔，品位高下，看他懺悔的力量。阿闍世王那是真心懺悔，所以品位提得那麼高。這就是我們不可以輕慢這一些造作惡業的人，『不應見其過』。

摧伏貪瞋難。勿驚於放逸。餘習法應爾。是故不須說。

佛在這一首偈上，非常通達於人情。從人情上說，我們也不應該輕慢；為什麼呢？

這個貪、瞋、癡的煩惱，要想斷太難太難了。懈怠、懶惰、放逸也是無始劫來的習氣煩惱。『餘習法應爾』，看到這個現象，知道當然應該是這個現象嘛！

所以看到這些過失。

唉！不必要說了，無始的煩惱啊！他又不是聖人，又不是佛菩薩再來的，怎麼可能沒有煩惱呢？

所以見到有這過失，也不須要說；回過頭來看自己——我自己有沒有。

看自己很難啊！看別人很容易啊！正如同眼睛看外面，不能看自己啊！

可是一個覺悟的人，那就了不起，他看別人就是看自己，自他不二啊！看到別人的過失，他就知道自己有這個過失，希望別人怎樣改過，他就自己認真去改過，這個人有智慧，這個人善修啊！會修行啊！

若清淨比丘。伺他人過失。是最非真實。不名修正法。

假如是一個真正清淨的比丘，還會去找別人的麻煩，去求別人的過失，佛說了，他不是真的清淨比丘，他也不是真的在修行；那都是假的，裝模作樣的。

如理修行者。當須自觀察。

真正是一個修行的人，常常觀察自己，不要去看別人。