佛曆二五○五年七月十二日講於星洲維多利亞紀念堂
諸位法師！諸位居士！諸位先生！今天我能在此地和諸位論說佛法，實在感到非常榮幸和快慰！不過講到佛法，由於深廣無涯，有時不免令人感到不知從何說起是好！因此，今天我要和諸位講的，是關於佛法的根本特質，其題叫做「佛教的根本特質是什麼」？本此而談，以免說得太遠，而使諸位把握不住佛法的中心論題。
佛教是釋迦佛陀所創立的：在時間方面，已流行了兩千五百多年；在空間方面，已普遍到世界各個區域，不用說，這自有佛法的真理所在，不然的話，決不會流傳得這麼廣和這麼久。因為如此：有人從宗教的角度看，說佛教是一切宗教中最高尚的宗教；有人從哲學的觀點看，說佛教是一切哲學中最深奧的哲學。是高尚的宗教也罷，是深奧的哲學也罷，「佛教的根本特質是什麼」，該是我們首先需要認識的。否則，所講的是不是佛法就成問題。
佛法不共一般宗教以及世間學說的，其根本特質在「緣起性空」。即緣起而性空，即性空而緣起，是佛法的中心論題，如真透徹的了解這兩句，對全體佛法也就思過其半了。
如有認為佛法是深奧的哲學，則我以為佛法所說空的哲學，才是最深刻最奧妙的哲學。因為佛法的空義，實在是很難講的。不說不善講空的人，不易使人了解，即使善說空義的人，用種種的巧妙言辭，將空的本義開顯出來，但在聽者的糢糊意識中，說他已懂而實際沒有懂，說他未懂而又似乎已懂，是以佛陀不輕易的為人說空。深恐不善了解空的人，誤解佛陀所說的空義，那就將發生很大的危險！
首先要知道的：佛法所說的空，非如一般所說空空寂寂的空，亦非一般以為什麼都沒有的空。然則空是什麼？要想用一句話，將它表達出來，事實有所不能，需要從「空的背影」、「空的根本」、「空的內容」，亦即是從所謂「因緣」方面顯示，方能了解空之所以為空。如果不知因緣，無論如何不會通達空。
因緣既為空的背景，所以當先了解因緣。從因緣兩字來看，似乎是很平凡的，但這就是諸法的真理，而為我人所不可懷疑者。古來大德說：「知道因緣，就是知道佛教」。這真可說把握了佛法的真詮。因為釋尊的成為佛陀，就是體悟了因緣的原理或緣起的真理。佛陀體悟萬物皆從因緣而生的原理，只可說是釋尊的發見，而不可說是釋尊的創新。釋尊自發見了因緣的真理，立刻就成為人間的佛陀。其後轉法輪的時候，將自己所發見的因緣的原理，如實的為人類宣示出來，是即所謂佛教。
體悟緣起真理的佛陀，離開現實人間，雖已有了二千五百多年，但他為人間所播放的真理之光，不但過去在照耀著人類，使人類踏上人生的光明大道，就是在現在以至永遠的未來，也在照耀著人類，使人類循著真理之光，向著真理之宮前進，所以佛法所說的因緣或緣起，實含有甚深的真理，實值得每個追求真理的人，從這因緣的原理中，來尋得萬有諸法的真理消息！
本於佛說的因緣，而得真理的消息，現在可以舉出兩個實例來說：
其一是佛大弟子中智慧第一的舍利弗：舍利弗本來是個婆羅門教的教徒，從婆羅門教追求真理已經很久，但始終不能得到真理的消息。有一天，舍利弗在王舍城的街巷裏行走，忽然碰到了最初從佛出家而為五比丘之一的馬勝比丘。馬勝比丘自受佛陀的德化，在身行上所表現的，總是那麼威儀庠序，使人一見，不自覺的對他生起崇敬。舍利弗遇到馬勝，很尊重的問他說：「你的老師是誰？所說之法為何？」馬勝比丘回答說：「諸法因緣生，諸法因緣滅；我佛大沙門，常作如是說。」舍利弗聽了這幾句含有真理的話，立刻就從這幾句話中得到真理的消息！大喜之餘，立刻就與老友目連，揚棄作為自己生命依賴的婆羅門教，歸投釋尊的懷抱中來，做了佛陀的忠實弟子！聞因緣的偈語而轉向佛教的舍利弗，並不是普通人，更不是愚痴人，而是解空第一以及智慧第一的人，可見佛陀所說的因緣，確是諸法的真理！
其二是捨棄一切邪論於佛法中出家學道的憍尸迦：憍尸迦原來亦是婆羅門教的教徒，而且精通當時數論、勝論等各派哲學思想，可說是個思想極為頑固的婆羅門教學者。他的轉向佛教，經過是這樣的：憍尸迦的家，住在阿育王所建的新都華氏城，離城不遠的一個村莊，有他的親戚住在那裏。一天，他去他的親戚家，探望他的親友，適值他的親友因事外出，為了坐等親友回來，就向親友家人，索取經書來看。時親友婦於無意中，取出佛說的十二緣經。憍尸迦得書，於林樹間靜靜的閱讀，從因緣的原理中，深深的悟達一切法，是剎那的生滅無常，是空寂的無有自我，於是不禁狂喜的說道：「我於今者始得實論......佛法至真至實說有因果，因滅則果滅；外道法中甚為虛妄，說言有果而無其因，不解因果，不識解脫」！憍尸迦婆羅門，自對佛法生起甚深的信敬心後，不特自己捨外道法除去邪見，而且還勸親友捨棄一切邪論，接受佛法所說的緣起真理，由此更知佛說的因緣法，是萬有諸法的正論！因緣，是佛教的重要論題，從上所舉兩個實例，我們該已無可懷疑。但因緣是什麼意義？現應進而加以說明：
因緣兩字拆開來講：因是主要的條件，緣是次要的條件；因是給予生界的直接之力，緣是給予生界的間接助力。宇宙間的萬有諸法，不論自然界生命界，無一不是由於種種關係的結合而成，離了各個結合的關係，絕對沒有一實法可得。舉最淺顯的例說：一粒黃荳種子，這是主要的因；水土、日光、空氣、肥料、人工等，這是次要的緣，如是因緣和合，然後方能抽芽、開花、結果。若將一粒黃荳，始終放在倉裏或石頭上，終久不過還是一粒黃荳而已。諸法因緣生，凡是從因緣生起的萬事萬物，不論在時間或空間方面，彼此之間都有要切而切不斷的密接不離的關係。
從橫的空間觀察，諸法之間似乎沒有什麼因緣關係，但若仔細的加以分析，法法都有因緣關係的，不說別的，只以兩人衣袖碰一下來說：一般或者以為是偶然的，但在佛法來看，他們是有前生因緣的，並不是一點關係沒有。再如今晚講法聽法的每個人，在此維多利亞大廈，是個極明白的事實；可是想想我們怎樣到這兒來？原有的家鄉是在那兒？生存的所需是怎樣有的？這樣逐一推想下去，那你必然將會發現：我這小小的生命存在，不特與親里鄰黨，有著很深的關係，就是與整個世界，亦有不可分割的關係。個人如此，萬事萬物亦然。諸法相互存在於無限的關係上，這就是我佛所說因緣的原理。
從豎的時間觀察，前一時代的社會現象與後一時代的社會現象，前後之間似乎沒有什麼聯繫關係，實際推論起來，並不是這樣的，任何一個新的時代社會，決不能離開舊的時代社會而來。如背負過去孕育未來的現在，不但與過去有著密切的關係，而且與未來亦有密切的關係，所謂現在，決不是脫離過去未來而孤立的存在著的。時間如此，延續於時間流中的萬有諸法，亦莫不如此。離開相互關係，要在時間流中，求個實有東西，絕對不可得的。
總說一句：在我們這個世界中，所有一切事事物物，決沒有孤立而獨存的，大至宇宙，小至微塵，實在是都有其橫的關係與豎的關係。如以現在話說：是有無限的相對關係和無窮的延續關係，彼此在時空中，有著重重無盡的關係網，因而我們現在是立在無限的空間與無窮的時間之交叉點上，不但離開時空骨架不能生存，就是離開種種關係亦復不能生存。所以在佛法說：諸法的顯現，是由於關係，諸法的存在，亦由於關係，無一不是關係的和合。
從因緣母胎中出生的萬有諸法，要想在它們的關係網裏，求個實有自體性的東西，無論如何是求不到的。所以緣起必然是性空的。有人說：「空是佛教的愛克司光」。我以為這是很有道理的一句話，因為宇宙間的任何一樣東西，都要經過空的愛克司光加以透視，然後始能體認它的本有真相。世人所以不能如實體認萬有的諸法，病就病在沒有透過空性，沒有透過空性所認識的諸法，自然就要妄執其為實有，有了實有的妄執，那裏還能認識諸法實相？
佛法說的緣起性空，就是一般說的空有。關於空有的認識，世人與佛法有著很大不同：一般說到有，就以為什麼時候都有的實有；一般說到空，就以為什麼都沒有的頑空。其實這種看法，根本是錯誤的。佛法認為有，是如幻的緣起假有，所以有而不礙其空；佛法所說空，是無實的自性本空，所以空而不礙其有。即緣起而性空，即性空而緣起，就是本著這一意趣而來。吾人不管否定什麼，唯有對這緣起性空的事理，不可否定，否定亦是否定不了的。
為什麼一定要說緣起諸法是無自性空的？這沒有什麼特別原因，只是就諸法的本來狀態怎樣，仍然還它一個怎樣而已。諸法本來是空的，所以就說它是空。所謂無自性空的自性，含有永恒不變，獨自存在的意義在內，而此不變、獨存的實體性不可得，所以說為無自性空。雖說諸法無自性空，但不破壞因緣假法。「空從具體的有上顯出，有在無性的空上成立，空有相成，不相衝突。這和常人的看法很不相同：常人以為有的不是沒有，空是沒有的不是有，把空和有的中間劃著一條不可溝通的界限。依般若法門說：空和有是極相成，二者似乎矛盾而是統一的。佛法是要人在存在的現象上去把握本性空，同時，在畢竟空的實相中去了解現象界的緣起法」。諸法之所以空，即因無實體性，假使有實體性，那就應該永遠保持它的本有狀態，不應有什麼變化，應不受關係條件的變動而變動。可是事實不然，法法都在剎那生滅演化的，法法都在遷流變動不居的，所以諸法總歸是空不可得的。
諸法雖是空不可得，但假現的作用形態，並非亦是空無所有。「如氫氧合成的水，有解渴、灌田、滌物等作用，有體積流動的形態，從此等形態作用上看，一般即認為是實有的。然若以甚深智慧來觀察，則知任何作用與形態，都是依關係條件而假立的，關係條件起了變化，形態也就變化了，作用也就不存在了」。本於此義來看，我們可以知道：諸法所以是空，因為自性不可得；諸法所以是有，因為相用的非無。空有相成，唯有在緣起法上成立。
諸法無自性空的最具體說明，莫過通常說的五蘊皆空。五蘊是組合有情生命的元素，即色受想行識的五者。五蘊組合的生命，本是緣起的假現，在這生命的內在，要求有個實自我，是絕對不可得的。眾生不了解它的緣起假合，以為內有一個實在自我，於是於中生起豎固執著。因為眾生執有自我，所以一切苦痛都根源於這個自我執而來。人類的互相鬥爭，世界的苦難不已，根本原因不了我之本無。由於不了我之本無，於是一般人們，只知重視自己，不知尊重別人，甚至為了滿足自己，不惜犧牲他人一切。你這樣想這樣做，他也這樣想這樣做，我也這樣想這樣做，人人都這樣想這樣做，彼此間碰了頭，誰也不肯讓誰，大衝突就發生，即使驅使人群，走上毀滅邊緣，亦復在所不惜！現實世界所表演的一切，不正是說明了這一事實？所以佛法認為眾生的自我妄執，是世界的禍亂之源，是人生的苦痛之本，非擊破自我執，世界永遠不得和平，人生終究不得和樂，是以如何了解無我，實為最迫切的課題！
佛說五蘊無我，乃是生命實相，是佛親切體認以後而宣示的，並不是故違世間而作別說。試為仔細分析，你就可以知道：五蘊組合的生命，只是關係的存在，並無他的自內我，一旦關係有了變動，生命不但隨之而變，而且逐漸趨向於總崩潰，在這樣的情形下，試問有什麼實自我？況且我之所以為我，最重要的在於自由，可是我人的生命體，是不是有它的自由？依佛法說，是沒有自由的，如想不老，事實不能不老，想要不病，事實不得不病，特別是要求不死，而事實非死不可！所以一般以為生命自由，在佛法看根本非真自由！再說我之為我，是含有統一性的，亦即是整個的，但現實生命體，是由五大要素的結合，在這結合的要素中，缺少了任何一大要素，生命即不會出現，可見吾人的生命內在，如一般所妄執的自我，是絕對不可得的！佛陀洞徹了無我，所以特別為諸眾生開示無我之教，希望眾生從自我的妄執中覺醒過來，不要再為自我之所誑惑，不要因為自我而受無謂的苦痛！
進一步說，不但組合的生命沒有自我，就是組成生命的五蘊自性，亦是不可得的。因為五蘊的各自要素，同樣是緣起和合有的。所以佛法不但說生命無我，亦復說諸法無我。生命無我顯示我空，諸法無我顯示法空。「緣起性空」，是即總顯內而身心，外而器界一切法無自性空的。若有以為我空而法不空，是即不能得佛法的實義。所以我們應知緣起性空之說，是佛法中的最高真理，亦是一切諸法的究竟真理，應普遍的觀一切法無自性空。
真能了解諸法無自性空，必然亦即了解諸法是關係存在，因為了解諸法是關係存在，自然亦即了解人與人間，同樣是在關係條件下而生活而存在，所以人與人間，應該相助相成，不應相凌相奪，世界沒有相凌相奪現象，人類還有什麼苦痛可言？因此，在佛法的立場講：不通達法性空，無邊苦痛就都跟著而來：若了知諸法空，不但現實苦痛可以泯除，就是生死大苦亦可息滅。心經所謂：「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，就是此意。
有人不解佛法所說緣起性空的本義，以為若真如佛所說一切皆空，豈不是世間什麼都沒有？設使真的什麼都沒有，還談什麼人生道德！更何須乎修學佛法？這是一般人對佛法說空所常生起的懷疑！可是現在敢肯定的告訴諸位；這是誤解了佛法所說空，並沒有真能了解到空義。佛法所說空，不是什麼都沒有，是約無實自性說。果能了解即緣起而性空，不但不會破壞諸法，且能積極建立諸法，因為唯有無自性空，染的方可轉為淨的，邪的方可轉為正的，不善方可轉為善的。非特個人的道德立基於此，就是菩薩的大悲心亦從此生。「以能了達一切法都是關係的存在，救人即是自救，完成他人即是完成自己，由是犧牲自己，利濟他人。個人能達法空，則個人行動合理；大家能達法空，則大家行動合理，正見正行，自能得到苦痛的解脫而自在！」可見佛法說空，並非否定一切。世間問題總是「扶得東來西又倒」，永遠糾纏不清，永遠不得解決，就是源於人們不了解空而妄執諸法實有！
上面我曾說過，佛法的根本特質在「緣起性空」，如前種種分析，可知「緣起性空」確為佛法的根本特質。但要把握這特質，不可忽略「即緣起而性空，即性空而緣起」的兩句名言。「即緣起而性空」，是即心經說的「色即是空」；「即性空而緣起」，是即心經說的「空即是色」。古德對這有兩句寶貴教言說：「若見色即是空，則成大智；若見空即是色，則成大悲」。菩薩的悲智，都是從這佛法的特質中所導引出來的。所以佛法行者，應重視此根本特質，並予以切實的把握！
時代日趨於尖銳，世界日趨於動盪，值此世亂時荒，人心不安的今日，實在需要一切智者的佛法來救濟！換句話說：要想挽救世界的危機，要想拯救人類的滅亡，非弘揚佛法不可，特別是要弘揚作為佛法根本特質的緣起性空的思想，唯有緣起性空的正確思想，始能對治目下泛濫成災而毒害人群的邪惡思想！願具悲願的大心之士，積極起來推進世界佛化運動，人類幸甚！佛法幸甚！最後祝諸位身心自在！