五根五力講記
　　
　　五根與五力為三十七道品之第四與第五科；道品，又稱菩提分、覺支，即為追求智慧，進入涅槃境界之三十七種修行方法，故又稱三十七覺支、三十七菩提分、三十七助道法、三十七品道法。循此三十七法而修，即可次第趨於菩提，故稱為稱為菩提分法。
　　
　　在三十七道品之中，共有七科，我過去已經分別講過四正勤、四如意足等科，並已分別收錄在"隨身經典"系列中，此次接著說五根及五力。

何謂五根及五力？
　　
　　五根（梵語pañcendriyāṇi）是三十七道品的第四科，與眼、耳、鼻、舌、身等五種色根相對，亦名五無漏根。根有「能生」的意思，因為信、精進、念、定、慧的五種道品，是能生起一切善法之根本。依此五根，能令人生起無漏聖道。
　　
　　五根在佛法中分有兩類：
　　
　　第一類是生理機能的眼、耳、鼻、舌、身，名為物質的五種色根。
　　
　　第二類是道品次第的信、精進、念、定、慧，名為五種無漏法之根基。道品中的五根，能令人生起無漏的聖道；而道品中的五力，則是依據五根而生起五種破惡成善的力用。
　　
　　五力（pañca balāni）是三十七道品的第五科，也即是依據第四科的信等五根而生起五種力用，因其皆有破惡成善之功，故名為五力。
　　
　　《大乘義章》卷十六云：「以信等五種道品，出生出世聖道之力偏強，故名為根，又因此，五根依次而有對治不信、懈怠、放逸、掉舉、無明煩惱等之作用，故名為根。」
　　
　　《止觀輔行傳弘決》會本卷七之一有謂，修行之人：「縱善萌微發根猶未生，根未生故萌善易壞，今五法使善根生。」
　　
　　三十七道品的修行是有次第的，從前三科（四念處、四正勤、四如意足）的修觀和修定的根基紮穩之後，就會產生五種善根，每一種善根的根基都是有力量的，根據這五種善根再繼續修行，那個力量就是功能，那就是五力。所以說，五根與五力彼此是互為因果的關係。經過前三科的修行基礎而產生的善根，成為解脫道和菩薩道的基礎，所以稱它為「根」。
　　
　　根就是根本的意思，任何植物都有根，如果根深而大，它的生長力就會愈來愈強，如果根細而小，遇到太陽就會被曬死，遇到雨水就會被沖毀。修行也是一樣，如果根基不夠深，很容易受環境影響，而改變自己的意願，甚至生起退心。因此，修行佛法首先要培養這五種善根。
　　
　　這五種根又名無漏根，無漏就是從煩惱得解脫。如何培養這五種根？就是要先修「四念處」──主要是修觀、修定；然後用「四正勤」來修四念處──以精進的心既修觀慧，又修禪定；再以四正勤的功能修四種神足，即「四如意足」，四種神足就是四種定。觀慧和禪定的功能產生之後，信心就會穩固，第一根的信就產生了。
　　
　　事實上，在修四念處時五根就已開始在奠定基礎。四念處是觀身、觀受、觀心、觀法，再用精進心來修這四種觀法，進而轉成禪定的修行，對修行的方法產生信心之後，修行便得以更精進，禪定的功能就會愈來愈深，智慧也愈來愈增長。所以，五根並不是單獨的，而是由四念處、四正勤、四如意足一脈連貫下來的。

如何在日常生活中運用五根？
　　
　　佛學是一種學問、一種方法，是可以用知識、書本以及老師來傳授的。如果僅僅聽到佛學，懂得許多經論，甚至也很會講解一些經論，在佛門中形容這是「說食」、「數寶」。說食就像到餐廳裡唸菜單一樣，唸給人家聽這是什麼菜、那是什麼菜，可是自己並未吃到；數寶則好比到銀行替人家數鈔票，數完了，鈔票是銀行的，與自已沒有什麼關係。因此，有些人也許對佛學理論很清楚，然而對自己生活的態度以及人格的修養，並沒有幫助，這叫販賣知識，也稱作「說食數寶」。
　　
　　我的師父東初老人曾跟我說過：「懂四句不如能夠用一句，講十句不如能夠行一句。」行就是修行，沒有修行的心，它的根是淺的、浮的，無法紮實，所以要不受誘惑是相當不簡單的。我從一九七五年到美國，至今已有二十六年，在此期間，我講了許多經、許多法，也指導了很多人修行，但是聽我講法的人不一定跟我修行，而跟我修行的人也不一定能夠持久。今天在座聽講的，居然還有五位是跟我修行了二十多年的弟子，他們之所以持續修行，主要原因是他們參加禪七，在禪修的過程中得到一點益處、一些體驗，對他們的生活有幫助，對他們的心產生安定的功能；在座親近我超過十年以上的人更多，他們多半也是打過禪七，知道不斷地用佛法在生活中體驗，用佛法調心，這就是修行了。如果只知道有佛學，而沒有用佛法來調伏自己的心，信心是不容易建立起來的。
　　
　　接下來就進一步介紹修行信、精進、念、定、慧等五種善根的方法：
　　
　　信根增長
　　
　　信根是篤信正法的三寶、四諦等，能生一切無漏禪定而得解脫；信力是因信根增長，對三寶虔誠，能破一切疑惑，不受邪信所迷。
　　
　　信心是不容易建立的，建立了之後也很不容易堅固，有的人今天相信了，明天又會改變，而這裡的「信根」是指信了之後不再改變，稱之為信根增長。
　　
　　信根增長意思是說「信」是個基礎，然後還要繼續不斷地增上信心的力量。在此舉出信因果、信因緣、信佛法僧等三個項目：
　　
　　一、信因果
　　
　　種如是因，得如是果。災禍與幸運，必有其原因，不用害怕逃躲，不宜得意驕傲。
　　
　　因果簡單的說就是，曾經有過的行為，必定有它的結果，現在所得到的、面臨到的種種幸或不幸，樂或不樂，這都是果。而果是從哪裡來的？一定有它的因，有的在這一生中知道或不知道做了些什麼，有的則是在過去無量的生死之間，曾經造過種種的因，而到這一生來接受果報，因此，講因果必須要追溯三世：過去世、現在世、未來世。能夠這樣，才能將因果講得比較公平，也就不會對自己的遭遇怨天尤人，不會對自己的行為不負責任，否則，因果是無法講清楚的。
　　
　　自從九一一恐怖事件之後，美國仍然處在恐慌、緊張的狀況下，大家都沒有安全感。當時我正要從台灣到美國，在台灣的許多朋友都希望我不要去美國了，他們說：「美國現在好危險啊！特別是紐約剛剛發生九一一事件，還有，美國正在流行炭疽熱病毒，處處都在恐慌中，希望師父不要再去美國了。」我說：「我的想法跟你們剛好相反，哪裡有危險，我就要跟那個地方覺得不安全的人在一起，或許能為正處在恐慌中的人們，帶來一些安全感吧！」
　　
　　事實上，不論是在東方、西方，或者是過去、今天以及未來，地球這個環境是從來沒有安全過的，有的是人為的災難，有的是天然的禍害，但是，現在世界的人口數，卻比過去增加許多，可見得死去的人還是要比活著的人少了許多。
　　
　　我是相信因果的，所以我又跟台灣的朋友們說：「如果我現在應該在意外中死亡，那麼也不一定要到美國才有危險，留在台灣也是一樣的，我可能會在洗澡時發生意外，也可能在上、下樓時不慎從樓梯上摔下而亡。如果從因果上來講，我現在還不應該走的話，那麼到任何地方，意外都不會降臨到我身上的。」就像東初禪寺的幾位信眾一樣，他們都在紐約世貿大樓工作，可是就在恐怖事件發生時，他們剛好都去渡假了；相反的，有的人不在那裡工作，本來不應該去的，偏偏陰錯陽差在最危險的時刻趕上了。因此，應該安全的人，即使遇到危險也能逢凶化吉；假如應該在此時往生，即使不該去的，因緣也會將他推到那個地方去。
　　
　　二、信因緣
　　
　　諸法因緣生，自性即是空。若遇災禍，當以智慧來預防，也以智慧來處理，就可避免災禍，或減少災禍造成的損失及悲苦。若遇幸運，當以努力來增加它、持續它，並以慈悲心與他人分享。如此一來，就可既不畏懼災禍，也不奢望幸運，便是「空」的體驗。
　　
　　任何事情的發生，不論危險或安全、痛苦或快樂，都是不同的因素相加所得的結果，但是從因至果之間並不是單純的一直線，因為其中加上了不同的緣。也就是說，以因果而言，可能會遇到危險，然而如果能多做一些預防的準備工作，危險的程度可能就會減輕；譬如現在多做一些護持三寶的功德，多做一些有利於眾生的好事，觀念、想法就會轉變，命運自然也就會改變了，即使有危險，結果也不會那麼嚴重了，這就是因緣。
　　
　　信因緣就不會對自己當前的命運哀怨和失望，不會對自己當前的成就自滿和驕傲，因為只要因和緣一有變動，目前所遇到的狀況就會改變，好的可能變成壞，壞的可能會變好。所以相信因緣的人，必定會面對現實，並且運用智慧來妥善處理種種狀況。
　　
　　就像二○○二年九月在台灣發生了水災，不少人因此而往生。當時在花蓮有兩個村落分別遭遇土石流的侵襲，一個村在大水災時，房子倒了，人也都往生了，甚至連屍體都找不到，因為他們沒有經驗，沒有警覺。而另一個村同樣遇到大水，房子也都倒了，房子裡不僅進了水，而且堆滿了兩尺高的石頭，但是卻無人死亡，這是由於他們提前做好準備，一旦發生大水時，整個村民都能順利逃了出去。
　　
　　在台灣南投也有一個例子，有一位先生每天都在念佛、誦經，他的家裡共有十幾個人，有一天他忽然想到他很久沒去台北了，就在發生水災的那天晚上前往台北，結果就在一夜之間，他在南投的家整個不見了，不但房子不見了，人也都不見了。在一九九九年的九月二十一日，台灣發生了大地震，在震央範圍之內的寺廟幾乎全倒，但是寺廟內卻無人傷亡，當我問他們怎麼可能倖存呢？他們說：「當時我們並不覺得害怕，房子倒下時，我們很鎮定的找到出路。」我並不是說信佛誦經的人就不會遇到災難，而是說可能有改善或避免的機會。
　　
　　因此，我相信類似紐約世界貿易大樓被炸毀的事件，不會再次在美國發生，因為大家已有了警覺心及預防心。像生化武器的炭疽熱病毒，如果具備防禦的措施，也並不是那麼可怕，只要小心謹慎即可。
　　
　　如果有堅固的信心相信因果、相信因緣，便沒有理由會恐慌、害怕，但是仍然應該做好安全措施，使得危險性減至最低。當然，該走的時候還是會走的，可是不須要恐懼，如果經常神經兮兮的覺得處處都在危險之中，本來沒事的，結果可能因此反而將自己嚇出病來了。因此，請諸位還是好好的照樣過日子，只需稍微小心一些即可。
　　
　　三、信佛法僧
　　
　　佛教是由「佛法僧」三寶組成，佛所說的話是法，我們信佛，所以相信佛說的法是很有用的；以法來修行，就需要有傳承，需要有老師，需要有團體共同的勉勵和規範，這就是僧。因此，需要用佛法的時候，就不能夠不信三寶。當我們用佛法來幫助自己，幫助他人的時候，必須相信佛法是正確的，佛法對我們是非常有用的，只要有佛法，什麼困苦危難的問題都可以解決。
　　
　　因果和因緣，以及三十七道品所有的道品次第的修行方法，都是釋迦牟尼佛所說的，而道品次第的方法就是法，法是要由老師來教的。所以對佛法僧三寶要有堅固的信心，而三寶中主要信的是「法」，用佛法來幫助我們調心，改變自己的行為，多與人結善緣，對人多說好話、做好事，能夠如此，心裡就會平安，命運自然也會改變。
　　
　　精進根增長
　　
　　精進根是於正法，修四正勤，無有間雜；精進力是因精進根增長，能除身心懈怠，斷諸惡行。
　　
　　精進事實上就是四正勤，再予以加強就稱之為增長。四正勤有四個項目：「已生的惡不善法令斷除，未生的惡不善法令不起，已生的善法令住不忘，未生的善法令之生起。」
　　
　　什麼是善？什麼是惡？有人說他自己在一生中沒有殺過人，沒有做過強盜，或未曾被法院判刑坐牢，所以這四個項目皆已具備了。其實，坐牢的人並不一定是壞人，沒坐牢的也不一定是好人。有的人很明顯傷害了人，卻還不承認，也有的人不知道自己經常跟自己過不去，還老是怨天尤人，這樣的人算是善還是不善呢？
　　
　　有一次在禪七期間，我在禪堂裡看到有一個人在打坐時老是在趕蒼蠅，蒼蠅一飛過來，他就拍趕一下，我問他在做什麼？他說：「蒼蠅可惡、討厭。」我說：「是你自己心生可惡、討厭。你引誘蒼蠅來對你發生興趣，牠是沒有煩惱的，牠只知道你的頭上有好東西吃，有好東西聞，現在你趕快到洗手間去，把頭跟臉洗乾淨，蒼蠅就對你沒興趣了，否則，牠還是會不斷盯著你繞。」像這樣的例子，究竟是蒼蠅做了壞事還是他做了壞事呢？這位先生坐了兩炷香之後就請求小參，他說：「師父，我是心生煩惱做了壞事，可是您也做了壞事呀，在禪堂裡是不應該有蒼蠅的，你將牠放進來，所以我就受到干擾了。」我跟他說：「現在大家都很有福報，有紗窗可以防止蒼蠅、蚊子，釋迦牟尼佛在樹下修行六年，那時候也沒有紗窗，甚至還有鳥在佛的頭上做了一個鳥窩，但是釋迦牟尼佛如如不動，根本不受影響，仍然在那裡打坐修行。」
　　
　　善與惡，有相對性與絕對性的分別，一般人講的是相對性的，比較好或比較壞。而絕對性的善與惡又是什麼呢？絕對的善，是心不受任何的境界狀況所動、所影響，其禪定和智慧皆已成就；絕對的惡，則是極罪惡之行為，如殺人、放火、搶劫、強暴等。若以精進修行的角度來說，應該朝絕對的善去努力，相對的善還是不夠好也不夠正確。
　　
　　有一次我在公園的樹下坐著，來了一位不認識的年輕人，他突然在我的背後叫我不要動，我還以為他要搶劫，接著聽到他在我頭上拍了一下，說：「啊！好大的一隻蚊子呀，牠正要咬你，我把牠打死了。」請問諸位，這位年輕人究竟是做了好事還是壞事？對我而言，他幫了我的忙，似乎是做好事、存好心，但是蚊子只是要吸我一口血，而他卻要了牠的命，這不是太不合理了嗎？
　　
　　以眾生平等的立場而言，這位先生的心是不善的，他對眾生是以差別心來看，認為只有人類才是最尊貴、最重要的。其實，對蚊子來說，人類只是牠的食物之一。
　　
　　很奇怪的是，當我與許多人在一起時，蚊子多半只叮其他的人，叮我的機會不多，只有當我一個人時，牠因為沒有選擇才會來叮我。有人說師父的血比較冷，所以引不起蚊子的興趣。我想應該並非如此，或許是因為我把所有的小動物都當成眾生來看，沒有想要傷害牠們，或與牠們對立，特別是在我打坐狀況很好的時候，這些小動物可能把我當成是一棵樹、一根木頭、一根草，不會來打擾我。
　　
　　我們的心之所以經常隨著境轉的原因，主要就是會被環境所誘惑、所刺激，在這種狀況下，心是隨著環境在動，這叫「心隨境轉」，這個心就不是善心，不是好心了。如果心能夠非常的安定、清楚、清明，連環境也會受心的影響而改變，用心來改變環境，這叫「境隨心轉」。因此，當心受到環境影響時，要告訴自己，自己的心已經跟不善相應了，必須調整自己，知道環境是環境，自己是自己，不要受其影響、刺激而產生心理的活動，或行為上的偏差，否則，自己的心就已經是不善心了。
　　
　　因此，凡是讓自己痛苦、煩惱、情緒波動，或者影響他人也陷入痛苦不安的種種行為，在不利於己也不利於人的情況下，不論是用語言的行為、身體的行為以及心理的念頭，都叫做不善。凡是對自己的情緒及生活有安定感、安全感，同時將健康的念頭以及語言等行為，分享給生活環境內經常在一起的人，這叫做善。
　　
　　進一步，我們要能夠做到，即使是生活環境不在一起，而是間接接觸的人，也要有利益他們的想法、語言以及行為。也就是說，自己已從煩惱得到解脫，解脫就是智慧，就要把自己從佛法獲得的智慧分享給他們，那便是以慈悲心幫助他人，使他們從痛苦煩惱中得到解脫，那就是最好的善了。經常過著生善而止惡的生活，便是精進根的增長。
　　
　　曾有一位女士跟我說：「師父，請您把我的先生也找來一起修行，好好用佛法管一管他！」我問她自己是否需要佛法呢？她說：「我沒有問題呀！是我的先生經常使我煩惱，家裡所有的問題全在我先生一個人的身上。」在台灣我也遇到過這麼一位先生，因為他的太太常常在法鼓山做義工，那位先生對我說：「我的太太什麼都好，就是學了佛不好，現在回來老是教訓我，不准我打牌、釣魚、喝酒，不可以的事太多了。未學佛前，她不會有這麼多的問題，學了佛之後，每次回來都告訴我說：這是師父講的，要怎麼、怎麼……。」
　　
　　我說：「你太太真的壞嗎？假如她回來陪你打牌、釣魚、喝酒，是不是就好了呢？」事實上，只要對身心的健康、人格的成長是正面的，才是好的。而且這位先生不但有高血壓，還有糖尿病，由於經常打牌打到夜不歸宿，又常到海邊釣魚，他的太太非常擔心他的安危。於是我又對他說：「你太太存心是好的，只不過講出來的話可能使你煩惱，希望你從這方面去包容她。」那位先生後來也參加了三天的禪修營，同時向我保證從此以後再也不打牌、不釣魚、不喝酒了。我告訴他說：「你要好好謝謝你的太太，因為她罵了你，對你來說當初她是做了壞事，結果卻是好事。」同樣一件事，一個是主觀的，一個則是客觀的，善與惡的標準就不一樣了。
　　
　　念根增長
　　
　　念根是於正法記憶不忘，時時處處修四念處；念力是因念根增長，能破諸邪念，成就出世正念功德。念念修習四念處法：觀身、觀身受、觀心念住、觀法念住，於四聖諦法，記憶不忘。
　　
　　修四念處法門可使得善根增長，即為念根增長。四念處「身、受、心、法」的基礎是依據四聖諦「苦、苦集、苦滅、苦滅之道」而來。四念處有分析及理解兩種功能，可以從四念處的觀想轉變成為自己的觀念，從而體驗到「身、受、心、法」經常都是在變化的，是無常的，是空的，是無我的。
　　
　　一般人將「身、受、心、法」當成是我，於是產生了種種執著，因此有苦與苦集。如果有了觀念上的轉變，順著修行離苦的方法，就可以斷苦集，而證苦滅，寂滅為樂，便是徹底離苦得樂，但這是相當不容易的事。許多人明知道佛法的觀念很好，道理很對，然而有痛苦、煩惱時，還是放不下、擺脫不了。因此，修四念處之後必須要修四正勤。
　　
　　四念處的四種功能：
　　
　　一、觀身不淨
　　
　　不淨可分為兩層意思。第一層是如果身體不洗澡、不漱口、害了病，就會產生污垢油膩，或是將現在這個大殿的門窗全部關緊，幾個小時之後，就會聞到異味。觀身不淨，可以對治身體的執著，因為每個人都愛自己的身體，多數人認為自己的身體是最好的、最可愛的，只有少數人偶爾會討厭自己的身體。
　　
　　另一層身體的不淨，是指因為有身體，就有了自然的生理反應，如飲食、衣著，以及性等的需求，所謂的「飲食男女」，就是食欲和性欲，這些行為為身體帶來了不清淨的業。因為身體是由物質的五根「眼、耳、鼻、舌、身」構成，由物質的五根產生了五欲，五欲的需求，便會造成種種的不善業，因此稱它為不淨。
　　
　　凡夫眾生的身體通常被稱為臭皮囊，因為在皮膚下包著的是血液、肌肉、骨骼、內臟等，在活著健康的時候，這些是沒有問題的，可是一旦不健康或死亡時，皮膚下所包著的東西全部都成了廢物，甚至是有毒的東西。因此，觀身不淨有兩類，一類是肉體的本身就是不淨的；另一類則是因為有肉體，其五根會製造一些不淨的業。所以從眾生的角度來看，沒有害病時身體是清淨的，害了病之後的身體則是不清淨的。
　　
　　可是從佛或解脫者的立場來看，身體是不垢不淨的，沒有什麼清淨、不清淨的問題，因為身體只是一個工具，用身體來修四念處法、修四正勤，修四如意足，這不是很好嗎？只是以眾生的立場來講，因為不知道它是不淨的，結果把它變成了一個製造惡業的機器，所以佛法要用觀的方法，教我們如何觀照身體是不淨的。
　　
　　觀身體的方式有兩種：
　　
　　1.在打坐時觀：打坐時觀身，就是體驗身體的感覺、感受。剛打坐時，也許會覺得身體好自在、好舒服，等時間稍久，身體就會產生許多的問題，譬如痛、癢、酸、麻、冷、熱等，這便是不淨。
　　
　　2.在日常生活中觀：在日常生活中也可以觀自己的身體，例如最近我們有一位義工老菩薩，在關門時不小心將自己的手指壓斷了；還有一次我看到有個人站起來匆匆忙忙走出去時，把頭撞到門框上去了。這兩個例子，都說明了身體是不可靠的，事故的無常隨時隨地都可能發生，使身體受到傷害，這也叫做不淨。
　　
　　但是，請諸位不要誤會身體不淨是負面的，從佛法的角度來看，觀身不淨是一種智慧，是正面的，是讓我們少一些執著，少一些心理的不平衡。因為凡夫根本不知道身體是不淨的，在遇到不淨的狀況時，無法平衡地接受這個事實；如果已經知道身體本來就是有問題的，當出現狀況時，也就不致有煩惱了。
　　
　　二、觀受是苦
　　
　　受是從身體著力的，沒有身體就沒有了著力點，所以不要以為身體不淨是不好，觀身不淨絕對是正確的。用身體來體驗身體的覺受，受是通過身體而得的心理的反應，因為身體有了狀況，才有受的反應，那便是眼晴接觸形、色，耳朵接觸聲音，鼻子接觸嗅覺，舌頭接觸味覺，身體接觸粗、細、滑、濕、冷、暖等；也就是當五根接觸到五塵時，產生心理的直接反應，就叫做「受」。既然受的反應，是從身體的觸感而產生，所以身體是個修行的工具，如果沒有了身體，五根五力就無從修起。
　　
　　受又有苦受、樂受、不苦不樂受三種：
　　
　　1.苦受：佛法將苦分為三種──苦苦、壞苦、行苦，一般人所謂的苦受是痛苦、沮喪、難過，此是「苦苦」。
　　
　　2.樂受：又稱為「壞苦」。有人認為只要是喜歡的事，或對身體有快感，心裡舒暢、舒服的，都是樂受。但諸位一定聽過「樂極生悲」、「春宵苦短」，因為一切都是無常的，不可能永遠保持快樂。
　　
　　3.不苦不樂受：又稱為「行苦」，「行苦」的行就是色、受、想、行、識五蘊中的「行蘊」，這是一種微細的心理現象。必須要在達到相當深的禪定之後才能體驗到，因為定力是不可能持久的，再深的禪定也會退失，所以叫做行苦。有人認為入了深定之後，好像很安全、很快樂，可是出定之後煩惱照樣現前，清淨、安定的心不可能持久。另外有一種深的不苦不樂受，那是在定中，當禪定到了無念，捨去任何妄念時，只有在一片明和淨的狀況下，沒有什麼苦與樂，甚至將定中的快樂也捨去，這種不苦不樂在如此深的禪定狀況下，也叫行苦，因為即使達到最高境界的禪定，還是會退失。所以觀受是苦，是要放下所有一切的受，出離這三種苦，才能夠出離苦海而得解脫。
　　
　　三、觀心無常
　　
　　心的念頭，就像瀑布一樣，水幕不斷往下奔流，看起來似乎有個瀑布，其實是一個幻象，那只是一串串的水，一直地往下流注，並沒有一個固定的瀑布掛在那裡。心念就像瀑布的水，前一秒鐘的瀑布成份和後一秒鐘的瀑布成份，早已不是同樣的東西。心念持續不斷地在轉動，看來是連貫的，其實是不同的，這便是無常。
　　
　　許多人一聽到無常，就悲觀的認為一切都完了。反正是無常的，管它做什麼；反正是無常的，還需要這麼認真嗎？這些都是負面的看法，這是不懂得佛法。無常的意思是要我們在成功、快樂時，不要太得意、太興奮，快樂的成果或許還能夠持續久一些；在痛苦、悲傷時，也要幫助自己讓痛苦的時間以及程度減輕或縮短，因為痛苦也是無常的，它是會變的，這樣就不會絕望，而能夠平穩地往前走。苦也好，樂也好，以平常心來生活，生活的目的，就是希望能種善根，使五根成長。
　　
　　四、觀法無我
　　
　　通常，身心都是在三種「受」與三種「苦」之中打轉，一般人將三種受當成我，也把三種苦當成我，如果能看到身心的種種現象，並沒有一個真實的我在其中，一切的身心現象的我是假的，這就是無我了。沒有那個痛苦、煩惱虛妄的我之後，只有智慧與慈悲，那就是解脫的人了。
　　
　　定根增長
　　
　　定根是攝心不散亂，制心於一境，寂靜不動；定力是因定根增長，能破一切煩惱亂想，發起諸種禪定解脫。不為色、聲、香、味、觸等五種貪欲惡不善法所誘惑困擾，不為昏沉掉舉亂心所障礙，使心住於一境。於定不起執著，自在遊戲於諸種禪定。
　　
　　定根是從信、精進、念，然後再修定，主要修的是四神足，四神足是修四種定的力量之後而產生的功能。「定」原則上是心止於一處，沒有妄想、雜念而進入禪定，稱之為「心一境性」。定是有層次的，世間的定是從身心輕安、未到地定、色界的定、無色界的定；可是要求解脫的定，則必須從世間定一步一步往上走，此為出世間定，也稱為解脫定。
　　
　　五根裡的定根，其目的是在解脫，而解脫定又稱為滅受想定、滅盡定。那是從定境出離，不以定境為解脫，放下對定的執著，此時，不執著欲界的五欲，也不執著色界、無色界的定樂或定境，到這個層次時，就是出世間的解脫定了。
　　
　　在印度，不論是在釋迦牟尼佛之前或之後，各哲學、宗教的派別，都有一個目標，就是解脫。而每一派對解脫都有不同的解釋及定義，也以不同的方式來達成解脫的目的。釋迦牟尼佛對解脫的定義、方法以及步驟，是綜合了各派的方法和觀念，再經過自己的經驗，得到一個有系統的次第，稱之為四禪八定，最後是九次第定；四禪八定是世間的定，九次第定則是八定之後的出世間定。「定根」所指的其實是九次第定，不過從輕安開始，就可以算是定的善根出現了。
　　
　　也許對諸位而言，根本沒有想要入定，聽到這個「定」，不知道對自己究竟有什麼用呢？打個比喻來說，這就好比銀行裡有許多的存款，每個人都有份，都可以去提款，但是要怎麼去提、怎麼去用，就要看每個人自己的想法了。所以「定」是要從方法的練習，才能嘗到其中的滋味；其實不要說入定，即使是得到輕安，已經是很有意思的事了。
　　
　　在某一次禪七期間發生了幾個有趣的故事：有位菩薩在前幾天打坐時的心是散亂的，方法也用不上，但是在回家前的兩個小時，她認為反正只剩下一點點時間，就馬馬虎虎吧，結果反而那兩個小時內，方法用得最得力。
　　
　　另一位菩薩在此次禪七中是最忙的一位，不但要擦一百多個窗戶，還要監香以及照顧小參的人，但是工作多並不影響他的修行，只要開始打坐就可以連坐兩個小時，而且坐得很好。
　　
　　還有一位菩薩在打坐到第四天時，居然連續坐了五個小時，對禪堂裡的狀況似乎是知道，曉得人家去吃午飯後又回來打坐，也聽到木魚聲以及引罄聲，一直等到他要方便時才起座，否則還可以繼續坐下去。在那段時間裡，身體的感覺是有的，但他覺得跟自己沒有關係。
　　
　　因此，修定並不一定要入定才有用，在修定的過程中就已經在種善根了。入定是必須經過長時間的修行，普通人是辦不到的。從經典裡得知，在練習著修定的方法時，會發現自己的心非常混亂、不平衡，不容易接受自己的指揮；瞭解這一點之後，更應該用禪修的方法，幫助自己性格的穩定和人格的成長，減少自己與自己、自己與他人的矛盾衝突。
　　
　　打坐時能夠入定，當然很好，不能入定，也沒有關係，但是修定的方法還是要用。其方法用在日常生活中，可以使得情緒平和、穩定，不受環境的影響而波動不安，這就是修定的功能。二○○一年九月十一日在紐約發生的攻擊事件中，我有位學生親眼目睹飛機撞上紐約世貿大樓，當時她還覺得很奇怪，飛機好像是在開玩笑似的，對著大樓直撞過去，事件發生之後，她有很長一段時間心裡無法安定，後來她來參加禪七，禪七後我問她的狀況如何？她說：「雖然心裡的影子還在，不過用方法調心之後，已經好多了！」
　　
　　修定的方法能幫助我們安心，在遇到任何狀況時，心不會亂，而且會恰到好處地來處理、應變。譬如紐約世貿大樓在面前倒下時，能逃的盡快逃，能救人的想辦法救，但是心不能慌張，否則不但救不了人，自己也會非常危險。因此，修定的工夫能讓我們臨危不亂，也就能夠逢凶化吉，危險的程度就會減輕許多。
　　
　　心如何能夠不受環境影響？一方面要靠觀念的調整，另一方面則要透過方法的練習。觀念是指經常要有無常及應變的心理準備。「小心」這句話是人人都會說的，但是小心往往是擔心而不等於會照顧自己，真正的照顧不是擔心，而是隨時留心自己生活的環境以及動作，準備著遇到危險發生時該如何應對，這是心理上、觀念上的準備。此外，在危險狀況發生時要如何用方法？中國的佛教徒們都會念「南無阿彌陀佛」、「南無觀世音菩薩」，將危險交給佛菩薩，心中就不會那麼恐懼了；還有，注意自己的動作，注意呼吸、體驗呼吸以及數呼吸，用這種方法來調整心情，當危機出現時，便能從容去處理而不會慌亂。
　　
　　慧根增長
　　
　　慧根是於四諦法觀照明了，是由定中觀智所起，了知如實的真理；慧力是因慧根增長，能遮止三界見思一切煩惱，可達解脫。五根之中，以慧根為首，皆為慧根所攝。知苦諦，知苦集諦，知苦滅諦，知苦滅之道諦。三十七道品次第，全屬慧根所攝。
　　
　　慧根是說領悟力很高，一聽到佛法就很容易接受，並且願意照著去做。在未開悟之前，慧根是從聽聞佛法開始，而佛法的基本道理就是四聖諦。釋迦牟尼佛最初度五位比丘弟子，講的就是四聖諦；以四聖諦證得解脫道的阿羅漢果，這就是慧根的力量。也就是說，從釋迦牟尼佛的智慧，產生了四聖諦的佛法，再用四聖諦的佛法來開發眾生心中的智慧而使眾生得解脫，此為慧根與慧力的關係。
　　
　　四聖諦「苦、集、滅、道」可分為三個層次：苦、苦集、苦滅、滅苦的道。已知苦的事實，也知道苦是因何而產生，這是集；而苦則是要從修道來斷除的。苦已滅、集已斷、滅已證，能夠親自實證四諦，實證滅苦，滅苦就得解脫，所謂「所作已辦，不受後有」，就是應該要做的修行已全部做完，從此以後受苦的事實已經不存在，這就是阿羅漢了。
　　
　　普通人是要從第一個層次學習起的，先要認定、瞭解到苦的事實，然後才會希望離苦，離苦就是要修道。前面所講的四如意足，其修行過程是在加行位的階段，而十迴向、十行、十住等三賢是資糧位，這都只是賢人的地位，尚未到達聖人的地位，修五根之中的慧根時，才是進入聖位的階段。
　　
　　聲聞僧是修小乘的佛法，從五停心至三十七道品，看似需要長時間的修行，相當麻煩。可是善根深厚的人，聽到四聖諦法就能從初果、二果、三果，而至四果阿羅漢果。釋迦牟尼佛度五比丘時，一開始就跟他們講四聖諦法：「生、老、病、死是苦的事實，苦是有原因的，那是由於過去所造的業，如何來解除這個苦的事實，那就是要修行八正道。」就這樣，他們先後都證得阿羅漢果。
　　
　　中國的禪宗被稱為頓悟法門，佛在度五比丘時，當第一遍講完，即刻有人證到阿羅漢果，就是徹悟了，這是因為他們的慧根深厚。而今天所說的內容，諸位能接受多少就接受多少，雖然尚未開悟，但都是有慧根的人了。慧根的深與淺是很難評斷、衡量的，不要認為聽不太懂，就以為自己沒有慧根，說不定一下子茅塞頓開，突然間就開悟了。
　　
　　苦諦，苦是由集而來的，前面已說過苦有苦苦、壞苦、行苦，它是有次第的。苦苦，是最容易發現、理解的；壞苦，是可以經過回憶、思考，從邏輯推理上得到的；行苦，只有在進入深的禪定之後，才可知道。一般人不承認自己是苦的，所以不想學佛，因為根本沒想到有苦可離。就像蒼蠅、螞蟻、蚊子，牠們過得很快樂，不知道離苦。因此，只有從佛的智慧才能使我們看到、相信到、體驗到苦的事實，願意用佛法來離苦。
　　
　　知苦集諦，苦集實際上就是造業，是苦的原因，造什麼樣的業就得到什麼樣的果。一般人只知道不喜歡痛苦的苦，但是在造業時往往覺得是快樂、隨性、自在的。譬如像阿富汗凱達組織的領袖賓拉登，他策畫炸毀了紐約世貿大樓，由於這樣一個造惡業的行為，美國以及阿富汗都死了好幾千人，而他自己也一直在逃亡。所謂造業的業，就是身體、語言、心理的三種行為，決定了造的是惡業或善業，形成業的性質。
　　
　　一般人很難發覺心理上的造業，但是從生理的肢體造業以及語言上的造業得知，其原動力是來自頭腦裡的，因此「意業」是最根本的。即使只是在想，沒有講也沒有做，同樣也造了業。
　　
　　意業又分為兩類：「思業」，是思惟上的一種意業；「思已業」，是思惟之後所產生的語言等行為。例如：如果僅僅頭腦在思考著：「我沒有錢，想去搶銀行。」但是接著又有了第二個念頭：「亂來！怎麼可以去搶銀行，這是不得了的事。」念頭一轉就不會去做了，所以思業之後有個思已業來補充，就不一定會成為事實。又例如在馬路上看到一個女孩，心想她很漂亮，是思業，之後就一路跟到女孩的家，還繼續不斷地用語言等行動去追求她，這就是思已業了。
　　
　　又譬如諸位知道我正在講「五根、五力」，於是動了去聽聽看的這個念頭，這是思業；接著就想盡辦法問路，並且來聽了佛法，就是思已業。
　　
　　因此，從所造的業來講，又可分為善業與惡業，或稱為白業與黑業。白業，又可分為兩類：「無漏業」，是指修行佛法以離苦得樂，也就是依照三十七道品，次第修習，而能斷除煩惱，得究竟解脫。「有漏業」，因為做好事而結了人緣，能得好的果報，在人間、天上享受快樂，但不一定修持得解脫的法門。
　　
　　無漏業與有漏業，都有共業與不共業兩種：
　　
　　1.無漏業：共業──基本修行的方法和觀念完全相同，譬如：信因果、信因緣，要持戒、修定、修智慧。不共業──有的是修聲聞道，有的修菩薩道。修菩薩道之中，有的偏重於辯論，有的偏重於布施，有的偏重於神通，這是由於不同的個性，就呈現出不同的形態，而造了不同的無漏業。
　　
　　2.有漏業：共業──是指生在同一個時代、同一個環境中的人，可能造了同樣的業、共同的業，因為過同樣的生活，受了大家共同的影響，而有了同樣的思想，於是朝著同樣的方向在思考、運作，將來的果報，可能就是生於同一個環境中，受同樣的苦與樂。不共業──是說每個人都有自己的性格、嗜好、習氣，即使生在同一個環境，也會有不同的行為表現。就像雙胞胎長大之後，慢慢地他們的思想以及行為，就不會完全相同了，他們即使是在造共業的同時，也造了不共業，將來受報時，也就會有差異了。
　　
　　從共業與不共業的造作，就能理解到為什麼在同一環境、同一時代裡生活的人，會有不同的遭遇及待遇。有的人生活得很快樂，物質豐富，朋友很多，做任何事都非常順利；有的人物質貧乏，社會關係很孤獨，做任何事都不順利；有的人身體健康，有的人不健康，原因就是過去所造的業裡有共業與不共業。如果不從這個觀點和信仰去思考，就會抱怨說：「父母真是不公平呀，為什麼把我的兄弟姐妹生得這麼聰明漂亮，卻把我生得笨笨醜醜的！」也有人在遇到災難或不幸事件時，就會罵天罵地：「老天對我這麼不公平，真是瞎了眼了！」如果相信有共業、有不共業，相信因為自己曾經造了種種和他人的共業及不共業，如今才會有這樣在同中有異的結果，也就不致於再罵天罵地了。
　　
　　前面說過，思業、思已業是有好有壞的，好的思業、思已業就是要發願，發悲願、發弘願，發度眾生的願。發願不是只發一次，要繼續不斷地發，然後照著去做，這一生沒有做完的，發願下一生繼續再做。因此，在這一生中，如果發生了不如意或不幸的事，可能是因為善根、慧根形成，在過去世發了願要幫助人，而在此生現身說法，來奉獻、救人、救世界，結果自己受苦受難了，從思已業的觀點來說，造的便是善業。以此角度來看，九一一事件的罹難者，也可以說都是過去發了願的；我們要相信是由於他們的思已業，使得這個世界能夠更加和平相處，同時提高警覺，不再有恐怖的事件發生。

五力的功用
　　
　　如同之前曾經提到的，五力是三十七道品的第五科，是依據第四科的信、精進、念、定、慧的五根而生起五種力用，都有破惡成善之功，所以稱之為五力。五根與五力彼此是有互為因果的關係，五根的每一種善根都是有力量的，那個力量就是功能，根據這五種善根再繼續修行，就叫做五力。
　　
　　以下列舉出五力的功用：
　　
　　信力：是依信根增加，對佛法僧三寶，堅信不壞，能破一切疑惑，不受邪信所迷。
　　
　　精進力：是依精進根增上，斷一切惡，修一切善，能破身心懈怠。
　　
　　念力：是依念根增長，能破一切邪妄不善之念，成就出世離苦的正念功德。
　　
　　定力：是依定根增長，能破一切欲煩惱想，發起禪定解脫。
　　
　　慧力：是依慧根增加，能夠遮止（消除）三界見思二惑，而得解脫，證阿羅漢果。

五根五力的經證及論證
　　
　　在《大藏經》中，對於五根五力也有多處提及。分別為：
　　
　　一、《雜阿含經》卷二六，第六四七經
　　
　　信根：「若比丘，於如來所，起淨信心，根本堅固，餘沙門、婆羅門、諸天、梵魔、沙門、婆羅門，及餘世間，無能沮壞其心者。」
　　
　　精進根：「已生惡不善法令斷、生欲方便，攝心增進；未生惡不善法不起，生欲方便，攝心增進；未生善法令起，生欲方便，攝心增進；已生善法住不忘，修習增廣，生欲方便，攝心增進。（四正斷）」
　　
　　念根：「若比丘，肉身、身觀住，慇懃方便，正念正知，調伏世間貪憂；外身內外身，受心法，法觀念住，亦如是說。」
　　
　　定根：「若比丘，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，乃至第四禪具足住。」
　　
　　慧根：「若比丘，苦聖諦如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知。」
　　
　　第六五四、六五五、六五六、六五七、六五八經，均云：「此五根，一切皆為慧根所攝受。」「如是五根，慧為其首，以攝持故。」六五九經云：「何等為慧根，於如來，初發菩提心所起智慧，是名慧根。」
　　
　　二、《增一阿含經》卷四二〈結禁品〉第四六的第八經
　　
　　信根：「賢聖弟子，信如來道法。」
　　
　　精進根：「身心意并勤勞不倦，滅不善法，使善增益，順心執持。」
　　
　　念根：「所誦不忘，恆在心懷，總持不失，有為無漏之法，終不忘失。」
　　
　　定根：「心中無錯亂，無若干想，恆專精一意，名為三昧根。」
　　
　　智慧根：「知苦、知習、知盡、知道。」
　　
　　三、《俱舍論頌疏論本》卷二五
　　
　　三十七覺分，實事唯十：
　　
　　四念處、慧根、慧力、擇法覺支、正見──以慧為體
　　
　　四正斷、精進根、精進力、精進覺支、正精進──以勤為體
　　
　　四神足、定根、定力、定覺支、正定──以定為體
　　
　　信根、信力──以信為體
　　
　　念根、念力、念覺支、正念──以念為體
　　
　　喜覺支──以喜為體
　　
　　捨覺支──行捨為體
　　
　　輕安覺支──以輕安為體
　　
　　正語、正業、正命──以戒為體
　　
　　正思惟──以尋為體
　　
　　四、《瑜伽師地論》卷五七
　　
　　「問信根誰所依處？答趣入善法之所依處。
　　
　　問精進根誰所依處？答已入善法，恆常修習之所依處。
　　
　　問念根誰所依處？答正知而行之所依處。
　　
　　問定根誰所依處？答智見清淨之所依處。
　　
　　問慧根誰所依處？答煩惱永斷之所依處。」
　　
　　五、《大智度論》卷一九
　　
　　信道及助道善法──信根
　　
　　行是道助道法時，勤求不息──精進根
　　
　　念道及助道法，更無他念──念根
　　
　　一心念不散──定根
　　
　　為道及助道法，觀無常等十六行──慧根
　　
　　（信根、精進根、念根、定根、慧根為五根）
　　
　　是五根增長，不為煩惱所壞（五力）
　　
　　五根、五力：「五根五力行眾中攝，常共相應，隨心行心數法，共心生、共心住、共心滅。若有是法心隨正定，若無是法，心墮邪定。」
　　
　　「菩薩摩訶薩，觀五根、修五根。」
　　
　　信根：「信一切法，從因緣生顛倒妄見，心生如旋火輪、如夢如幻。信諸法不淨、無常、苦、無我，如病、如癰、如刺、災變敗壞。信諸法無所有，如空拳誑小兒，信諸法不在過去、不在未來、不在現在，無所從來，滅無所至。信諸法空、無相、無作，不生不滅、無信相無相，而信持戒、禪定、智慧、解脫、解脫知見。得是信根故，不復退轉。
　　
　　以信根為首，善住持戒，住持戒已，信心不動不轉，一心信，依業果報，離諸邪見，更不信餘語，但受佛法、信眾僧，住實道中，直心柔軟能忍，通達無礙，不動不壞，得力自在，是名信根。」
　　
　　精進根：「晝夜常行精進，除卻五蓋，攝護五根，諸深經法，欲得、欲知、欲行、欲誦、欲讀、乃至欲聞。若諸不善惡法起，令疾滅，未生者令不生；未生諸善法令生，已生令增廣。亦不惡不善法，亦不愛善法得等。精進直進不轉，得正精進。定心故名為精進根。」
　　
　　念根：「菩薩常一心念，欲具足布施、持戒、禪定、智慧、解脫，欲淨身、口、意業。諸法生滅，住異。智中常一心念。一心念苦集盡道。一心念分別根、力、覺道禪定解脫，生滅入出。一心念諸法不生不滅，無作無說，為得無生智慧，具足諸佛法故。一心念，不令聲聞辟支佛心得入，常念不忘。如是諸法甚深清淨觀行得故，得如是自在念。是名念根。」
　　
　　定根：「菩薩善取定相，能生種種禪定，了了知定門，善知入定、善知住定、善知出定。於定不著、不味，不作依止，善知所緣，善知壞緣，自在遊戲諸禪定。亦如無緣定，不隨他語，不專隨禪定，行自在，出入無礙，是名為定根。」
　　
　　慧根：「菩薩為盡苦聖智慧成就，是智慧為離。諸法為涅槃。以智慧觀一切三界無常，為三衰三毒火所燒，觀已於三界中，智慧亦不著，一切三界，轉為空、無相、無作解脫門。一心為求佛法，如救頭然。是菩薩智慧無能壞者。於三界無所依，於隨意五欲中，心常離之。慧根力故，積聚無量功德，於諸法實相，利入無疑無難。於世間無憂，於涅槃無喜，得自在智慧，故名為慧根。」
　　
　　「菩薩得是五根，善知眾生諸根相──諸種根器相」
　　
　　五力：「菩薩行是五根增長，能破煩惱，度眾生，得無生法忍，是名五力。復次，天魔外道不能沮壞，是名為力。」

問答
　　
　　問：對一個深信因果的佛教徒來說，九一一事件並不是一件讓人非常害怕的事，但是我有一些同事，他們並不是佛教徒，也沒有因果的觀念，根本無法接受在同一時間內死了那麼多人的這個事實，要如何去開導他們呢？
　　
　　答：方法很簡單，在遇到任何狀況出現時，要用四句話來回應：「面對它、接受它、處理它、放下它」因為逃避是沒有用的，必須面對這項事實，接受這項事實，然後用智慧或能力範圍內的各項資源來處理，處理完之後就不必再為這樣的事情擔心、恐懼、害怕，而要將它放下，這是最好的辦法。
　　
　　譬如說，在紐約世貿大樓事件喪生的有二千四百多人，如果說這些人在過去世都是做了壞事，所以一起死亡了，這樣的講法，對亡者是不夠慈悲，也不夠尊敬的。兩年前台灣的九二一大地震，也有二千三百多人往生，那時我就曾說過：「那些在災難中往生的人，都是菩薩，他們現身說法，奉獻自己的生命，讓後人學習、成長，能夠有預防、改善的心理、心態，因此，這些人是在替大家奉獻，我們應該感恩他們，他們都是救苦救難的菩薩。」這樣的說法，是對那些在災難之中過世的人們的一種尊敬。
　　
　　經過這次恐怖事件之後，美國政府以及所有的美國人，乃至全世界的人們，在各方面都會成長，所以這些往生者，就是我們的老師。
　　
　　問：感恩師父在一連串的講座裡，將題目引伸至九一一事件，也很高興知道自己今天能來聽聞佛法。我還想進一步知道除了來聽聞佛法、修行、布施、助人之外，還有什麼其他的事情，可以使得世界更為和平？
　　
　　答：有的。第一是用宗教的祈禱，第二則是對周遭的朋友們，以佛法來幫助他們，不一定要用佛學的名詞，而是用佛法的觀念。法鼓山團體在九一一事件之後，能做的盡量在做，除了募款、捐款之外，在九一一滿一百日時，也到災難現場做了灑淨的儀式。同時，我也很努力的在幫助聯合國解決世界宗教的問題，並且將我們的理念及方法，告訴世界上的每一個人。
　　
　　問：釋迦牟尼佛成道時，悟到從生至死，有一個無所不在的苦在那裡，這跟師父所講的共業與不共業的觀念，是否有關係呢？
　　
　　答：有關係的。因為大家造了共同的業因，所以感到共同的苦果；這個娑婆世界是個苦的地方，由於我們共同造了苦的業，所以在共同的環境中，感受到苦的果報。但是，可以在觀念上將態度調整過來，雖然是住在苦的娑婆世界裡，但是在感受上可以是不苦的，至於如何做到情緒上的調整，那就要用修行的方法了。
　　
　　問：當眾生發現從生至死，都是苦的事實時，不是會很悲傷嗎？
　　
　　答：如果能將觀念轉過來，瞭解我們到這個世界上來是為了完成任務，就不會悲傷了。以我來說，已經七十多歲了，還有那麼多的事情要做，如果我的觀念不正確，那不就每天都會抱怨著說：「我又沒有欠你們什麼東西，怎麼你們老是來找我嚕嗦啊！」（聖嚴法師於二○○一年十月二十一日、十一月十一、十八日、十二月二、九日等五日，講於美國紐約東初禪寺，姚世莊居士整理）