第二十八章 千功輸一罵
升第一義天之兩翼，等學而明見佛性，莊嚴而可度眾生，為法國土之王。因茲二力，出生死海之底。
「第一義天」是中國佛學特有的名稱。中國上古文化史中，天與道兩字的定義就有四、五重解釋。比如，四書五經中的「天」字，有時代表宗教上的觀念，代表主宰性，有時代表自然科學天體的天，而《中庸》的「天命之謂性，率性之謂道」，這個「天」字不是自然科學的天，也不是宗教性的天，而是理性的天，也就是在南北朝時代佛經翻譯所用的第一義。義者，道理。第一義，就是至高無上的真理，智慧中的智慧。給它加個形容詞，就成了第一義天。也就是明心見性，見到本地風光的智慧，在佛學上又叫做菩提、涅槃、真如等名詞。他說，這個定慧雙修的法門是升第一義天的兩翼，用現代的科技來講，相當於飛機的動力加速推進器。
「等學而明見佛性」，要修定，同時也要修慧，光是打坐修定而不修慧是不行的；或者只是把顯教、密教的理研究得通透而沒有實證的功夫，也不行。因此，定慧要等學才能明見佛性。「莊嚴而可度眾生」，定慧等持才能達到智慧圓滿、福德圓滿，兩大莊嚴才能救度眾生。「為法國土之王」，如極樂世界是阿彌陀佛的國土，釋迦牟尼佛的國土則是這個裟婆世界，裟婆世界你不要看成很髒哦！其實它和淨土一樣莊嚴，只是我們業力的關係才會覺得它髒。有一回有人問釋迦牟尼佛為何會在這地面不平，有高山、海洋及人心險惡的裟婆世界成佛，佛說我這個地方並不賴，因此以手指按地，與會者都看見這個世界和其他佛淨土沒有兩樣，這個道理就是「心淨則國土淨」。只要我們的心一寧靜就是壞環境也變成好環境；也就是因為有見惑及思惑才會有善惡、是非、好壞的差別，假如見、思惑都清淨了，則一切國土本來莊嚴。
「因茲二力，出生死海之底」，很多同學問：「道理明明懂，但做功夫不上路是什麼道理？」你的見解、學問雖然有了，但是還不能形成一股力量，因此大乘的十波羅密中的第九波羅密是力波羅密。庵提遮女曾提出一個問題來問文殊菩薩：「明知生是不生之理，生死是空，但總是被生死所轉，是什麼道理？」文殊菩薩回答：「其力末充。」因此，這一節極力地勸我們要定慧雙修，不可偏廢。
全假雙修，散妄亂而似風吹雲，破愚暗而如日照世。動邪見之深刺，拔無明之厚根。為大覺海之陰陽，作寶華王之父母。備一乘之基地，堅萬行之垣牆。以此相應，能入宗鏡。
這一段是對定慧等持的讚歎之詞，大家都看得懂，我們就不再細述了。接著下面這一段，也就是在講述見空性的道理。
治標與治本的差別
前據台教，明五百番安心法門。皆為逗機，對病施藥。今依祖教，更有一門，最為省要，所為（另一版本為「謂」）無心。
他已經把天臺宗講完了，現在要講的是禪宗的路線。這一路下來，我們介紹了天臺宗及一切大、小乘修止觀的方法。很多同學經常相互地問：「你是修什麼的啊？」他說：「我修天臺宗的止觀法門。」結果不用問也知道，他是在那兒吃飽飯沒得事情做，數空氣的，這不是天臺宗。這個宗並沒專叫你數空氣。所謂天臺小止觀中的數息觀、隨息觀，這些是對治法門，可以偶爾一用，但不能常用。等於我們吃的點心，是肚子餓了偶然吃的；要是把點心當飯吃，吃上一個月，保證要去看腸胃科了，因為會出毛病的，所以不能把聽呼吸等於修止觀，而說我在修天臺宗。不然，你不是自欺就是欺人。
上面他引用的天臺宗方法有五百種變化，「明五百番安心法門」，有五百種正反相對，那麼多的止觀修法。永明壽禪師像是個百貨公司的老闆，當他要推銷天臺宗時，便站在天臺宗的櫃檯向客人推銷，說明天臺宗有多好。天臺宗講完了，他說這些只是應機說法，對病施藥，有一種人不是頓悟的根基，必須漸修而來的就用這個方法，有這個病就吃這個藥。現在他又到禪宗這邊來當經理了。
「今依祖教，更有一門」，現在依照禪宗祖師的傳統，他說有一個最上乘的修行法門，絕對可以成佛。是什麼東西呢？他把它叫做「無心法門」，你到了無心就成功了。
你的心不是你的好朋友
何者？若有心則不安，無心則自樂。
「何者」，他說為什麼會這麼講呢？「若有心則不安」，這個心是妄想心，是意識思想的心境。凡是人有心就不安，人要是有思想、有感覺、有執著就永遠不能得到安心。「無心則自樂」，真樂就是涅槃境界，也就是常、樂、我、淨的境界。涅槃不是代表死亡，不要搞錯了。「無心則自樂」這是定義。
故先德偈云：「莫與心為伴，無心心自安；若將心作伴，動即被心謾。」《法華經》云：「破有法王，出現世間。」
這是中國古代禪宗祖師的詩，但這在文學資格上並不能構成詩，而是詩的一種變相。因為中國的詩偏重於情意的境界，偏重於理性的解說就不叫做詩，而叫做偈子。「莫與心為伴」，我們不要抓住心念的境界，比如今天有個同學說要抓住這個心念，要抓住心念的境界，碰到空的境界就拼命想抓住這個念，這就錯了。「無心心自安」，到達無心之地就成功了，心自然安。二祖因為有心才去求達摩祖師來安心，被達摩祖師罵一頓，罵完以後到達了無心之境，達摩祖師說已經把你的心安好了，就是這個道理。「若將心作伴，動即被心謾」，這裏要注意，很多朋友學佛修道做功夫都犯了這句話的錯誤。「動即被心謾」，自己騙自己，之所以不成道就是墜在這句話中。
佛在《法華經》上說「破有法王，出現世間」，所有的佛到這世間來的目的就是「破有」，因為一切眾生都是抓有。即使是想成道或成佛都是在抓著一樣東西；反過來說，假如一個人能把執有通通放下，就自然能成道。因此，佛示現世間就是來破有。所以，佛稱法王，也稱空王。
福氣是什麼氣？
《淨名經》云：「除去所有，唯置一床」。即是除妄心之有。外境本空，以心有法有，心空境空故。
《淨名經》就是《維摩經》。維摩居士的方丈空，四方只有一丈大小，也就是見方一丈，故稱方丈。但是，為什麼是一丈，而不是九尺或一丈一呢？這裏面也是有秘密的。在維摩居士的方丈室裏什麼都沒有，只有一張禪床。雖然這個處所這麼簡單，但是當文殊菩薩帶領了那麼多的大菩薩、小菩薩、大羅漢、小羅漢、男的、女的、老的、少的，那麼一大堆人來，同時，天上也來了一大堆的天人，他這個方丈室卻都能容納得下。
「除去所有，唯置一床」，《淨名經》講的維摩詰居士一無所有，只有一張禪床。下面是永明壽彈師的註解，「即是除妄心之有」，他說《淨名經》這句話的意思，就是去掉我們心中有所求的心念。因為有求皆苦，想求佛、求道、求福報，那就是一天到晚讓自己受罪。有人說，這位老先生、老太太好有福氣喲！我們要知道福有多大，氣就有多大，你要是肯受氣嘛，那就去修福。人家說，你兒孫滿堂真是好福氣喲！那可真是受盡了氣。所以，我常跟我的孩子講，你們長大了走你們的，跟我不相干。他們說，爸爸要什麼？我說什麼都不要，你們不給我氣受就已經很好了。換句話說，你們不給我出事情，我就很感激你們了。所以，世間的福氣呀！有福就有氣。這是真的！不是說笑話。因此，假如有這些妄心，就要把它去掉。
「外境本空」，對於境界你不需要去空它，它本來就空。外境不理你的，是本空的，你想求個空，儘是在那裏求有。「以心有法有」，想修個什麼道呀！那儘是給自己找麻煩。把這些妄求都拿掉，那就是「心空境空」了。
《起信論》云：「是故當知，一切世間境界之相，皆依眾生無明妄念而得建立。如鏡中像，無體可得，唯從虛妄分別心轉，心生則種種法生，心滅則種種法滅故。」
這一節文字是馬鳴菩薩所著的《大乘起信論》中的原文。永明壽禪師為了說明無心的觀念，所以找了許多佛經的資料來。這一節文字很明白，我們就不再解釋了。
人生格言中的佛理
是以但得無心，境自不現。即無對待，逆順何生？以逆境故，生瞋惱強賊幹懷。以順境故，牽愛情華箭入體。能令心動，故稱不安。
在說明本節文字前，要注意上節所引用《大乘起信論》的最後兩句話：「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，這是學佛的第一步，因此必須把它認識清楚。假如，夜裏怕黑覺得有鬼，那麼那個鬼就愈厲害；若你一不害怕，什麼事情都沒有。它本來不是鬼，鬼是沒有的，是我們自己引來的。因為我們本身是鬼。有些年輕女同學說，哎呀！夜裏看到鬼！我跟她們講，鬼有什麼可怕的呀！世界上最可怕的是人。只要當心人就好，不需要去怕鬼。
對於「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，永明壽禪師怎麼解釋？「是以但得無心，境自不現」。人只要真正修養到無心之地，萬境就自然空了。「既無對待，逆順何生」，到了空的境界，是絕對的，而不是相對的。沒有相對的東西，就無所謂順境或逆境。因為人無法進入空的境界，因此「以逆境故，生瞋惱強賊幹懷」，我的心想這樣，結果不是這樣，偏是那樣。那樣與這樣，兩個相對起來就是逆境而產生了煩惱。一有煩惱呀！強賊幹懷，心裏頭已經有賊了。人生大部分都在逆境中，中國有兩句老話，「不如意事常八九」，人一生裏頭所碰到的事，不如意的十分裏頭有八九分，「可與人言無二三」，有時候，痛苦不如意的事，還沒有辦法跟朋友講呢！或者，講的時候人家還笑你，因此往往是啞吧吃黃連，有苦說不出。
還有個同樣的話，「十有九輸天下事」，在世界上做人做事十件就輸了九件，沒有一樣是痛快的。「百無一可意中人」，認識的一百個朋友當中，說不定沒有一個是真正自己的朋友。這是由對待順逆而生。由這些中國的名句、人生格言，就懂得當我們做事情不如意的時候，沒有什麼好煩惱的。
我常告訴大家，人生就是一個大賭場，有氣派就去下賭注，管你怎麼個賭法，狂賭、豪賭、亂賭、顛倒賭，都好。有許多同學要結婚問我對不對？我說這個有什麼對不對，昏了頭就去結婚。算不定贏了，算不定輸了，有氣派就勇敢地上場賭，我紅包包好等著你。若是賭輸了不要怨恨；賭贏了也不需高興。最怕的是，你們學佛的同學想賭又不敢下去賭，深怕好不容易掙來的錢賠本了，叫你不賭嘛，手又發癢，真是沒出息。沒有出息的人不能學佛喲！學佛是大丈夫的事，像我們這輩子就這樣賭下去了，將來會成個什麼東西不知道，但遲早會成個骷髏是知道的。
相反的一面是得意，但是得意的煩惱、痛苦比失意更大。「以順境故，牽愛情華箭入體」，因為順境就愛，人一得意，比如五子登科啦！車子、房子、金子、妻子、兒子，通通都有了，樣樣要如意。這個時候墮落得最快，因為捨不得放掉。有愛就有情，愛與情合起來就是一顆很漂亮的子彈，這裏叫「華箭」很漂亮的一支箭。「入體」，射進了心窩，心胸都已經給它射穿了，一看還說，啊！好漂亮。「華箭入體」，永明壽禪師的文學天才真是高極了，因此順境界是那麼可伯。「能令心動，故稱不安。」，逆境界不大動心哦！人碰到倒楣了就阿彌陀佛了，安靜得多。但是，碰到得意的事就更動心了。因此，順逆二境都使人不能安心，真能安心就得道了，所以學佛很簡單，成不成道，就看安不安心嘛！就是這個問題。
《中庸》的大乘菩薩法門
今若無心，坦然無事，則萬機頓赴而不撓其神，千難殊對而不幹其慮。
這裏要注意，尤其是年輕有志入世的同學更要注意。他說要悟了道，真到了無心之地的人，才可以入世做大事業、行菩薩道。那個時候「坦然無事」，心境中沒有事。「則萬機頓赴而不撓其神」，萬機喲！一天從早到晚是忙得不得了，所有的煩惱都到你的身上來，叫做「萬機頓赴」，要擔當天下的大事，真悟了道的人「不撓其神」，這時他還在定中哩！雖然，日理萬機，對於該罵的人就罵兩句，做好的人就獎勵兩句，他沒有動過念頭。雖然，看到他在發脾氣或是獎勵你，但是喜、怒、哀、樂無動於衷。「千難殊對」，上千種的困難一起來到你前面，「而不幹其慮」，心境永遠是清明的，這樣才叫做無心無念，這才叫做大乘的菩薩道。這兩句話不但文學句子美到極點，也把佛學大乘菩薩的精華發揮得淋漓盡致。不是說到鄉下或山林種菜、住茅蓬，聽到冷雨打在竹子、芭蕉上淅瀝嘩啦地，席地參禪才叫做清淨。要在「萬機頓赴而不撓其神，千難殊對而不幹其慮」，在這中間當下即空。也就是《中庸》講的，「喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節渭之和，致中和天地位焉，萬物育焉。」就是這個境界，那才是道。首先，這個見地要弄清楚，不要學了佛以後，一個人躲在小茅蓬閉起眼睛在那裏瞎摸稱打坐，那就錯了。
阿難與神光的對錯
所以阿難執有而無據，七處茫然；二祖體無而自安，言下成道。若不直了無心之旨，雖然對治折伏，其不安之相，常現在前。
在《楞嚴經》的七處徵心，佛問阿難心在哪里？阿難回答在內、在外等等，結果佛都說不對，有人說，是阿難答得不好，不合乎邏輯。其實我們可以說，《楞嚴經》是一部劇本，編劇及導演都是釋迦牟尼佛，演員的安排也是他，阿難只不過是當個演員，來演主角的角色。阿難代表抓心、抓道、抓有的這一方面，因此佛說阿難說的都不對。二祖神光見到達摩祖師求安心，後來達摩祖師印證他已經安心了，「二祖體無」，因此二祖親證到空而自安，所以言下成道。「若不直了無心之旨」，因此說假如一個人學佛不能直了無心之旨，「雖然對治折伏」，用各種方法來修持，「其不安之相，常現在前」，但是總覺得心裏不安啊！有些同學說，老師啊！我這兩天心裏發跳呀！我說，睡覺去就不跳了。但我睡覺也睡不著，這要怎麼辦？吃點鎮定劑就好了嘛！簡單得很。你若是要用各種方法去求得心安，結果就會越弄越糟；換句話說，你越求方法來安心，心就越不安。因為那個方法的本身就是不安的動力，所以不安之相會常現在前。
若了無心，觸途無滯。絕一塵而作對，何勞遣蕩之功；無一念而生情，不假忘緣之力。
他文學漂亮的句子又來了。「若了無心，觸途無滯」，他說真到了無心的境界，任何跟你接觸到的萬事萬物都沒有障礙。我經常看到很多學佛的功夫用得很好，走起路來笑眯眯。但是碰到對面來了個人，那個眉頭不安的死相又來了，這就叫做觸途成滯，碰到外境一測驗就完了。因此，自己要當心啊！有時候有許多朋友功夫用得蠻好，我經常耍個花樣，叫人去罵他幾句，結果他那個功夫就垮掉了。這樣子，你還想坐蓮花到西方極樂世界去啊！恐怕半路上你那個蓮花瓣被那天風吹得七零八落的，上不上，下不下，那才討厭哩！因此一定要做到觸途無滯，任何接觸境界來都沒有動心過。但是不動心不算本事，因為本來就是無心的，如此則慈悲喜捨四無量心就完成了，碰到好的對他好，不好的對待他也差不多。
「絕一塵而作對」，塵就是外境，因為本來無心，所以不會和外境成對待。「何勞遣蕩之功」，哪里還需要去把妄念拿掉了或是念個咒子？假如無心何必念呢？因為無心就是在佛境界嘛！「無一念而生情」，假如任何起心動念不被愛與情所困的話，「不假忘緣之力」，何須假藉一個方法來達到空的境界。
漸頓達無心
又無心約教有二，一者澄湛令無，二者當體是無。澄湛令無者，則是攝念安禪，蠲消覺觀，虛襟靜慮，漸至微細。當體是無者，則直了無生，以一念起處，不可得故。
就教理而言，無心又可分為兩種。一種是「澄湛令無」，這是漸修法門，就像從河裏拿來的一杯水慢慢讓它沉澱，沉澱到極點，心清淨到極點，連清淨、空都要把它丟掉而到達無心。「攝念安禪」，比如念佛或念咒子、聽呼吸或參撣，可用各種法門，其目的無非是要把所有的念頭捆在一個念頭上。這種方法可用不太好聽的「肉包子打狗」來比喻它，佛號、咒子、觀想就像包子，妄想就是狗。狗一來就用包子打它，它吃了那個肉包子就不再亂叫了，尾巴夾攏來了就偷偷地走了。同理，妄念來時，只要念佛或念咒的心專一了，妄念就沒有了。因此，這些方法不過是攝念而已。攝念以後，漸漸地身安、心也安了。然後「蠲消覺觀」，「蠲消」，什麼都丟掉，無覺無觀。「虛襟靜慮，漸至微細」，虛襟靜慮，就是本來無一物，何處惹塵埃的境界，慢慢就到達無心。
第二種是「當體是無」，這是智慧的成就，不是功夫了，當下就是空，就是無心，因此是「直了無生。」「以一念起處，不可得故。」本來一切眾生個個都在無心的境界中，生而不生。比如，我們這堂課講了那麼多，你們也聽了這麼多，但是一個念頭都沒有，我也沒說過話。如果認為，我在上課、說話，那就是你們在冤枉我。要不然拿出證據來，但是不可拿錄音帶來，錄音帶是錄音帶，與我不相干。這就是當體即空，說而不說，你們聽的人也一樣。所以說，一念起處不可得，本來就沒動過。今天有法師到外面弘法，我歡迎他們，問他們，你們有沒有感覺到出門以前和回來以後都沒有動過啊！懂得了這個，直了無生，動而無動。一百年就像一瞬間動而末動。我也常跟你們提到，走路也可以悟道，走路時向前走總覺得好遠、好累，走過了路回頭一看好短哦！就是那麼一點嘛！就是這個道理，尤其是在鄉下曠野中間的路途，這種感覺就更親切。在街上走路不算數，因為兩邊都是店，由於有看不完的東西而迷糊了，因此不會覺得遠，也不會覺得近。
經云：「一念初起，無有初相，是真護念。」
「護念」，這兩個字要注意。人家說，《金剛經》只有一句話，你懂了就悟道。「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」，一切修行法門只有兩個字「護念」而已，起心動念要處處看清楚，能清楚自己的起心動念，八萬四千法門就是這句話「善護念。」護念到「過去心不得、現在心不可得、未來心不可得。」護念到「如來者，無所從來，亦無所去，是名如來。」才是善護念。所以，經上說：「一念初起，無有初相」，念頭一起就像水上的泡沫一樣，隨起隨空。「是真護念」，這樣就解了真護念，也是真無心。