第一章 佛法的內容
第二章 分別真理與錯謬的四法印
第三章 法界的緣起
第四章 物質宇宙的生滅
第五章 生命的輪轉
第六章 有情生命與「無我」
第七章 佛教的心理學
第八章 業力
第九章 三界六道的生死輪轉
第十章 魔
第十一章 在解脫道上的行者
第十二章 如來的種性
第十三章 涅槃解脫的狀態
原理篇
第一章 佛法的內容
（一）佛法所解說的是什麼呢？
善男子，佛法所廣為解說的，是宇宙與生命各種生滅現象的原理，及眾生能如何隨順駕馭這些原理，創造自己及環境，爭取最大的智慧、力量與解脫。
因此，它博大精深的原理，超越了世間種種科學與哲學的範疇；在解脫境界的平等與殊勝上，更絕非一般只懂崇拜神祇求福的外道所能想像了。
佛法解說了宇宙萬有的緣起如何生？如何滅？
它解說了生命出現的原理如何變現？如何生死輪轉？
它解說了眾生苦惱的來源，及如何能徹底地把這些苦惱源頭堵塞？
它解說了無量的修行法門，指導眾生該如何滅去苦因、疾得樂果？
佛法最終的功用，就是除去眾生對虛妄不實的執著，覺醒他心中所藏的佛性，使此佛性能壯大成熟，令眾生能過著真正醒覺、不執虛妄的自由解脫生活。
善男子，佛性就是成佛之種。它藏於一切眾生的心中，能作不可思議的妙用，能起無限的智慧、力量與解脫。
眾生的佛種成熟圓滿，能以佛心代替妄心，便是他成佛的時候了。
但是，顛倒的眾生不知心中有佛種，不知佛種的大能妙用，不知反觀於內，把它開拓壯大，卻遠離唯一真實的佛性，迷失於外境的虛妄裏，在客塵中打滾，任由妄心不斷造業，不斷輪轉於生死海中，受種種業報，永不得解脫。
善男子，就是這緣故，佛法所著意弘揚的，不是俗世知見的世間法，卻是導致身心解脫、成熟佛種的出世間法。
出世間者，並非指在空間上出離世間，卻是指超越世間的苦惱束縛，進入一個解脫的境界。因此，覺者身雖仍住於世間行種種俗事，心卻能常住於解脫之出世間中。
諸佛世尊皆以弘揚此出世間解脫法為因緣 ，出現於六道種種惡世之中，點化有緣，普度有情，令離苦得樂。
（二）對佛法所應採取的態度
善男子，佛法的用途在於解除眾生的煩惱和束縛。若是學佛者執著它，視為教條，不知變通，拘泥不化，它便會成為另一種束縛，不但對解脫無助，反會妨礙解脫的增長，使事倍功半，令許多氣力白費。
為什麼呢？
因為佛法就好比一條用來渡海的船，作用只在把旅客載至彼岸。到達之後，旅客便應離船上岸，不應執著渡船不捨了。
若執著佛法，就好像已渡海的人，對渡船起了顛倒的愛著，迷戀著渡船的本身不願離捨，不肯上岸，只滿足於逗留在船上漂泊。
這樣，又怎能發揮渡船的功用？又怎能繼續旅程，到達目的地呢？
同樣的道理，執著佛法的本身為目的，不把它視作工具的人，就只會迷失於經典的方便比喻裏，為文字所累，自加束縛，不解密義，難見真理，更遑論活學活用了。
佛法無量法門皆是方便，是盲人的仗、載人渡海的舟。若固執不捨，不知因時制宜，用功便只屬徒勞，並無解脫可言、智慧可說了。
佛陀弘法於世，必賴世間言語，但是佛法一落於世間言語，便起相對，再不是絕對的真理、純淨無瑕的法了，因為，出世間的真理，不是世間桎梏的語言文字所能詮釋得十足清楚無誤的。
因此，種種說法皆是方便，在最高的智慧觀察底下，一切以言語傳達的佛法皆是虛妄，並非純然無垢。
但是，從這些比喻施設，可以看到真理的端倪；假善巧方便，可導入親身體證、言語難宣的境界。
就是這緣故，一切眾生若執著經義和聖者的方便說法，墨守拘泥，不知變通，就好比盲人拿了手杖，不用來走路，卻用來玩賞珍藏，或渡海的人不登彼岸，卻與渡船依依不捨，甘於與它在海上漂泊一樣，行止愚癡可笑，終難望證得智慧解脫。
學佛的人若要有所成就，必須拋棄一切成見，不偏執於一門；善用一切方便，卻不為它們所繫縛。如此，始能證佛法之真髓、解脫之極致。
（三）於學佛修行無益的戲論
善男子，有一次，釋迦牟尼佛的徒兒鬘童子尊者，在僻靜處靜坐修行，心中起了一些念頭，令他感到非常迷惘。
他所想的，是一般愛好思想竹旳人都曾想過的問題。
在他心中起伏的念頭是幾個問題。他在想：
『世界是永恆的？還是不永恆的呢？』
『世界是有限的？還是無限的呢？』
『靈魂和肉體是同一物？還是兩回事呢？』
『得道的聖者死後，肉身繼續存在？還是不再存在呢？』
『聖者死後，會不會既存在也同時不存在？還是既不存在，也非不存在呢？』
他想了許久，都想不通，心中非常懊惱，便自言自語道：『這幾個問題，世尊總是不解釋，只把它們擱置一邊，到有人提出的時候，又把它們摒棄。』
『這些是困擾了我很久的問題，是宇宙的根本問題，若是世尊沒法子解釋清楚，打開我的疑團，我留在他身邊修行也沒有什麼用處了。』
『我現在就要去問他這幾個問題，若他答不出，我就要脫離僧團，再過在家的生活。』
已經傍晚的時分了，鬘童子仍然獨自走向世尊的居所。見過世尊，行禮已畢，便恭敬地坐在一旁，坐定後，便向世尊道明來意，列舉他的疑問：
『若是世尊覺者也不能解答這幾個問題，我在此繼續修行，也註定沒有什麼成就的了；明早我便會收拾一切，離開僧團，再過在家的生活，不再修行什麼了！』
『現在就請世尊老老實實回答我的問題吧！』
佛陀聽罷徒兒生氣的說話，便和藹地說：『鬘童子，我從來有沒有向你說過：「來吧！鬘童子，到我的座下來修習梵行，我會為你解答世界是否永恆等那幾個問題」呢？』
『沒有呀，世尊。』
『那麼，鬘童子，驕慢的人呀，你在生甚麼人的氣呢？鬘童子，不論是誰說這樣的話：「我不願在世尊的座下修行，除非他能為我解釋清楚世界是否永恆等那些問題」，這人在未能清楚滿意之前，就要死掉了。』
『為什麼呢？』
『因為這人就好比一個中了毒箭的人，在親友找到醫生替他診治的時候，不好好地讓醫生為他治療，卻驕慢地對醫生說：「我不要你把箭取出來，不要你給我解毒療傷，除非你能解答我以下的問題：傷害我的人屬於什麼階級呢？名字叫什麼？身材怎樣？是那裏的人氏？他用的弓是什麼做的？弦又是什麼做的？他用的箭，箭杆是什麼做的？箭翎是那種鳥的羽毛？箭鏃的樣子怎樣？醫生，你若不能給我一個滿意的解釋，我決不讓你給我療傷。」鬘童子，那人還沒有把這些問題搞清楚，他已經毒發死掉了。』
『同樣的道理，一個人未搞清楚你所提出的那些問題之前，便把時光浪費殆盡，再沒有時間修習梵行了。』
『修習梵行，建立解脫，不在於肯定或否定你所提出的問題。』
『不論世間流行的臆度是怎樣？肯定的或是否定的？都不能倚靠它消除人間的苦痛。』
『消除痛苦，建立解脫，才是梵行的目的。』
『我為什麼不去解釋你這些問題呢？因為它們與解脫無關。』
『鬘童子，我要解釋的又是什麼呢？』
『我要解釋的是怎樣才能止息苦的生起？』
『我要解釋的是怎樣才能建立解脫？』
『從梵行可以建立解脫，從解脫可以得到無限的智慧和力量，到那時，一切的智慧盡在心中，又何愁解釋不了你所提出的區區幾個問題呢？』
鬘童子聽畢世尊這番話，便為剛才的失態感到羞慚，繼因鬱結已通而滿心歡喜，向世尊謝過後，便歡天喜地地離去，繼續他的梵行努力了。
善男子，很多眾生都喜歡在一些心性發展尚未能應付的問題上浪費時間，在可切實修行、增加身心解脫的地方卻不下功夫，以致苦悶鬱結，不但不得解脫，反增添愁苦。
善男子，一切不能導致解脫的辯論都是戲論，不值得學佛的人費神討論。
（四）學佛對行者能起的改變
學佛的人會有什麼改變呢？
善男子，學佛的人於理解佛理之後，若能身體力行，便能即時領會學佛帶來的靈淨化，讓身心得到從未曾有的清涼解脫感受。
瞭解佛法的人，可以隨順佛法的原理，創造環境，開拓自己的生命，化苦惱為快樂，化束縛為解脫。
但是，不懂佛法的人，卻時常生活於顛倒之中，隨波逐流，對自己的前途際遇不能自主，難得恒久的安樂。
善男子，學佛是得一切樂、離一切苦的唯一方法。佛法有無量法門，能普合上中下根性的眾生。眾生不論賢愚、種族，皆能從佛法中悟道、證道、有所受益。多耕耘便多收穫，努力絕不白費。
世間一切的苦惱、恐懼、貧困、疾病與所求不得，若依佛法修行，必會盡去無剩；世間一切的快樂、安寧、富貴、健康與心願成就，悉能從佛法修行而盡得。
善男子，學佛修行的人、隨順佛法生活的人，正踏上身心舒暢與解脫的道路，在世間上，是一位快樂無憂的人，也是一位傳播幸福與解脫的人。
學佛的人，在世間的物質生活和出世間的精神生活上，每一天都更豐盛、更滿足。
他的靈性日高，智慧日廣，力量也日大。他比常人有更大的自由，更能控制與創造自己的環境，使事情更能遂自己的心願。
善男子，他的能力沒有限制地逐步增長，他的成就沒有限量；唯一的極限，只是他信心與志向的極限。
隨順佛法生活的行者，在物質的享樂裏，必愈來愈豐盛，但他能悟出物質的束縛不實，絕不耽於物質的欲樂，只以所得的資財利物濟人，增長自他的慧命解脫，不斷地袪除對妄心假我的執著，令自己更接近真心佛性，得更大的自在。
正因如此，他才堪修更高的佛法，堪得大的智慧、力量與解脫。
第二章 分別真理與錯謬的四法印
（一） 四法印
善男子，有四準則可用以判斷任何見解是否何於佛理？可否導致清淨解脫？這準則是佛法對宇宙、生命和解脫的基本見解。 一切佛法，終不與此四準則相悖，否則便不名佛法。這四準則就是四法印。
是那四法印呢？
四法印就是諸行無常、諸法無我、諸受是苦和涅槃寂靜。
學佛的人要以此四法印檢驗一切論說。 若契合此四法印的，便應印可，擇其善者修行；若不契合此四法印的，便應駁斥摒棄，視作導致桎梏、妨礙解脫的邪見。
（二） 諸行無常
什麼是諸行無常呢？
善男子，在相對的世間裏，一切不同類別的行為與現象，無論關乎有情或無情生命的、心理的或物理的，或者是兩者兼具的，都是毫無例外地恒久處於不斷的變化之中，永無一刻能有絕對的靜止。
所有的物質從極小的微塵以至極大的星體，都是在永無休止的運動、變化與生滅之中，以此顯現一切能或不能為眾生覺察到的物理現象。
所有有情眾生的心智活動， 從極簡單以至極複雜的，也同是念念生滅，前念死，後念生，方生便死，方死又生，以此顯現一切能或不能為眾升生覺察到的心理現象。
善男子，宇宙一切物理與心理的行為現象都是遷流不居，不得永久。這就是諸行無常。
（三） 諸法無我
什麼是諸法無我呢？
善男子，不論是造成世間物理現象的色法或是造成精神現象的心法本身，都沒有一個常住不變、能作永恆主宰的『我』。
一切物質的色法，都是恒久處於不斷運動、變化與生滅之中；滅了的就不再存在，方生的又迅即毀壞。 色法如是生滅不息不定，又怎樣能夠在它裏面找到一個永恆不變、能作主宰的『我』呢？
一切屬於精神的心法， 無論是喜、怒、哀、樂、憂、悲、苦、惱或任何其他心理狀態，都是剎那生、剎那滅的；滅的就不再存在，方生起的又迅速即湮滅。心法如是生滅不息不定，又那裏能夠在其中找到一個不變、能作主宰的『我』呢。
善男子，在物質和精神裏，決不能找到一個永恆不變、能作主宰的「我」，這就是諸法無我。
（四） 諸受是苦
什麼是諸受是苦呢？
善男子，眾生在相對的世界裏， 不斷因無常的現象、無我不實的各種心法和色法，起各種痛苦的、快樂的或非苦非樂的感受。
痛苦的感受，自然不能稱作樂； 快樂的感受，卻要賴外緣而生，又不得永久，失去了便悵然不悅，徒令惘然追憶。因此一切快樂背後，皆隱藏著痛苦，並非真正澈底的快樂。至於非苦非樂的感受，當然不能稱為樂了。
善男子，看破世間一切感受的真面目， 在最高的要求底下，眾生在世間的一切感受，都稱不上是真正的快樂，卻只不過是不同程度的痛苦而已。
在這定義下， 苦便包括了眾生自認是苦的感受、一切澈底的不快樂感受和所有非苦非樂的感受了。
善男子，在這定義下，一切世間的感受皆是苦受。這就是諸受是苦。
（五） 涅槃寂靜
什麼是涅槃寂靜呢？
善男子，眾生若依佛法修行，鍛煉心智，便能進入一個解脫的狀態。在這境界裏，他可以見到唯一常見不變的法，感受唯一實在能作主宰的『我』，嘗到真正澈底的快樂。
在這解脫的境界裏，世間諸行無常、諸法無我、諸受是苦的原理已被超越了。這境界是常、是我、是樂，與世間有別，名為出世間。
這出世間就是涅槃。
善男子，涅槃、出世間的境界並不離開世間而獨有，並不是一個特定的地方，卻是你我差別的超越、你我的合一、從無常中看到常、從無我中看到我、從生滅的虛幻苦惱中看到永恆真實的快樂。
眾生於色身尚存、世間生命尚未終結的時候，就已經能夠經歷和安住於此涅槃之中。尚有色身而住於涅槃的就是有餘涅槃，棄色身而住於涅槃的就是無餘涅槃。
善男子，世間的無常、無我和痛苦能全部寂滅於涅槃境界之中。這就是涅槃寂靜了。
（按：在四法印中，若除去諸受是苦，則為三法印。）
（六） 四法印與一實相印
善男子，諸行無常、諸法無我、諸受是苦、涅槃寂靜這四相就是非有非空、不墮二邊的實相。因此，言一實相印即是略說四法印，而四法印即是廣說的一實相印。
※ 打字者識：此篇作者的說法為真常唯心思想。
第三章 法界的緣起
（一）真如－心物的本體
構成宇宙萬有的心與物究竟從何處來呢？
善男子，心物的來源是真如。它是一切的源頭、一切的本體、一切智慧力量的泉源。
不要試圖用世間的語言去描述真如，因為真如並不能以世間有限桎梏的經驗詮釋得清楚。
以世間法解說世間法中所無的事物，是註定要失敗的，只會把終極、沒有桎梏的真如淪為世間相對的知見，使它盡失原來的無縛、超越與絕對性。
真如不能解說，就好像不能向深海的遊魚解說翱翔之樂，或向天上的飛鳥解說潛泳之趣。
以世間語強解真如，只能說它具有亙古不變的本質。
它的本質雖然亙古不變，卻是一切心物之種；一切心物的顯現皆由它的動態而來。
心物的顯現，是它活動的結果。
真如存在於一切已生的、活動的心物裏，也存在於一切未生的、寂滅的法裏。
因此，一切已生、未生的法皆是真如之體；而真如之體也構成整個法界。
真如是一切，一切也是真如。
一即一切，一切即一。
真如能起心物及心物的變異，但本質卻從未改變。因此，它是既不一也不異。
真如能起心物的生滅，但本質卻從沒有生滅。因此，它是既不生也不滅。
善男子，真如處於變異之中，保留了不變的本質；而不變的本質卻能成變異心物之本。
善男子，就如山裏的一塊黃金，熔了它，可作手鐲；熔了手鐲，又可作其他飾物。所鑄造之物雖不相同，但是黃金的本質不因飾物的生滅而稍有變異，卻如在深山時一樣，維持金質不變。
善男子，真如的本質處於萬物生滅之中，無生無滅、不一不異、超越了生滅相對。
（二）真如種子變現宇宙
善男子，真如是法界一切心物之源，藏有一切心物萬法的種子。
地上的微塵不可勝數，真如的萬法種子亦不可勝數。
泥土裏的種子，遇到適當的因緣，便會發芽生長，開花結子；真如裏面的萬種子，遇到適當的因緣，亦同樣會開始它的生命。
善男子，真如有它清淨、無生無滅的一面，也有它動態、能生化萬物的一面。
萬法都攝真如體內。事實上，萬法即真如，真如即萬法。
離開真如便沒有萬法，離開萬法便沒有真如。因此，法界即真如，真如即法界。
萬法從真如的萬法種子而來。因此，離開種子便無萬法。事實上，種子本身亦即是法。
真如有它動靜、生滅、染淨的體性，真如的萬法種子亦有同樣的體性。
真如種子的生化力量，建立了生滅宇宙的一切法，令現象世界能夠出現。
但是，法界並非由單一的種子或單一的法所建立。法界的建立，是從萬法種子的力量互相滲入、互相影響、互相依賴、互相支持而成的。
任何一法都不能獨立存在。因此，任何種子若要現行，出現於現象世界，就必須遇到適當的條件，而這些條件卻只能由真如的其他法或種子提供。
這樣，構成萬法總相的法界的出現，就非要萬法種子的同時具足不可。
就是這緣故，在真如之內，在法界之內，實在不可能找到一個能單獨成就萬法、建立整個法界的種子，可作為法界的第一因。
（三）和諧的法界
善男子，真如種子互相依賴，彼此融攝，才使萬法能夠出現。萬法能夠出現，才有法界的出現。
萬法合成一體，互相攝受。法界內任何一法的活動，都足以影響整個法界，令其他法受到相應的波動。
善男子，法界的一切心與物，都有生滅遷化的特性，能對其他法的活動，作出適當的反應和改變。一切眾生都具有平等的佛性，都具有清淨的真如心，能自由平等地與其他法並存，也能各自發揮自己的生化力量，不斷創造自己及所欲的境界。
但是，既然每一法在互相依存的法界裏所作的活動，都足以影響一切其他法，都會擾亂法界的均衡，也都會帶來恢復它均衡的相應變動。因此，萬法能協調地運動。
善男子，在萬法不斷活動的法界中，時刻都在進行著這些維持持均衡的變化，各各合乎心物萬法的整體意願和需要。
這樣，法界能夠安穩地出現，正好證明了萬法正在進行和諧不悖的運動，事事無礙。
（四）宇宙萬有的類別
善男子，法界的一切可分為五大類，共一百種，這就是構成宇宙萬有的一切法。
法是宇宙萬有的通稱，百法就代表了宇宙能出現的一切。
百法可歸納為五大類，就是（1）心法，（2）心所有法，（3）色法，（4）心不相應行法，（5）無為法。
什麼是心法呢？
心法就是有關精神活動的法，可分為八種，就是1.眼識，2.耳識，3.鼻識，4.舌識，5.身識，6.意識，7.末那識，8.阿賴耶識。
什麼是心所有法呢？
心所有法就是因前面八種心法的建立而出現的法，為心法所具有，因而稱作心所有法？
心所有法，共有五十一種，是心法活動時所引發的精神現象，就是1.作意，2.觸，3.受，4.想，5.思，6.欲，7.勝解，8.念，9.定，10.慧，11.信，12.精進，13.慚，14.愧，15.無貪，16.無瞋，17.無癡，18.輕安，19.不放逸，20.行捨，21.不害，22.貪，23.瞋，24.癡25.疑，26.慢，27.不正見，28.忿，29.恨，30.惱，31.覆，32.誑，33.諂，34.驕，35.害，36.嫉，37.慳，38.無慚，39.無愧，40.不信，41.懈怠，42.放逸，43.昏沈，44.掉舉，45.失念，46.不正知，47.散亂，48.睡眠，49.惡作，50.尋，51.伺。（請參閱第八章佛教的心理學）
什麼是色法呢？
一切物質統稱為色法，可分為十一種，就是1.眼，2.耳，3.鼻，4.舌，5.身，6.色（顏色），7.聲（聲響），8.香（氣味），9.味（味道），10.觸（一切令觸覺生起的法），11.法處所攝色。
法處所攝色又分作五種，就是a.極略色（肉眼無法看到的極細微的法），b.極迥色（肉眼無法看到極遠的法），c.定果色（由禪定所變現的法），d.受所引色（由受持戒律所起的法），e.遍計所執色（本非實有卻由意識錯誤執著為有的幻象）。
什麼是心不相應行法呢？
善男子，心不相應行法就是因心法活動而生，但本身卻不是心理現象，不與心法相應，不為心、色兩類法所攝的另一類法。
心不相應行法可分為二十四種，就是1.得（法的獲得），2.命根（導致生命出現的種子），3.眾同分（眾生所共有，令能平等，各得成佛的特性），4.異生性（眾生間的個別差異），5.無想定（一切意識活動皆止息的定），6.滅盡定（一切意識活動與末那識的煩惱心所皆已止息的清淨解脫定境），7.無想報（修無想定的果報，解脫不及滅盡定境徹底），8.名身（名詞），9.句身（語句），10.文身（字母），11.生，12.住，13.老，14.無常，15.流轉（因果相續，遷流循環不息），16.定異（善惡果報依法而現，決定果報差異，無有混亂反覆），17.相應（因果同類相應，種瓜得瓜，種豆得豆），18.勢速（因果相續的來勢與速度），19.次第（先後次序），20.方（空間），21.時（時間），22.數（數量），23.和合性（諸法相輔相成的特性），24.不和合性（諸法之間的抗拒排斥性）。
善男子，上述四大類九十四法，要賴眾緣和合才能出現，緣聚則成，緣散則滅，並無獨立的實體與自性，因此叫做有為法。
什麼是無為法呢？
善男子，無為法不似有為法之生滅不定、無有實體，卻是常住不變，為萬法之本體，平等無有差異，其性亙古不變，因此又稱為法性。
無為法可分為六種，就是1.虛空無為（沒有任何障礙存在，能行一切法如在虛空，無有阻滯束縛的境界），2.擇滅無為（由慧力除去染著而生的解脫境界），3.非擇滅無為（非依法性慧力擇滅，本來清淨或緣缺者），4.不動無為（苦樂相對感受止息，湛然清淨，不為任何煩惱所能動的境界），5.想受滅無為（修滅盡定能得之境，前七識的差別活動徹底止息，是個清淨寂滅的境界），6.真如無為（前五無為法的本體，唯一真實常住之法，亦為一切有為法所依，因此是萬有的本體）。
（五）諸有為法皆因緣生
善男子，生滅宇宙裏面的一切事、物與眾生，必須有適當的因，配合適當的緣（環境條件），才能夠以種種不同的形態，出現於不同的時間和空間裏。
諸法賴因緣生，無論它是心法還是色法。必先要有某些因緣存在，才能導至某些法的存在。若這些必要的條件消失了，有關的法也必會同歸湮滅。因此，法界之內，沒有一法的生滅能不受諸緣生滅的限制。
善男子，此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅。這就是一切宇宙生滅法的特性。
它們互相依存，不能獨立，沒有一法能先一切其他法之立而獨立，也沒有一法能後一切其他法之滅而獨留。
善男子，由因緣和合而生的一切法，就是一概這樣的沒有自主獨立或不變的實體。而這種特性就是所謂空的特性。
生滅宇宙裏的一切法，無不是因緣生。因此，一切法無一不能視之為空了。
善男子，睿智的眾生，深明一切有為法的空性，知道皆賴因緣而生，假合而成，變異而存。於是，他們既不執著諸法實有，也不執著諸法虛無。
這樣不墮有、無二邊，便得中道之深義。
（六）四緣生諸法
善男子，宇宙萬法可從四緣的具備而生起。這四緣就是因緣、次第緣、所緣緣和增上緣了。
什麼是因緣呢？
因緣就是真如的法相種子。沒有它的存在，便沒有任何法可以生起。
種子能起現行，現行又能薰習種子。它們互為因果，令宇宙萬法能夠出現。由於現行本身又成為未來現行的種子，因此，種子與現行其實非一非異，不可分割。種子是萬法成立的主因，因此，這萬法成立的主因就叫做因緣了。
什麼是次第緣呢？
善男子，萬法有次第生滅的特性，前念能導致後念的生起，若是前念不滅，後念便不能生，遑論生滅相續。沒有這種次第生滅的條件，縱有因緣，萬法也不能成立。這個必要的條件，就是次第緣。
什麼是所緣緣呢？
有了因緣與次第緣，沒有適當的外緣引發，種子也不能現行。這就好像植物的種子，雖有變異成長的能力，若沒有陽光、空氣與水分，也不能現出生機一樣。
這些為種子所攀緣的外緣，就是所緣緣。
什麼是增上緣呢？
善男子，有些緣本身雖不足以引發種子現行，但對它的現行卻具有輔助的作用，能替它消除現行的窒礙，或增強它所攀外緣的力量，令現行能更迅速圓滿。
這些助緣就是增上緣。
善男子，四緣具足，萬法便能生起，毋須任何其他緣的出現了。
第四章 物質宇宙的生滅
（一）四大種
善男子，宇宙的一切物質（色）、皆由四大種基本的東西構成。這四大種的互相揉合，能令宇宙出現—切物質的現象。
這四大萬物之種，有聚的時候，也有散的時候。有些聚散是小規模的，只影響微塵細物；有些卻是大規模的，涉及整個世界，以至整個宇宙。有些聚散只需一剎那便完成了，但有些卻需要億萬年才能完成。
善男子，宇宙的形成與散滅，無不由這四大種的凝聚散離所起。——切物質現象的更替與宇宙的動力，也從這散聚的規律顯現出來。
那四大究竟是什麼呢？
善男子，四大萬物之種，就是地、水、火和風了。
地就是一切有質礙性質的固體。
水就是一切流質。
火就是一切有溫暖作用的熱能。
風就是——切流動於空中的氣體。
善男子，這四大種在虛空之中，能以不可勝數的形式組合，形成了—切眾生可見的口月星辰、山河大地，一切動物和植物的外形軀體，及—切眾生視力所不及的微塵細物，使物質的宇宙能夠出現。
（二）四大皆空
善男子，宇宙裏一切眾生所視作有生命或無生命的物質形體，都必定經過形成、安住、破壞和散滅這四個階段。
當物體壞滅解體的時候，解放出來的四大種，又再次成為新物體的塑造原料，能以新的組合，營造出各種新的物體，周而復始，循環不息。
善男子，世間—切的物質，時刻都在如是的形成與壞滅過程之中，沒有片刻靜止。
這遷流不居、循環不息的特性，就是所謂「空」的特性了。
由四大所造之物，全皆具有此空的特性。因此，四大皆是「空」的了。
就是這緣故，四大皆空就是指物質遷流不居、生滅不定的特性，而非指一無所有、空無—物的虛空。
善男子，這空性是導致宇宙萬物生滅循環不息的必要條件，能令宇宙現出生機與創造力；若沒有這空性，一切將會如太初—樣，絲毫沒有演變進化，死寂—片、難有些微活力可言，遑論變化多端、森羅萬象的宇宙了。
（三）色空不異
善男子，一切物質皆可稱作色。
一切可見的色法，在空的原理下，是不斷地形成和壞滅，從壞滅再次形成，周而復始。
但是色法微至肉眼所不能見，至極微之處，可有獨立不變的色法存在呢？空性是否還存在呢？
善男子，色法若至極微，便有不變的色法存在，那麼，色法的空性便不能成立了。
在微處沒有空性，在顯處又怎樣有空性呢？
顯是從微所累積而成，微處不空不變異，顯處當然不會空、不會變異了。
顯處看到空，看到了變異，就證明了微處有了空、存在著變異了，因為顯處是從微處來，由微處建立的。
若是在極微處也不能保持色法的不變，那麼，那極微的色法，會變異成什麼形態呢？
善男子，色法微至它微的極限時，若再要微化的話，就會連物質的形相也失去了。從物質的角度去看，它已是一無所有，徹底虛空不實了。
這時，物質的色法已轉到一個非物質的狀態了。
物質的色法若能轉化為非物質的「空」，色與「空」便是一物之兩面，並無差異。
這就是色不異「空」，「空」不異色的原理了。
色可轉為「空」，「空」也可轉為色，二者即是同一物。
這就是所謂色即是「空」、「空」即是色了。
善男子，宇宙萬物，除了色法有色相的不斷生滅變異、循環不息的空性外，還具有此使色相出現或亡失的生滅空性。
整個宇宙也能作如是連色相也喪失的滅而成「空」，也能從此空而不空的「空」而生，顯現有色相的宇宙。
整體宇宙的生滅，色「空」的循環交替，就顯出色即是「空」、「空」即是色的極致了。
第五章 生命的輪轉
（一）心與生命
善男子，宇宙萬物的色身，皆由地、水、火、風這四大種不同的組合而成，無論他們的形相是怎樣，是日月星辰、山河大地，或是花鳥蟲魚、飛禽走獸，以至人類，總逃不出這四大種的範圍。
他們雖各有自己的生命，但是壽命卻長短不一。
宇宙的星辰，需要億萬年才能形成，也需要億萬年才壞滅。
但是星球上的花草蟲魚，卻只有短暫的壽命，成長與死亡也較迅速。
常人視作生物或死物的東西，其實皆有生命，同是四大種所合成。
雖然宇宙萬物，同由四大種所合成，但是，萬物之中，有些是有感情思想的，有些卻沒有。
因此，由眾緣和合而生的眾生，能分作有情的眾生與無情的眾生。
在世間裏，從木石至動物人類，情力有很大的差異。
花草木石是在無情的一面，而人畜蟲龜，則在有情的一方，而居於二者之間，便是各種具有不同程度情力與感性之物了。
因此，生命也可分為有情和無情的生命。
既然同是由四大種構成之物，為什麼人畜得有情的生命，而木石的生命卻是無情的呢？
人畜比木石多了什麼，使他們具有不同程度的情感、愛欲與思惟能力呢？
善男子，情從心來，心是情力之種。
心，或心識，使無情的四大種，顯現出有情的行為。
心識要通過由四大種所合成的各種色身，才能在這物質的世界裏，作各種以物質之身為本位的活動，表現在該境界裏才能表現的情性。
由四大種所合成之物，本質不同，結構有異，心識在其中的情力表現，自然有著極懸殊的強弱差異了。
人類是情力最高的有情眾生之一，但在他們之中，仍然存在著很大的情力差異。若是把人類與其他生物相比，差別就更巨大了。
善男子，心識不但給四大種的合成體附上了有情的生命，而且不斷地以心力，執持著那四大種，維持該生命體的獨特形態與結構，至該生命體應世緣盡，才任由那四大種散滅。
從最高的層面觀之，心本身才是真正的生命之源，因為有情與無情的生命，皆賴它的顯現與活動才能成立。
（二）有情生命的循環
善男子，有情生命從心識而來，就是四大假合之身毀壞，生命力仍然存在，因為心識不隨四大色身的散滅而消失。
就是這緣故，有情眾生的死亡，其實只是一種幻象，不但生命力沒有亡失，就是構成色身的四大，也同樣沒有亡失，因為從敗壞的色身解放出來的四大，能以其他形式續存。
身體的敗壞不但沒有給生命力帶來死亡，相反地，它給生命力帶來了更佳的活動機會，因為生命力可以擺脫衰老軟弱的色身，投向—具新造的色身，繼續成長，開拓它的感性和情力。
擺脫了不堪再用的舊色身，生命力得到了解放，在新色身裏繼續更有效地活動。因此，死亡其實是生命延續的必須，是生的開始，是生的本身。
肉身的壞滅，也帶來了四大種的新生，因為構成肉身的元素，在肉身壞滅解體時，便被解放出來，能作嶄新的組合，營造新的物體。
因此，宇宙之內，一切的心與物，都沒有真正的死亡，有的只是轉化與新生。
善男子，有情生命的循環，可分作十二階段，每一前的階段，都導致後一階段的生起。
這十二階段叫做十二緣起，又名十二因緣。
（三）有情生命輪轉的過程—十二緣起
善男子，有情生命在世間輪轉生死的過程可分作十二階段，就是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。
這十二緣起，或十二因緣，是一個循環。因此，不要以為無明是開始，老死是終結，因而提出「無明前面是什麼？」或「老死後面是什麼？」的問題。
無明前面就是老死，老死後面就是無明，周而復始，沒有終結。
至於它們先後的問題，就要視乎從輪轉哪一階段去看了。它們互為因果，在生命之輪不同階段觀看，能占較先或較後的位置。
善男子，生命體在它完美的意志與覺性尚未建立之前，是混沌無知的，對真如實相不明了。這原始的混沌就是根本無明了。
它導致了「行」的生起。
「行」是生命體盲目地隨緣妄動，從「無明」而來。它轉動了生命之輪，開始了一期生命的第一步具體活動。
「行」導致了「識」的活動的生起。
「識」是生命體藏有解脫法和煩惱法種子的心體，這心體的生化力量，為無明引起的妄動所現行，令心法與色法能賴它出現。
「識」導致「名色」的生起。
「名」是生命體在—特殊生活時間裏所能應用的有限個別精神力。「色」是生命體在生存空間裏所持有的形相物質。
「名色」皆為「識」所營造執持。
「名色」導致「六入」的生起。
「六入」是有情生命在世間生活所要具備的六種感覺器官，隨「名色」的建立而相繼形成。它們就是眼、耳、鼻、舌、身和意的活動所要依賴的器官。
「六入」導致「觸」的生起。
「觸」是對外界刺激的接觸，有了各個感覺器官和精神力，生命體便能對世間及自身內外，起官能的接觸，經驗世間物質的生活了。
「觸」導致「受」的生起。
「受」是生命體接觸外界刺激後所起的感性反應，使個體生起善、惡或中性的感受，使他起情感的波動。
「受」導致「愛」的生起。
「愛」是對事物所生喜歡和不喜歡的反應，喜歡的就生起「愛」的反應，不喜歡的就生起「不愛」的反應。愛與不愛，皆從感受而生。
「愛」導致「取」的生起。
「取」是對所「愛」事物的眷戀與佔有，和對「不愛」的事物起摒棄與毀壞的行動。
「取」導致「有」的生起。
「有」是對一切遷流不居、虛幻不實的事物視作真實永久，而加以牢固的執著，認定有「有」的存在，或有「無」的存在。這樣，眾生便迷失於有「有」和有「無」的虛幻裏，為虛幻所束縛，失去自由。
「有」導致「生」的生起。
「生」就是在六道之內的生存，從妄執虛幻不實而來。眾生因無法擺脫六道的執著，便永無休止地投生於六道了。
「生」導致「老死」的生起。
—切眾生、有生便必有老死。
「老死」使生命體一期的生命完結，但他在這一期生命裏所經歷的愚癡昏迷生活，卻建立了枝末的無明。這就是對生命顛倒、愚癡的執著，以致不但不能除去根本「無明」，反使持續強化。這樣，他便要如前—樣，再重複生命的輪轉。
善男子，直至眾生瞭解他是生活在妄想、執著與顛倒不實之中，是由「無明」的力量帶著他機械地輪轉生死，他才能自覺地著手清除「無明」，求法修行，努力成熟他潛藏的佛性，增長智慧與大能，力求斬斷生死輪轉的鎖鏈，永遠住於完美解脫之中。
第六章 有情生命與「無」我
（一）無「我」的眾生
善男子，關於「我」這個觀念，世人持有很多不同的見解，但是他們卻有—個共通的地方，就是人人都聲稱擁有一個常住不變、恒作主宰的「我」。
有人說：「色—那構成身體的物質就是『我』。你我間的分別，再沒有比身體的個別差異，更能分別你我了。」
「沒有了這色身，『我』便不存在了，因此，色就是『我』」。
又有些人說：「色是物質，沒有感情和生命力，怎會是『我』呢？色決不是『我』。」
「受——感受——對外界刺激起愛惡反應的才是『我』。『我』是指對外界所起的感受反應。」
又有些人說：「受是對外界刺激的機械反應，太機械了，怎會是『我』呢？」
「想——思想——才是『我』。『我』即是思想，沒有想，『我』就不存在了。」
又有些人說：「想有什麼用呢？沒有付諸實行的本領，便看不到有什麼個體的存在，也看不到有什麼『我』了。」
「因此，行——行為——才是『我』。『我』是由行為做作所顯現的，行為做作就是『我』。」
又有些人說：「行不是我，因為若對外界一無所知，便沒有任何行為可言了。」
「識——對外界起認知了別作用的精神力才是『我』。」
「沒有了心識的作用，就看不到東西，聽不到聲響，聞不到香臭，辨不到味道，失去了觸覺，不能對外物作整體的認知了，因此，識才是真正的『我』。」
又有些人說：「色、受、想、行、識這五個東西、都各蘊藏了獨特的功能，是任何人都不能缺少的，因此，任何單獨的一個都不是『我』。『我』是這五蘊的總和。」
「色受想行識這五蘊和合，便構成那個常住不變、恒作主宰的『我』了。」
善男子，以上的見解，都不是真理。
為什麼呢？
善男子，色不是『我』，因為一切物質，都在生滅之中，方生便滅，方滅又生。物質既在不斷的生滅變化之中，那麼，究竟哪一個能稱作常住不變、恒作主宰的「我」呢？
是滅了的一個，還是尚未生的一個呢？現在的一個卻是不能執著的，因為它的存在剛成立，便瞬即滅亡了。那麼，又怎樣能從色——那物質上，找到一個「我」呢？
善男子，受也不是我，因為，在快樂的感受、痛苦的感受和中性不苦不樂這三種感受之中，應該執著哪一個為「我」呢？
凡人在感到快樂的時候，他不能同時感到痛苦，也不能同時有不苦不樂的感受，因為，它們是截然不同的感覺，在本質上是不能同時出現的。
所有的感受都是短暫的，必將止息。那麼，在感受消失之後，那個「我」是否也一同消逝了呢？
感受是短暫的、有生滅的，因此，絕對不會是常住不變、恒作主宰的「我」。
善男子，同樣的道理，想不是「我」，因為一切的思惟活動，一切意念，那是有生有滅、不能持久的。
在每一天裏，眾生都有不可勝數的思想意念。
哪一個念頭、哪—個思想是常住不變、恒作主宰的「我」呢？若是想是「我」，那麼，想滅了，「我」也消失了。
善男子，同樣的道理，行不是「我」，因為行為本身就是生滅。無論是善的行為，惡的行為，或是中性非善非惡的行為，都是短暫的，做作完了，便再不存在。
如果行為是「我」，待做作完了，「我」便消失了。這樣，又怎能從行為本身，找到一個常住不變、恒作主宰的「我」呢？
善男子，識也不是「我」，因為對外物的認知了別，也是短暫的、有生滅的。若是識就是「我」，那麼認知了別完之後，「我」不也是消失了嗎？
因此，在識裏，並沒有一個常住不變、恒作主宰的「我」。
那麼，五蘊的總和是否構成「我」呢？
善男子，若是五蘊的成員，無一持有一個常住不變、恒作主宰的「我」，把它們聚在——起，也不能改變它們的本質，又哪里有「我」的蹤影呢？
因此，構成人的五蘊，實在並沒有一個常住不變、恒作主宰的「我」的。
那麼，在哪里可以找到一個如是的「我」呢？
善男子，眾生是永遠不可能在任何的世間心物裏找到—個常住不變、恒作主宰的「我」的。
眾生所認作「我」的，只是一系列生滅不定、遷流不居、絕不永久的身心活動。
常住不變、恒作主宰的「我」，根本不存在於世間的任何心物裏。
（二）無「我」與生命的延續
眾生若沒有—個常住不變、恒作主宰的「我」，是誰去接受從前種下的因的果報？是誰去輪迴生死、浮沉於六道之中，經歷各種不同的際遇呢？
善男子，凡夫看到有生死輪轉、因能結果，便以為必定要有一個常住不變的「我」去接受果報和生死輪轉。
其實，生死輪轉與果報的承受，是不需要一個常住不變的「我」的。
譬如——個農夫把一顆芒果的種子，種在肥沃的泥土裏，每天灌溉，適時施肥。數年後，種子已變成果實累累的芒果樹。
到那時，我們能否說，這芒果樹只是一顆常住不變的芒果種子呢？
善男子，把芒果樹說成芒果核是荒謬的，因為芒果核早已發芽生根，長葉開花，結成果子，再不是種子，卻是一株大樹了。
從前的種子不再存在了，現在的果樹也不需要—個不變的種子才能夠受持果樹的形相與特質。
相反地，種子若不變化、不壞滅、不失去它的特質形相，現在的果樹決不能出現。那麼，在種子裏，哪里能找到一個常住不變、恒作主宰的「我」，去接受新長果樹的——切呢？
若是種子有一個常住不變的「我」，它便永遠都是種子，永不能成樹了。
善男子，譬如一隻母雞，產了卵，花了很多天的功夫，才把小雞孵化了。
數月後，小雞長大了，成為一隻強健的雄雞。
在那時，我們能否指著這公雞說：「這是一隻常住不變的雞蛋呢？」
把一隻雄雞視為一隻雞蛋是多麼荒謬愚蠢的事情啊！
從前的雞蛋，再不存在了。它已蛻變為一隻雄雞，再沒有雞蛋的形相和特質了。
相反的，若是雞蛋不起變化、不改變它的形相特質，雄雞的成長便沒有可能了。
那麼，在雞蛋裏，又哪里可以找到一個常住不變的「我」呢？
善男子，同樣的道理，人從母親受精的卵子開始，以至出生、成長、死亡、再生，皆是一系列遷流不居、不斷生滅的物質與精神活動，並沒有一個常住不變、恒作主宰的「我」處於其中。
後一物從前一物而生，後一念從前一念而生，並不需要一個不變的「我」去接受。
善男子，就是這緣故，生命的延續，其實不需要常住不變的一個「我」，也沒有一個常住不變的「我」能去接受輪轉與果報。
（三）聖者肉身瓦解後的存在形態
善男子，捨棄真實的智慧，而相信真有一個「我」，實實在在存在於現世的眾生，都有一項假設，說這「我」的生命必會有—天永久地幻滅了。
或者，相反地會說，這「我」的生命是永遠不會幻滅，卻會永遠保持現有的形態。
若假定它不會幻滅的話，他便會墮入「我」的生命是永存的邪見。
若假定它會幻滅的話，他則墮入「我」的生命會絕滅的邪見。
善男子，天上和人間的眾生，大多受這兩種極端的邪見所支配，因而不能見到真理。
為什麼呢？
因為，天上或人間的眾生，若以生存為樂的，都執著有「我」，執著有「我」的永遠存在，認定「我」的生命是永存的。
告訴他們沒有「我」的存在，便是破壞了他們的幻想與希望，是他們不表同意、不願接受的。
這樣，「我」的永恆生命，便成為他們的累贅和—切苦惱的來源，使他們得不到解脫了。
相反地，有些眾生，卻恥於生存，厭於生存，為生存而感到煩惱。於是，他們歡迎絕滅的思想，不願見到有永恆的「我」，希望有一天，在肉體瓦解後，便永遠不再存在，再沒有生命，再不要受生存的苦惱煩擾。
他們同是執著有—個「我」去受苦，所以希望生命有絕滅的——天。因此，「我」的執著，同樣是他們的負累和痛苦的來源，令他們不能得到解脫。
善男子，就是這緣故，愚癡的眾生，就認定梵行清淨、不起業力、永離六道生死的聖者，必定是有一個不變的「我」去享受永久的涅槃快樂。
或者，聖者是處於一個「我」已完全幻滅、無知無覺、沒有生命的寂滅狀態裏。
善男子，對生命有如是執著，對「我」的存在有如是執著的眾生，是沒法瞭解聖者解脫後的狀態的。因為，聖者的存在，並不需依賴一個如是不變的「我」的。
因此，以「我」的生命永恆或「我」的生命絕滅這些假設去測度聖者肉身瓦解後的狀態，必定是顛倒與遠離事實的了。
善男子，聖者肉身死後的存在，既非永存，亦非永滅；既非「有我」，亦非「無我」。只有親證涅槃境界的行者，才能真正明白。
因此，在世間語文不足以描述聖者境界的情況下，一切的描述，皆是戲論，難見真理。