心本來是沒有念的，有念起就乖離了心的理體。但是眾生無始以來，習慣於妄想，不容易遣除，現在佛憐憫我們，教我們唸佛，是以毒攻毒，用兵止兵的無上微妙法門。

眾生學佛，有無量修行的方法，其中唸佛法門是最直捷、最便捷的一路。而唸佛法又有多門，現在只要持名一法。就可以概括無量修行法門；因為持名就是持這心，心包括千千萬萬修行法門，如四諦、六度，以至八萬四千恆河沙數一切法門，沒有不攝收在內的。

又因為佛有無量德性、無量功能，現在只用四字名號，足以概括這一切。為什麼呢？那是由於「阿彌陀佛」四字名號的全體是一心，心包含著眾德；如常樂我淨、本覺始覺、真如佛性、菩提涅槃百千萬的名稱，都是這名所撮，包括在這一名之中。

持名有數種：一、明持，就是出聲稱念。二、默持，就是無聲密念。三、半默持，就是微動唇舌念，也就是咒家所說的金剛持；還有計數持和不計數持。在這些持念中，又各分事和理，不斷的憶念，叫做事持，不斷體究，叫做理持。

什麼是憶念呢？聽到佛的名號，就經常想念，用心稱念，字字分明，前句後句，相續不斷。行住坐臥，只這念，沒有第二念，也不為貪嗔煩惱等念頭所雜亂。如《成就光明定意經》所說，在環境寂寞中是心，在眾多煩惱中是一心，甚至在稱譽訕謗、利害得失、善惡等處都是心。這樣，在事上是做到了，在理上還沒有透徹，所得到的只是信力，因為還沒有見道，所以叫做事心。

什麼是體究呢？聽到了佛的名號以後，不但經常憶念，還隨念返觀，體察審究，尋究根源。體究到了極點，與自本心忽然契合。這中間還有兩種分別：

一、如「真如、佛性」智不二。能念心之外，沒有佛為我所念，這是智外沒有如。所唸佛外，沒有心能念於佛，這是如外沒有智，既不是如，也不是智，所以只是一心。（譯者註：這一心是心空真如，妙用無窮，雖妙用無窮，而性常空寂）。

二、寂、照難思「不可思議」。若說是有，那末，能念的心本體是空的，所念的佛了不可得，若說沒有，可是能念的心，靈靈不昧，所念的佛曆歷分明；若說也有也沒有，可是有念無念都不見，若說不是有，也不是沒有但是有急無念都存在。

不是有，所以常寂，不是沒有，所以常照，不是也有也沒有，不是有也不是沒有，所以不寂不照，又照又寂。這情況是言語說不清，思想搞不通的，沒有辦法來形容，只是一心罷了。到這裡能所的情況消失了，有無的見解沒有了，只有清淨本然之體，那又有什麼能雜亂它呢？能見到這一真理的，叫做理一心。

由於事是依理而起，理是從事得到顯現，所以事和理是交互為用，不可偏廢的。然而著於事相，能唸唸相繼，功夫是不會白費的。相反的，執理而還沒有明心，又不重視實行，這就會受到落空的禍患。