第二十一章 天水潺潺誰解飲
上次介紹到唯識宗的三性，有很多人搞錯了，以為唯識宗的三自性、三無性教義，與般若宗或禪宗所講的明心見性的性有衝突，當然，對佛學深入一點的不會搞錯，一般研究佛學則容易弄錯，道理何在？
法相宗唯識所講的三自性，是指一般形而下萬有的性質，是剎那變化無常的，因此萬有一切現象不能永恆存在，沒有自性所以叫無自性，只有一個都屬於阿賴耶識會變的緣起，並不是說與佛法基本形而上本體這個性空的自性觀念兩樣，這一點希望大家注意！
「此八識心王性相分量」，性相分量四個字是古文，由此看出古文與白話文寫作不同之處。以現在的觀念必須分開解釋，其中性相有般若形而上的性空以及唯識、法相的道理；分是四分：相分、見分、證分、自證分；量是三量：現量、比量、非量。性相二字是年輕同學讀古文感到麻煩的地方，不過我們走文學教育出身的，覺得這麼寫反而簡潔明瞭，每個名詞不但記在腦子裏，還記到腸子裏「入髒」了，一輩子忘不掉。
凡聖之間
永明壽禪師說關於性相分量的道理，「上至極聖下至凡夫」，在上已經成了佛的聖人，下至一個普通人、愚夫愚婦，「本末推窮悉皆具足」，不論普通人乃至成就的聖人，統統具備心性的功能作用，換句話說，愚夫愚婦的本性生命功能裏，就具備當聖人的能緣。反過來說，一個成聖成佛的人，他的本性成就難道沒有凡夫那一套嗎？都有，不過都轉化了，所以說「上至極聖下至凡夫，本末推窮悉皆具足」。
那麼，為什麼有聖人與凡夫的不同呢？
「只於明昧得失似分」一個人明白了、悟了道便成聖人；一個人迷糊、沒有悟即是凡夫。注意「似分」二字用得厲害，凡夫與聖人好像有分別，告訴你凡夫即聖人，聖人即凡夫。
我常常告訴大家一個禪宗公案，明朝末年，一位叫密雲悟的大禪師，了不起，他過世後，滿清入關。密雲悟禪師與六祖一樣，沒有讀過書，打柴出身，智慧很高，後來出家悟道，成為一代禪宗大師，聲聞全國。
（編案：密雲圓悟（1566—1643），江蘇人，俗姓蔣，八歲能念佛，十五歲耕樵為生，二十六歲看《壇經》，知有宗門。二十九歲，安置妻室，投於幻有正傳出家。嘗作偈云：
野衲橫身四海中，端然回出須彌峰。
舉頭天外豁惺眼，俯視十方世界風。
萬聚叢中我獨尊，獨尊哪怕聚紛紜。
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頭頭頭色非他物，大地乾坤一口吞。
十方世界恣橫眠，哪管東西南北天。
唯我獨尊全體現，人來問著只粗拳。）
密雲禪師與憨山大師不同，憨山大師是明末四大老之一，有學問，不僅名動公卿，甚至名動帝王，神宗及其皇太后都是皈依弟子。一生中對歷史文化、佛教的貢獻非常大。
憨山大師非常高明，曉得大名之下不能久居，除非涅槃，否則一定出毛病，後來果然出問題，坐過牢，與他同時的四大老之一紫柏真可竟坐牢而死。由此看來，一個人有名以後，其處事之難。
（編案：憨山德清（1546—1623），金陵人，俗姓蔡，十二歲入南京報恩寺。三十歲，結茅北台龍門。一日粥罷經行，忽然立定而不見身心，唯一大光明藏，如大圓鏡，影顯山河大地；有偈云：「瞥然一念狂心歇，內外根塵俱洞微；翻身觸破太虛空，萬象森羅從此滅」。因發悟無人印證，即展《楞伽經》印證，八個月，經旨了然。五十歲時，坐以私創寺院，遺戎雷州，在獄八個月。）
密雲悟禪師學問沒有憨山大師高，但是名氣則在憨山大師之上，他深知名是毒，到處請他當大和尚都不去，不過也住持好幾個大廟子，弟子很多，他悟了道後，學問自然好起來。諸位青年同學莫以此為標榜，你們經常拿六祖來對付我，只要打坐不要讀書，悟道學問就來了，年輕人以這個為藉口，不可以。
天水潺潺誰解飲
密雲悟悟道以後學問好，有人問他，儒家《中庸》上說：「夫婦之愚，可以予知焉。及其至也，雖聖人亦有所不知焉」。一般男女生活行為之間都可以懂得道，但是推到形而上最高處，連悟道的聖人也不知道，就是說，凡夫都有道，都知道，到了最高處，誰也不知道，這是什麼話？這怎麼解釋？問此話的人都是當代第一流的學問家，功名皆在進士、翰林以上，官好、學問好、道德也好才問得出來。這位師父怎麼說？那真是廟子上千古名言：
具足凡夫法，凡夫不知，凡夫若知，即是聖人；具足聖人法，聖人不知，聖人若知，即是凡夫。
一切凡夫具備，凡夫不知，凡夫如果知道這個就是，立刻變成聖人；到了聖人悟了道呢？他不會覺得有道，如果聖人還保持一個有道的樣子，這個聖人就變成凡夫。悟了道的人，這一悟沒有悟的形跡，如果自覺得了道，是聖人，那是乘下來的人、昏人。真聖人、得了道的人，不覺得自己有道，否則，乃盜也。
所以啊！「得失似分」，好像悟道，又好像沒有，這「似」字用得好極了！「明昧得失似分」，凡夫與聖人一樣都具備，以佛法來講，每一個眾生都具有成佛的東西在自己生命中，只是你沒有找出來，「只於明昧得似似分」。
諸聖了之，成真如妙用，盡未來際建佛事門。眾生昧之，為煩惱塵勞，從無始來造生死事。於日用中以不識故，莫辯心王與心所，寧知內塵與外塵？
「諸聖了之，成真如妙用，盡未來際建佛事門。」一切聖人悟了道，了了這個事，那就不叫阿賴耶識，而叫真如，換一個名稱；也不叫亂作，叫妙用，宇宙中本具這股力量綿綿不絕。悟道者盡未來際，所作所為皆是佛事，永遠不再迷昧。
「眾生昧之，為煩惱塵勞，從無始來造生死事。」一切眾生迷住了。所以中國人只講迷與悟，迷的人並沒有少樣東西，譬如在暗室中，未少一物，只是看不見而已！等到一有亮光，什麼都看見，也沒有多一樣東西，你本來都看見，迷悟之間就是如此。
「於日用中」，根據《中庸》「百姓日用而不知」的成語而來。我們平常用的心就是道，因為自己不悟，分不出哪個是心王？哪個是心所的作用？莫辨心王與心所。因此也不知道什麼是內塵？什麼是外塵？
注意內塵與外塵的差別。一般學佛，外塵容易分辨，譬如我的對面是諸位，諸位是外塵，因為諸位引起我裏面動腦筋。內塵在裏面，看不見，塵勞煩惱、七情六欲、喜怒哀樂都是內塵，一般人檢查不出。
比如大家修養學佛，儘管打坐一天，並不喜歡，並不快樂，坐在那裏幹熬，看起來像在修行用功，實際上在煎熬。那真是煎熬，道家乾脆得很，稱修行是焚修，像在火裏燒一樣難受，又想下坐到外面玩一玩，又想這樣不對，不是修道人。坐在那裏舒服不舒服呢？煩得很，腿子又發麻，心裏頭越坐越煩躁，真是焚修、煎熬。這些東西屬粗的內塵，容易找到；如果覺得心裏一念不生很清淨，萬事干擾不了，那正是大內塵，「猶是法塵分別影事」，這些要搞清楚。認為悟了道，有境界、有功夫，被功夫（道）的包袱困住了，那怎麼叫解脫？那是功夫的包袱，清淨也是包袱，兩者包袱不同，清淨的包袱是白布所困；煩惱的包袱是黑布所困，全是內塵。一般人認不請自己心性本體能所功能的作用，「寧知內塵與外塵」，分不清內緣、外緣。
智眼方識寶
如有目之人，處闇室之內，猶生盲之者，居寶藏之中。
兩個比喻，一是等於有眼睛的人在黑暗的房間中什麼都看不見，你不能說他沒有眼睛，另是眼睛不起作用而已，這是一個比喻。另一個比喻說就像沒有眼睛的瞎子在寶藏中，當然找不到寶藏。這是兩重比喻，很妙！這兩重比喻也等於內塵與外塵、內分與外分的道理。
無般若之光，何由辯真識偽；闕智眼之鑒，焉能別寶探珠。遂乃以妄為真，執常為斷，不應作而作，投虛妄之苦輪；不應思而思，集顛倒之惡業。
這是對仗的文字，很容易懂，不需要浪費大家的時間。主要是說明般若智慧的重要，所以我經常大聲疾呼，成佛悟道是智慧的成就，不是功夫，但是也離不開功夫，功夫不到，你本有的智慧不會開發，如果執著功夫是道，那就錯了，因此般若非常重要。沒有智慧的光明，不能分辨真道非道、正道外道；缺了智眼的光明，就沒有辦法找到真正的寶藏，於是「以妄為真，執常為斷。」「不應作而作，投虛妄之苦輪」，這是很嚴重的一句話，換句話說，作修養功夫所用的方法，理搞不清楚，修了半天都是「不應作而作」，結果跳進了「虛妄之苦輪」，一如白居易的詩所警示：空花哪得兼求果，陽焰如何更覓魚。
就是這個道理。「不應思而思，不應想而想，不應用而用」。這裏指修持方面而言。經常胡思亂想的人要多加注意，應該牢牢記下作為座右銘鞭策自己，你不要以為只是思想一下，沒有做出行為，這也是造業，叫思業，思業的果報也很嚴重。
良師益友難得
只為不遇出世道友，未聞無上圓詮，任自胸襟，縱我情性，取一期之暫樂，積萬劫之餘殃。以日繼時，罔知罔覺，從生至老，不省不思。以無明俱時而生，以無明俱時而死；從一闇室投一闇室，出一苦輪入一苦輪；歷劫逾生未有休日，此身他世幾是脫時！
一篇勸世之文，勸導世界上的人。以前我們都說永明壽禪師專門說老太婆的話，喜歡說勸世文，因為加上幾十年人生經驗，每一句話都明白易懂，變成勸世文章，每句話也都很嚴重。
「不遇出世道友」，老師、朋友、善知識、道友之難找。「未聞無上圓詮」，聽不到圓滿的解釋，善知識難逢，明師良友之難求，因此，東方文化儒釋道三家非常注重良師益友，良師就是益友。換句話說，人，即便是是第一流的聖人，開始的時候，多半還是受依他起的影響，靠良師、靠人的影響。完全不靠人的誘導而悟道非常不容易。現在講一個公案：六祖最初在客棧聞到人誦《金剛經》直至後聞「應無所住而生其心」而大悟，當時那個外地旅客出資使六祖去五祖弘忍處求法，並且為六祖出路費，供養六祖老母。現在大家修六祖的廟，後面應該供外江佬才對，那位外江佬才是六祖真正的良師益友。大家都是俗語說的：「新娘進了房，媒人拋出牆」。大家光念阿彌陀佛，阿彌陀佛是釋迦牟尼佛介紹來的！怎麼忘了釋迦牟尼佛？所以東方文化非常注重師友，佛經中尤其再三強調善知識的重要。出世的道友更難，出世的道友已經悟道，跳出三界，因此「未聞無上圓詮」。
「任自胸襟，縱我情性」，這是一般人的通病，尤其跟我親近的年輕同學注意這八個字，有些人講話：我認為怎麼樣。我說這樣啊！那就聽你的，你認為怎麼樣何必來問我，對了就好了嘛！這叫「任自胸襟，縱我情性」。其實良師益友也並不是太難求，只要你真能夠盡其事謙虛地學，這當然很不容易啊！老實講這些都是甘苦了幾十年才體會到的。早年讀這些經典，不覺得有什麼了不起，永明壽老婆禪，囉嗦！年輕時自己就犯了這八個字的錯。
「取一期之暫樂，積萬劫之餘殃」，年輕任性，執著一時的快樂，不曉得自己所造之業，報應留到萬動不能轉。「以日繼時，罔知罔覺。」老婆禪來了，日以繼夜皆在盲目的任性中。「從生至老，不省不思。」不肯反省、不肯思想。「以無明俱時而生，以無明俱時而死」，這些都是永明壽老婆禪的文章，來的時候莫名其妙地來；死的時候莫名其妙地走，所以有些學佛的老朋友，見了面會互相調侃地說：「你弄明白一點走好不好？」但也還有同學告訴我「不想悟道」，「為什麼？」假使弄清楚了死很不舒服！反正糊塗地來糊塗地走。我說好，你真是天下第一人，有勇氣。
佛經上記載釋迦牟尼佛與堂兄提婆達多的故事，提婆達多反對釋迦牟尼佛，處處與佛作對危害佛，甚至叫人從山上搬大石頭要壓死佛，結果被佛的一位有神通的弟子一掃把把石頭擋回去，佛的大拇趾還因此被碎片彈傷。佛這位有神通的弟子原來不識字，佛教他念掃把，念了掃字忘了把，念了把字忘了掃，搞了好多年，後來悟道，曉得掃把就是這個，掃的乾乾淨淨。提婆達多最後活著下地獄，據說，他下地獄的地方還在，此為「生身下地獄」。
佛到八十一歲快要涅槃時，堂兄弟阿難憐憫堂兄提婆達多，請佛救他，佛說不是不救他，是他不肯出來（大丈夫說不出來就不出來）。阿難問為什麼？佛告訴阿難，提婆達多在地獄裏有三禪天之樂，比在色界天當天主還快樂。阿難不信，佛示神通帶阿難入地獄，果然看到提婆達多，阿難求他懺悔出離地獄，他告訴阿難在此有三禪天之樂，印證佛所言不虛，把阿難搞得莫名其妙，向佛請示。佛說羅漢知道八萬劫以內的事，八萬劫以外的事不知，提婆達多是早已成就的大權菩薩，專現魔王身跟佛搗蛋，豈只搗蛋一輩子，佛多生累劫開始學佛的第一個老師就是提婆達多，後來生生世世跟佛搗亂。有一生佛變成蝨子，提婆達多就變成跳蚤害佛。蝨子問跳蚤在哪里吃得又黑又亮蹦蹦跳跳，跳蚤叫蝨子到打坐的胖羅漢身上，結果初果羅漢殺生習氣未斷，一指頭把蝨子掐死。
諸如此類，佛講了許多過去生的因緣，提婆達多總是與佛作對，令佛難堪，釋迦牟尼佛說他永遠永遠感謝提婆達多，提婆達多是早已成就的佛，故意現反面作反教育，所以他有本事下地獄，功夫到了不肯出來，佛最後才把這個大秘密揭穿。當然他不是「以無明俱時而生」，也不是「以無明俱時而死」，提婆達多敢在地獄輪轉，因為他有這個本事。
我們不同，我們是盲目地在滾，永明壽禪師形容住是「從一闇室投一闇室，出一苦輪入一苦輪」。「此身他世幾是脫時」，永遠沒有解脫的時候。
佛法但由省力得
宗鏡本懷正為於此。是以照之如鏡，何法而不明；歸之如海，何川而不入。若千年闇室，破之唯一燈；無始塵勞，照之唯一觀。
寫作《宗鏡錄》正是為了這個目的。暗了一千年的房間，剎那間點亮一支臘燭劃破黑暗，禪宗頓悟到的道理就是如此，真正悟到那個理，一燈而破千年暗室，一千年的無明破了。
「無始塵勞，照之唯一觀」，大家做功夫修止觀觀不起來，佛經上說：「觀自在菩薩……照見五蘊皆空」，這一照就到了，很容易，什麼頓悟不頓悟，頓悟很容易，就是前面所說：「千年闇室，破之唯一燈」，怎麼點亮這一燈？很容易，就是這一念之間：「無始塵勞，照之唯一觀」，一觀照一下，無始塵勞就破掉。
此具足詮旨，信入而不動神情；成現法門，諦了而匪勞心力。若更不信，徒抱惛迷，深囑後賢，無失法利。
對仗句。「具足詮旨「，一切眾生本來具備，個個都是佛，為什麼我們不能成佛？自己把自己關在黑暗房間中，只要把你生命本有的智慧之火點燃，念佛也好、念咒子也好、作觀想也好、參禪也好，不管什麼法門都是這根洋火，一引就出來了。「信入而不動神情」，一信就進入這個境界。其實有很多朋友，房間早已經亮了，自己不知道，到處去找，結果又把開關關掉，聰明反被聰明誤。動都不要動就悟道了，這是現成的法門。「諦了而匪勞心力」，真悟了，也不用心也不費力，早就到了。
「若更不信，徒抱惛迷，深囑後賢，無失法利。」假使你真的信不過，我這裏有好酒好菜請大家，趕快來研究我這個東西，集中了佛的寶貝，等你來拿。「深囑後賢」，我們都是他的後賢。「無失法利」，不要失去這個利益，只享權利，不需盡義務。
現在講到生死大事。
故《法華經》偈云：不求大勢佛，及與斷苦法，深入諸邪見，以苦欲捨苦，為是眾生故，而起大悲心。
我們曉得西方極樂淨土所供奉的西方三聖，中間是阿彌陀佛，兩旁是大勢至菩薩和觀世音菩薩。大勢至，至者到也，也是大勢至佛，過去已成佛。兩位都是阿彌陀佛的助手，將來阿彌陀佛退休，由觀世音菩薩即位，名號也叫阿彌陀；再繼位的大勢至，名號也叫阿彌陀，從此西方極樂淨土只有一個名號阿彌陀。佛經記載很多佛，禪門課誦就有千佛，名號各有不同，各有其所代表的哲學意義。
現在先推開佛經來說，世法也就是佛法。大家應該看過近代一本小說《老殘遊記》，劉鶚作的。中國文人沒有不研究佛學的，凡在佛學中有心得，文章詩詞境界就高。《老殘遊記》談到許多佛法精神，其中談到滿清末年，他已經看到時代的苦難。他說做了一個夢，看到海邊一艘破船在狂風驟浪中，大家要搶救這只船，他早已看到國家民族前途的危機。
後來他在桃花山上看到一位朋友題的詩：「回首滄桑五百年」，喲！不得了！劉鶚描寫自己遇到神仙，那一段描寫得真好！山上茅蓬有個隱士，穿著黃袍子，相貌古色古香，劉鶚稱他前輩神仙，起碼有五百歲，老先生哈哈大笑，說自己跟劉鶚差不多歲數，詩呢？他回答：「詩人多半打妄語，作詩吹得越大越好。」劉鶚恍然大悟，文人多半吹大牛。後來兩人談到滿清末年國家民族的命運，不得了，中間很多隱語，替皇帝宗室、中華民族算命，算得很對，唉！兩人感歎那怎麼辦？劉鶚說我告訴你：「一切宗教有個什麼人最大？」那個人想了半天說：「如來佛？」「不是」，如來佛管不了事。「上帝？」「也不行」。上帝最怕魔鬼，魔鬼力量和上帝一樣。他問哪一個最大？「有個叫勢力尊者大勢至，大勢到的時候，上帝也都沒辦法，上帝都怕勢力尊者。」為什麼念佛的人拜大勢至菩薩？生命到了醫院，最後的時候，大勢至菩薩來接引你了，那個時候你不要再想上個氧氣多留幾天，不必了！大勢已到，請帖接到就走。