編者序
【隨身經典】系列叢書是法鼓文化在即將跨入新世紀的一九九九年,最特別的一項獻禮,內容收錄了聖嚴法師針對經典、歷代祖師文鈔語錄等的講說著述,書中並附有經典原文,以利讀者參閱持誦。輕薄短小的口袋書採小開本型式,將一般人認為厚重、難以理解的佛教典籍,化為每個人隨時隨地都可以閱讀的隨身伴侶。
近十年來,在東西方諸大德的努力下,佛法的觀念、禪修的方法,已經普遍為全球人士所認同,也有越來越多人願意接受佛法,因此有人說,佛學將會是下一個世紀的顯學。面對佛教三藏十二部佛典,「深入經藏」以便「智慧如海」,相信是許多人一生的夢想與讀書計畫。但是經典浩瀚如汪洋般,如果缺少了指引,難保不會失了方向,徒勞而無功;而且如果只讀經而不解其義,解其義又不能如說修證,則不免淪為「說食數寶」,與消解煩惱、淨化心靈終究是了不相干。聖嚴法師便說過,他「一向主張『古為今用』,佛經不是僅供信仰持誦的,更當『如說修行』,應用於每一個人的日常生活之中。」法師也指出:「『解義』是對聽到、讀到的任何學問都能瞭解其內容。這又可分成兩個層次:第一種是從語言文字的表面去理解,望文生義,卻不一定是真的意思;第二種則是以自己對人生的體驗及對佛法的修行來通達、識透文字的內涵,根據實際經驗,根據證悟層次之不同而有不同的體認。」
由於聖嚴法師特別重視觀念與實踐,所以「義理透徹」、「善巧實用」便成了法師解經的兩大特色;尤擅長以深入淺出的方式,引導讀者瞭解經文本意與內在精神,並常以其一貫睿智幽默的譬喻,提示大眾如何將佛法的智慧與慈悲,落實在生活之中,讀後總讓人有當頭棒喝、如夢初醒之感。
【隨身經典】系列所收錄的文稿,都曾經在《法鼓》、《人生》雜誌連載過,部分則曾經出版過一般通行開本。內容形式有的是依傳統的講經方式,逐字、逐句解釋,讀者得以循序漸進地深入;有的則是從經典中,一段一段或是一句一句地摘錄下來,濃縮成幾個主題單元,以提綱挈領的方式讓讀者很快掌握到全本經文的重點。
以主題單元來講解一部經,這應該是聖嚴法師的特色之一,也是法師的慈悲善巧。在《修行在紅塵——維摩經六講》一書的〈自序〉中,法師便特別說明,這樣做「是為了因應現代一般人的需要」。
在這二十世紀的最後一年,或許有著所謂世紀末的焦慮與不安,但卻也是法鼓山的「祝福平安年」。法鼓文化謹以【隨身經典】系列的出版,感恩三寶的加護;更祈願所有一切眾生,皆得身心平安,以更多的慈悲與智慧,共同邁向新的二十一世紀。
法鼓文化編輯部謹識
前言
在禪七或在日常課誦中,都會唱誦四弘誓願。我在授三皈依時,也會教人念它。因為四弘誓願是初發心菩薩的必要條件。發心成佛,得經過菩薩的階段,發菩薩心,即是發菩薩願,所以,發菩提心就是發行菩薩道的願心。
願有通願和別願,一切諸佛都須發的願,是通願,即四弘誓願。四弘誓願的出典,主要出自《菩薩瓔珞本業經》,教導一切學佛的人,要發心成為菩薩。如果不先成為菩薩,要成佛是不可能的,這是大乘佛教的特色。
四弘誓願,是四個成佛的基本條件,學佛,必定要度眾生、斷煩惱、學法門。前三句如鼎之三足,缺一不可,其中任何一句圓滿,則四句皆圓滿。
眾生無邊誓願度
「度」是通過的意思,從這邊到那邊,其中間的過程已完成者,稱為「度」;過程未完成,是正在「度」,度的形態有不同的層次。有人資金不足,每天為趕銀行的三點半,向朋友告急,以度難關,有人趕辦急事,向人借貸湊足車資以應急,這也是度。
在我們的日常生活中,不論感覺時間如迅雷般一晃即過,或感覺日子難撐難挨,或在醫師回春妙手下始恢復健康、舒適的日子,或迷迷糊糊的日子,都是在「度」日;從這一行業換那一行業,從這一層次到那一層次,也是度。「度」的根本意義是超越苦海,故稱「超度」。
一、修學佛法廣度有緣
「眾生無邊誓願度」的眾生,包括一切有情眾生。佛法的出現,世尊的教化,是為度人,也度餓鬼、度天神、度畜生。而一切眾生之中,唯人類是修學佛法的根器,一切有情皆入人道,才能修成佛道,所以,佛法是為人而設,人修持佛法以後,以佛法的救濟,利益其他的眾生。
但是聽佛法知佛理的人,未必即能得度。譬如高壓電線上的白瓷絕緣體,最靠近高壓電,但是不導電。不得度者即是無緣人,如絕緣體與電不相通。有人常說:「我和你有緣」,這種緣是見面之緣,認識了,但不發生強烈的感應;又像白布浸染料,一染即著,是有緣,如果染上又褪色了,是緣不深。
佛度的是有緣人,瞭解佛法且實際修持,是發自內心需要佛法,追求佛法如飢如渴、如久旱望雲霓、如黑暗盼光明、如幼兒憶母親一般,有強烈的信心去追求,像海綿遇水一般,才是真正有緣,反之,則無緣。
要度的,既是有緣人,有緣人中,最難度的,莫過於自己的親眷、師長。不易度時,也不要輕言放棄,須從人最渴望的關懷、愛護、同情、尊重等著手。《維摩經.佛道品》中有句話說:「先以欲鉤牽,後令入佛道。」要想使對方成為佛教徒,修行佛法而開悟解脫,得先由滿足其欲望開始,從愛語出發,用鼓勵、慰勉或讚歎的話,使他高興、舒服;在精神上,給予愛,在物質上,給予方便,漸漸地,他便會對你有安全感而信賴你。
對於剛開始學佛的人,多從物質的嘉惠開始,在佛經裡就有許多這類的故事。釋迦牟尼佛成佛前,修行菩薩道時,多生累劫的事蹟,集合成的《本生經》中,便有一個例子:曾經,某地發生了大饑荒,釋迦牟尼佛化身為一座肉山,有個人正在山裡找食物,無意間,試嚐地面,發現是可以吃的東西,奔下山告訴村人,召集許多飢餓的人來,使當地許多人免於餓死,度過難關。這些吃過肉山的人便與釋迦牟尼佛結了緣,他們先後也成為佛的弟子。
我在日本留學期間,有一真言宗的信徒,經營一家有數萬員工的大公司,他信佛拜佛,不但在公司供佛像,也經常舉辦與佛教有關的演講,但並不要求員工也要信佛,因此,深得人心,員工都以與社長有相同的宗教信仰為榮。這位社長的經營觀念是:公司的財產、利益是屬於每位員工,不完全是他個人所有,每位員工都是股東;因此,他能給予許多人充分的物質,也在精神方面提供許多利益。
也許有人會認為萬一自己已盡力去做,仍然得不到對方的信任,不肯信佛,不肯皈依三寶,豈非白費。須知,我們這一生的時間,只是有限的一小段,生命是從過去生到今生乃至未來生,源遠流長的,問題的癥結,不是短時間便可解決。
常言道:「不是冤家不聚頭」,沒有恩怨不成眷屬。有大福報的人,是從過去無量世以來修成的,所以有所謂神仙眷屬、孝子賢孫,否則一般人要常保稱心如意並不容易。因此,對於不願信佛學法的親人朋友,即使付出一生的時間和耐心給予照顧、關心,也是修福。漸漸地,到他雖未完全接納,但也不再排斥的時候,便已種了度化他的因了。
有弟子問我:「師父,福報和人的心量有沒有關係?」
我回答他:「有大關係,福報是從心量開始,心量大,福報大。所謂心量大,就是自己擁有的東西,拿得出來,捨得分給他人。」
我又講了一個譬喻,如牛踩泥地,足跡凹陷處,滯雨水有限,如果挖一臉盆大的洞,蓄的雨水較多,再挖成池塘,存水更多;挖得越大,乃至成湖,湖通江,江出海,四海皆通,水則不虞用盡。這個例子說明幫助人越多,付出越多時,會覺得永遠不夠,自己的能力需要更強,付出的多,得到的也多,所以更需要修持佛法以度有緣的人。
修行佛法,如果是個人自修,只要就一個法門努力修持即可,便是一門深入。可是,要度眾生,就不是這樣,不同的眾生,得用不同的方法以適應他們。因此,越多的眾生,需要的佛法便越多。
自修的人,如果自覺滿足,很少有再求上進的心。唯有和其他人接觸,面對各種不同程度、不同身分的人時,便會發覺自己修行的工夫不夠、深度不夠、福報不夠、智慧不夠;因此,渴望再努力吸收佛法,像一塊小海綿變成大海綿,甚至像一個無限大的海綿一般,可能吸盡所有海水,學盡一切佛法,有這樣的體驗,便是和佛法有緣的有緣人。這種緣,不是一條垂直線,是縱橫交錯的、四面八方的緣,因此,度的眾生也多。
所以,菩薩經過無量劫,仍在度有緣眾生。初地以上的菩薩,遍一切處,眾生有少許緣,便立即與其感應;我曾說過,學佛的人要花時間訓練自己像磁鐵一樣,吸引眾生都成有緣人,再接觸、薰陶他,自然而然對方便會接納佛法。
二、借光又發光,普照一切
有人曾問我說:「一個人的體力、智慧力、財力,都是有限的,而眾生無邊,怎麼可能度盡呢?」這不用擔心,從初發心到成佛,稱為三祇百劫,度眾生是在這段時間,並非在短短一生中就要度盡眾生。自己力量有限,度有限的眾生,力量越大,度的眾生越多、範圍越廣。因此,為廣度眾生,便需要修行。譬如電瓶充滿電,才能發光,又如太陽能電池借太陽光充電發光;修行,就好像是充電,用佛法充電,既借光又發光。
不過凡夫度眾生有限,八地以上的菩薩,則能於同一時間分身千百億身,度千百億人,權巧方便或用物質施予,或以精神救濟。
有人問我:「已經有許多佛成佛,為什麼還有那麼多的人沒有被度呢?」我說,佛法如陽光,太陽升起,普照大地萬物,有的直接承受陽光,有的間接吸收熱氣,即使是長年在海中、地下的生物,也間接因有陽光的存在而生存。
釋迦牟尼佛修行三大阿僧祇劫的菩薩道,以身心幫助眾生,以言行教化眾生,如陽光一般普照於一切眾生。又如食米,經由栽種的人、販米的人、發明割稻機的人、改良品種的人、製造工具的人、改良肥料的人及延續稻種的人等過程,已有許多人和我們產生關係,不論直接或間接,這種關係一直延續著。
所以,佛菩薩從無量劫以來,對於已度、應度、未度的眾生,或在物質上,或在精神上,皆已種了得度的因緣,並且已經直接或間接度了一切眾生。
禪的最高目的是「無我」,禪的修行是無上法門,是究竟的上乘法,上乘法必定是菩薩道、佛道。僅為自己的生活飲食溫飽而忙碌者,是下等人;僅為自己身心得安樂自在者,是中等人;無相無我者,是上等人。所以未發度眾生願,僅為自己出離苦難才修行,至多是中等人,只能成為阿羅漢,不能成為菩薩、佛。
釋迦牟尼佛成佛之前的最後一生,就是因為看到眾生有生老病死苦及各種災難,為了解救在苦難中的眾生,所以捨身發願出家修行,尋求方法救濟眾生,最後究竟成佛。
我們在還未修行前就要發願,為家中、工作環境中,乃至社會中的每一個人的處境、利益著想,這種不為自己、捨我的精神,便是度眾生的態度。用這種捨我的觀念修行禪法,不僅可得到身心安定的利益,也可能得到徹悟的境界。
因此,發「四弘誓願」,捨我度眾,是學佛者的基本教育,也是修禪者的基本條件。
煩惱無盡誓願斷
一般人口頭上會說「我有煩惱」,但是對煩惱的意義、種類及煩惱的層次,多半不甚明瞭。要經過修行,而且是努力修行之後,才會知道煩惱是什麼,才知道煩惱的可怕。
煩惱有向上心的煩惱和向下心的煩惱。普通未修行的人感覺不到向上心的煩惱。通常,我講述的煩惱,多指向下心的煩惱。
一、向下心的煩惱
向下心的煩惱,由內而外分四個層次:
(一)內心的衝突和矛盾
人的生命過程中,常會遇到內心的十字路口。例如面對當前的數個好機會,必須作如何抉擇的困惑;關鍵的抉擇,往往影響一個人的一生,也許在考試方面,也許在婚姻、事業、做學問、交朋友方面,這是對選擇上的矛盾。
也有內心前後念的矛盾。譬如想改變不久前的決定,卻又決定不下是否要改變;又譬如既不想出家,對結婚又持保留態度,看到周邊親朋好友各自成家且兒女成群的情景,使之內心產生矛盾。
內心發生矛盾或衝突,必然是有兩個主觀的想法存在,而且必是關係到自身的問題。既然不是客觀的,在處理事情時,前念和後念,經常是對立的,所以會發生感情和理智的衝突。在我們的一生中,這類問題常會出現。
(二)身、心的衝突和矛盾
身和心衝突,其癥結在於心;所謂身不由己,當心不能指揮身體時,就會產生煩惱;同樣的,當心理有問題而起矛盾時,身體也會有問題。
但是,心也能克服身體的障礙。例如本來是一纖弱女子,嫁為人婦之後,因種種變故而必須獨力撐持家庭、撫育子女,在長年累月中,即使病痛不堪,仍然心繫兒女而能咬緊牙根地操持家務,這樣堅強的母親,在現實生活中,也多可見到。
因此,身、心發生衝突時,必須先調心。人既食五穀,總有身體不適的時候,用心調身,煩惱或病痛便會減少許多。假使放不下自己的身體又放不下心,多會產生怨懟、遷怒的情緒;如此身、心若有衝突,必定是常在苦不堪言的情況中。
(三)我與人的衝突
人從出生以後,便和周圍的人息息相關。因此很多小孩為爭取父母的關懷,便想:只要晚上不蓋棉被睡覺,就會生病、感冒,每次生病,父母便會留下來陪他而且對他特別照顧。這是他本身有煩惱,藉著負面的行為,吸引父母注意,希望父母給予更多的愛,以滿足自己的要求,或展現自己的長處等。長大後這種煩惱,如果沒有化解,便很容易導致行為偏差,造成家庭社會的困擾。
這就是把別人當成對立的對象,建立自己和他人之間的衝突和矛盾。
(四)人與自然環境的衝突和矛盾
我曾經問一位到臺灣來的美國人,臺灣的氣候如何,他說:「還好,不過,身上黏得難過。」因為臺灣的夏季潮濕,若出汗,便覺得身體黏膩不舒爽。我又問一位從臺灣到美國的先生,是否習慣紐約的天氣,感受如何?他說:「不錯,可是,我感覺身上很癢。」因為冬季的紐約天氣乾燥,以致對還未適應的人會有皮膚過敏的現象。
這是對陌生的環境有不適應的煩惱。天候太冷或太熱,令人難過,氣候溫和,使人舒適;但是對患有思鄉病的人而言,不論如何,旅居異鄉總不是滋味。常言道:「甜的是故鄉水,圓的是故鄉月。」自然環境的變化固然會影響人,但是煩惱多是從內心產生的。
二、修行佛法過程中的煩惱
從生死階段到出離生死,能達成自主生死或不生不死的目標,是需要修行。開始修行,都是在人間,不能脫離人的立場,但是在修行學佛的過程中,會產生另一類煩惱,這就是向上心的煩惱,大致可分三個層次:
(一)修人天壽法的煩惱
這是從未修行的階段,漸入修行期間,生起的種種疑難。首先,我們要有基本的認識,凡是有心可用,無不是煩惱;既然是在追求著什麼,不論追求的是什麼,那個追求的心,就是煩惱心。
諸位來聽我演講,可能希望從中得到些許啟示,或對生活的改善、生命的開展有所作用,或希望聽到不曾聽過的新觀念。這是從人的基本立場,為自己目前的利益而求佛法,求解決問題,企求脫離難關,這種希望解決的心本身,其實也是煩惱。
有人問我:「皈依很多年了,仍不知要如何修行,該怎麼辦?」
我說:「修行是不該做的事不做,不該說的話不說,不該想的不想,……。」
他的這個問題是許多人都會有的。如果知道是不應該說的話,但卻說了;知道是不應做的事,還是做了;這樣的情形,是意志薄弱,更應該修行。而且可以用修行的時間,減少做不應做的事、說不應說的話的機會,譬如諸位來農禪寺,聽經聞法、念佛打坐,至少這段時間,不會惡口罵人、不會賭博、不會和人發生衝突而造身、口二業。
他又問:「不該做的事是不會做,不應該說的話我不會說,但是,我不知道如何教自己不想不該想的事?」
另外也有居士問:「心裡一面念佛、聽佛號,一面又觀想著佛的相好、佛的功德,這樣,豈不也是散亂心嗎?」
我說:「對,這樣的心,不只一用,是二用,甚至三用、四用。手掐念珠數阿彌陀佛,口念阿彌陀佛,耳聽阿彌陀佛,心想佛的相好,至少四用。但能夠促使心念沒有時間、空間在聲色犬馬上打妄想,已算是修行了。」這便是用修行的方法,抑制妄念的心,免造意業。
不過念佛若只迴向妻賢子孝、富貴長壽、健康幸福,雖然是人之常情,但依舊是在修行人天的階段,尚未產生出離心,基本上就是煩惱執著。
(二)修小乘出離法的煩惱
不論大乘、小乘,都講出離心。沒有出離心,對生死的感受不殷切,不易修行成功。很多大修行人發心修行,多從認知生與死開始。
對生死感受最深刻的,莫過於親眷的生離死別,因為親人間的恩、愛、情、義,都和自己的生命休戚相關,所以更能從親人的死亡痛苦中,體會生命的無常,警覺死亡必會來臨。在還活著的時候,能將死亡與自己並行觀察,日常的言行必會和善,所謂「人之將死,其言也善」,且在光陰有限的事實下,會精進努力修行,上求解脫之道。
有人認為世間有很多很新鮮的事,尚未經驗過,要嘗試過了,才甘願修行。試問,要嘗試什麼呢?殺、盜、淫、妄、酒?還是財、色、名、食、睡?這些都是五欲,五欲是苦海,表面上令人感受快樂、舒適,其實越沈緬於享樂中,越是墜向苦海深處。
另外也有一些人,打了幾次佛七、禪七後,便要立刻捨棄家庭、父母、子女,辭掉工作而出家修行。有出離心,並非不好,但是在自己應盡的責任、義務未完成的前提下,拋家棄子,將已造的果撇下,一走了之,是一種逃避責任、逃避現實的自私行為,那也算是煩惱。即使是小乘的修行人,欲出離家庭,仍需徵得家庭的同意,完成責任義務,不拖累家庭。
因此,身在苦海,要心思出苦海,少造苦海的業,但不逃避已造成的苦果,這是有心修行的人應有的正常觀念。如果發了大菩提心,為了解救眾生的疾苦,發心出家,仍是被鼓勵的。
(三)修持大乘法的煩惱
禪法的修行,自古以來未限定只屬於出家人,雖然成功的禪師,絕大多數是出家的大德,但仍有少數的在家居士修行成功。大小乘的基礎既是在出離心,如以在家居士身修持,在生活上、心態上,便不能和一般的在家人一樣。在家居士修行禪法,就是要行菩薩道,菩薩是沒有情執的,只有慈悲,不求權利,只盡義務。
所謂蓮花出污泥而不染,蓮花莊嚴清淨,象徵修菩薩道、行菩薩道的人,能將障礙、折磨視為堅強意志力的訓練,將煩惱的阻力,轉為助緣,在逆境中,更覺得修行可貴,所以菩薩在世間,但不是世間的煩惱眾生。不過在家的修禪者,自處於污泥,很少不被污染,但仍應以蓮花自勉,雖很難做到,還是要盡力去做,亦即《詩經.小雅》所說:「高山仰止,景行行止,雖不能至,心嚮往之。」
出家,既要經過心理的考驗,也要突破生理的困擾,更要跨越父母、眷屬的情關。出家後能否修行成功,端視自己的福德因緣及善根基礎;但不論有多大的成就,出家本身,就是修行,就是一件大功德。古來至今,許多祖師大德,都是由普通的出家人修行成功的。
三、以願心為指標
不修行,煩惱重重,修行,也有煩惱。向誰學?如何修?用什麼方法修?對開始修行的人往往很困擾。
現代很多人假藉佛法的名義,行外道的修法。剛開始修行,無法判別邪師、明師,如果遇到邪師,修行就有問題,此時端看個人的善根了。因此,如果無法辨別,念阿彌陀佛,求生西方淨土,最可靠。
而開始修行,找到老師之後,發覺修行的方法不適用,或方法熟練後,感覺沒有進步,或對老師的教導產生懷疑而另尋他處求法等,也會造成很大的困擾,這些都是修行過程中選擇方法的煩惱。
恐懼感,也是修行過程中很大的煩惱,怕鬼、怕著魔是修行時常有的情形。一旦心裡有怕著魔、有不進反退的恐懼感,只要聽到什麼、感覺到什麼或腦中出現什麼幻象,就認為是著魔了。要突破這種心理狀態,須修持到入定的階段,或已親見自性,或者用正確的無相、無我的觀念,恐懼感才會漸漸減少。
還有一些人,害怕修行未達預期的目標就死了,害怕死了以後,不知下一世能否再來人間修持。這種恐懼心,必須由老師用佛法來化解。
死並不是沒有,但學佛的人要死得其所。中國近世的禪宗有一無上法門,那就是參「念佛的是誰?」這個話頭,用得上力,既能趕鬼、驅魔,又能了生死。因為隨時心無顛倒,心中只有一個話頭或一個公案,有這種工夫,生死便可放心。
既然心是如此嚮往修行,此生結束,來生一定會再繼續修行。如果還做不到這樣的程度,就要發願,願除煩惱、願度眾生、願學法門、願成佛道,願心就是指標。
既然修行過程中,會產生這麼多煩惱,禪宗祖師們有一共通的勸告,勸告修行人,不要存有期待、突破、進步、開悟、解脫等的念頭,有這種念頭,一定是在憂慮、恐懼、懷疑的狀態中。如果修行的人,瞭解這種種煩惱,便能走出煩惱的苦海,超度生死的大海。
法門無量誓願學
信佛亦稱學佛,學佛必須以「信」為基礎,之後要學習信仰的對象,這對象便是佛法僧三寶,而信仰的目的則是要成佛。凡是神教,僅止於信,信之外沒有修學及修行的要求。如果僅信佛而不學佛,便和一般神教無異。
學佛修行要有門可入,也應從門而入。從進門開始到成佛的方法,即是法門。法門有的是一條路進入後,一層次深入一層次,一個階段又一個階段;也有所謂八萬四千法門,即無量法門,這無量無數門徑,門門都是通往涅槃城;而在這任何一法門中,還有層次深入的不同階段。
一、盡未來際皆勤學
所謂「法門無量誓願學」,不是同時用很多法門,乃是因不同的煩惱,用不同的方法對治,即「煩惱無盡誓願斷」;也是因不同根器的眾生,用不同的方法教導,即「眾生無邊誓願度」。
有人會問:「在我們一生中,怎麼可能斷盡煩惱、度盡眾生呢?」我對這類問題的回答是:一生之中度不盡眾生,一生之中也斷不盡煩惱,也不可能在一生之中學完所有的法門,而是要經過無量劫,一生又一生,盡未來際到成佛為止,繼續不斷的學。
所以,很多學佛的人,與人魚雁往返的書信中,會自稱「學人」,意即尚在學習的階段。在小乘佛教中,初果、二果、三果都稱學人,是「有學地」;到阿羅漢,所作已辦,生死已了,不受後有,從此出三界,稱為「無學」。大乘佛教的無學,則要到八地以上,稱為「無功用人」;到十地的成佛之際,才稱為真實無學無斷的無上完人。
佛在入涅槃之前曾說自己已說之法,如指甲內的灰塵那麼少,尚未說的法,如大地上所有的土那麼多。即使另外還有如阿難、舍利弗、目犍連等大阿羅漢有大神通、大智慧者,說法無量無數,尚說不盡;因此,佛法是廣大無邊的。
可用語言、文字解說,教導人如何修行,是進入佛門的方便法。方便法可說,但不是真實法,只是假藉語言、文字,解釋和引導學佛者到達成佛的目的地。釋迦牟尼佛入涅槃之前曾表示:說法四十九年,未說一法。這裡所說的「一法」,是指根本佛法,因為根本佛法,是無法可說的;但如能依照佛陀教示的方便法修行,即可體驗那不可言說的根本佛法。例如不知「月亮」為何物的人,我們用手指天上的月,對方即可順著手指,看到月亮,手指便是方便法。
二、辨別正法與邪法
法有正法和邪法,如何辨別正、邪呢?兩者間其實是有很明顯的區別,凡是以利誘、威脅、恐嚇和個人崇拜等控制的手段,促使人信奉者,便是邪法。譬如某神,號稱具有神祕的法力,很靈驗,可以幫人解決難題,幫人達到希望的目的,信奉他,固然一時間化解了眼前的困難,但是從此以後,也失去自己,雖受他保護,也等於被他控制;或要你起誓,如不按其訓示行事,便會採取一些報復手段,使人不堪其擾,這些都是邪法。
再者,凡是違背因果、不明因緣,一定不是正法。有的宗教說只要信,就能得到什麼,其實憑空想得到利益,是和因果相違背的。當然也有可能信了某神之後,藉神的力量,在其羽翼下,暫時受保護,但也不可能永遠庇護,因為包庇是違背因果的。
在佛教也有許願,但願心或願力是指向未來,過去的果報、業力,還是要承受。發善心或善願,能減輕或改善目前的果報,但是不能完全抵銷過去的業。許多大修行者,如密勒日巴尊者、虛雲老和尚等,在修行期間仍然承受很大的苦果報。
釋迦牟尼佛成佛的最後一生,仍有腹痛、背痛、頭疼及被提婆達多傷足的果報,佛陀在世時的幾位大阿羅漢,如神通第一的目犍連尊者,仍有被鹿杖外道擊斃的果報,佛陀時代的大修行者尚且如此,則我們祈求不受果報,怎麼可能呢?
三、無漏正法是目標
正法又分有漏法和無漏法。有漏法是世間善法,持五戒十善,求人天福報。世間善法的標準,第一要有信仰,第二要有責任感,第三要努力。我們每個人都兼具數種身分,既是父母也是兒女,既是丈夫(妻子)也是父(母),既是學生也是老師,面對不同的人,有不同的身分和立場,也有不同的責任,要盡責也要努力精進,當學則須學,學以致用,這也是「法門無量誓願學」。
但是有漏法是世間法,修人天善法得人天果報,果報享盡,善因便消失。譬如裝滿水的水缸有了破洞,大洞大漏,小洞小漏,水終將流失。
無漏,是種福不求福,行善不求報,布施出去的任何財物、智慧、體力,不但不求還報,即使連布施的念頭也要沒有,此即無相布施。世尊說法,無一法可說,度一切眾生,無一眾生可度,真正的佛法是無相,無相即是無漏的正法。
佛教的修行是以有漏的正法為基礎,以無漏的正法為目標,用禪的方法達到目標。正確的禪法是無漏正法,是根本法,唯有開悟的人才能體驗到無漏正法。對於未開悟的人,禪宗祖師教他們在日常生活中,時時刻刻把煩惱放下,守住正念,吃飯時,心在吃飯;挑水時,心在挑水;睡覺時,不胡思亂想,心也在睡覺;如此常將身心守護住。然後教以參禪的方法,漸漸產生疑團,吃飯不知吃飯,睡覺不知睡覺,再進一步,破了疑團,則達見性的境界,便是無漏正法的實現、體驗。
從修持有漏正法到體驗無漏正法時,雖然見相無相,仍要精進,否則是斷見頑空的外道。很多人認為既然體驗到無相,視一切皆空,何必再從事任何工作呢?這樣的觀念是很偏頗且危險的;也有人未證得無相法,只是自私、懶惰,不肯工作,這樣的行為有如住在黑山鬼窟中,不能見自己本性。
所謂無相,是心中仍有我、人、事、物,但是心不執著。《心經》云:「無智亦無得」,不認為自己是有大智慧、大福德、大能力的人,仍然努力不懈度眾生而心不牽掛,順應眾生的因緣,做一切自己應做的事。莊子云:「生也有涯,學也無涯。」即使是世間的學問,在有生之年尚無法學盡,何況佛法呢?
佛道無上誓願成
從凡夫到成佛的過程,在時間上,是逐漸的、長遠的,福德智慧也是漸漸高深偉大,直到佛的究竟圓滿。未成佛之前是行菩薩道,成佛之後,更是全面性的、徹底的行菩薩道。所以說,觀世音菩薩是古佛再來,文殊菩薩是三世諸佛之母。可見成佛之後,自然廣度眾生。
一、正道是不違背因果
道有正邪之別。很多人都想修道,認為只要有修就好,並不清楚修的是什麼道。如果不是修正道,即使眼前情況很好,終究因為所行之道不正而萬劫不復。但是正與不正應如何區分呢?
在中國大陸曾經有以黃鼠狼或狐狸精為神祇來膜拜的宗教信仰,在臺灣也有類似的鬼神教,這種信仰的神祇,有可能壽命很長也修得神通,可以隨意變化,拜他、求他、給予豐富的供品,果真可得到好處;但是,冒犯他,便遭禍殃。
這種民間信仰缺乏正確的因果觀念,沒有是非善惡之分;而且不是以自己的力量修行,不是用合理的能力解決困難,憑空求他幫忙,求利益、求感應,也許剛開始真的有求必應,得到不少好處,到最後必定得不償失。這就好像肚子餓,求他賜食物,結果他在你的腿上取塊肉來餵你,得的是自己,失的也是自己,這是邪道。
正道,是不違背因果,如人泛舟海中,舀左邊的海水到右邊,再舀右邊的海水到左邊,海水既不多也不少,卻因此練就了強壯的臂力。有位居士說,他的太太學佛之後,經常護持三寶,經常慈善布施,雖然捐出了錢,但是在事業上都會再賺回來。既取之於社會,也布施於社會,既利益他人,自己也做了功德。由於自己的努力而得到利益,才是正道。
二、正道有內外層次
正道也有很多層次,佛教將佛法分很多等級。中國天臺宗有藏、通、別、圓四教;華嚴宗有小、始、終、頓、圓五教;唯識宗的三時教、三法輪;西藏黃教宗喀巴大師分為下士道、中士道、上士道;近代太虛大師分為五乘共法、三乘共法和大乘不共法三層次。
四教、五教是聖教,聖人之前的凡夫要修持人天法,人天法中有外道,有內道——即佛法。佛法教人修持人天善法,是持五戒十善和布施,不造三惡道因。外道如果也修善、做功德,也是人天正道;但是一些外道修持的思想、行為,是荒誕怪異的,例如相信吃草、吃糞可升天,相信殺人可升天,信某神可升天,信某一部外道經典可升天,相信將童男煉成丹、熬成膏吃了,可升天等,無奇不有。
又例如人人希望長壽,於是民間常有吃腦補腦、吃肝補肝的觀念,認為可以滋補身體,殊不知,這樣反而造了殺業,不是正道。要求長壽,佛法教人需要多布施,多結眾生緣、救濟貧窮,先幫助他人長壽,有了這份善心功德,自己才有可能長壽。另外,打坐、念佛、拜佛,心中少點煩惱,也會長壽。
太虛大師的五乘共法是人天善法,再上面的層次是三乘共法;三乘共法中有離煩惱的小乘,有在人間度眾生的大乘。小乘的最高果位是阿羅漢,修得阿羅漢果,就不再到人間來;從大乘的立場來看小乘的解脫,有如喝醉酒,陶醉在三昧酒中,是在滅受想定中,沒有身、心,不受任何干擾,但仍不究竟。
菩薩一方面像阿羅漢,能不受貪瞋癡困擾,但另一方面卻深入三界的眾生群中,以佛法度脫眾生,在諸苦之中不受苦。
菩薩有二乘解脫的功德及度眾生的功德,也就是福慧雙修,悲智雙運,這是三乘共法的菩薩成佛的條件。從初地到七地菩薩,仍要修習三乘共法,八地以上即是大乘不共法。不共者,既非凡夫境界,也不是小乘境界。所以說「佛道無上」,其他的人天道、小乘道、菩薩道,都是有限、有上。
但是,在凡夫地的修行中,分辨何為成佛的正道,才是最重要的課題。(一九八五年三月二十四日至四月十四日講於農禪寺)
附錄
四弘誓願
眾生無邊誓願度
煩惱無盡誓願斷
法門無量誓願學
佛道無上誓願成