探究世界形成的因素，考察心物現象的實質，分析有情命運的原理，建立幸福人生的方法。學佛的基本德行，三乘聖賢解脫煩惱的法門，盡在此中。

　　　　　　　　緒論
　　　　　　　　如何看待一部經典
　　　　　　　　誰是創世者
　　　　　　　　心物現象的透視
　　　　　　　　有情命運差別與業力
　　　　　　　　學佛的基本德行
　　　　　　　　建立幸福人生的十種行為
　　　　　　　　成佛的途徑
　　　　　　　　菩薩的精神
　　　　　　　　攝化眾生的方便
　　　　　　　　趨向解脫的法門
　　　　　　　　結說

第一章、緒論

一、學習本經的意義

　　今天所講述的《佛說十善業道經》，大家可能不是很熟悉。或許有人會問，佛教經典眾多，如《普賢行願品》、《金剛經》、《地藏經》、《阿彌陀經》等，都是人們耳熟能詳且喜聞樂誦的。為何本次法會卻選擇《十善業道經》呢？原因在於，這部經典所闡述的內容，是佛法修學最為基本的部分。換言之，修學一切法門，皆應以此經核心內容“十善業道”為基礎。從另一方面來說，十善業道往往不為人們所重視，覺得它太過淺顯。殊不知，這恰是學佛道路上不可或缺的重要環節。
　　 學習《十善業道經》意義，主要在於以下五方面。

　　1. 明瞭人生因果
　　因果，是宇宙人生的規律，也是佛法建立的根本。
　　佛法的整個理論體系，皆以因果為基礎。不僅佛法如此，世間的宗教、哲學、科學也都對因果有所涉獵，但因缺乏般若智慧，未能全面透徹因果真相。論及因果，人們比較容易聯想到宿命論的觀點。所謂宿命論，是認為人的命運在冥冥之中早已註定，不可改變。但以佛法觀點考量，此乃機械因果論，是片面而錯誤的。如果說，未來一切早有前定，無法更改，那麼就完全否定了現生努力的作用，否定了現生行為的價值。而佛法的因果論所強調的，是與因緣相結合。也就是說，在由因感果的過程中，還取決於緣的推動。就像在田裡播下一粒種子，還需要土地、陽光、水分等各種因素的成就，種子才能生根發芽、開花結果。同樣的道理，人們雖然在前生種下許多善因或惡因，但從這些因到招感果報，還取決於眾緣的和合。
　　所以說，命運雖包含既定因素，仍可通過現生努力發生改變。而宿命論則認為，一切都是命中註定，不存在變數。這一觀點，推敲起來大有問題。比如某人本可活到八十高齡，由於遭受意外打擊，一念之差，三十歲就跳樓尋了短見，這輕生是不是前生註定的呢？又如一個孩子，本可健康成長，由於父母疏于照料，飲食失調，使孩子營養不良，一病不起，這病情是不是前生註定的呢？又如某人為非作歹，違犯國法，這些犯罪行為是否也屬於前生註定的呢？假如是的話，是否應該擔負法律或道德的責任呢？可見，宿命論所說的機械因果論，只涉及問題的某個層面。以點概面，因而得出錯誤結論。
　　儒家也講因果，但主要從現實社會的當下進行說明，而不像佛教那樣，貫穿過去、現在、未來三世解說因果原理。《論語》中，有位弟子問及死後之事，孔子答說：“未知生，焉知死？”生的問題尚且模糊不清，何況死後？所以，儒家談到因果問題時，僅僅著眼於此生、此世，未能全面透徹生命現象。也因為這樣，只能將某些因果推及子孫後代，如“積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃”等。所謂“積善之家，必有餘慶”，是說由祖先積德，將感得賢善兒女；而“積不善之家，必有餘殃”，則說由父母多行不義，將招致不肖子孫。這一說法看似有理，其實卻非必然。在現實社會中，我們可以看到，德高望重的父母，未必就有孝子賢孫；道德敗壞的父母，子女也未必品行不良。如歷史上著名的堯和舜，就是其中的典型。堯是名垂青史的賢明君主，其子丹朱卻極其不肖；舜是流芳百世的聖賢，其父瞽叟卻品行不端。可見，僅從父子血統等關係來解釋因果現象，顯然很難說通。正是因為不瞭解因果的自身規律，才會出現這些似是而非的論調。
　　現代科學也講因果，許多科學實驗，正是利用因果規律造福人類。如對水稻品種的改良，就是從因上著手改善；對栽培技術的改良，就是從緣上進行調整。由此，才能收穫更多的果實。但是，科學對外在物質世界雖然有了較為深入的研究，於人類精神領域仍所知甚少。相對未知的心靈世界，我們已知的部分，仿佛滄海一粟般少得可憐。我們可以用種種科學方法觀察星空、探測地層，卻無法看清自己的心靈。我們早已有了測量體溫的儀器，卻無法發明一種儀器測量內心煩惱，看看煩惱已達80度或90度，繼續下去是否就會爆炸。我們早已有了透視身體各個部位的X光、CT掃描技術，卻無法製造一種儀器去尋找心靈的病灶，看看煩惱的藏身之處究竟在哪裡。我們無法測量，更沒有切除煩惱的儀器。所以，在科技日益發達的今天，人類的困惑、煩惱非但沒有減少，反而變本加厲，愈演愈烈。
　　許多人看不到生命的過去和未來，只能從當下的現象來談因果。如扶貧幫困、捐款助學等善行，能使他人受益；而偷盜搶劫、坑蒙拐騙等惡行，則會使他人遭殃。當然，行善或作惡確實會帶來不同的社會效應，使他人得到幫助或受到傷害。但我們要知道，這並不是從因果規律的自身看待問題，並非因果的主流。如果僅從外在結果來看，那麼，行善可能被人誤解，也可能被人利用，未必起到應有的效果；作惡可能不為人知，也可能由此得利，反而飛黃騰達，官運亨通。如果只是在意客觀結果，難免抱怨老天不公，或因此產生困惑，從而失去行善的信心。甚至，可能因此對作惡產生不同程度的認同。
　　古人重視身後之名，以“流芳千古”為榮，以“遺臭萬年”為恥。其實，從“人死如燈滅”的角度來說，沒什麼比身後之名更渺茫的了。當然，“流芳千古”和“遺臭萬年”的社會影響截然不同，但對死者來說，哪裡有什麼區別呢？正如楊朱所說：“萬物所異者，生也。所同者，死也。生則有賢愚貴賤，是所異也；死則有臭腐消滅，是所同也。十年亦死，百年亦死；仁聖亦死，凶愚亦死。生則堯舜，死則腐骨，生則桀紂，死則腐骨；腐骨一矣，孰知其異？且趣當生，奚遑死後。”如果一切都將隨著死亡結束，都將因為死亡而劃上等號，又何必辛苦行善，何必努力止惡呢？
　　那麼，佛法又是如何闡述因果原理的呢？《十善業道經》便是一部介紹善惡因果與人生命運的經典。在進入正文之前，先簡單介紹一下與之相關的四項內容。
　　一、相信有善有惡。什麼是善？什麼是惡？或許不少人會說：對我有好處的就是善，反之則是惡。倘若以此進行衡量，根本不可能有通用的善惡標準。因為每個人都有各自不同的立場，有根據這一立場做出的善惡判斷。比如對於員警和小偷來說，在員警眼中，小偷使人民財產利益蒙受損害，自然屬於惡的一方；而在小偷眼中，員警使自己不能如願得手，甚至因此判刑、坐牢，受到法律制裁，飽嘗鐵窗之苦，也委實可惡。可見，若僅根據自身立場決定善惡，就會出現諸多矛盾，導致各種對立。關於這兩個概念的具體內涵，《十善業道經》為我們講述得非常清楚。
　　二、相信有業有報。業，是身體、語言和思想的行為，包括善、惡、無記三類。一旦造作善或惡的行為，必定招感相應果報。凡夫由於無明所致，往往目光短淺，以為善惡行為只是當下的，做完就會結束。比如壞事，只要做得不露破綻，逃過法律制裁，就萬事大吉了。這也使很多人在犯罪時心存僥倖，企圖蒙混過關。但從佛法觀點來看，曾經造作的善惡行為，即使事過境遷，也不會隨之消失。事實上，一切行為都將在我們內心留下影像，成為儲藏于阿賴耶識的種子。所以，無論這些行為是否被表彰或制裁，它們于自身形成的業因，必定會在條件成熟時結果。所謂“善惡到頭終有報，只爭來早與來遲”。也就是說，行善必感樂果，作惡必感苦果。所不同的，只是時間問題。可能是現生受報，也可能是來生，或更多生之後受報。此外，善惡行為還會帶來不同的外在結果。比如傷害他人，對方也可能懷恨在心，等待伺機報復。一旦因緣成熟，也會招感相應的果報。
　　三、相信有前生、有後世。人的一生，僅僅是生命延續過程中的一個片斷。生命就像鐵鍊，一環套著一環，今生只是其中的一個環節，傳承于前生，又貫穿于未來。生命又像流水，一浪接著一浪，今生只是其中的一片浪花。浪花雖然短暫而起伏不定，但生命洪流卻滾滾向前，永無止境。生命從無窮的過去延續至今，之後，又是無盡的未來。但這種延續並非一成不變的重複，而是處於不斷變化中。並由善惡不同的心念和行為，操縱命運的發展方向。如果觀念正確，且能積極止惡行善，生命素質將得到提升。反之，如果是非不辨，且無惡不作，生命便將逐漸走向墮落。
　　四、相信有聖賢、有凡夫。雖然佛教提倡眾生平等，但這種平等並不抹殺差別。事實上，每個生命的起點都是不同的。即使同樣生而為人，也往往存在天壤之別。有些人就像菩薩聖賢一般，品行高尚，仁慈寬厚，人人見之生敬。也有些人卻殘暴如虎狼，狠毒如蛇蠍，愚蠢如豬狗。這些差別並不是天生的，而是無始以來逐漸積累而成。佛教中，將有情生命分為十個層次，又名十法界。其中，包括六凡四聖。六凡，為天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生；四聖，為佛、菩薩、緣覺、聲聞。十法界代表著有情生命的十個層次，雖有高低之別，卻非一成不變。也就是說，人並不是永遠是人，畜生也不會永遠是畜生。從佛教觀點來看，生命是緣起的，可以通過自身努力進行改造。

　　2. 成就人天果報
　　佛法認為，世間沒有任何一件事是偶然的。萬事萬物都處於因果規律的支配下，依循這一規律發生、存在或消失。或許有人會說：買彩票中個大獎，難道不是偶然的嗎？從表面看，這類事似乎是碰巧發生的。其實，那只是因為我們看不到偶然背後的諸多因素，看不到事物發展的全部因緣。從佛教觀點來看，中獎者必須有相應的福報，才可能通過這一方式得到財富，同樣離不開因緣因果的規律。假如往昔從未培福，從未種過相應的因，是不可能有幸中獎的。
　　從十法界眾生來說，無論是成佛，還是生天、做人，乃至淪為畜生、餓鬼，皆由相應的因緣促成。佛教認為：“沒有天生的彌勒，也沒有自然的釋迦。”這就告訴我們，彌勒菩薩並非天生如此，釋迦牟尼亦非自然成就。在記載佛陀本生故事的經典中可以看到，釋迦牟尼在因地時，歷經種種難行苦行，不惜為法鞠躬盡瘁，數數捨身，才能最終圓滿悲智兩大品質。至於彌勒菩薩，乃我們這個世界下一任佛陀，現居兜率內院，也將經過漫長的修行，才能圓成佛果，下生娑婆。
　　再如做人，也正是由於因緣、業力的不同，才造成種族、出身、相貌、性情等種種差異。世人千差萬別，其命運發展，更是大相徑庭。有些人似乎上天特別眷顧，事事如意，一生平安；有些人卻正相反，終其一生，總是命運多舛，生活艱難。在現實社會中，這樣的例子比比皆是。在一個單位中，當領導的那些人，品行未必勝於部下；在一個城市中，生活於社會底層的弱勢群體，能力也未必遜於他人。如果不瞭解因果，很可能因此怨天尤人，抱怨上天不公，抱怨命運無理，更加鬱鬱而不得志。倘能明瞭因果規律，我們就會知道，命運是由往昔不同的業力造就，所謂“各有因緣莫羨人”。一方面，不必羡慕他人；另一方面，也不必自怨自艾。因為命運是可以改造的，是掌握在我們自己手中的。今天的高官，可能是明天的囚犯；今天的乞丐，可能是明天的富翁。在這無常變化的世間，所有的榮耀和艱難，所有的順境和逆境，隨時都可能互相轉換。只要我們透徹因果原理，就能懂得如何設計命運，改造人生。
　　如果我們希望來世繼續做人或生天，就應修習五戒十善。五戒和十善的核心內容是一致的，分別是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語。聖嚴法師在《戒律學綱要》中，將五戒比喻為“通往人天的護照”。持有護照，我們才能前往其他國家，才能在世界各地暢通無阻。同樣，我們必須受持五戒，才能趣向人天二道，獲得生天或繼續做人的資格。
　　對於修學佛法來說，人道非常重要。六道中，以天道的福報最大。比如欲界天，環境奢華，享樂無盡，更無任何災難；又如色界天，眾生安享禪定之樂，更勝欲界享受。但是，佛教卻不以天堂為歸宿，不以生天為究竟，這也是佛教區別於其他宗教的重要特色之一。世間其他宗教，多以天堂為理想去處，以生天為人生目的。但佛教卻認為，從通達真理、成就解脫的角度而言，人間才是最佳通途。原因何在？因為天界過於優越，往往使天人因耽於享樂而忘卻其他，不知居安思危，不知發心修行。更何況，天界並非久居之地，一旦天福享盡，依然還會墮落。
　　而在我們居住的娑婆世界，雖然天災人禍不斷，卻能因此激發人們離苦得樂的願望，從而積極改善環境，改造生命品質。人類數千年的文明，正是由對世界探索、認識、改造而來。在堅持不懈的探索過程中，才有可能發現真理，發現解脫途徑。而沉溺于欲樂和定樂之中的天人，享受尚且不及，哪裡有暇修行，自然不可能由此成就。所以，釋迦牟尼佛就是在人間修行、證果的。不僅釋迦佛如此，諸佛世尊亦出自人間，終不于天上成佛。從這個意義上說，人道正是六道的樞紐。眾生流轉六道，無論生天或是墮落，都是以人道為中轉站。關鍵在於把握人身，利用這一難得易失的身份精進修行，為改善未來生命服務。
　　受持五戒十善，是成就人天果報的重要前提，也是完善人格的基本規範。唯有嚴格奉行，來生才有資格在人道繼續修行，直至成佛。否則，就可能失去做人的機會。就像考入高校的學生，目前雖然擁有這一身份，但若荒廢學業，且違犯學校各項規章制度的話，就會被勒令退學。所以說，遵循五戒十善是我們繼續擁有人身的保障。

　　3. 安定社會
　　古往今來，人類社會始終處於動盪之中。而對社會安定破壞最大的，莫過於戰爭。翻開人類歷史，幾乎可以說是一部戰爭史。在中國，春秋戰國時期，諸侯混戰，互相吞併。其後，這段戰火紛飛的動盪時期由秦始皇統一中國暫告結束。但不久又是楚漢相爭，戰火再起。待漢朝建立後，內戰雖然結束，對外戰爭仍時有發生。至漢朝未年，更爆發了影響全國的農民起義。再經東漢的短暫和平，再次進入長期分裂的三國時代，群雄並起，戰爭頻仍。然後是西晉、東晉、十六國、南北朝、隋朝、唐朝、宋朝、遼、西夏、金、元朝、明朝、清朝，每一次改朝換代，都伴隨著戰爭，伴隨著生靈塗炭、民不聊生的痛苦。近代以來，中國更經歷了第一次鴉片戰爭、第二次鴉片戰爭、八國聯軍侵華、日本侵華戰爭等接連不斷的巨大災難。不僅中國如此，世界其他國家也經歷過同樣不堪回首的慘痛歷史。直到今天，戰爭和衝突依然發生在世界各個角落。即使在太平盛世，社會上就沒有一次謀殺案嗎？就能做到夜不閉戶、路不拾遺嗎？所以說，在大範圍內，絕對的安寧幾乎是不可能的。
　　那麼，人類社會究竟存在哪些不安定因素呢？歸納起來，不外乎殺、盜、淫、妄四種。殺，即殺生，包括戰爭、暴力及對一切眾生的屠殺，殺人放火是殺生，殺豬宰羊也是殺生。盜，即不與取，包括明搶暗偷，也包括坑蒙拐騙等所有未經物主允許而將他人財富占為己有的行為。淫，指邪淫，指所有正當夫婦關係之外的兩性行為。妄，指具有欺騙性的語言，以此傷害他人或達到個人目的。
　　雖然人類社會的犯罪現象林林總總，層出不窮，但總括起來，皆可歸納為以上四項。那麼，殺、盜、淫、妄又是從何而來？有人以為，是教育的問題；有人以為，是民眾道德的問題；有人以為，是社會制度的問題。當然，這些都有關係，但並不是根本。問題的根源不在別處，正是在於人心，在於內心的貪、嗔、癡煩惱。只要這些煩惱不曾解決，人類社會就不可能實現真正的和諧與安定。
　　貪心會導致殺生。世間之所以會爆發戰爭，多是因為一方想佔有別國的領土或利益。如第二次世界大戰，就是希特勒等戰爭狂人妄圖稱霸世界。在這場規模空前的戰爭中，傷亡總數近一億人，其中包括數千萬平民，從而造成人類史上最慘痛的劫難。而在和平時期，貪心也會導致謀財害命等犯罪現象，即使在至愛親朋之間，也可能為爭奪財產而相互殘殺，置骨肉之情於不顧。殺生而外，貪心還會引起盜竊、邪淫、妄語等不良行為。因為貪著財富，從而以搶劫、偷盜等非法手段將他人財富占為己有。因為貪著異性，從而導致婚外戀、一夜情等不正當兩性關係。也是因為貪著，導致各種欺騙行為，有時是為牟取暴利而說謊，有時是為騙取感情而說謊。至於拐賣兒童、販毒走私、制假販假等諸多社會問題，也都是因貪心所致。
　　和貪心同樣，嗔心也會引發殺、盜、淫、妄的行為。古今中外的戰爭，不少就是由嗔心引起的。因為世代結下怨仇，故冤冤相報，勢不兩立。而人與人之間的衝突和暴力，也往往是因嗔心而失去理智，甚至拔刀相向，拼個你死我活。此外，也會因嗔心引起盜業，因為嫉妒他人事業成功、飛黃騰達，便不擇手段地占為己有。或是因嗔心引起邪淫，如追求遭拒絕而實施強暴等。或是因嗔心引起妄語，因看不慣對方而刻意隱瞞真相，以謊言給他人製造障礙。
　　至於愚癡，又稱無明，更是一切問題的根源。因為無明，而有貪心，而有嗔心，而有種種煩惱。佛教中，將貪、嗔、癡稱為三毒，是危害人類心靈及社會安定的三大禍根。只要貪、嗔、癡存在一日，社會就永無寧日。所以，想要改善社會道德，就必須從改善人心入手。這也正是儒家所說的“正心、修身、齊家、治國、平天下”。《禮記·大學》說：“古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心。”可見，改造世界的根本，就在於個體的完善，在於心的完善。唯有從心行著手，才能對生命進行徹底改造，才談得上造福社會、利益大眾。
　　佛經記載，世間最賢明的轉輪聖王執政時，即以十善治理國家，令民眾安住於十善道中，從而使天下和諧太平，人民安居樂業。其實，無論在哪個時代，無論在什麼環境下，只要有一個人修習五戒十善，社會就會多一份安定因素；有兩個人修習五戒十善，就會多兩份安定因素；有更多人修習五戒十善，就會有更多的安定因素。如果人人都能奉行五戒十善，那麼，這個世界就是人間淨土，就是極樂世界。

　　4. 三乘佛法的基礎
　　從學佛到成佛，主要包括三乘，分別是人天乘、聲聞乘、菩薩乘。亦有五乘之說，分別為人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。乘，為運載之義，使行人到達果地之意。我們學佛，是通過修習相應的法門，從生死此岸抵達涅槃彼岸，最終成就佛果。希望來世繼續做人或生天，應奉行人天乘的法門；希望解脫煩惱，成就阿羅漢果，應奉行解脫道的法門；希望成就無上菩提，普度一切眾生，應奉行菩薩乘的法門。三乘又名三士道，人天乘屬於下士道，聲聞乘屬於中士道，菩薩乘屬於上士道。士，就是人。也就是說，我們想要成為哪個等級的人，就應修習與之對應的法門。
　　三士道雖各有內涵，卻同屬佛道的不同階段。其中，又以人天乘為基礎。通常，人們往往不能正確認識三士道的相互關係，不能將三者有機結合起來。於是乎，就會孤立地看待問題。或者，只知修習人天乘，雖然樂於佈施，勤於持戒，卻始終停留在人天小果，有漏之因，沒有更高的追求。或者，只知修習聲聞乘，雖然一心希求出離，希求解脫，但只是為了個人了脫生死，入山惟恐不深。再或者，雖以大乘學人自居，卻好高騖遠，不屑於人天善業，亦不修習解脫法門，空有遠大目標而缺乏具體實踐。
　　如果將三士道的建構比作樓房，雖然上士道才是最高的頂層，但在它的下面，既需要下士道作為基礎的一層，又需要中士道作為承上啟下的二層。否則，就無法進入上士道。學佛也是同樣，首先須從五戒十善做起，只有完備人天德行，才有資格更上一層樓，繼續修習中士道及上士道。這也是佛法修學最基本的次第。遺憾的是，很多學佛者卻不注重這些。看到大乘經典中批判聲聞行者，不知這是佛陀有針對性的說法，也由此對聲聞乘不以為然，心生輕慢。至於人天乘，就更看不上眼了。結果又會如何呢？沒有人天乘、聲聞乘的基礎，那些大乘的甚深法門，也將成為空中樓閣，可望而不可即。
　　許多學人自視甚高，遍讀《華嚴》、《法華》、《楞嚴》等大乘經典。但在日常生活中，卻很難派上用場。煩惱的時候，還照樣煩惱；痛苦的時候，還照樣痛苦。讀過的經典，似乎只是紙上談兵，起不到多少實戰效果。原因何在？正是因為我們忽略了佛法修學的基礎。未經人天乘、聲聞乘的修習過程，我們就不懂得如何將所學教理逐步落實於心行，如何次第發起出離心和菩提心。而沒有這些心行基礎，即使修學力量再大的法門，終究也是枉然，也無法發揮應有的作用。
　　有不少人修習淨土法門，雖然這屬於大乘的修行法門。但是，如果我們僅僅是以出離心念佛，僅僅是為個人了生脫死念佛，不算是合格的大乘學人。唯有生起菩提心，為帶領一切眾生共同出離、走向解脫而念佛，才是大乘的發心，才是名副其實的菩薩行者。還有不少人修習禪宗，這也屬於大乘的修行法門，其見地高超，修法獨特，專為上根利智者施設。如此甚深微妙的法門，如果只是為個人解脫而修，同樣不屬於菩薩乘的範疇。事實上，目前許多學佛者都存在這類問題。雖然所學是大乘法門，但發心又是如何呢？我們考量一下，能夠“不為自己求安樂，但願眾生得離苦”嗎？能夠全身心地投入社會，毫不利己、專門利人嗎？
　　不論修習什麼法門，首先要看發心。由發心，決定所修法門在三乘佛法中的地位。從這個意義上說，雖然五戒十善屬於人天乘的修行內容，但如果我們是以出離心，以聲聞乘的見地修習，那麼，五戒十善也能成就解脫道的資糧。如果我們是以菩提心，以菩薩乘的見地修習，那麼，五戒十善同樣可以成就菩薩道的資糧，成為無上佛果的資糧。
　　現實情況又是如何呢？很多人雖然學的是大乘，但發心卻往往偏於小乘，甚而只求人天安樂，從未生起出離解脫之心。至於行為上，不必說《瑜伽菩薩戒》、《梵網菩薩戒》等大乘戒律，連五戒十善都未能合格。更嚴重的是，不僅沒有做到，還無慚無愧，以之為人天善法而不屑一顧。這樣的情況並非個別，可以說，是當今學人普遍存在的問題。這也是許多人修行不能相應，難以進步的主要障礙。要扭轉這些問題，必須從奉行五戒十善著手，在此基礎上，進而生起出離心、菩提心。可見，五戒十善雖然平實、普通，卻是佛法修學不可或缺的必要基礎。

　　5. 往生淨土的資糧
　　自唐宋以來，彌陀淨土在漢傳佛教地區盛行不衰。應該說，這一法門確有其特殊的方便之處，三根普被，利鈍兼收。其普及面、攝受面之廣泛，為其他宗派所不及。近年來，修習淨土法門者也與日俱增。這本是十分可喜的現象，但我們也要看到，在淨土法門的流傳過程中，業已出現一些誤區，需要引起廣大學人的重視。
　　其一，有些念佛者片面理解淨土法門，認為抱定一句“阿彌陀佛”便已足夠，不重視對大乘經教的聞思。甚至以為，聞思與念佛是對立的，會影響一門深入。對於某些沒有能力也沒有時間學習教理的老年信眾來說，若能信心具足地精進念佛，當然值得讚歎。但是，若將這一特定情況普及於一切學人，顯然就不合適了。如果所有佛弟子都將“三藏十二部，留給他人悟”，那麼，佛法弘揚就會因此受到極大影響，甚至走向衰落。
　　事實上，淨土法門也很重視經教。在“淨土五經”之一的《觀無量壽經》中，佛陀就告訴我們：“欲生彼國者，當修三福。一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者，受持三皈，具足眾戒，不犯威儀；三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業。”第三點中，明確以“讀誦大乘”為必修的淨業。
　　“阿彌陀佛”乃萬德洪名，因其願力所致，才能由念佛感得彌陀接引，往生極樂。但有一個前提，那就是萬緣放下。真正做到這一點，並非易事。我們之所以放不下，無非是因為正見尚未具足，尚未落實於心行。對世事仍然看不透，仍然太在乎、太執著。如是，念佛過程中，依然煩惱不斷，妄想紛飛，自然難以相應。學佛，是依法解脫、依正見解脫。如果不聞思經教，正見又從何而來？不能以佛法智慧觀照人生，修行又怎能相應？
　　其二，有些念佛者但求個人往生，不關注社會，不關愛眾生。以這樣的發心修行，即使將來能往生西方，品位也不會太高。在前面所說的淨業三事中，“發菩提心”也是重點之一。正因如此，以闡發菩提心修行為核心的《普賢行願品》，也位列“淨土五經”。《行願品》是許多佛弟子耳熟能詳的一部經典，也是一部教導學人如何修習菩提心的重要經典。修學淨土法門者，如果能在一心求生西方的同時，將心量逐步打開，乃至像普賢菩薩那樣，拓展到盡虛空、遍法界的一切眾生。不僅是為個人安樂而念佛，更是為普度眾生而念佛，為學成後回歸娑婆、倒駕慈航而念佛。那麼，這一發心所形成的巨大力量，在臨命終時，會將我們直接推向佛國。正如《行願品》所說的那樣：“唯此願王，不相舍離，于一切時，引導其前。一刹那中，即得往生極樂世界。”不僅如此，更能“蒙佛授記。得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心而為利益”。發心有多大，未來成就就有多大。
　　其三，有些念佛者只在乎座上功課，以為念誦、拜佛才是用功，卻忽略了日常生活的修行，忽略了外在言行舉止和內在心行調整。我們要知道，雖然淨土法門相對其他宗派更重視信的作用，但也不是以信為唯一，還須有願和行的共同成就。因為修行是對生命的整體改造，而不僅僅是座上的幾個小時。《彌陀經》中，佛陀明確告訴我們：“不可以少善根福德因緣，得生彼國。”也就是說，只有具備相應的善根和福德，才有資格往生西方，得與如是諸上善人俱會一處。若不具備良好的生命素質，是不容易把一句“阿彌陀佛”念好的。
　　八正道為修學佛法的常道，單純的念佛，只相當於其中的正念。除此而外，還有正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正定。擁有正見，才能透徹宇宙人生、透徹因緣因果、透徹諸行無常。進而，是依正見生起正思維，其內涵有二，一是志向，一是思考。正思維又稱正志，即正確的志向。比如念佛，須以發心為先，明確念佛往生西方的目的是什麼，是為了個人解脫，還是為了到那裡繼續進修，待功德圓滿後再回娑婆，廣度眾生。志向為何，就決定了往生品位的高低。至於第二點，則是以佛法智慧思考人生。人生的許多煩惱，皆由錯誤認識造成，倘能糾正誤解，煩惱自然無從生起。
　　八正道中的正語、正業、正命，則屬於持戒範疇。正語，是真實、利他的語言。我們每天都會說許多話，卻很少考量所言是否真實，能否利益他人？俗話說，“禍從口出”，這正是妄語、兩舌、惡口、綺語帶來的危害。正業，是正當、有益的行為。我們應時時依戒律對照身、口、意三業，檢查自己的起心動念是否與殺生、偷盜、邪淫相應，積極光大善行，杜絕惡行。正命，則是符合法律和戒律雙重規範的謀生手段。對於普通大眾來說，只有販毒、走私、經營色情場所等違法行為才屬於邪命。除此而外，只要在法律允許的範圍內，都屬於正當職業。但作為一個佛教徒，在選擇職業時，不僅要符合法律規範，還應遵循所受戒律。比如開設屠宰場、養殖場等，都會涉及殺生問題，對於佛弟子來說，就屬於邪命自活，是不應選擇的職業。即使是開辦正當企業，也可能涉及偷稅漏稅、謊稱產品功效等問題，從而違背不偷盜、不妄語的戒條。作為學佛者，應深信因果，切莫為眼前利益造作惡業。我們的一生，會有很多時間用於工作。因此，選擇一個正當職業尤為重要，所謂“君子愛財，取之有道”。否則的話，就會在幾十年的工作中不斷造業，積重難返。此外，正精進，是指正當的努力。而正念和正定，則是令心時常與修道相應，系心一境，如如不動。
　　我們想要念佛念得相應，就必須具備以上這些基礎。如果不重視正見的培養，不重視日常生活中的輔助修行，孤立地念一句佛號，恐怕難有效果。

二、釋經題

　　在正式講述一部經典之前，首先解釋一下經題。一部經典的名稱，往往揭示了該經的核心內容，具有畫龍點睛的作用。如《佛說阿彌陀經》，講述了阿彌陀佛創建的西方淨土的景象；《地藏菩薩本願經》，講述了地藏菩薩的願力和因地修行；《藥師琉璃光如來本願經》，講述了藥師如來的悲心和願力，以及他所成就的東方琉璃淨土的種種功德莊嚴。
　　本次講述的經典為《佛說十善業道經》。“佛說”，標明此經由佛陀所說。多數人以為，所有經典皆為佛親口宣說，其實並非如此。《大智度論》中說到“經通五人”，除佛陀外，還有佛弟子、仙人、諸天、化人（佛菩薩或羅漢等隱其本相，示現種種形象而為說法）。如《維摩詰所說經》的許多內容，乃維摩詰居士所說；《地藏菩薩本願經》的許多內容，乃地藏菩薩所說；《般若經》的許多內容，乃須菩提、舍利弗所說。這些內容，是菩薩或聲聞弟子在證佛所證的基礎上，對甚深佛法所做的抉擇和演繹，而且都已得到佛陀親自印證，所以也屬於經典範疇。
　　“十善業道”，是標明本經的主題思想。“業”，是行為；“道”，是原理。也就是說，這部經典闡述了十種善行及相關原理。其中，身體行為有三，即不殺生、不偷盜、不邪淫；語言行為有四，即不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；思想行為有三，即不貪欲、不嗔恚、不邪見。
　　“經”，梵語“修多羅”，又譯“契經”。所謂“契”，有兩方面的含義：一為契理，二為契機。契理，是契合諸法實相，契合宇宙人生的真理；契機，是契合眾生的不同根基。如果法不對機，即使再圓滿的教法，也難以起到應有的教化效果。所以，佛陀在四十九年的弘法過程中，針對眾生的不同根基，應機設教，演說種種教法。

三、說譯者

　　佛教是由本師釋迦牟尼佛在印度創立。中國的佛經，皆傳自印度，由梵文等翻譯而來。《佛說十善業道經》的譯者，是于闐的三藏法師實叉難陀。於闐為地名，在今天的新疆自治區境內。所謂三藏法師，即精通經、律、論三藏的高僧。經，是佛陀所說的經教；律，是佛陀為弟子們制定的行為規範；論，是菩薩或祖師大德對經典所做的詮釋。對於多數佛弟子來說，精通幾部經論已屬難得。而這位法師卻能博通經、律、論三藏，可見其佛法造詣之深。實叉難陀，是梵語音譯，意為“學喜”。佛經從梵文譯成中文，除根據內涵進行意譯外，也有一部分採用音譯。玄奘三藏就制定有“五不翻”的規則，分別是：尊重不翻、順古不翻、多義不翻、秘密不翻、此方所無不翻。不翻的部分，多採用音譯，如“般若”、“涅槃”等詞，又如《大悲咒》、《楞嚴咒》等陀羅尼。
　　實叉難陀法師曾應唐朝使者邀請，攜《華嚴經》梵本來華，于證聖元年（西元695年）到達洛陽，在內廷大遍空寺重譯《華嚴經》八十卷本。其後，又在洛陽三陽宮重譯《大乘入楞伽經》七卷、及《入如來智德不思議經》、《如來不思議境界經》、《普賢菩薩所說經》、《文殊師利授記經》、《右繞佛塔功德經》等多種經論。據《開元錄》載，法師共譯經十九部、一百零七卷，對佛法在中國的弘揚做出了卓越貢獻。

2007年11月修訂版

第二章、如何看待一部經典

　　【如是我聞：一時佛在娑竭羅龍宮，與八千大比丘眾，三萬二千菩薩摩訶薩俱。】

　　如是我聞”，是一部完整經典的常規開頭，為佛經五種證信之一。在許多古德的論典中，往往將“如是”演繹得極為複雜。其實，也可簡單解釋為“如此”。在本經中，“如是”二字是作為《十善業道經》的代名詞。“我”，指阿難尊者；“聞”，是親耳聽聞。連貫起來，“如是我聞”的大意為：這部《十善業道經》，是我（阿難自稱）親耳聽佛所說。
　　說到“如是我聞”，必然涉及一個重大問題，那就是：如何看待經典。
　　通常的著作，往往由作者撰寫而成。然而，佛經卻非佛陀生前親自撰寫。佛陀滅度後，弟子們為使佛法在世間長久流傳，召開了結集經典的法會。第一次結集，共有五百阿羅漢參加。再從其中推選兩位代表，分別主持經藏和律藏的結集。誦出經藏的，是“多聞第一”阿難尊者；誦出律藏的，是“持律第一”優波離尊者。阿難尊者是佛陀的侍者，常隨左右，且記憶力驚人。每次聽聞佛陀說法後，都能將法會情景和所有內容準確無誤地保存於記憶中。所以，在結集經典的法會上，就由阿難尊者將佛陀在歷次法會講述的經典分別背誦出來，再經諸大阿羅漢們嚴格審核，沒有異議之後，才以文字確定下來，足見其可靠性。
　　每一部經典，都是一次法會的記錄。《般若經》是般若法會的記錄，《楞嚴經》是楞嚴法會的記錄，《楞伽經》是楞伽法會的記錄，《華嚴經》是華嚴法會的記錄。我們現在學習的《佛說十善業道經》，是佛陀在龍宮說法的記錄。
　　在佛教經典中，不僅有佛陀的言教，也包含佛陀的身教。佛陀圓滿悲智二德，為究竟的覺悟者。無論是佛陀的所思、所言，還是他的行住坐臥、穿衣吃飯，這一切，都是覺悟的顯現。在佛弟子熟悉的《金剛經》中，開篇即描寫佛陀“著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐”。初看這段經文，似乎只是記錄了修行者的日常生活，與法義無關。事實上，佛陀的三業大用，無一不在表法，無一不是修行。雖是乞食、洗足，法義盡在其中。
　　“如是”的另一層含義，則是表信。信，即信仰。作為佛弟子，對一部經典的學習和接受，須以信為基礎。由有信仰，才能於佛法真正受益，所謂“信為道源功德母，長養一切諸善根”。
　　佛法修證有四個次第，分別是“信、解、行、證”。信，以心淨為性。也就是說，通過對三寶的信賴及修學，幫助我們完成內心的淨化。但僅僅有信還不夠，還應在此基礎上進一步加深理解。這也是佛法和其他宗教的區別所在，不僅強調信，更強調解。在信的基礎上學習，就能加深理解。隨著理解的加深，信仰又能得到進一步昇華，兩者是相輔相成的。
　　有言，“有信無智長愚癡”。而從另一個角度來說，則是“有智無信增我慢”。這兩句話，充分說明了信和解的關係。如果僅僅停留於信仰，不重聞思，缺乏正見，就會落於迷信。那麼，什麼又是“有智無信”呢？這種智，並非真正的般若智慧，而是世智辯聰，自以為是。如將經教當作學術研究，往往會產生這一問題。雖然著述越來越多，名聲越來越大，卻不注重心行調整，最終被名聲所累，增長我慢。有了信、解的基礎，還應繼續落實于修行，深化對佛法的理解，並以此指導修行。隨著修行的不斷深入，才能有所體證、有所成就。
　　《大智度論》中有“信如手”之說。這是以手的功能來說明“信”的作用。因為有手，我們才能學習、勞動，才能創造財富。可以說，人類的一切文明進步都離不開這雙手。對佛法的信仰，好比我們擁有的雙手。由有信，才能在佛法指導下修行，在修行實踐中改造人生。否則，即使深研佛學，即使遍讀三藏，依然不會對生命改造起到真正的作用。
　　“一時”，即那個時候，指佛陀宣說此經的時候。通常，講經法會都有具體時間。就像這次西園寺的講經法會，是在1997年3月2日開始。可在佛經中，多以“一時”、“爾時”代指時間，並無具體日期。這主要有兩方面原因。其一，印度人的時間觀念比較淡薄。其二，表示佛法超越時空。佛陀所言，是親證諸法實相後，由圓滿智慧的自然流露。在任何一個時間、空間中，都是亙古亙今的不變真理。
　　“佛在娑竭羅龍宮。”“佛”是本次法會的主講者，為梵語佛陀的簡稱，意為覺者，具有自覺、覺他、覺行圓滿的內涵。用今天的話說，佛陀是無所不知的覺悟者，不僅能夠自己覺悟，還能幫助他人覺悟，從思想到行為都已圓滿無缺。“娑竭羅龍宮”是佛陀宣講《十善業道經》的處所。佛陀一生說法，不僅對人間眾生，有時也到天上或海中為天人、龍王說法。十法界內，處處都是佛菩薩慈悲教化之地！
　　“與八千大比丘眾，三萬二千菩薩摩訶薩俱。”這是介紹參加本次法會的聽眾。佛陀這次在龍宮說法，當然會有龍王。此外，主要有兩大類：一是比丘眾，二是菩薩眾。分別代表佛陀座下的聲聞弟子和菩薩弟子。
　　比丘眾，代表以比丘為首的聲聞弟子。其中，又有七眾之分，分別是在家的優婆塞、優婆夷，出家的沙彌、沙彌尼、式叉摩那尼、比丘、比丘尼。優婆塞，意為近事男；優婆夷，意為近事女。所謂近事，即親近三寶、學修佛法、受持五戒的在家男女二眾。如果能在五戒的基礎上，繼續受持八戒，則稱為近住。八戒，是佛陀為在家居士體驗出家生活，慈悲施設的方便法門。受持八戒，可種下出世解脫之因。所謂近住，就是指這些生活方式接近於僧眾的在家信眾。前階段我曾前往泰國法身寺參訪，寺中有300多位近住女。她們雖是在家人的身份，卻長期在寺院受持八戒，過著離欲的清淨生活。
　　此外是沙彌和沙彌尼，指剛剛出家，尚未受比丘戒、比丘尼戒的小眾。其中又分兩類，一是尚未受持沙彌十戒，為形同沙彌。雖然在形象上已是剃髮染衣，但還未能具備出家人的內涵。一是已經受持沙彌十戒，為法同沙彌。不僅具備出家人的外在形象，也因受持戒律而具備相應的內涵。佛教規定，沙彌、沙彌尼在年滿二十之後才能受具足戒，之前只能以沙彌身份住在僧團。式叉摩那尼，又名正學女，是沙彌尼準備成為比丘尼之前的過渡階段，於兩年中受持不殺等六法，經考驗合格方能正式受戒。比丘、比丘尼為受持具足戒的男女僧眾，其中，比丘戒為二百五十條，比丘尼戒則為三百四十八條。
　　由此我們可以發現，隨著修學的深入，所受戒律也在不斷增加。三皈，是走入佛門的開始。通過三皈儀式，完成生命中最重要的宣誓：“盡形壽皈依佛，盡形壽皈依法，盡形壽皈依僧。”進而，是受持五戒、八戒及沙彌戒、比丘戒。目標越高，所受戒律就越嚴格。
　　此外，還有“三萬二千菩薩摩訶薩俱”。說到菩薩，人們往往以為是殿堂內泥塑木雕的造像，或是虛無縹緲的神仙，來無影而去無蹤。之所以會有這樣的誤解，是因為人們不瞭解菩薩的定義。菩薩，為梵語菩提薩埵的簡稱，意為覺有情，即覺悟的有情。其義有二，一是自己已經覺悟，一是能令他人覺悟。從廣義上說，凡是發起菩提心並積極奉行菩薩戒的佛子，皆可稱為菩薩。菩提心，是慈悲、利他、平等、覺悟之心，也是“菩薩戒”的核心所在。菩薩戒，則是菩薩的行為規範，包括攝律儀戒、饒益有情戒、攝善法戒。它和聲聞戒的不同在於，不僅要努力止息惡行，更要積極修習善法，利益大眾。如果我們能夠做到這些，就具有菩薩的資格。近代高僧太虛大師有詩雲：“比丘不是佛未成，請你稱我為菩薩。”大師一生的行持，主要以“瑜伽菩薩戒”為準則，人稱“太虛菩薩”。由此可見，菩薩離我們並不遙遠。事實上，只要我們也依此發心並行持，同樣可以成為菩薩。
　　“摩訶”意為大，此處指參加此次法會的大菩薩眾。所謂大菩薩，經論中說有三種，分別是“願大、行大、度眾生大”。如我們所熟悉的觀音菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩、文殊菩薩等，都是功德圓滿的大菩薩。相比之下，初發心菩薩無論在發心純度或成就功德方面，都存在天壤之別。當然，這些只是量上的差別。只要以諸佛菩薩為榜樣，依此發心不斷努力，終能逐漸圓滿。
　　這段經文，總體介紹了法會緣起，說明本次法會召開的時間、主講、聽眾、處所等因緣。從參與者來看，本次法會有八千聲聞弟子、三萬二千菩薩弟子等，蔚為壯觀。如果用一句話來總結“如何看待一部經典”的問題，那就是：把一部經典看做一次法會的記錄。

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第三章、誰是創世者

　　【爾時世尊告龍王言：一切眾生心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。龍王！汝見此會及大海中，形色種類各別不耶？如是一切，靡不由心造善不善身業、語業、意業所致。】

　　這段經文，為我們解答了“誰是創世者”的問題。
　　古往今來，所有宗教、哲學都非常關心世界起源的問題，都在探尋世界的起因和締造者，探尋人間的吉凶禍福的主宰。因為找不到究竟的答案，最後，多將之歸結於神，認為由神決定這一切。最初盛行的是多神論，認為世間由許多神靈掌管，各司其職，如風神、雨神、太陽神等。其後，又發展成二神論，將神靈歸納為善神與惡神兩類。善神決定世間善事，惡神決定世間惡事。接著，二神論又發展成一神論，這也是目前信仰者最多的宗教。一神教認為，宇宙間存在至高、唯一的主宰神，由其創造世界並決定一切。基督教認為，人類及萬物是上帝在七天內創造的；伊斯蘭教認為，安拉創造了天地及人間的一切；婆羅門教則以大梵天作為創造之神，他締造天地，並以身體不同部位創造出各等級的種族。
　　相對於有神論的觀點，無神論者則認為：世界並不是由天神決定，一切都是偶然。南北朝著名的無神論者範縝，就曾撰寫《神滅論》，認為“形存則神存，形散則神滅”，此外更不存在所謂的神。他在世時，佛教非常盛行。有位名叫蕭子良的佛教徒就與之展開了辯論。他質問範縝說：既然你不信因果報應，那麼，為什麼人類會有貧富貴賤的差別？範縝回答說：人生如同樹上的花朵，雖然一起開放，但隨風吹落，有些被吹落于廳堂內華貴的錦墊上，有些卻被吹落於糞坑、草地。殿下您就像飄落廳堂的花，而我則是吹落糞坑的花。范縝認為，人生仿佛隨風吹落的花瓣，花落何處完全是偶然的，沒有任何規律可循。
　　此外，還有唯物與唯心兩大哲學觀點。唯物論認為，世界存在不變的基本物質元素，以此作為萬物生起的始基，主張由物質派生意識。而唯心論者則認為，世界有不變的基本精神元素，以此作為萬物生起的始基，主張由精神派生物質。
　　佛法既不是有神論，也不是無神論，亦不贊同唯物論或唯心論的主張。那麼，佛法又是如何看待世界的呢？以上這段經文，基本反映了佛法對“誰是創世者”的答案。
　　“爾時世尊告龍王言。”這時，世尊告訴龍王說道。此處，正式進入經文內容。前面說過，本次法會有八千大比丘眾，三萬二千大菩薩眾，為什麼佛陀在此只對龍王說法呢？因為每部經典都有一個當機者。有些經典是以舍利弗為當機者，有些經典是以觀音菩薩為當機者。我們學習的這部《十善業道經》，是以龍王作為當機者。佛陀雖然是對龍王所說，但同時也是對列席法會的眾多聲聞、菩薩弟子所說，更是對後世一切學修本經的佛弟子所說。
　　“一切眾生。”“眾生”，其意有二，一為集五蘊眾緣和合而生，一為歷經眾多生死。又名有情，指一切有情識的動物。情識，即通常所說的感覺、情緒、思維。佛法據此將世界分為兩類，分別是有情世界和無情世界，前者為一切人和動物等，後者為山河大地等。眾生範圍極廣，十法界中，除佛之外的九界有情，皆名眾生。
　　“心想異故，造業亦異。”“心想”，即意識心王的思想。眾生因為思想觀念和思維方式的不同，所造業力千差萬別。又由業力差別，使其不斷在六道輪轉。從佛法觀點來看，世間萬象，種種差別，既不是由神決定，也不是由物質或精神派生，更不是偶然出現的。所有這一切，都取決於眾生的心念差別。《華嚴經》有一著名偈頌，就為我們揭示了這一原理：“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”無論是佛菩薩，還是羅漢聖者，還是天道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道，究其根源，都取決於有情心念、業力的差別。這也正是《阿含經》所說的“心種種故，色種種”。因為心有種種差別，所以，顯現出來的世界才有種種不同的變化。
　　再從人類社會而言，東西方文化的巨大差異，根源也在於思維方式的差異。而思維方式又取決於內在的觀念和思想。具體到每個人，也同樣如此。有些人有信仰，有些人沒信仰，其中或許有環境的影響，但根源還在於我們的心，因為各自“心想異故”。除了信仰的差別，每個人還會選擇不同的人生道路，不同的生活方式，不同的個人愛好，不同的價值取向，所有這些差別，仍是因為各自“心想異故”。總之，世界的一切差別，皆源於人類心念的差別。
　　從心念差別到世界的差別，還需要有業的推動。業，是身、口、意的行為。因為觀念想法的不同，導致不同的行為。佛教中，將眾生行為歸納為三種，分別是善的行為、惡的行為、無記的行為。一種行為發生後，它所帶來的影響，並不會隨著行為終結而消失。事實上，每種行為都會形成相應的生命經驗，保存在我們的阿賴耶識中。這些經驗又稱種子，將繼續引發新的行為。如是，“種子生現行，現行熏種子”。生命就是這樣，被無始以來積累的業力推動著，生生不已地流轉。
　　作為直接推動生命延續的力量，業力在我們的生命歷程中具有重要作用。佛法所說的業力，根據行為屬性，有善業、惡業之分；根據受報與否，有定業、不定業之分；根據受報範圍，有共業、別業之分；根據受報差別，有引業、滿業之分。其中，善業、惡業分別由不同行為構成，比較容易理解。在此，將其他業力簡要介紹如下。

　　1. 定業和不定業
　　所謂定業，是受報時間及輕重皆已決定，反之則是不定業。那麼，如何判斷某一業力屬於定業或不定業呢？主要通過兩點。首先，根據行為動機判斷，考量這一行為是否故意造作。若是有心為之，便屬於定業。若是無心造作，如無意間傷害到其他眾生，雖也造下業力，但多屬不定業，將來可能受報，也可能不受報；可能報得重，也可能報得輕。
　　其次，根據對治情況判斷。若是我們造業之後立即以懺悔進行對治，即使所造是定業，也可能因此產生變化，成為不定業。就像我們做了錯事之後，若能誠懇地向對方道歉並補償，就可能扭轉原有矛盾，化解原有問題。反之，非但不求懺悔，甚至為自己的所作所為自鳴得意，就可能加深對方的仇視，加重未來的報應。所以，佛教特別提倡懺悔法門，以此消除業障和違緣。

　　2. 共業和別業
　　所謂共業，指相同行為形成的業因，將會感得同樣的果報。比如生活在同一個城市，面臨著同樣的空氣污染、交通擁擠、氣候冷熱。所謂別業，是指個別不同的業因。對於每個人來說，身體有強健、衰弱的不同，容貌有端莊、醜陋的不同，生活條件有富裕、貧困的不同，這些都屬於別業所感。
　　共業，取決於眾生共同的行為，或是有共同利害關係的行為。比如同在屠宰場工作，並不是每個人都直接參與宰殺。其中，有一部分人可能擔任財會、後勤等工作。雖然他們沒有直接造作殺業，但只要處在這個利益集團中，收入中包含因屠宰而產生的利潤，就不能脫離與殺業的關係。將來招感果報時，自然也要承擔相應的罪業。就像法律在懲處犯罪集團時，其中某些人雖然未直接參與殺人、搶劫或詐騙，但身處犯罪集團，參與其他相關事務，並從犯罪所得中獲利，那麼，同樣會受到相應的法律制裁。
　　我們所處的自然及社會環境，都是共業所感。我到過澳洲多次，那裡風調雨順，少有災害，環境非常和諧。生活其間的人，對自然懷有真誠的關愛之心，不會隨意踐踏一草一木，更不會隨意傷害動物，哪怕是微小的動物。所以，大自然也呈現出一派寧靜、祥和，讓人們在它的懷抱中得到滋養。反之，如果不懂得保護自然、尊重生命，只是不計後果地盲目開發，將生態環境破壞殆盡，那麼，最終的受害者還是人類自己。
　　別業，則取決於個體行為，由此招感屬於個人的業報。比如在普遍富裕的國家中，也存在一無所有的赤貧者；在普遍貧窮的地區裡，也存在應有盡有的富貴者。又比如，常人所看到的景象，在色盲者眼中，又是另一番景象；常人所聽到的音聲，在重聽患者的耳中，也會有所不同。這些，都是別業所感，是由不同業力招感的個別果報。

　　3. 引業和滿業
　　所謂引業，是業力招感的總體果報。有情生命在延續過程中，是上升天道、繼續做人，或是墮落地獄、淪為畜生，皆由引業決定。引業牽引我們投胎，其作用，就像火箭推動衛星上天。假若沒有引業作為動力，生死也就隨之結束了。《唯識三十論》中，有這樣兩句話：“前異熟既盡，複生餘異熟。”前面的業力結束，新一輪的業力又繼續產生，然後再次結束、產生。無始以來，眾生不斷造業，所以，沒完沒了地流轉生死，循環往復。所謂業力無盡，生死無窮。
　　所謂滿業，是業力招感的差別果報。比如同樣生而為人，有長壽和短命的不同，有貧窮和富貴的不同，有莊嚴和醜陋的不同。同樣淪為畜生，有的流落街頭，只能從垃圾中覓食充饑，還要隨時面臨被宰殺、殘害的恐懼。而有的卻被主人百般寵愛，精心照料，生活水準甚至超過許多普通百姓。所有這些差別，正是由不同的滿業所決定。
　　從造業到招感果報，還需要緣的成就。如果說業力就像播下的種子，那麼，還須同時具足水分、陽光、泥土等條件，才能紮根發芽、開花結果。這些果報，根據因緣的不同，又有現報、生報、後報、不定報之分。有些業力造下後，現世即能招感果報，為現報；有些業力須待來生方能受報，為生報；還有些業力則須多生後才能受報，為後報；至於前面所說的不定業，招感果報尚未決定，為不定報。比如某人犯罪後，可能立即被公安部門逮捕歸案，也可能在幾個月或一年後才被捉拿，還可能在幾十年後才落入法網，這完全取決於各種因緣的成熟。正所謂“善惡到頭終有報，只爭來早與來遲”。
　　“由是，故有諸趣輪轉。”由於每個人造作業力的不同，才會在“諸趣”中流轉不休。“諸趣”，指五趣或六趣。趣，為趣向之義。眾生所以受報，皆是由因趣果，故名。五趣，為天道、人道、餓鬼道、畜生道、地獄道，是五種不同的生命處境。六趣，則在天道和人道之間增加阿修羅道。其中，以天道眾生福報最大，生活環境也最為優越。而我們所處的人道，則是有苦有樂。至於畜生道、餓鬼道、地獄道的環境，則一道苦於一道。尤其是地獄，其痛苦之慘烈，難以名狀。從根本上說，五趣的差別，正是取決於“心想異故”。因為眾生的觀念、想法不同，故造作種種善惡業力，導致“諸趣輪轉”的結果。
　　如果說生死輪回根源於心，世間萬物也根源於心，那麼，是否和西方哲學所說的唯心論相當呢？其實不然。唯心論所說的心，是作為第一性的存在，乃永恆且固定不變的精神實體。而佛法所說的心並不具有永恆性，更非固定不變的實體。此外，唯心論所說的心，能派生萬物，而不從他物所生。而佛教則認為，心是緣起的，不是獨立、單一的存在。唯識宗認為，眼識九緣生，耳識八緣生，鼻舌身三識七緣生，意識五緣生，說明心是相互依賴地存在，與唯心論具有不同的性質。　
　　“龍王！汝見此會及大海中，形色種類各別不耶？”“此會”，即佛陀當時說法的法會。佛陀提醒龍王：你看到參加本次法會的八千大比丘和三萬二千菩薩摩訶薩的差別嗎？看到大海種種眾生的不同形狀、外貌、種類嗎？佛陀此番是在龍宮說法，故有生活于大海的各種水族眾生前來聞法，如魚、蝦、蟹、龜、鯊魚、鯨魚等，形形色色，無奇不有。
　　“如是一切，靡不由心造善不善身業、語業、意業所致。”所有這一切，都根源于眾生的心。因為“心想異故”，所以造下善或不善的業力，由此招感相應的苦樂果報。有情造業的管道主要有三方面，分別是身體的行為（身業）、語言的行為（語業）、思想的行為（意業）。通常，能夠表達出來，並能直接利益或傷害他人的，主要是身業和語業。比如為他人提供説明或製造障礙，又如對他人進行讚歎或肆意辱駡，都是通過行為和語言進行表達。但意業卻不然，如果內心充滿嗔恨，表面卻偽裝得仁慈和善，就很容易迷惑他人，須行之於身口，才會對他人構成直接傷害。不過，如果經由某些特殊訓練，心力特別強健，也能以意念直接殺人。《唯識二十論》就記載了這樣一個故事：古印度有位國王，得罪了仙人，令其嗔心大起。仙人一怒之下，以意念下了場冰雹，令國王所在的城市毀於一旦。可見，意念同樣具有殺傷力。所以，作為修行人應特別注意觀察自己的起心動念，絕不可隨意生起不善心念。因為身、語、意三業都能造作善或不善的業力。
　　總之，由眾生心念的差別，導致行為的差別，進而導致世界的差別。

2007年11月修訂版

第四章、心物現象的透視

　　【而心無色不可見取，但是虛妄諸法集起，畢竟無主，無我我所。雖各隨業所現不同，而實於中無有作者，故一切法皆不思議，自性如幻。】

　　世間的差別現象，包括精神和物質兩方面。對於心和物質的現象，應該如何看待呢？人類的許多痛苦，都是因為對世界不能正確認識造成的。由認識的錯誤，導致行為的錯誤，繼而引發執著、煩惱。我們想要擺脫人生痛苦，首先應以佛法正見透視世間，樹立正確的人生觀。
　　“而心無色不可見取。”前面說過，世界是取決於我們的心念。那麼，心又是什麼呢？《經》曰：“心無色。”在佛教中，將物質現象稱為色。因為人們對物質現象的認識，主要通過形色（形狀）和顯色（顏色）兩個管道。離開形狀和顏色，便無法認識物質現象。比如說到桌子，我們首先會描述桌子的形狀，或方或圓；然後描述桌子的顏色，或紅或黃。通過眼根產生的認識，主要具有這兩方面的特徵。相對物質現象而言，心卻是無色的，既沒有顏色，也沒有體積。雖有“一顆紅心”或“此人黑心”之類的說法，但只是作為形容，並非實有紅黑之別。因為心不是實在的固體，沒有顏色、體積、形狀，看不見也抓不著，故名“不可見取”。
　　“但是虛妄諸法集起。”這是佛法對心的一種特有認識。其他宗教、哲學說到心時，往往和靈魂聯繫在一起，以此作為心的主體。或稱之為“靈魂”，或稱之為“神我”，認為世間萬物雖處在變化中，卻有不變的靈魂或神我在主宰。而從佛法觀點來看，心“是虛妄諸法集起”，並非固定不變。以佛法智慧透視，凡夫的世界就是妄想的構成，迷惑的顯現。
　　佛法所說的妄想，跟常人理解的不同。常人所說的妄想，多指不切實際、難以實施的想法。而從佛法的角度來看，凡是不能認識真實、通達真理的想法，皆可稱為妄想。
　　《楞嚴經》中，將心稱為“前塵影相”，即六根認識六塵後留下的影子。我們接觸世界時，六根就像攝像機一樣，攝入六塵境界。但這並不是單純的攝入，還會受到思維方式的影響。而思維方式又取決於生命延續過程中積累的諸多經驗。但經驗也不是一成不變的，會隨緣變化。生命像流水一樣，在流淌過程中，有時會融匯眾多支流，有時又可能因蒸發而消失。生命之河也是同樣，在延續過程中，將隨自身觀念揚棄很多東西。如果觀念正確，就能棄惡揚善，使生命得到轉依，人格得到提升。如果觀念錯誤，就可能棄善揚惡，使生命素質不斷墮落。修學佛法，能幫助我們樹立正確觀念，揚棄錯誤認識，藉此改變自身行為，使生命得到淨化。所以說，生命是“諸法集起”。
　　“畢竟無主，無我我所。”這個“我”，是特定術語，具有“常、一、不變、主宰”等內涵。常，是永恆；一，是獨立；不變，是固定不變；主宰，是能夠支配一切。所有這些，就構成了“我”。事實上，沒有什麼可以離開條件、經驗而存在。生命不是固定不變的，而是有著極強的可塑性。其發展方向，完全由我們自己把握。也正因為生命是沒有自性的，才可能“放下屠刀，立地成佛”。即使不是這種徹底轉變，僅僅是在快樂或痛苦時，我們的表現也往往判若兩人。快樂時，那個痛苦的“我”在哪裡？痛苦時，那個快樂的“我”又在哪裡？
　　雖然生命不是固定的，但這並不意味著，我們就無法把握它。事實上，生命發展也有規律可循。因為生命是緣起的，關鍵在於，我們以什麼因緣去塑造它、培養它。若能奉行如法、清淨的生活，就能給心靈創造良好的氛圍。反之，整日處於攀緣、妄想、執著中，就不可能獲得內心安寧。
　　因為心態的無常變化，說明它是無主的，無我亦無我所。無我，是佛法區別於外道最大的特點。外道所認為的“我”，主要有兩層內涵：一是上帝、天神之類的“大我”，又名“神我”，主宰整個宇宙；一是靈魂之類的“小我”，主宰我們的人生。佛法以緣起智慧觀照宇宙，發現既不存在主宰宇宙的神靈，也不存在主宰生命的靈魂，即“畢竟無主，無我我所”。
　　“雖各隨業所現不同，而實於中無有作者。”再來看看物質世界，佛陀告訴我們，宇宙人生的一切現象，雖然隨著每個眾生的不同業力和思想境界而有不同顯現。事實上，世間萬法並沒有創始者，沒有一個不依賴條件的主宰者。
　　“故一切法皆不思議，自性如幻。”自性，即永恆的實在體。世間一切法的真實相並非我們想像的那樣，有獨存、不變的實體。眾生的自性見根深蒂固，比如人類起初不知夢境是假，做了噩夢就會驚恐萬狀，以祈禱進行化解。嬰兒不知鏡中影像是假，看到鏡中一切，往往亂抓亂笑，信以為真。現代人雖知夢境虛假、鏡影不實，仍會將世間萬象視為實有，將地位、財產視為實有。因為看得實在，就想永遠擁有，就會在乎名利得失。於是乎，希望健康長壽，希望事業永恆、家庭永恆。人類對永恆的追求，恰與事實真相違背。在佛教所說的三苦中，有一種是行苦，即無常變化帶來的痛苦。無常本是宇宙人生的規律，並不是苦因。對解脫的聖者來說，行苦是不會構成痛苦的。但眾生不能正確認識世界，將一切視為永恆，當無常到來時，痛苦就如影隨形，接踵而至了。這就是“事與願違”帶來的痛苦。又因為這種願是錯誤的，所以，痛苦也是必然的。《心經》所說的“五蘊皆空”，正是要破除人們對實有的執著。作為學佛者，我們要看到現有認識的缺陷，不隨感官認識世界，也不過分相信自己的妄想，認識到諸法的“自性如幻”。

2007年11月修訂版