三十七道品第六科
　　
　　近幾年來，我都是在講解三十七道品這一個主題，這是佛法的基本修行方法。能夠修成三十七道品，就能得解脫，在上座部或者對小乘佛法而言，可證得阿羅漢果，就大乘佛法而言則是可以成佛。三十七道品本來是小乘的教法，但是在大乘的經典以及論典裡，都主張修行菩薩道，也應當要修三十七道品，只是修行的態度不同。
　　
　　因此，三十七道品原則上是聲聞法，好像是為解脫道而說的，可是三十七道品從聲聞的立場來看，它是聲聞法；從大乘的立場來看，則是成佛的菩薩法。所以我講小乘的聲聞乘，也要講大乘的菩薩乘。
　　
　　但為何不直接只講大乘法呢？因為一開始就講大乘法，可能會不切實際，所講的會和身體及心理所實行的不相應。因此，我們不能否定小乘佛法，要知道小乘的佛法是基礎，是必須的。
　　
　　三十七道品稱為道品次第，也就是次第的修行方法有三十七種，分為七大科：第一科「四念住」，第二科「四正勤」，第三科「四如意足」，第四科「五根」，第五科「五力」，第六科「七覺支」，第七科「八正道」。從第一科四念住至第七科八正道，一個段落一個段落，一個層次一個層次地往上修。而在每一科之中，也有其次第；譬如四念住的次第，是先從觀身開始，再觀受、觀心、觀法，名為「別相念」，然後任修一觀即含攝四觀，名為「總相念」；其他的每一科也都有次第或不次第。
　　
　　前五科先前已講完，並集結成書。七覺支是三十七道品之中的第六科，是由修行觀慧及禪定而入無漏道法的次第道品。
　　
　　這七科之間看起來，似乎沒有什麼關係，事實上是有次第以及前後關係的。中國禪宗不講次第法門，但也並非全然如此，只是不把次第當成是究竟的。禪宗並不否定三十七道品修行次第的功能，所以中國禪宗還是有從最基本的五停心開始修的，接下來就進入三十七道品的第一個階段「四念住」的觀身、觀心，因此次第的修行方法還是存在的。
　　
　　所謂五停心觀，就是能讓散亂的妄想心，變成集中心以及統一心的五種方法，那就是：不淨觀、慈悲觀、因緣觀、念佛觀、數息觀。五停心觀是在尚未修行四念住之前必須具備的修行基礎，也就是禪定的基礎，有了集中心和統一心之後，才算進入三十七道品的第一階段。
　　
　　最近我去了一趟大陸，參訪一座古老的禪宗寺院，他們告訴我，每天要禪坐十支香，一支香差不多一小時至一個半小時，這等於整天都在禪坐。我問他們說：「每天坐十支香，一定很多人開悟了。」他們回答：「哪裡，我們只是練腿而已。」曹洞宗的修行方法就是「只管打坐」，坐也能坐出些道理來的，能夠一天坐十支香，一連坐幾年、幾個月，這也是很不簡單的。
　　
　　古來傳統的禪師們是很少講三十七道品的，因為這是次第法，而非頓悟法門。我則試著把次第法門當成頓悟法門的基礎，能頓則頓，不能當機開悟的人，就從三十七道品來著手修行練習，之後再用頓悟的禪法，與三十七道品接軌，那就很容易得力了。

何謂七覺支？
　　
　　一、七覺支的名稱
　　
　　七覺支是三十七道品的第六科，為什麼稱它為七覺支？意思是說，在修行這七個項目之後而能開悟，也就是說，這七個項目是開悟的條件。
　　
　　七覺支有幾種不同的翻譯法，介紹如下：
　　
　　七覺支──新譯：七種悟道的修行項目
　　
　　七覺意──古譯：七種有助於智慧開發的道品
　　
　　尚有：
　　
　　七覺分──《雜阿含經》
　　
　　七菩提分──《仁王護國般若經》、《阿彌陀經》、《大乘同性經》
　　
　　七等覺支──《集異門論》
　　
　　略稱「七覺」
　　
　　覺支──廣義稱三十七道品皆為覺支，狹義但以七菩提分為覺支。
　　
　　凡是在唐玄奘三藏之前所翻譯的經論，稱為古譯；從玄奘三藏開始，經論翻譯名詞的習慣用法，則稱之為新譯。所以「七覺支」是新譯，「七覺意」則是古譯，意思是七種覺悟的道理，或者是七種覺悟的思惟法。
　　
　　此外在《阿含經》，特別是在《雜阿含經》裡，稱它為「七覺分」，實際上「分」與「支」的意思相同，是指在不同階段及過程中修行的七個項目。而在大乘經典中，稱之為七菩提分，是七種得到覺悟的次第修行方法。
　　
　　七覺支的梵文是Sapta Bodhy Avga。Sapta是「七」，Bodhy是「覺」，Avga是「意思」或者是「項目」。其實，三十七道品裡的三十七個項目都可稱為覺支（BodhyAvga），只不過其他六科都另有自己的名稱，沒有用覺支這兩個字，所以就被第六科獨用了。就像我們這個團體裡的東方人，都有英文名字，也許其中有人沒有英文名字，人們不知該如何稱呼，只有稱呼他為東方人，似乎東方人變成他一個人，其實東方人並不只是一個人而已。同樣的，西方人到了台灣，那些我們叫不出名字的，也都稱之為外國人。
　　
　　二、七個項目
　　
　　何謂七覺？根據阿含部的《般泥洹經》卷上所示，以及巴、梵兩種語文對照如下︰
　　
　　般泥洹經巴利文梵文
　　
　　(一)志念覺sāti-sambojjhavgāsmrti-sambodhyavga
　　
　　(二)法解覺dhamma-vicaya-s.dharma-pravicaya-s.
　　
　　(三)精進覺viriya-s.vīrya-s.
　　
　　(四)愛喜覺pīti-s.prīti-s.
　　
　　(五)一向覺passaddhi-s.praśrabddhi-s.
　　
　　(六)惟定覺samādhi-s.samādhi-s.
　　
　　(七)行護覺upekhā-s.upeksā-s.

七覺支的意義
　　
　　新譯七覺支的七個名詞，依次是：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、除覺支、定覺支、捨覺支。根據《阿含經》的排列，一開始就修念覺支的四念住，由四念住而開發智慧；但是在大乘經典裡，也有將擇法覺支放在第一覺支，第二才是念覺支。將擇法覺支放在第一的原因，是先借佛之智慧、佛的正見，來做為行者選擇法門的一個標準，知道了何謂善的正法、何謂不善的非正法，然後才開始修行。
　　
　　七覺支的意義是什麼？內容又是什麼？以下逐項介紹：
　　
　　一、念覺支
　　
　　念覺支，修行道品之時，常念於定與慧均等。
　　
　　念覺知，就是使心念集中，從散亂心而成集中心，由集中心而成統一心。也就是在修行道品次第時，常常要思惟；思惟，就是觀照。而且非常用心地注意它、留心它，留心自己的智慧和禪定是同樣的重要。實際上念覺支就是四念住，時時將心專注於禪定和智慧同等重要的狀況。
　　
　　四念住是三十七道品中的第一科，分別為觀身、觀受、觀心、觀法等四個項目，其內容是：（一）觀身身有三十六物，多觀其不淨
　　
　　三十六物分為三類：內身十二物，是在身體內，包括肝、膽、腸、胃、脾、腎、心、肺、生臟、熟臟、赤痰、白痰，是眼睛看不到的。外身十二物，是在身體的外部，包括髮、毛、爪、齒、眵、淚、涎、唾、屎、尿、垢、汗，用眼睛可以看得到的。身器十二物，是支持身體的皮、膚、血、肉、筋、脈、骨、髓、肪、膏、腦、膜。（二）觀受──受有五種：苦受、樂受、憂受、喜受、捨受，多觀苦受
　　
　　受是身體的直覺，有了直覺之後，心會產生苦、樂、不苦、不樂等各種反應。舒服是樂受，不舒服是苦受，沒有什麼舒服不舒服的，則是不苦不樂受。對可能發生的苦受，產生憂受；對已發生及未發生的樂受，形成喜受。若以苦苦、行苦、壞苦而言，則諸受無一非苦。（三）觀心──心有五蓋：貪欲、瞋恚、掉悔、睡眠、疑，多觀其無常
　　
　　有了受之後，就會有反應，那就是心的活動。對於樂的事，會貪著、追求，希望保留它，不要失去，甚至希望得到更多一些；對於苦及不快樂的事，會瞋恨、討厭，希望趕快離開它。一個是貪，一個是瞋。
　　
　　遇到快樂的事，心裡很興奮，遇到不快樂的事，心裡很沮喪，便是掉悔；在不苦不樂時，因為無聊沒事做，很可能就會打瞌睡，便是睡眠；有時甚至會懷疑自己是快樂或是不快樂，也弄不清楚究竟是真的還是假的，便是疑。若能觀知心念剎那生滅，即知心是無常的。（四）觀法──法有五蘊的善、不善，多觀其無我法，主要是指五蘊構成的色心二法，由此衍生出我們對好或不好、善或不善、有益或無益等虛妄執著，若能清清楚楚知道，萬事萬物皆由緣起緣滅而有，自性本空，這便是觀法無我。
　　
　　我們很少會想到自己的身體是由三十六物組合起來，只會想到這個身體是「我」，執著於喜歡和不喜歡──我好舒服、我不舒服，我好可愛、我好可惡，我好美、我好醜，我好幸福、我好可憐……，很少能真正客觀地觀察到，身體就是身體，內臟就是內臟，五官就是五官，皮膚筋骨就是皮膚筋骨，那不是我；如果認定身體就是「我」，因此執著身體，那就會有很多煩惱了。
　　
　　最近有位女士，醫生為她檢查之後，要她開刀治療，她很緊張的來見我說：
　　
　　「師父，我要進醫院開刀，我很怕痛，也怕弄不好可能會死。」
　　
　　我說：「怕痛，會痛得更厲害；怕死，會死得更快一些。開刀時應該這樣想︰這個身體正在接受治療，沒什麼好怕的，如果真會死，怕也沒有用；不害怕，生命力便會堅強些，活的機率高一些。」
　　
　　她聽了我的意見，就進醫院開刀。開刀之前醫生問她要全身麻醉還是半身麻醉，全身麻醉是開刀時沒有知覺，手術後恢復得慢一些；而半身麻醉，只是開刀的地方不會痛，但意識清楚，手術後恢復比較快。她因為用了我教她的方法，知道怕也沒有用，於是就用半身麻醉，而且一邊開刀還一邊透過鏡子欣賞醫師為她開刀的過程。開完刀之後很快就恢復了，之後她來見我說：「師父，開刀一點也不可怕，開刀只是醫生在開這個身體的刀，跟我沒有關係。」這就是用觀身的修行法了。
　　
　　最近我自己也有類似的經驗，我到醫院檢查胃，當胃鏡從喉嚨插到胃裡時，是有點不舒服；但是醫師一邊檢查，我一邊在螢幕上，清清楚楚看到胃裡的狀況。我欣賞著這個胃，胃壁是長得怎麼樣，好像我也跟著鏡頭在自己的胃裡探索。檢查過後發現胃裡邊長了一塊小小的息肉，醫師拿了個小夾子將息肉拿掉，流了一點血，當時我並沒有想到這是我的胃；息肉拿掉後，我也沒有感覺到我的胃裡曾經被拿掉過什麼東西，只是在觀這個身體。當時我如果想著這是「我」的胃，我的胃被醫生夾掉息肉，那麼我可能就會緊張了。
　　
　　觀身觀成功，就能夠清楚地觀受；觀受觀成功，一定能夠清楚地觀心；觀心觀成功，一定能夠清楚地觀法。這就是修行四念住的完成。
　　
　　二、擇法覺支
　　
　　擇法覺支，依智慧簡擇法之真偽，取真實而捨虛妄。也就是依四聖諦法，如實簡擇而得道法無漏──簡擇善法、不善法。
　　
　　擇法，是依據釋迦牟尼佛所說的觀念和方法，作為基本原則，來簡擇修行的方法。知道簡擇，才會知道修行是否正確。如果不知方法和觀念的正確或錯誤，修行不可能離苦得樂，反而會招致更多的煩惱與痛苦。
　　
　　擇法覺支中的法，是指真實法或虛妄法，善法或不善法。善與不善，又分世間及出世間兩類。世間的善法是五戒十善，不善法是五逆十惡；出世間的不善法是諸煩惱心，善法是道品次第的解脫法。
　　
　　此處是指對於出世間的善、不善法，如果能夠清楚地瞭解，辨識離開煩惱的虛妄法，而朝真實的解脫法努力，或者是離開不善法而朝著善法的方向走。依四聖諦法，從愚昧走向智慧，從瞋恨走向慈悲，從執著走向解脫；也即是從世間苦集的有漏因果，轉化為出世道滅的無漏因果。如果能夠隨時如此抉擇，就是步步接近解脫的道路。
　　
　　我們再回過頭來看「觀身」，如果把身體當成是不變的、真實的，這就是虛妄法、就是惡法。如果已能觀照身體，知道這個身體是暫時的現象，認知它不是真實的，便是善法。身體的本身無所謂善或不善，如果執著身體，把幻軀當成是真實的自我，就會形成煩惱。如果運用身體修行三十七道品，肉身便是法身的基礎。
　　
　　「受」也絕非真實，它是非常主觀的。譬如身體接受同樣的摸觸，有時有快感，有時又會感到不舒服，這跟當時的心境有關。心境好時，以苦為樂、苦中作樂、雖苦猶樂。如果心境不好，即使吃喝玩耍，也會認為是在受苦。
　　
　　「心」是無常的，不管是什麼樣的心念活動，都是暫時而非永恆。
　　
　　「法」是五蘊皆空，因緣有而自性空，任何一法，只要不執著，便都不是我。
　　
　　我年輕時認識一位朋友，有一次他被一個女孩子打了耳光之後，還高興了好幾天，老是摸著自己的臉說：「我終於被她打了一個耳光。」當時我實在沒有辦法想像，被打了還會那麼高興，是什麼道理？他的身體被打痛了，竟然如此快樂，請問︰這在擇法覺支中，是善還是不善呢？
　　
　　三、精進覺支
　　
　　精進覺支，簡擇真實的正法，專心精進不懈怠，依四正斷（四正勤）為著力點。
　　
　　選擇了正確的佛法以及修行的態度之後，才能開始精進修行。否則可能是盲修瞎練，如同盲人騎瞎馬，夜半臨深淵。最近我到芝加哥演講，有人問我：「修行會不會走火入魔？」我說：「會的，這有兩個原因：(一)沒有老師，端憑自己苦修瞎練，當身心有反應時，不知如何處理，或認為那便是開悟；(二)遇到的老師本身，就是用盲修瞎練出來的魔法，當然就會入魔了。」
　　
　　因此，必須要選擇正確的修行方法，最好還要有具備正確修行方法的老師來指導，這樣才不會有問題。也許有人會問︰如果根本不知道誰是正確的老師及正確的修行方法，該怎麼辦呢？所以，應該具備對基礎佛法的認識。
　　
　　首先，要瞭解因果的觀念，相信因果的觀念之後，就不會做壞事，不會投機取巧，不會不想付出只想得到，因為做了壞事一定會有壞的結果，希望有好結果就要做好事，一定要有這樣的因果觀念。
　　
　　其次，要有因緣的觀念。一切現象，都是因緣生、因緣滅，都是無常而非永恆，都是空的，沒有真正的「我」或「我的」價值在其中。
　　
　　基本佛學中的「四聖諦」是因果法，「十二因緣」是因緣法及因果法，不可不知。如果瞭解因果及因緣的道理，就能從佛法的指導中得到智慧，並且依此準則來選擇修行的方法以及指導修行的人。
　　
　　三十七道品前面的四念住、四正勤、四如意足、五根、五力等五科，都是正確的佛法，知道之後就要好好精勤努力地修行。這裡的精進覺支似乎與第二科四正勤類似，不過四正勤是針對修四念住而言，而此處則是以四正勤的態度來修以上的五科。因為前五科是從觀而修定，觀的時候能產生智慧，然而這個智慧很薄弱、不夠強，所以要繼續修定；修定的同時再修觀，修觀之後繼續加強修定。精進覺支是將前五科一起精進地修，以產生更深的定慧功能。
　　
　　諸位可能會誤解，修行一定要三十七道品逐步修完，其實不然，如果是善根深厚的人，只修四念住也能證阿羅漢果，而得解脫。一般人則還是要從修四念住開始，一科一科依次往上修。七覺支又稱七菩提分，是七種可以開悟得解脫的方法，如果尚不得解脫，還有最後一科「八正道」可修。不過，不論是否解脫，多聽、多聞、多薰習，沒有善根的也會培養出善根，不懂修行的也會修行了。
　　
　　所謂精進，是指對已在修行的善法，要繼續努力修行使其增長，尚未修的善法，要立即開始修；未斷的不善法，要趕快使之斷除，尚未發生的不善法，從此不讓它生起。用這樣的方式持續不斷地修行，就是精進覺支。
　　
　　如何發起精進心修行呢？譬如說，發願從此以後不說壞話，不做壞事，雖然一時之間還沒有辦法不存壞念頭，只要發覺之後馬上告訴自己︰「不要繼續再起壞念頭」就好了；至於沒有做過的壞事、沒有說過的壞話，就使之不再增加。
　　
　　一般人做好事，還是希望得到回饋，這樣還不夠好，必須更進一步，做任何事不求回饋，因為期待回饋的心，便是煩惱心。得到回饋，就會驕傲歡喜；不見有回饋，就會怨怒瞋恨，這都是煩惱心。
　　
　　有的人誤以為精進是不吃、不喝、不睡、不休息地修行；其實，如果這樣拚著命修行，那是著魔了，不是正確的精進。正確的修行是從調飲食、調身心、調呼吸、調睡眠打基礎，稱為前方便；然後細水長流、綿綿不絕，不緊張、不鬆懈地修行。因為身心緊張會出問題，懈怠則會一事無成，不能得力；因此，一定要不急不緩，很有毅力、恆久持續地不斷努力，這才是正確的精進。
　　
　　一位修行人在做任何事，都可以用精進心，只要有精進心，就能夠安定身心。例如我跟我的侍者說，他為我煮的那種小黃米，有許多是連著殼的，那些小米殼，經常會鑽到我的牙縫裡，最好將它撿出來。侍者回說︰「小黃米帶不帶殼，不容易看得出來。」
　　
　　於是我就請他把米拿來，讓我自己找。就這樣，時間一晃就過了一個半小時，雖然找的是一粒一粒帶殼的小黃米，其實一顆顆都成了我修行的方法。因為我的心很安定，完全專注在有殼的小黃米上，一逮就是一個，雖然我這個老人的眼力並不好，但逮得還滿準的。對我來講，這一個半小時一下子就過去了，也不覺得累，而且還很喜悅。
　　
　　中國佛教徒之中流行這樣的一句話：「學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在天邊；學佛三年，佛在西天。」意思是說，剛學佛時還滿精進的，心中有佛、有佛法，覺得真有用。到第二年，覺得要修行成功還早得很，漸漸就懈怠了，所以得到的利益自然不多。等到第三年，反正沒有修行，不想修了，心中的佛也就不見了，這就是不精進的緣故。如果有精進心，不論能不能立竿見影地得到成就，每天都會持之以恆地用方法、用觀念，這才是叫做精進修行。
　　
　　昨天有位在家弟子問我：「師父，當境界現前時，要用什麼方法？」所謂境界，就是使自己煩惱、困擾，掉入各種誘惑、威脅的陷阱中，產生憂愁、恐懼以及悲歡離合等狀況。我的回答是：「首先要把當前的狀況看做是無常；接下來要認清，這些天外飛來的俊男或美女、誘人的錢財及食物，或是有個非常風光顯赫的權位等著你，都可能是別人設計好的陷阱和圈套，必須小心遠離。」凡是遇到這種狀況時，如果觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我都不成；只有先觀自己的呼吸，向內觀照心的反應，能夠如此，就有了修行的著力點，不致於一下子就掉進陷阱裡去了，這也就是精進。
　　
　　我有幾個經驗可供諸位參考。當我在日本留學快要完成博士學位時，日本跟台灣斷絕邦交，謠傳在日本留學的台灣學生，全部要換成中國大陸護照，否則就要被趕出日本；因此使得數以千計的台灣留日學生，人心惶惶，不知怎麼辦才好。我有一位教授很同情我，有一天他介紹一對母女來看我，女孩二十多歲，母親五十歲左右，見面之後又要我去她們家坐坐，她們家是一座寺院。
　　
　　當天晚上我的教授打電話問我：「今天來看你的那對母女，你覺得那個女孩怎麼樣？」
　　
　　我說：「那個女孩很好啊，我準備到她們的寺院去看看。」
　　
　　教授又問：「嗯！很好，很好，你知道去做什麼嗎？」
　　
　　我說：「我不知道。」
　　
　　他說：「是這樣的，那個寺院的住持剛剛過世，現在要招一個和尚女婿，如果找不到和尚女婿，母女倆就要被趕出寺院，他們的大本山會另外派人接管。」
　　
　　日本的和尚是可以結婚的，那對母女對我印象不錯，所以希望我去做和尚女婿。
　　
　　當我明白後就跟教授說：「謝謝你的關照，可惜我是個中國和尚，我是不能結婚的。」
　　
　　在那樣混亂的國際局勢之下，如果我接受了這樣的安排，除了有身分之外，還有一位太太跟一座寺院。在當時，這是一個很大的誘惑。
　　
　　另外還有兩次誘惑，都是要我去做官。台灣在國民黨政府的時候，要我擔任國大代表，我婉拒之後還告訴我說：「這不是選的，是政府給的國大代表，像于斌樞機主教就是國大代表。」第二次是在今年，行政院要給我一個相當於政務委員層級的官，好多弟子都來勸我接受，並說：「師父，這是佛教的光榮。」我說：「阿彌陀佛！我只適合當和尚。」
　　
　　我不是說做官不好，而是我不適合做官。我做和尚，懂得精進，扮演其他的角色，可能就不一定做得稱職了。
　　
　　四、喜覺支
　　
　　喜覺支，安住於真實的道法「四念處」及「四正勤」，而有喜悅。
　　
　　精進修行之後，會產生喜悅的心。因為懂得佛法的觀念和方法，可以調整心態，幫助自己不會掉入種種陷阱中受苦難而產生煩惱。例如本來人生觀是很消極悲觀的，知道佛法之後，就會覺得有無限的希望，很歡喜、很幸運。又例如，當你的心受到刺激而生煩惱，正在痛苦不安的時候，用佛法向內心觀照，體驗自己的情緒反應，覺察到那些讓你痛苦不安的心念，本身是虛幻的、是空的，如此一來，心情就會平靜。
　　
　　所以喜悅有兩個原因，一是用觀念轉變自己，另一是用方法幫助自己。只要認真地用觀念，耐心地用方法，而且不要有急切的得失心，自然而然會產生法喜及禪悅的效果。
　　
　　修行喜覺支，至少可得兩種喜悅︰
　　
　　(一)聽聞佛法，得法喜︰在未聽聞佛法之前，有許多的觀念不正確，常常跟自己過不去，內心跟內心、內心跟外境，會產生種種的矛盾和衝突。聽了佛法所講的因果、因緣，緣起無常、緣起自性空、空故無我等道理，當然會歡喜。諸位聽過「當頭棒喝」、「醍醐灌頂」嗎？聽聞佛法之時，心胸豁然開朗，而有如釋重負的感覺，就是法喜。
　　
　　(二)修行禪定，得禪悅︰修行禪定時，身心輕鬆、平穩、寧靜，就會產生一種禪定的喜悅，此時的禪悅，是一種輕安、無累的享受，不是刺激性的興奮。禪定的層次有「四禪八定」，大略又可歸類為集中心、統一心、無心三類，能得集中心及統一心，便得禪悅，亦稱定樂；能得無心，即見空性，終得解脫，便是解脫的自在歡喜了。
　　
　　目前在台灣的法鼓山上，有不少西藏喇嘛前來修學漢傳佛法，他們是從西藏流亡到尼泊爾或印度，輾轉到了台灣，現階段不願再回西藏，可是他們每天都過得很歡喜。有些居士無法瞭解，就問他們說：「你們已經離開西藏，流亡在外，怎麼還會那麼歡喜呢？」
　　
　　喇嘛們說：「西藏雖然不能回去，可是我們非常幸運，經常可以聽佛法、用佛法、講佛法，當然歡喜了！」他們並不一定打坐，但懂得用佛法來觀想、自處處人，便沒有困擾的問題了。
　　
　　反觀有些中國的佛教徒，認為生死就是苦，人間是苦海無邊，只要未得解脫、未斷生死，就當愁眉苦臉、如喪考妣。這真是顛倒！那是對佛法一知半解，並未修持佛法。只要聽懂佛法，能用佛法，隨時隨地都應該是歡歡喜喜的。
　　
　　五、除覺支
　　
　　除覺支，又名輕安覺支。由觀慧、正念、正精進的喜悅，而得除去身心的粗重，感受到身心的輕利安適。
　　
　　有了喜悅之後，會產生輕安的反應。輕，是沒有重量；安，是平實安穩。輕安，是用禪修的方法來幫助自己、調整身心，漸漸地，身與心的負擔都會消失。
　　
　　修行到了身與心都沒有負擔的感覺時，可能還知道有環境，風聲、雨聲、車聲、人聲等都還聽得到，不過已不是對立的，而像是跟自我合而為一的──住在房子裡，房子也就是自己；坐在墊子上，墊子就是自己，在這種狀況下，一切都是那麼的順利、適意、舒暢、有默契。
　　
　　六、定覺支
　　
　　定覺支，心一境性，名為定，便是不昏沉、不散亂，住於四禪定相。
　　
　　輕安的進一步是禪定，禪定有兩類：
　　
　　(一)小乘的定：沒有前念與後念，心止於一，停留在一個念頭上，這是次第禪定。從初禪至四禪，四禪含攝八定，乃至進入解脫定。
　　
　　(二)大乘的定：心可以有念頭，但是不受環境狀況的影響而有起伏、波動，這是定慧不二的如來禪或祖師禪，也就是中國禪宗所講的「道在平常日用中」，從知見的導正、智慧的開啟，轉變了對於事物原有的態度。把世間的顛倒見扭轉過來之後，便不會隨波逐流，被境界之風捲著走了。這就是定慧均等的工夫。
　　
　　禪定的修行，若談到四禪八定、九次第定，似乎聽起來很困難；若用中國禪宗的大乘禪定，不論是用話頭或默照，只要一念與方法相應，便是相似的心一境性，就得輕安。輕安的程度深，那就是禪定。
　　
　　心一境性，是指心念反覆地停留在某一個心境上。譬如諸位現在正聽我說法，很明確、很清楚地在聽，什麼雜念都沒有，沒有善惡是非的分別，只是在聽，專心聽的時候就如同心繫一境。因此，禪修者在平常生活中，練習著吃就是吃、喝就是喝、工作就是工作、走路就是走路、休息就是休息，也即是心繫一境的意思。
　　
　　修次第禪定是漸進的、次第的，到了深定之中，連時間及空間感也會消失。這種深的禪定，跟以下的兩種狀況是不一樣的：(一)被人在頭上打了一棒，昏厥之後失去知覺，什麼都不知道，直到恢復知覺，頭腦才開始發生作用。在失去知覺的那一段時間中，頭腦沒有作用。(二)無夢的熟睡狀態，醒來時才發現已過了好幾個小時。
　　
　　以上兩種狀況，都不是定，因為修定的人出定之後，在一段時間內，身心是非常輕鬆、快樂，不受刺激、誘惑的影響，會是個有修養的人。但是，在被打擊昏厥之後醒過來的人，頭腦是不清楚、不舒服的；而熟睡之後醒了的人，體力雖然恢復了，但當被刺激或受誘惑之時，不會因為熟睡之後，人格就更加健全。
　　
　　七、捨覺支
　　
　　捨覺支，又名護覺支。捨外境之心，捨一切所緣對象，由住於一直心，而發空慧。捨「善」與「不善」二法，捨「斷（遠離想）」、「無欲（想）」、「滅（想）」之三界。
　　
　　禪定是非常好的，但如果貪著禪定的定樂，便是一種執著。一般的人只要有一些禪定的經驗，就會經常獨自坐著享受定樂。不論從小乘或大乘禪的角度來看，這樣的修行就稱為「冷水泡石頭」，既不能入深定，更不得解脫，因此必須要一層一層的捨。
　　
　　前面談過的喜、輕安、定，都是不同層次定樂的享受，可是正確的佛法，是一切外境及心境的執著都要解脫──苦受要解脫、樂受也要解脫，苦、樂、憂、喜，全部都要捨卻，才能稱為覺支。
　　
　　捨所緣的境，也要捨能緣的心，此即住於一直心，而發起無我無相的空慧。也就是逐一捨卻色心二法的能所二相，捨無可捨之時，便得涅槃解脫。
　　
　　七覺支中最重要的，就是捨覺支，捨去一切，才能有空慧所證的解脫境現前。從經典來說，捨有捨善、不善的二法，又有捨斷、無、滅的三界。

《阿含經》中的七覺支修持及其功用
　　
　　一、先行修持
　　
　　具足善根之人，已親近善知識、聞善法、生淨信、正思惟（如實作意），正念正智，具護諸根，具身口意三妙行，修四念處，修七覺支。
　　
　　這是說，已經具足善根或已親近善知識的人，必須要聽聞善法，生起清淨的信心，然後對自己所聞之善法，如實思惟。這是先要具足正念、正智慧，然後保護眼、耳、鼻、舌、身、意六根，勿受色、聲、香、味、觸、法六塵的污染，便能轉身口意三業為三妙行，再從四念處著力修持而進入七覺支的階段。善根許多人都說自己沒有善根，煩惱很重，請問在座的諸位，你們算不算是具有善根的人呢？如果你們沒有善根，今天怎麼會在這裡聽聞佛法呢？只要有親近善知識、聽聞佛法的意願和因緣，就是有善根的人了。例如有人偶爾打開收音機，正巧有人在講佛法，便是因緣來了；也有人在我們禪中心（Chan Center）門前等公車，因為車子久久不來，就好奇的想看看禪中心究竟是做什麼的，進來之後我們給他一份資料，看了覺得還不錯，結果下次就來親近道場。這些人都是有善根的。
　　
　　過去有一位替我做英語翻譯的王明怡居士，他因為頭痛而來跟我聞佛法學打坐，半年之後頭不痛了，他就死心塌地為我義務做了二十年的口譯工作。還有一個例子是，有一位牧師帶他的太太來跟我學打坐，他太太上了兩堂課之後，便再也不去教堂了，因為我教她的方法，將她二十多年的失眠症治好了。事實上，這都不是我的力量，而是源於他們自己的善根。
　　
　　還有一位在航空公司服務的地勤人員，有次去日本出差，回來後就高燒不退，醫生也看不好。有人跟他說：「聖嚴法師今天要上飛機，你可以請他幫忙。」就在我臨上飛機前，他的同事便要我幫他的忙，我就拍了他一下肩膀說：「好了，沒事的啦！」說完我就上飛機了。結果這位地勤人員真的就退燒了，於是到處替我宣傳說：「聖嚴法師真靈啊！我燒了好幾個月，被他一拍，就好了。」其實，我不相信自己有此能力，而是他自己的善根因緣。親近善知識「知識」是指與自己有互動、有關係的朋友。朋友有兩類：(一)善知識：是對我們有益的善友、益友、諍友、良友。儒家所主張的「友直、友諒、友多聞」，也是指的善知識。(一)惡知識：是對我們無益的惡友、損友、劣友、險友。既然無益，為何又要結交如此的朋友呢？那是因為臭味相投，故又被稱為狐群狗黨。例如賭友、酒友、毒友，都是惡知識。聽聞善法善法是能夠幫助我們袪除煩惱，生起智慧心和慈悲心的方法及觀念。沒有智慧，會讓自己生氣、不快樂，也容易受他人影響而起煩惱；沒有慈悲，容易使得與我們有互動關係的人不快樂、受傷害。所以，使自己快樂，是智慧；讓他人快樂，是慈悲。我們在書本上看到善法，或聽到善法之後，如果生起信心，照著實踐，對己、對他人，都是很有用的。所以在聽聞善法之後，應身體力行、繼續實踐。生淨信和正思惟淨信，是清淨而正確的信心，這有兩個原則：一是在觀念上具有佛法的正知見，也願意接受這樣的正知見；另一個是在用了佛法之後，從經驗上得到利益而生起堅定的信心，這也就是正思惟。就像有一對夫婦，他們同時罹患了癌症，說起來這是很遺憾、很痛苦的事，我知道後在電話中用佛法勉勵他們，要他們有願心、有信心；後來他們兩個人病都好了，就發願在法鼓山美國分會長期做義工。這也是因為他們有善根，所以能親近善知識、聞善法、生淨信、正思惟，他們的例子，就是現身說法的菩薩。正念正智，具護諸根正念是與正法相應的心念，正智則是與煩惱不相應的心念，隨時隨地用正確的佛法，便能少煩少惱；經常以佛法作觀照，便是正思惟。
　　
　　諸根是指眼、耳、鼻、舌、身、意的六根；經典中比喻守護六根，好像烏龜為了保命，必須把頭尾四腳藏在殼內。要使六根獲得清淨，不受六塵污染、刺激、誘惑是很不容易的，所以要經常地全面守護。就像我戴的眼鏡，如果要它永遠保持乾淨是很難的，因為經常有各式各樣的灰塵、髒東西污染我的眼鏡，我必須時常擦拭它、保護它。
　　
　　過去有位美國青年，跟我學佛十多年，常來參加精進禪修。每次禪修結束，都會有授五戒的儀式，他說他剛打完禪七時，五戒守得都很清淨；兩個月之後，漸漸地就一條戒、一條戒的破了。然後他就再來打禪七、再授戒，如此一次次地重複著。他問我：「破了戒要怎麼辦呢？」我說：「知道破了戒，就要懺悔，有戒可破是菩薩，無戒可破是外道，總比從來都不持戒，不斷地做壞事要好得多了。」護諸根，是小心保護六根，並非學佛的人從此就不再犯錯，犯了錯，懺悔、改過，繼續持戒護根就好。
　　
　　能守護諸根，一定能夠用身體、語言、心念來修行善法。能守護諸根的人，修習四念住、七覺支等，便容易得力了。
　　
　　具善知識、善伴黨、善隨從；未生之五蓋不生，已生之五蓋令斷。便能修七覺支了。
　　
　　有了善知識，還要有同修善法的伴侶、精進淨信的弟子。跟著具正見、有道心的伴侶，互相勉勵、共同學習，使得未生之五蓋不要再生起，已生之五蓋盡快斷除。
　　
　　五蓋主要是在打坐、修禪定以及修七覺支的過程中，所遇到的五種障礙。蓋，是指將能開啟智慧心和慈悲心的功力蓋住了，因為當有貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑等五蓋生起時，任何善法也無從修了。不論是貪著順境、瞋惡不順境，都是修行的心理障礙；昏沉、睡眠使人無法用功；散亂、掉悔使人心不安定；狐疑不信三寶、懷疑自己沒有善根，修行便不得力。只要有了五蓋中的任何一蓋，修行之時，便會發生身心的問題而容易退失道心。
　　
　　今年春季，在象岡道場的一次禪十修行期間，有一位初次來參加禪修的女教授，在禪堂裡很不舒服，熬到第五天時，她開始懷疑自己大概是沒有善根的人，不適合來禪修，修了對她也沒有用。既然如此，還在這裡掙扎什麼呢？於是站起身來，準備離開象岡，臨走之前，又覺得對不起師父，也對不起佛，於是面向佛像頂禮三拜。可是，當她拜完佛、看到佛像時，身體上的不舒服感竟然全部消失了，抗拒修行的心也沒有了。當下她反省到過去這幾天，都是由於自己的執著，求好心切，結果愈來愈不能安心；反而在準備放棄之時，因為不再急於追求成效，所以變得輕鬆起來。於是重新回去打坐，從第六天直到禪十圓滿，她愈坐愈好。
　　
　　聞妙法已，身正、心正，爾時次地修七覺支。
　　
　　所謂次第修，就是從七覺支的擇法、精進、喜、輕安、捨、定、念，一個一個逐次修行。在聽聞微妙的佛法之後，就可開始修行七覺支了，但要有正確的身體坐姿，以及正確的心念。
　　
　　正思惟，未起之七覺支令起，已生之七覺支令增廣。
　　
　　思惟不是思想，而是時時刻刻作觀照，清楚知道要照著七覺支的次第修起，精進不懈。尚未修的七覺支，要趕快修；已經修的七覺支，則要繼續修，使得力量更強，範圍更廣。
　　
　　有食有不食──
　　
　　七覺分依食而住：於七覺分，逐一如實思惟。
　　
　　七覺分不食：於七覺分，不逐一如實思惟。
　　
　　七覺支，可以一個項目一個項目地次第修，名為「依食住」，亦名為「逐一如實思惟」；也可以整體來修七覺支，名為「不食」，亦名為「不逐一如實思惟」。這有點像四念住裡的別相念與總相念。別相念，是一個念住一個念住的逐次分別修；總相念，則是在每一個念住內就包括了其他三個念住。所以七覺支的七個項目，可以逐項思惟，也可以只思惟某一個項目，而其他六個項目也都含攝在其中了。
　　
　　二、七覺支的修習
　　
　　依遠離，依無欲，依滅，向於捨。──《雜阿含》七二九經。大正藏二196上。
　　
　　遠離、無欲、滅，稱為三界，依此三界，就能趨向於「捨」了。所以行者首要遠離所有障礙修行的人、事、物，否則就無法修行。其次要無欲，修七覺支不僅要離開五欲，心中也要沒有想得到什麼欲求。第三要滅，滅除貪、瞋、睡眠、掉悔、疑的五蓋煩惱，凡是有煩惱出現時，隨時要將它化解。
　　
　　二十多年前，有位年輕的居士來跟我學禪修，他非常用功，可是他的父母要他結婚，他問我說：「師父，我想結婚，但是結婚是不是一種障礙？」
　　
　　我說：「你既然想結婚，還問我做什麼？如婚姻對你造成干擾、困擾，就是障礙。如果結婚之後，太太是你的助道因緣，那就是菩薩伴侶而不是障礙。這要看你娶的是怎麼樣的太太了。」
　　
　　他很高興的說：「對，我娶太太，就是要度一個眾生啊！」
　　
　　婚後不久，他又來跟我說：「師父，我太太從小是在教會學校讀書的，她說如果我願意去教堂，她將來也會來我們的寺院，我準備把教堂裡的人都度過來。」
　　
　　後來他生了孩子又來問我說：「師父，佛教徒的小孩要到七歲才能皈依，而基督徒的小孩出生之後，馬上就可以受洗。我太太的意思是先讓孩子受洗，七歲時再來皈依三寶。」奇怪的是，不但他的太太、小孩，始終沒有來過寺院見我，從此之後，連他自己也不見了。他要度眾生，結果反被眾生度走。
　　
　　其實，結婚並不是壞事，如果在婚前跟太太或先生說好，請對方來皈依三寶，或來參加幾期禪修，這樣修行就不會變成障礙了。否則好像只有躲到山裡出家，才能修七覺支，其實這是錯的，不論在家、出家，任何人都能修七覺支的。因為釋迦牟尼佛教導的三十七道品，是對僧俗男女四眾弟子而講。在家人要完全遠離、無欲、滅貪瞋等五蓋，雖是不可能的事，但在修行生活中，隨時練習依此三界，便能對身心的安定、觀念的調整，產生很大的幫助。
　　
　　七覺分漸次而起，修習滿足。──《雜阿含》七三三經。大正藏二196中。
　　
　　如內身身觀念住，如是外身、內外身，受、心、法法觀念住，當於爾時專心繫念不忘，乃至捨覺分亦如是說。如是住者，漸次覺分起，漸次起已，修習滿足。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。──《雜阿含》七三三經。大正藏二196中。
　　
　　經典告訴我們，七覺支如果要修圓滿，必須從四念住開始修起，先觀身，包括觀內身、外身、內外身，也就是觀身體的三十六物之後，再依次觀受、觀心、觀法，繼續不斷、專心不忘，這就是七覺支的念覺分。
　　
　　念覺分是七覺支中的第七覺支，何以經文此處是放在第一？因為正在修時，定與慧同時要照顧到，四念住重在觀慧，是入手工夫。故在經論中也有將念覺支，置於第一覺支的。修完念覺分，再修第二、第三……，依次修到第七的捨覺支。每一個覺支都不能離開身、受、心、法四念住，否則便失去著力點。
　　
　　善知方便修七覺分。──《雜阿含》七一九經。大正藏二193下。
　　
　　修七覺支一定要很清楚地知道，是從袪除五蓋，修四念住觀等方法，來調適身心，這叫做善知方便。方便就是用適當的方法，便利在修行過程中，順暢獲益。從佛法的立場來看，凡是用語言、文字來表達的理論觀念及方法技巧，都稱之為方便。對不同的人、在不同的狀況，運用不同的角度和層次，來協助他們獲得法益，即是方便。
　　
　　所謂對症下藥，百人各有百病，百病各有千症；即使是同一個人在不同的時間，也會生不同的病，即使是同樣的病，也有千變萬化的症狀。智者會針對病症，給對治的醫療和藥物，不能用死方法來治變症，修行七覺支也是一樣，就是要善知方便。
　　
　　佛法也有各種不同的層次，給予不同的方便，這個方便是針對眾生的煩惱病而說的法。所以釋迦牟尼佛所說的任何一法，全部是方便法。而真實法是不可能用語言文字來表達的，也就是禪宗所講的直指人心的教外別傳，又稱為不可思議境界。
　　
　　不過，請不要把沒有原則的隨便，誤以為是方便。例如有一個早春的下午，我在外面弘化，忘了帶禦寒的衣物，天氣卻突然轉涼，我覺得很冷，有位好心的男居士願把他的大衣借給我披。正好旁邊有位穿著毛皮大衣的女居士，說她的大衣很暖和，要我換上她的衣服保暖。請問諸位，我能不能穿上那件大衣呢？
　　
　　不要說我是個和尚，即使是一位男居士，披上一件女人的毛皮大衣，也是很奇怪的事。
　　
　　方便不是隨便，還是應該有它的原則。也許有人會問，如果只有那一件毛皮女大衣，而我又非常冷，不穿就會凍出病來，穿了又不像樣，怎麼辦呢？很幸運，我還沒有遇到過這種窘況，讓諸位自己去參這個公案吧！不過，在戒律裡，是允許比丘在冬天穿獸皮的，但不是女性穿的款式，而且規定必須是自然死亡後的獸皮。
　　
　　善巧方便，取內心相，攝持外相。──《雜阿含》六一六經。大正藏二172下。
　　
　　這三句經文的意思是說，修七覺支的時候，要有善巧方便，向內觀照心的狀況，既已向內觀心，心外的種種狀況，便已攝歸內心。其實只要你的心向內觀，即可不受外相的影響；因此今日南傳佛教所授的四念住法，即名內觀法門，乃以內觀攝持外相。
　　
　　向內觀心是「取內心相」，以觀心而使身心及環境統一，便是「攝持外相」。外相，並不一定是身體以外的人、事、物，身體的狀況也是外相。初修之時，往往要以外相的呼吸，作為心之所依，也就是要有外相，做為所緣境。心安之後，始攝外相的呼吸而內觀於受、心、法的苦、無常、無我。
　　
　　善繫心住，知前後昇降。──《雜阿含》六一五經。大正藏二172中。
　　
　　所謂「善繫心住」，是指已懂得如何把原本散亂的心念，用方法使之繫於一境。就像有一種稱為引磬的法器，有一條繩子連繫一根金屬棒及一根引磬口上，永不離開，相互為用；也像猴子被鏈條繫在樁上，便不會闖禍。心住一境，便能得定。
　　
　　住是住於一境，而非思前想後的散亂狀態，也就是止於一念的定境。不過心住於一境，並不等於日思夜想的迷情，例如曾有位男士聽了我說的定境之後，便告訴我說：「修定我懂了，只要心裡老想著同樣的一件事，就是入定了。我也有過這樣的經驗，當初我在追女朋友時，日日夜夜都思念著她，連茶飯也沒有味道，這就算是入定吧？」
　　
　　當然不是入定；這是男女之間癡情迷戀。愛情的執著，是一種情緒的持續，入定則是輕安心的增長，平靜心的持續，所以對愛情會有「意亂情迷」的形容；修定是由集中心而進入統一心的定境，名為繫心於一境。
　　
　　所謂「知前後昇降」，是指清楚前一念與後一念的狀況，前一念修別相念，後一念轉為總相念，是昇；前一念修總相念，後一念退為別相念，則為降。前一念總修七覺支，後一念逐一修七覺支，是降；前一念逐一修七覺支，後一念總修七覺支，便是昇。若在修定之時，則以昏沉為降、掉舉為昇，心明為昇、心暗為降。
　　
　　隨時對治。
　　
　　於心微劣猶豫時、於心掉舉猶豫時，合法適時修七覺分。
　　
　　知道前後昇降的狀況，就要隨時隨地對治「微劣猶豫」及「掉舉猶豫」的兩種狀況，才能如法而適時地修七覺支。佛經告訴我們，在心念微劣猶豫、提不起勁時，或是在心念掉舉猶豫、浮動不安時，應該及時用方法來調理，才能順利修行七覺支。
　　
　　猶豫，是對自己、對方法沒有堅決的信心；微劣的狀態，是心力不夠，或者體力不濟；掉舉的狀態，是身心浮躁、忽昇忽降。
　　
　　三、修持七覺支的功德
　　
　　生病時治病。──《增一阿含》一三九‧六經。大正藏二731A。
　　
　　對治貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑等五蓋。──《雜阿含》七○四、七一一、七一四、七一五、七一七、七一九、七二五經。大正藏二。
　　
　　能作大明、能作目，增長智慧，轉趣涅槃。──《雜阿含》七○六、七○七、七一三經。大正藏二。
　　
　　善積聚、成不退轉，令眾生清淨，離諸煩惱。──《雜阿含》七○八、七○九、七一一、七二○、七二五、七三一、七三二經。大正藏二。
　　
　　得心解脫、慧解脫，四種聖果、七種福利。──《雜阿含》七一○、七三四、七三五、七三六、七三九、七四○經。大正藏二。
　　
　　對治七使。──《增一阿含》卷三十四‧三經。大正藏二739上。
　　
　　貪欲使者。念覺意治之。瞋恚使者。法覺意治之。邪見使者。精進覺意治之。欲世間使者。喜覺意治之。憍慢使者。猗覺意治之。疑使者。定覺意治之。無明使者。護覺意治之。──《增一阿含》卷三十四．三經。大正藏二739上。
　　
　　由經文中得知，修行七覺支可以治療我們的身心諸病，而得身心的健康。因為修七覺支的調心，必先調身、調睡眠、調呼吸、調飲食，所以既能治煩惱諸病，也必能有益四大色身的調和。

大乘經論中的七覺支
　　
　　大乘和小乘不同的地方，是在於大乘重視生活，重視人與人之間的互動關係，小乘則比較重視個別的出離行。因為我是大乘禪法的傳承者與修行者，所以在講《阿含經》的七覺支時，已將大乘的精神涵融於其中。接下來便來看在漢譯的大乘經典中，對七覺支的講述。
　　
　　一、《維摩經》卷中〈問疾品〉
　　
　　雖行七覺分，而分別佛之智慧，是菩薩行。
　　
　　意思是說，雖然修行小乘的七覺支，可是不要被小乘法所限制，應該瞭解、認知、體會佛的廣大智慧，用這種態度來修行七覺支，那便是大乘的菩薩行。佛的智慧，包括佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，做為一個菩薩，就要學習用佛的智慧，來看所有的人事物，能夠如此，雖然自己還不是佛，但是心量與佛是相應的。
　　
　　小乘修七覺支的目的，是令行者自己能從煩惱得解脫，其他的人是否解脫，端賴各人的因緣善根。但對大乘的菩薩行者而言，是以成就國土、利益眾生為目的，所以要說︰「自己未度先度人，正是菩薩初發心。」菩薩修行七覺支，是為了利益眾生。例如讓大家都有自由之時，我們的自由便不會受到阻礙，讓大家都能有安定的生活，我們的生活一定沒有問題，以利益他人來保障自己的利益，是最可靠最安全的。所以大乘佛教是不管一切眾生是否有善根來修行，都應該要努力促成他們見到佛性。
　　
　　二、龍樹《大智度論》卷一九所載的「七覺支」
　　
　　菩薩於一切法，不憶不念，是名念覺分。
　　
　　意思是說，大乘菩薩於一切法，既不回憶、也不繫念，是七覺支中的「念覺支」。所謂「一切法」，在經論中有許多的表達方式，基本是指佛說的法聚及法義，在法聚的三藏十二部及法義的四諦、三學、三十七道品、解脫道、菩薩道之中，又說了色心二法：五蘊、十二處、十八界法，以及有為無為、有漏無漏法、世間出世間法，乃至《唯識論》所說的五位一百法等。
　　
　　大乘的菩薩在修念覺支的時候，對這些「法」是不憶、不念的。不像小乘的念覺支，是觀照四念住的身、受、心、法，那是有所憶念的。此處的不憶不念，即是於念而無念，頓斷對一切法的攀緣心及依賴心，猶如禪宗菩提達磨所說的「理入」和「絕觀」，直入不思議的空、無相、無願的三解脫門。
　　
　　一切法中，求索善法、不善法、無記法，不可得，是名擇法覺分。
　　
　　在《阿含經》中的擇法覺支，是簡擇善法及不善法而為擇法的功用。大乘的擇法覺支，是從直體諸法自性空的角度切入，一切法既然都是自性空，哪裡還有善、不善、無記可供簡擇呢？
　　
　　小乘所講的擇法，是指用佛之教法，包括法聚及法義做為標準，來審思簡別，確定哪些是佛所說善法、不善法、無記法，當依善法修行，捨卻不善法及無記法。但《大智度論》講的，就不一樣了，凡有分別善與不善，仍舊落於法的執著。
　　
　　對於凡夫及小乘而言，必定有善、不善、無記的三法之別。例如曾有位年輕人在結婚的蜜月過後來見我，我問他新婚的太太好不好？他說：「在結婚之前，我認為她樣樣都好，結婚一個月後，我也說不上來她究竟是有多好或有多不好。」
　　
　　另有一個女孩子結婚一段時間後，就來跟我抱怨說：「算命的人真是騙人，當初憑八字算命說，結婚之後一定會很好。我先生在婚前對我百依百順，要什麼有什麼，婚後就原形畢露，漸漸地，他的狐狸尾巴都露出來了。」
　　
　　我告訴他們的方法是，結婚就是結婚，結婚之後要彼此適應，彼此包容。人，怎麼可能十全十美，這世界上沒有完美的男人或女人，只有用自己的智慧心及慈悲心去適應，用平常心來看一切事物，便沒有什麼好或不好的問題。有的情人就是喜歡被他所愛的人輕輕地打、俏俏地罵，認為打是情、罵是愛，不打不罵似乎就是不關心了，這究竟是好還是不好呢？恐怕是因人而異了。
　　
　　只要自己的心態改變，環境也會跟著改變，世界上沒有真正絕對的好與壞。這並不是說世界上沒有善人與惡人，而是自己的心，不受善與惡的影響，不會因為情緒波動，而生煩惱，如果能用智慧來處理事，以慈悲來關心人，也就不見有常人所說的善、不善法了。
　　
　　在我們紐約的禪中心，也常常會發生這樣的情況︰有些中國人的家庭，老人家是信佛的，過世之後，留下了破舊的佛經、佛菩薩像、錄音帶、佛書，但是他們的兒子媳婦不信佛，也不先向我們問一聲，就把這些東西送來了。常常按了門鈴之後，就把好幾箱東西往門口一放，掉頭就走，等到我們開門之後，要找他們也找不到了。請問︰那些是善人還是惡人？這是好事還是壞事？不論如何，我們生氣也沒有用，還是要妥善處理比較重要。
　　
　　不入三界，破壞諸界相，是名精進覺分。
　　
　　此處的三界，可能是指不入遠離、無欲、滅的三界，而能破壞諸界之相。但我們亦可解為︰不進入欲、色、無色的三界，確能破壞三界的生死塵勞相，便是菩薩所修的精進覺支。小乘人是從三界的生死塵勞網中，精進修行七覺支，才能出離三界。大乘菩薩，雖然處身三界，不見有三界相，所以等於未入三界，已破界內及界外的一切相。
　　
　　於一切作法，不生樂著，憂喜相壞故，是名喜覺分。
　　
　　意思是說，大乘菩薩修行喜覺支時，於一切的緣生諸法，知是空無自性的，所以不會生起愛樂的執著之心，也是因為菩薩觀照諸法空相，對一切法，亦不起或憂或喜的心理現象。即是以平常心，面對一切因緣法，所以不起貪著、欲樂的心，也就不致有憂慮、喜悅的心，這才是喜覺分。這與《阿含經》所見喜覺支的修行態度，是不相同的。
　　
　　於一切法中，除心緣，不可得故，是名除（輕安）覺分。
　　
　　意思是說，大乘菩薩修行除（輕安）覺支時，頓觀一切法的空性之中，心念是沒有落腳處的。既無心的落腳之處，也就沒有心的所緣境可除去；沒有心的對象，也就沒有心念可得，也就沒有身心的負擔，這便是輕安。其實這是以如實的智慧觀照一切法，無一物可獲得，亦無一物可捨除，才是絕對的輕安。
　　
　　知一切法常定相，不亂不定，是名定覺分。
　　
　　意思是說，大乘菩薩在修定覺支時，覺知一切法，恆常是定相的本身，既然常在定相中，所以也無亂心及定心的心相分別可得，才是絕對的定相。若以此與小乘定的心一境性，乃是從散亂、集中、而統一的次第禪定相比，是很不相同的。
　　
　　這也跟《法華經》所說的「法住法位，世間相常住」相同。一切法相，即是本相、實相，一切法雖各有各的位置，而其實相本空，如如不動，永遠相同。這是用空慧來照見世間的一切現象，五蘊法皆空，一切現象的自性本空，所以從來不亂，亦不必有定，才是菩薩的大定。
　　
　　於一切法，不著、不依止，亦不見是捨心，是名捨覺分。
　　
　　意思是說，大乘菩薩在修捨覺支時，於一切法上，由於照見諸法自性本空，因此既不執著，也不依賴，所以也沒有捨心可見，無一物可捨，才是真捨。
　　
　　小乘的捨覺支，是修禪定的必備條件；修次第禪定，必須捨不善法而進取更上一層的善法，必須一層又一層的把所經驗到的禪定相捨棄，最後才得解脫。大乘的捨覺支是直下觀照──沒有能捨的心，沒有所捨的境，實際上就是照見諸法自性本空，所以不必捨一切法，只要不執著一切法、不依止一切，當下便得大解脫。
　　
　　三、天台智顗的《法界次第初門》卷中之下的七覺支
　　
　　擇法覺分──智慧觀諸法時，善能簡別真偽，不謬取諸虛偽法。
　　
　　精進覺分──精進修諸道法時，善能覺了不謬，行於無益之苦行，常勤心在真法中行。
　　
　　喜覺分──若心得法喜，善能覺了此喜不依顛倒之法而生，歡喜住真法喜。
　　
　　除覺分──若斷除諸見煩惱之時，善能覺了除諸虛偽，不損真正善根。
　　
　　捨覺分──若捨所見念著之境時，善能覺了所捨之境，虛偽不實，永不追憶。
　　
　　定覺分──若發諸禪定之時，善能覺了諸禪虛假，不生見愛妄想。
　　
　　念覺分──若修出世道時，善能覺了常定慧均平。
　　
　　若心沉沒，當念用擇法精進喜等，三覺分察起，若心浮動，當念用除捨定等三分攝，故念覺常在二盈之間，調和中適。
　　
　　（本文於西元二○○二年四月二十八日，五月十二日、十九日，十一月三日、十日、十七日、二十四日，十二月八日，共八個場次，講於美國紐約東初禪寺，姚世莊整理錄音帶，由我親手刪增，成稿於二○○三年七月七日，時錫於紐約象岡道場。）