第三十四章 秦鏡照影兩重虛
下面要講到見地同修證功夫的配合。
故知諸見從有心而生。佛土無心，故不見天子。天子有心而不生念，故言不見佛土。便成不異，故知有心無心俱空。
他解釋《無生義》這部經典的道理，經中這位不退轉天子已證到無生位的境界，這是他自己修證見地功用的心得。我們要瞭解「諸見從有心而生」，以佛法來講，稱見地；在普通來講，就是觀點、觀念、意見的不同。
在佛法的見地，小乘聲聞的見地同菩薩的見地不同，與佛的見地又不同，光是佛法的知見程度便有各種等差，何況是芸芸眾生界，有如中國人一句老話：「人心不同，各如其面。」你看同樣一個面孔，都是五樣東西兜攏來，世界上卻沒有一個相同。面孔都是如此，心理那更是不用說了。平常我們說一對意見不同的夫妻，「同床異夢」，其實啊！世界上哪有兩個人睡同床做同樣的夢？
所以我們人與人這間相處，意見當然不同，不可能一樣。因此在修養方面，只有收回自己的意見，將就人家的意見，這就是菩薩情懷。要聽我的意見，你的意見收起來，這是英雄心態。菩薩道則是我都沒有意見，聽你的，這是菩薩。
五方佛的冤情
一般世間的見，乃至佛法的見，很明顯地就是一個有見取、有所境界、有所得的此心未了，所以說「故知諸見從有心而生」。比如諸佛的國土，像五方佛土，我們大家學佛的把它的名詞參研一下，也可以徹悟。西方的叫極樂世界，是無量光；東方是琉璃世界，北方是不空如來，南方是寶生如來，中央則是含蓋一切的毗盧遮那佛。毗盧遮那佛的佛土是一個大世界，一切具足在其中，哪有方位的分別？五方佛就是一個毗盧遮那佛，十方三世佛土就是一個。
像《華嚴經》最後就把這個八萬四千法門帶到回向西方。西方什麼？極樂淨土。涅槃就是極樂，極樂就是涅槃。涅槃不是死亡，不是枯槁，不是那個地方沒有汽水賣，也沒有餅乾吃，什麼都沒有的，那個不是涅槃。這個涅槃是「常樂我淨」，之所以不翻譯它的意義，只翻譯它的音，是因為它離一切分別，無有諸見，非語言文字所能形容。所以極樂世界也就涅槃境界，涅槃境界也就是極樂世界。此外是不空的，此處是透明的琉璃光生生不已的，長壽而不生不滅的；此處是俱備一切萬法，所以是寶生的；此處是含蓋一切，所以是毗盧遮那的。這些在佛土的名稱中都給你說明白了，是我們自己沒有去用心，硬將五方佛作差別心解，好像你們替那諸佛菩薩做主，把他們分家，每個公寓給他們分蓋一間，這一間是南方佛，這一間是北方佛，好在佛是不動心的，否則一寂靜氣死了，你們究竟把我擺在哪里去？
佛土是清淨的，清淨是無心，無心之心是名佛土。真到了淨土境界，乾乾淨淨的，一念不生，所以「佛土無心，故不見天子」，無心的淨土是不見天子，什麼人也看不見，鬼也看不見，神也看不見，無一境界可見。「天子有心而不生念，故言不見佛土」，他說這一位天神，雖然也是一位普通人，不過他善果成就了，所以成天神，他同我們人一樣有心，可是他悟了道，本有心而不再生念，到達無心地，因此他說我沒有見過一個佛土。十方三世的佛土，我一個都沒有看見，這是真佛土。這樣，這個境界成就了，達到不疑，不疑就是不分別，不二法門，沒有兩樣，「便成不異」，「故知有心無心俱空」，無心是空，有心也本來空，二者都是空境界。這一段又說明「生無生」的道理，同時這個問題也還與前面所說的那個知與無知有關。
寶鏡三昧論
接著永明壽禪師引用牛頭融禪師的話。唐代時現在南京的附近有個山，這個山上住了位大修行人法融禪師，在禪宗史上很有名氣。
融大師云：「鏡像本無心。」說鏡像無心，從無心中說無心。人說有心，說人無心。從有心中說無心。有心中說無心，是末觀。無心中說無心，是本觀。
我們照鏡子，鏡子裏頭有外我的相，這個我的相是無心。法融禪師說，在鏡中那個人的相是無心，拿這個觀念來推理，鏡裏頭的相是人的影子，那個影子本來沒得心，所以那是從無心的立場來說明無心的實際。我們現在站在鏡子前面，我們本來是有心的，鏡子裏頭那個影，它可是無心的，這樣我們這個有心不就發同鏡中影相的無心嗎？這就是「從有心中說無心」，以我們有心念的修養，成就到無心的境界。永明壽禪師下面引伸的道理，看起來話很重複，但如果我們仔細地一參究，就智慧開發了，可以悟道了。有許多人不大喜歡邏輯，不喜歡思辯，覺得那很繁複。事實上，不肯思辯的人往往他所悟的境界、修成功的境界，都非常籠統，籠統便不切實際。所以菩薩道要學五明，包括因明，必須要思辯深刻，這裏這種繁複就是要讓大家思辯得深刻。
「有心中說無心，是末觀。無心中說無心，是本觀。」從人的立場，人本來有心，為什麼竟在討論道的最高境界是無心呢？這就像站在樹頂上看一棵樹一樣，沒有從根本上來觀察。換句話說，這是分析它的現象，從它末尾的地方下手，在有心中體會無心，這是「從有心中說無心。」若從根本的本體而言，萬物本來無心，天地本來無心，一切眾生本來無心。這樣從「無心中說無心」，「是本觀。」簡言之，有心中說無心，是講修持的作用，由用歸體；而本來無心，是直接從本體上開示，本來如是。
眾生計有身心，說鏡像破身心。眾生著鏡像，說畢竟空破鏡像。若知鏡像畢竟空，即身心畢竟空。假名畢竟空，亦無畢竟空。
這一段文字看起來反反覆覆，難免令人不曉得玩些什麼花樣。當時，在唐朝以前的印度，佛學還流行，佛教還沒有滅亡，但到了唐朝的初年，玄奘法師去留學時，印度的正法已經衰敗了。到了宋朝，完全沒有了，佛法都到中國來。所以，我經常說要研究印度的最高文化，中國的《大藏經》替它保留了全體。宋朝以後，回教的力量，阿拉伯的勢力進入了印度，佛法衰退了，慢慢舊有的婆羅門教就恢復了，稱為印度教。現在我們到印度去找佛的遺跡，是有呀！那個山還是山，水還是水，不過找佛法的跡象啊，卻是箭過西天，連影子都找不到。所以說，在印度當時佛法在時，乃到中國唐宋禪宗、唯識學流行的時代，這種因明的論辯是非常重要的。西方人笑中國人根本沒有哲學，是因為看中國人不大喜歡用思辯，凡事講得籠統，一開口、一下筆就是含蓋一切的人生哲學，說得很高明，但是在學術的論辯上，比較疏忽簡省。尤其我們中國禪宗根性的似乎比較多一點，一問聰明得很，一搞好像就懂了，就悟了。其實，真的悟了什麼？往往像粘到一起的軟紅薯一樣，一塌糊塗，思辯不清楚，沒有學問。真正悟了道的人，必有學問。人家都說六祖不識字，但六祖還會說一部《壇經》，你念別的經給他聽，他也會解。所以你如果也說我不要讀書，能同六祖一樣悟道，那可要小心了。且不要說你能不能也留部《壇經》，光是不肯研究學問，就是逃避現實，自甘糊塗了。
現在我們看永明壽禪師的論辯。因為「眾生計有身心」，這個計就是度計、估計、量度、猜度，譬如一般年輕同學犯這種錯誤非常多，儘管是學佛、打坐，一天用功得很，目的是什麼？耶！一修呀！將來修到老了，能夠出來一個年輕不老的，返老還童，這就是在那裏計度這個身心，甚至估計另外一個身心的好處。大家仔細從阿賴耶識下意識反省一下，都有的。口口談空，步步求有，一邊說學佛我看空了，如果碰到一點打擊，唉唷！好像佛法都不靈了。你看他是學空嗎？可見是在學有嘛！所以「眾生計有身心」，都是把這個身心抓得很牢。那麼法融禪師說如鏡像一樣，說鏡像是為了破一般眾生身心堅固的觀念，但是說鏡像，又有人抓到鏡像那一邊去了。
因此有些學道家學密宗的還專門買一個鏡子來，看著鏡子在打坐，然後看這個鏡中像就是我的像或佛菩薩本尊的像，這是佛法的方便法門。因為鏡子的性質，畫個什麼就有什麼，畫個葫蘆就有個葫蘆，於是大家都來學畫葫蘆，你畫個葫蘆，他也畫一個葫蘆，人人都來依樣畫葫蘆。畫歸畫，可惜不明佛意，說一個鏡像，就修一個鏡像法，然後深著其中，真是沒得辦法。這叫做「說鏡像破身心，眾生著鏡像」，般若裏頭是講畢竟空，徹底空，把這個鏡像影子也破了，所以說「眾生著鏡像，說畢竟空破鏡像」。同時又交待，「若知鏡像畢竟空，即身心畢竟空」，此身本同鏡中影本來空。但又怕後人又執一個空，因此接著說「假名畢竟空，亦無畢竟空」。畢竟空只是一個權設的名相，千萬別最後又留一個「畢竟空」在哪里。
永明壽禪師講到這裏為止，一路顯空的真義，他是宋朝人，不曉得宋朝以後中國的佛學，唯識跟般若兩家爭的是「畢竟空」還是「勝義有」，諍得一塌糊塗，還又爭下去。如果他老人家又來的話，又要寫一部《宗鏡錄》了，又要將旨意依時代需要重新著作過了，這就是我們眾生！永明壽禪師為了破抓住鏡像境界的過患，說畢竟空，破鏡像。我們一定要在這個上面好好反省自己的身心就是空。大家這個肉體，是我們造出來的。每個人的像，臉有長一點的，圓一點的，有些人尖一點、方一點，有些人面寬一點、窄一點，有些人身材胖一點、或瘦一點，有些人近視眼，有些人遠視眼，有些人耳朵聽不見，有些人耳朵特別靈光。這是什麼道理？這個眾像是誰造的？其實我們這個像是鏡中之像，是心鏡的造影，我們生理的業報就是心象的呈現。所以大家要瞭解，尤其年紀大的朋友，身體衰老了，得各種的病苦，而佛為大醫王，能治各種病。病從哪里來？病從業來。業從哪里來？業由心造。真正了了心，生老病死是可以解脫的。所以所謂鏡像，不是光叫你看鏡子裏頭的像，而是要悟此身如鏡中影，不然就把佛經糟蹋了。
現在，大家坐在這裏，我們馬上測驗，我當然不好意思，好意思的話，我就暗示你後面的人給你一拳或捅一下，你那個鏡中像馬上就變了。為什麼變？心動了就變。現在大家坐在這裏很自然，一副菩薩相。如果在路上跟人家吵一架，那個樣子變了，心鏡一變，這個像就變了。心慈悲就現慈悲相，心煩惱就現煩惱相，痕跡留在身上行為的粗細每一處，我們學佛要徹底瞭解這些。
莊子的參禪法門
所以，這個鏡像的原理體會不到，那你根本學佛還沒有入門。
同時，大家也可體會莊子所寫的《齊物論》那一篇。所謂魍魎與影子的故事。一個人在陽光或燈光下面一站就有影子，影子還有個朋友魍魎，它是這個影子之影，即在影子外面有個較談的圈圈。有一天魍魎向影子說：「你老兄啊！唉呀！真討厭，看你好麻煩，一下又躺下來，一下又站起來，一下又走，一下又坐。」那個影子跟魍魎說：「老弟啊，你不知道，我做不了主耶！我聽我後面那個老闆，老闆要坐我就坐下，老闆要站我就站起來，唉！說話說回來，老闆自己也做不了主，老闆還要聽後面那一個。」那一個是什麼？不知道。莊子的道理也就說明，你看，我們人的影子在燈光下面跟著這個身體跑，身體又跟誰跑？跟著念頭跑，念頭跟心跑，這正是鏡像的道理。
如果你真懂得鏡像畢竟空，徹底的空，那麼你就離一切相，就證道了，不是理論上到，是身心就到了，立刻就空掉了。身心畢竟空，這就悟了。悟了以後，就要掃除悟跡。拿禪宗來講，悟了道，卻沒有悟道的樣子，若只是一天到晚擺個修道的樣子，那不是修道，反而會得精神病的。所以連悟跡也都要空。要知道所謂畢竟空，也就是假名而已。「假名畢竟空，亦無畢竟空」，你有一個畢竟空在，已經不對了。
本無佛如世間日
若身心本無，佛道亦本無，一切法亦本無，本無亦本無。若知本無亦假名，假名佛道。佛道非天生，亦不從地出。直是空心性，照世間如日。
這是引用佛經徹底的佛法，所謂的無上義。為什麼說佛教儘管衰敗，但佛法變成了佛學，佛學思想在人類文化上始終是上升而且站在好高一個地位，那同佛教沒得關係，因為它本身哲學的論辯，始終是至高無上的，而且條理清晰非常科學的。
這裏永明壽禪師又說「若身心本無」，那麼「佛道亦本無，一切法亦本無」，佛道也是本來空的。一切法也是本來空的。既然是「本無」，這樣還會有一個本無在那裏嗎？所以「本無亦本無」，假的一個代號而已，無所謂空，無所謂有，二百六十字的《心經》，都給人講完了：「無無明，亦無無明盡。乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故……」。
「佛道非天生，亦不從地出」，佛的道並非有個什麼來源，不是天地所生。因為它本空、本不生。不但佛的道，乃至釋迦牟尼佛創的這個宗教，其實佛本身並想創教，創一個宗教的形態是後來佛的弟子們所發展而成，是人為的。「直是空心性」，佛因為證到了真空自性，然後出來教化眾生，教化久了以後，四十九年教化的成績開了風氣，「照世間如日」，他的大智慧、大功德猶如太陽出來一樣，大地都受它的光明普照。佛說佛法的道理就是如此，而佛本身則又推得乾乾淨淨，佛不像後世學佛的人自欺欺人，他老人家在《金剛經》上說：「我說法四十九年，沒有說一個字！」不但《金剛經》，其他經典他說了很多：你們不要認為我有個東西傳給你們啊！什麼都沒有，我等於沒有做一件事。我們翻開《華嚴經》各種大經看看就知道了。後世佛教不同啊！我傳你一個法，我是你的上師，我最大最高，你非要恭敬不可，不能背叛，不聽我的話，那不行。
我看佛說法，他一切推得乾乾淨淨，不是我的，這是真的畢竟空。尤其我們看戒律上，有一個比丘坐在那裏叫：「哪位師兄啊！幫我來穿一下針啊！我看不見。」縫衣服的針看不見，那些師兄們都在那裏打坐入定去了。佛聽到這位眼睛看不到的老比丘這樣說著，就親自把他的針線拿來，給他穿好。這位老比丘就問：「師兄啊！你是誰呀？」佛就拍拍他的肩膀：「是我啦！你好好縫衣服吧！」老比丘說：「佛啊，你怎麼來給我穿針線呢？」佛說：「你不要驚慌嘛！我也要培功德。」老比丘說：「成了佛也要培功德嗎？」培功德，諸佛菩薩都要培功德，無窮無盡，換句話說，做善事還有停止的時候嗎？成了佛更好做善事。就是這個話，這就是佛的態度，此所謂是教育，是大聖人，我們做不了。所以這裏說「直是空心性，照世間如日」。