第八章、成佛的途徑

【爾時，世尊複告龍王言：若有菩薩依此善業，于修道時，能離殺害而行施故，常富財寶無能侵奪，長壽無夭，不為一切怨賊損害。離不與取而行施故，常富財寶無能侵奪，最勝無比，悉能備集諸佛法藏。離非梵行而行施故，常富財寶無能侵奪，其家貞順，母及妻子，無有能以欲心視者。離虛誑語而行施故，常富財寶無能侵奪，離眾譭謗，攝持正法，如其誓願所作必果。離離間語而行施故，常富財寶無能侵奪，眷屬和睦，同一志樂，恒無乖諍。離粗惡語而行施故，常富財寶無能侵奪，一切眾會歡喜皈依，言皆信受，無違拒者。離無義語而行施故，常富財寶無能侵奪，言不虛設，人皆敬受，能善方便斷諸疑惑。離貪求心而行施故，常富財寶無能侵奪，一切所有悉以慧舍，信解堅固，具大威力。離忿怒心而行施故，常富財寶無能侵奪，速自成就無礙心智，諸根嚴好，見皆敬愛。離邪倒心而行施故，常富財寶無能侵奪，恒生正見敬信之家，見佛聞法，供養眾僧，常不忘失大菩提心。是為大士修菩薩道時，行十善業，以施莊嚴所獲大利。】

　　這段經文，為我們講述了成佛的途徑。如果想要成佛，必須通過菩薩道的修習，那就是六度法門。對於六度萬行的實踐來說，十善道的基礎依然非常重要。

一、布　　施

　　六度以佈施為首。佈施，相當於通常所說的施捨，包括財施、法施、無畏施。
　　財施，即財富的佈施，主要有兩種，一是錢財及衣食住行等外財施，一是生命等內財施。有些眾生缺吃少穿，有些地方發生天災人禍，我們都應盡力予以幫助，使之免於饑寒之苦，這些屬於外財施。無論是否學佛，只要不是極端吝嗇者，只要有一定的憐憫心、同情心、慈悲心，多多少少都能做得到。相對而言，內財施的難度會更大。所謂內財，就是我們的身體乃至生命。有人需要你的眼睛，你能否佈施給他？人家需要你的手足，你能否佈施給他？這類佈施，對於凡夫來說是相當困難的，只有大菩薩才能做到。
　　對於他人來說，佈施提供了相應的幫助。而對於我們自己來說，佈施主要是修習慈悲的途徑，是對心行的調整。從這個角度來說，只要我們有心，無論經濟條件如何，都可以廣行佈施。俗話說，“貧窮佈施難”。其實，有錢固然可以用錢來佈施，沒錢同樣可以通過廣大的發心來隨喜。此外，佈施的方式還有很多。我們可以用微笑對待每個人，佈施人們以歡喜；也可以花時間為人分憂解難，佈施人們以關愛；包括在生活中處處謙讓，也是佈施人們以方便。所以，生活中時時可以修習佈施。　
　　法施也主要有兩種：一是以佛法幫助人們解脫痛苦，一是為他人傳授謀生技能。相對而言，法施的意義遠勝於財施。因為財施的作用有限，而法施的作用卻是無限的。對於生活無著的人來說，給一些暫時的資助，遠不如為他傳授一項謀生技術，那才是可以終身受用的，是任何人無法奪走的。若能進而以佛法予以指導，使之明白因果之理，免受三途劇苦，功德就更不可思議了。
　　無畏施，即受持五戒，使眾生不必因為擔心被傷害而生活在恐懼中。如果我們決心不殺生，眾生就不必害怕被殺戮；如果我們決心不偷盜，眾生就不必時刻猜忌提防；如果我們決心不邪淫，眾生就不必擔心妻女被勾引、強暴；如果我們決心不妄語，眾生就不必害怕被坑蒙拐騙；如果我們決心不飲酒，眾生就不必擔心被失去理智的行為糾纏並傷害。
　　所以說，修習佈施有以下幾點利益：
　　其一，佈施可以克服吝嗇。通常，人們對屬於自己的物品總是珍愛有加，不願與他人分享。即使自己不需要了，一旦要給予他人，也往往覺得重要起來，捨不得佈施出去。若不加以對治，久而久之，吝嗇就會成為堅固的習氣。最有效的對治方法，就是佈施。
　　其二，佈施可以克服貪著。貪心重的人，看什麼都好，什麼都捨不得。我們在修習佈施的同時，也是在克服對財物的貪著。若能時常修習佈施，貪著自然隨之減少。
　　其三，佈施可以增長福德。人天路上，修福為先。福德從哪裡來？正是通過佈施而來。正如農民春天播種、秋天收穫那樣，我們也只有通過播種善因，耕耘福田，才能獲得回報。
　　其四，佈施可以將今生財富帶到來世。人命是無常的，所以很多人將及時行樂奉為宗旨，有了錢就拼命揮霍，惟恐死後無法享用。其實，帶走財富的訣竅就是佈施。這就像是投資，如果善於選擇投資專案，就能以錢賺錢，使財富源源不斷。反之，若是不善經營，有錢就花，福報就會像只出不進的銀行存款那樣，終有坐吃山空的一天。獲得財富，不僅取決於能力，也取決於機遇。而機遇正是來自福報，來自往昔佈施種下的業因。
　　我們不僅要佈施，更要及時佈施。在這個世間，無常的火在不停地燒著，無常的風在不停地吹著，萬物都受到無常規律的支配。每度過一天，就向死亡靠近一天。生命究竟有多長久？可能是百年，也可能是幾十年、幾年乃至幾天。在這段歷程中，生命只是在呼吸間，一口氣不來，隨時可能死亡。雖有萬貫家財，死時仍然兩手空空。所以，我們必須在健康時努力修習佈施，去救濟窮人、孝敬父母、供養三寶。如果現在不積極投資，就可能錯失良機。所以說，怎樣花錢體現了一個人的智慧。
　　在《佛說十善業道經》中，雖對四攝、四無量心、三十七道品都作了闡述。但對佈施和十善業的關係介紹得最為詳細，可見佈施在修學佛法中的重要性。
　　“爾時，世尊複告龍王言：若有菩薩依此善業，于修道時，能離殺害而行施故，常富財寶無能侵奪，長壽無夭，不為一切怨賊所害。”這時，世尊對龍王說：修習菩薩道的行者，若能常行佈施，且所施錢財是以遠離殺生的職業賺取，將來就能招感富貴長壽的果報，不會被人巧取豪奪，也不會短命夭折而死，更不會被種種冤家、竊賊所危害。那麼，若是通過殺生及相關行業謀生，並將所賺錢財拿出一部分從事慈善事業。這種佈施究竟有沒有功德？將來會招感什麼果報？我們要知道，不論從事什麼職業，只要種下佈施善因，都能招感相應的功德。但是，這種功德不能取代殺生造下的惡因。比如，佈施招感的果報可能是生於富貴之家，物質條件優越。可是，因為這些錢財是通過殺生賺得，自然也會由這一惡因感得苦果，或是疾病纏身，或是還未長大成人就短命而死，或是被怨賊加害而橫死，等等。所以，修習佈施必須以不殺生為前提，否則隱患無窮。
　　“離不與取而行施故，常富財寶無能侵奪，最勝無比，悉能備集諸佛法藏。”不與取，就是不偷盜，包括不偷稅漏稅。如果以合法手段賺錢佈施，將來必能招感大富大貴的果報，資產富饒，遠勝他人。同時，能長久保持這些財富，不被王、賊、水、火、不肖子孫侵奪。若以來路不正的錢佈施，雖也能感得相應回報，卻不能長久保持，很快會遭遇破產等橫禍，所謂來得快也去得快。積聚財富固然不易，但保有財富更為不易。更重要的是，遠離不與取而廣行佈施，不僅能使我們擁有世間的物質財富，同時還能有緣聽聞佛法、實踐佛法，積累廣大無邊的功德法財。
　　“離非梵行而行施故，常富財寶無能侵奪，其家貞順，母及妻子，無有能以欲心視者。”非梵行，即邪淫，如婚外情之類。遠離邪淫而廣行佈施，一方面可長久保有財富，無人能夠侵犯奪取；一方面可感得家庭平安美滿，諸事如意。家中妻子、母親等女眷都潔身自好，無人以淫欲心引誘並企圖占為己有。在生活中，這類變故經常發生。有些人雖富甲一方，家庭卻極不和睦，妻兒或是懷有異心，或是行為不貞，或是吃裡扒外。之所以招感如此果報，都是因為他們前世修佈施時種下了邪淫之因。因此，我們在修習佈施的同時，也應遠離邪淫，才能招感富貴且家庭和睦的善報。
　　“離虛誑語而行施故，常富財寶無能侵奪，離眾譭謗，攝持正法，如其誓願所作必果。”虛誑語，即妄語。若能遠離妄語，以正當誠信、童叟無欺的手段賺錢修習佈施，今生不但富有，且能擁有良好的信譽和威望，沒有誰可以誹謗得了，也沒有誰可以對其名譽構成危害。生活中類似的現象也很多。有些德高望重者，因為長期以來始終行為正直、品德高尚，即使有人惡意誹謗，也無法歪曲他們的形象。又像社會上一些老字型大小公司，因為信譽特別好，就會有越來越多的人願意與之合作，使其事業蒸蒸日上。具備這樣的誠信度，故能秉持正法，一切都按自身願望圓滿達成。
　　“離離間語而行施故，常富財寶無能侵奪，眷屬和睦，同一志樂，恒無乖諍。”離間語，即挑撥是非的言論。如果能夠遠離是非，憑藉自身的能力和技術賺錢修習佈施，一方面能感得源源不斷的財富，且無人能夠侵奪；一方面能感得家庭和睦，志同道合，沒有紛爭事端。若是以挑撥離間等不正當手段賺得錢財，雖然也用來修習佈施，也可感得富貴果報，卻會因離間語等惡因所致，不能擁有和睦的家庭。對於人生幸福而言，家庭美滿往往比財富更重要。此外，還有健康的身體、良好的心境、和順的人際關係等等，都是構成幸福的主要因素。
　　“離粗惡語而行施故，常富財寶無能侵奪，一切眾會歡喜皈依，言皆信受，無違拒者。”粗惡語，即粗暴而令人不快的語言，如諷剌、挖苦、謾駡等。如果能遠離粗惡語而修習佈施，將來不僅能長期保持富有，而且能在大眾中建立威望，使人們樂於以他為中心，樂於聽從並隨順他的意見。在現實中，有人雖樂善好施，慷慨大方，但語言刻薄尖酸，出口傷人。這樣的人即使富有慷慨，也很難受到大眾尊重，很難使人心悅誠服地隨順於他。
　　“離無義語而行施故，常富財寶無能侵奪，言不虛設，人皆敬受，能善方便斷諸疑惑。”無義語，即綺語，是以染汙心所說的話，會使人產生煩惱，並對內心產生負面影響。如果遠離綺語而修佈施，就能感得富有的善報，並擁有良好的信譽和威望。只要話一出口，大家都會認真聽取並樂於執行。同時，因為遠離綺語，還會具有善巧的教化能力，能幫助人們答疑解難、斷除困惑。反之，若是平時說話不嚴謹，經常說些華而不實的花言巧語，即使富有且樂於佈施，也無法建立信譽和威望。
　　“離貪求心而行施故，常富財寶無能侵奪，一切所有悉以慧舍，信解堅固，具大威力。”如果能以沒有貪求的心修習佈施，未來就能招感源源不斷的財富。因為不貪，擁有再多也不為物累，還能繼續廣行佈施，從不間斷。就像善於投資的經營者那樣，財富一日比一日多，一世比一世多。更重要的是，使生命也進入良性迴圈中。因為深信因果之理，經濟實力就會不斷增強，社會威信也會不斷提高。
　　“離忿怒心而行施故，常富財寶無能侵奪，速自成就無礙心智，諸根嚴好，見皆敬愛。”忿怒心，即嗔心。如果遠離嗔心而修佈施，未來就能招感巨大的財富。而且，因為心地調柔、自在無礙，還能招感莊嚴的相貌，令見者心生敬愛之情。有些人雖然樂於佈施，但性格強悍、脾氣暴躁，即使受施者得到幫助，也往往會因施者態度不善而感到委屈，很難生起由衷的感恩之心。如天龍八部中的龍王、夜叉、阿修羅等，雖然福報和能力很大，卻因嗔心未盡，使人敬而遠之，不敢接近。
　　“離邪倒心而行施故，常富財寶無能侵奪，恒生正見敬信之家，見佛聞法，供養眾僧，常不忘失大菩提心。”邪倒心，即邪見等錯誤觀念。如果能遠離邪見，以正確的發心和認識修習佈施，不僅能招感巨大的財富，並且能在來世投生於具足正見和虔誠信仰的家庭。唯有這樣，才有因緣面見佛陀、聽聞佛法、供養僧眾，也才能在修學路上勇猛精進，生生世世不會忘失菩提心。反之，如果帶著邪見修習佈施，如古印度的種種外道，雖能招感諸多財富，卻不能生於信仰佛法的家庭，也就失去很多親近三寶的機會。
　　“是為大士修菩薩道時，行十善業，以施莊嚴所獲大利。”大士，乃菩薩的通稱，指能成辦上求佛道、下化眾生事業的人。以上，是菩薩在修習菩薩道過程中，秉持十善業而行佈施所能獲得的巨大利益。
　　由此可見，無論修習六度四攝、四無量心，還是三十七道品，都離不開十善的基礎。只有這樣，未來才能招感沒有缺陷的善報，獲得幸福美滿的人生。反之，若不遵循十善業而修佈施，所感果報也是有缺陷且不圓滿的。

二、持　　戒

　　【如是，龍王！舉要言之：行十善道，以戒莊嚴故，能生一切佛法義利，滿足大願。】

　　持戒為六度中的第二度，是通向解脫的途徑，也是佛法修學的重要基礎。佛法的整個修行，不外乎戒、定、慧三學，又稱三無漏學，即三種解脫煩惱的根本法門。其中，也是以戒為首。戒，又有聲聞戒和菩薩戒之分，有在家戒和出家戒之分。
　　聲聞戒，包括七眾別解脫戒。七眾，分別是在家的優婆塞、優婆夷二眾，出家的沙彌、沙彌尼、式叉摩那、比丘、比丘尼五眾。所謂別解脫戒，又名別別解脫。也就是說，我們每遵守一分戒律，就能獲得一分解脫。
　　所有這些戒律中，又以五戒為基礎。五戒和十善的內容大體相似，即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。需要注意的是，我們持每條戒，都有輕罪和重罪之分，有可懺悔和不可懺悔之分。
　　就殺戒而言，如果所殺是牛、馬、豬、羊或螞蟻、蚊子之類，就屬於輕罪，是可以懺悔的。如果所殺是人，就屬於重罪，是不可懺悔的。一旦犯下這類罪行，不僅世間法不能赦免，在佛法中也不通懺悔，還會失去皈依體，失去在家居士的資格，後果不堪設想。
　　至於盜戒，佛陀是根據古印度摩揭陀國的王法而制重戒。摩揭陀國法律規定，如果偷盜五錢以上，將判處死刑。故佛陀規定，凡偷盜五錢以上，就屬於不能懺悔的重戒。如果偷了五錢以下，或想偷而沒偷成，就屬於可以懺悔的輕罪。懺悔的方法，或是在佛菩薩像前自我譴責，或是向他人說明自己的悔過之心。
　　而邪淫的劃分，是以法律允許或社會習俗承認的夫妻關係為標準，除此而外的所有兩性關係，都屬於邪淫範疇。邪淫也有輕重之分，想行邪淫但未能達成目的，屬於輕罪，達到目的就屬於重罪。
　　關於妄語，主要有大妄語、小妄語、方便妄語之分。未證言證之類，屬於大妄語。比如為得到名聞利養，未證得阿羅漢果，卻欺騙他人說已證阿羅漢果；或沒有神通，卻欺騙他人說已獲得神通。這類妄語，就屬於大妄語，是不可懺悔的重罪。未見言見之類，屬於小妄語。在生活中，看到了說沒有看到，沒看到說看到，屬於小妄語，是可以懺悔的輕罪。還有一類是方便妄語，比如為利益大眾而說的一些不符合事實的話，或是為了不給他人帶來麻煩而說的託辭，只要出發點確實是為了利益大眾，是沒有多大過失的。在菩薩戒中，某些情況下還有功德。
　　五戒中的不飲酒，屬於遮戒。在原則上說，遮戒不算是犯罪。也就是說，飲酒本身不屬於犯罪。佛陀所以制定這條戒，主要是為了幫助我們保護其他四條戒。因為酒精具有刺激神經的作用，會使人興奮乃至失去理智，無法控制自身行為。在生活中，關於飲酒帶來的過患，想必大家都很熟悉。比如借酒壯膽而犯下殺人、強姦等重大罪行。再如酒後駕駛，雖不是有心犯罪，也已造成很多難以挽回的慘劇。不飲酒的意義，主要在於保護我們的身心健康，保護所受的其他戒律。
　　對於在家居士來說，五戒而外，佛陀還慈悲開設了八關齋戒，使在家居士得以體驗清淨離欲的出家生活。八關齋戒的具體內容分別為：一、不殺生；二、不偷盜；三、不淫；四、不妄語；五、不飲酒；六、不著香華鬘，不香塗身，不歌舞倡伎，不故往觀聽；七、不坐臥高廣大床；八、不非時食。其中，前七條為戒，不非時食為齋，合為八關齋戒。
　　八關齋戒的受持時間為一天一夜。也就是說，每受一次八戒的有效期限是一天一夜，從開始受持到第二天早上明相出現之前結束，故又名一日戒。如果條件允許，能夠終身受持八戒，是極為殊勝的。通常，可在六齋日受持八戒，即每月農曆的初八、十四、十五、二十三和當月最後兩天。八關齋戒在南傳佛教地區非常盛行，很多在家居士雖不曾出家，但獨身住在寺院中，嚴持八關齋戒，和出家人一起生活、修行。我曾去泰國法身寺參訪，那裡就有幾百名八戒女，她們在寺院親近三寶，並承擔相應的工作。這類修行生活名為“近住”，不僅和出家人住得很近，生活方式也很接近。
　　八戒和五戒的主要區別，分別是第三條和第八條。五戒中，允許保留正當的夫妻生活，而受持八戒期間，必須嚴格禁止所有性行為。此外，第八條不非時食也很重要。古人雲：“飲食男女，人之大欲所存焉。”可見，食和色是最易使人產生貪著的兩項內容。八關齋戒的這兩條，正是對食欲和色欲的直接對治。總之，八戒所宣導的是清淨、離欲，與解脫相應的生活方式。所以，受持八戒的功德極大。佛經中說，假如嚴格受持八戒一天，將超過終身受持五戒的功德。《十善戒經》中，總結了受持八戒的八種殊勝功德：“一、不墮地獄；二、不墮餓鬼；三、不墮畜生；四、不墮阿修羅；五、常生人中；六、正見出家，得涅槃道；七、若生天上，恒生梵天；八、值佛出世，請轉法輪，得阿耨多羅三藐三菩提。”
　　出家五眾的戒律，主要有沙彌的十戒，比丘的二百五十戒，比丘尼的三百四十八戒。單從戒條數量來看，也可發現，出家五眾的戒律遠比在家戒複雜。不過，其核心仍是圍繞對貪、嗔、癡的止息，對殺、盜、淫、妄的止息。只是在具體行持上，規定得更為微細、更為嚴格。換言之，一切行為幾乎都可在戒律中找到依據，這就為大眾的修行、生活提供了有力保障。以上，屬於聲聞別解脫戒。
　　此外還有菩薩戒，是通於出家和在家二眾的。菩薩戒也有不同版本，在漢傳佛教地區比較盛行的是《梵網菩薩戒》，除此而外，是在《瑜伽師地論·菩薩地》中摘錄成冊的《瑜伽菩薩戒》。《梵網菩薩戒》屬於地上菩薩行持的境界，行持難度很大。與《梵網菩薩戒》相比，《瑜伽菩薩戒》的開遮就非常善巧。因為《瑜伽菩薩戒》是針對初發心菩薩所規定的，只要我們願意去做，努力去做，每一條都是可以做到的。近代的太虛大師，就曾大力提倡《瑜伽菩薩戒》。我也希望，佛教界有更多的人學習並受持《瑜伽菩薩戒》，使戒律真正成為我們修行生活的規範，而不僅僅是形式上的條文。有不少信眾雖然受了菩薩戒，卻很少考慮自己能做到幾條，甚至不知菩提心為何，不懂得怎樣修習慈悲，那只是徒有虛名的菩薩。甚至還有些人是把受菩薩戒當作炫耀的標籤，那就更與修行不相應了。
　　“如是，龍王！舉要言之：行十善道，以戒莊嚴故，能生一切佛法義利，滿足大願。”佛陀在此總結道：龍王，從根本上說，如果我們能在十善業道的基礎上持戒，就能以此成就佛法的一切利益，滿足成就解脫、成就菩提的大願。

三、忍　　辱

　　【忍辱莊嚴故，得佛圓音具眾相好。】

　　忍辱，為六度中的第三度。忍辱，是面對各種逆境逼迫時，仍能安穩自在，從容面對。如果沒有忍辱的修養，嗔心就可能在違緣現前時一觸即發，使內心處於焦躁不安的狀態中，更有甚者，會伺機報復。此時，說出的話、做出的事，往往會帶有攻擊性，從而對自己和他人構成傷害。
　　在很多人心目中，往往會將忍辱視為無能的表現，視為懦弱的代名詞，甚至等同於沒有骨氣。有道是，“士可殺不可辱”。也就是說，寧可失去生命，也不能失去尊嚴。那麼，忍辱是否意味著失去尊嚴，或使尊嚴受損呢？事實不然。真正能夠忍辱的人，必定具有包容的寬廣胸懷，具有強大的人格力量。因為包容，才能在面對各種考驗時安之若素，就像海納百川，不會有任何抵制和反彈。而普通的河流，只要連降暴雨，就可能因無法承受而釀成洪澇災害。因為強大，才能在經受各種打擊時巋然不動，就像巍巍高山，風吹不動，雨打不動。而那些沒有根基的蘆葦，只要微風吹過，就會飄搖無定，動盪不安。
　　我們想要在事業上有所成就，必須培養忍辱的功夫。否則，僅逞匹夫之勇，是不足以成就大事的。在古今中外的歷史上，有很多例證。比如韓信，在未得志前能忍胯下之辱，但後來卻能建功立業。俗話說，“小不忍，則亂大謀”。如果不具備忍辱之力，往往會因一點小小挫折而前功盡棄。對於學佛者來說，所謂的“大謀”，就是我們的終極目標，那就是解脫，就是成佛。這一目標的達成，也離不開“忍辱”的修行。
　　我們所熟悉的彌勒菩薩，就有超凡的忍辱涵養，並曾作偈雲：“有人打老拙，老拙自睡倒。有人吐老拙，讓它自幹了。他也省力氣，我也沒煩惱。”大意為：若是有人想打我，我就自己先睡到在地上。若是有人想往我的臉上吐口水，我擦都不想去擦，就讓它自己幹掉。如是，對方也省下力氣，我也因為自己有充分思想準備而不會引起煩惱。另外，寒山、拾得兩位大士也有關於忍辱的對話。寒山曰：“世間有人笑我、罵我、誹我、謗我、辱我、打我、嫉妒我、中傷我、非禮我，以及種種不堪我，當如何？”拾得對曰：“只是聽他、任他、忍他、讓他、躲他、避他、漠然他、不理他、一味由他。再待幾年，汝且看他。”這些都是忍辱的典型。由此可見，忍辱絕非無能懦弱，而是取決於一個人的修養。這是我們必須認識、調整的觀念。
　　我們生活的這個世界，被稱為娑婆世界。娑婆，意為堪忍。因為這個世界污濁不堪，且有種種痛苦，若非具備忍辱之力，很難在此間生活下去。比如對嚴寒酷暑等自然氣候，我們需要忍辱。面對難以下嚥的飲食、破舊襤褸的衣服、四面透風的破屋，我們也需要忍辱。對於修行來說，沒有忍辱更是難以成就的。我們念佛、打坐時，腿酸或是瞌睡來了怎麼辦？如果不能忍辱，就會懈怠甚至放棄，自然無法獲得進一步的成就。此外，對佛法觀念的接受也需要忍辱。在很多方面，佛法真理與我們的固有觀念是截然相反的，佛法修行也與我們的原有習氣是對立衝突的。比如我們習慣於貪著，習慣於追求各種感官享樂，習慣於被情緒支配並左右。但佛法卻告訴我們：要放下這些貪著，放下這些享樂，要超越情緒的左右。前面說過，戒律是修行的必要基礎。而持戒同樣需要忍辱的配合，否則就很難持好。所以，忍辱是學佛者必須具備的素質。
　　“忍辱莊嚴故，得佛圓音具眾相好。”生活中，我們一定聽過夾雜嗔恨的聲音，那是兇狠的、聲嘶力竭的，令人聞之膽寒。我們也一定見過帶著嗔心的面容，那是猙獰的、扭曲變形的，令人不願直視。只有在忍辱的基礎上修行，將來才能感得佛陀那樣圓滿、柔和的音聲，具足諸佛成就的三十二相，八十種好。

四、精　　進

　　【精進莊嚴故，能破魔怨，入佛法藏。】

　　精進，為六度的第四度，相當於通常所說的不懈努力。在這個世間，所有成功都不是天上掉下來的，都需要通過各種努力方能達成。我們希望學業有成，就應努力學習；希望事業有成，就應努力工作。世間暫時的成功尚須如此付出，更何況，我們現在想要成就佛陀那樣的事業，想要普度十方眾生，沒有精進作為保障，自然不可能抵達目標。
　　那麼，是否所有努力都屬於精進範疇呢？並非如此。佛法所說的精進，是有其特定內涵的，那就是斷惡修善的行為。除此而外，為謀取個人私利而勞碌不休，為追求權力地位而拼命鑽營，並非佛法所說的精進。如果是努力地殺生、偷盜、邪淫、說謊，就更不能稱為精進了。
　　佛法所說的精進，不僅有著斷惡修善的內涵，還必須在中道、不著相的前提下進行。如果以掉舉的心態，過分著相地勇猛精進，也是與修行不相應的。佛陀在世時，有弟子名億耳比丘，出家後廢寢忘食地努力修行，但數月過去卻絲毫沒有進展，內心很是懊惱。於是便想退心做名居士，憑著家庭富有，照樣可以供養三寶、培植福田。當他向佛陀說明自己的想法時，佛陀卻沒有正面回答，只是問他在家從事什麼工作，億耳答是彈琴。佛陀又問：“彈琴時，將琴弦繃得太緊會怎樣？”億耳說：“那會將琴弦弄斷。”佛陀又追問說：“將琴弦放得太松又會怎樣？”億耳說：“那樣的話，琴就會發不出聲音。”這時，佛陀就告訴億耳比丘道：“修行也是如此，過於勇猛，會令心掉舉，反而不易與修行相應，而且會因情緒過分緊張而精神崩潰。過分放鬆懈怠，則會放逸昏沉，同樣是與修行不相應的。正確的修行，不僅要精進，更要符合中道，不松不緊，不沉不掉。”
　　“精進莊嚴故，能破魔怨，入佛法藏。”如果能在十善業的基礎上精進用功，就可破除各種魔障，悟入甚深佛法。此處所說的“魔”，不僅是指天魔外道，還包括煩惱魔、生死魔。總之，一切障礙修行的違緣皆可稱之為“魔”。

五、禪　　定

　　【定莊嚴故，能生念、慧、慚愧、輕安。】

　　定，即禪定。不少初學者往往將禪定和禪宗混為一談，其實，兩者有著不同的內涵。簡單地說，禪定屬於定學，而禪宗屬於慧學。此外，禪定是佛法與外道共有的。佛世時，印度許多外道也修習禪定。在中國，從古代的道家，到現代的氣功師等，也都進行禪修，也能進入禪定狀態。可見，禪定並非佛法特有。定是對心的一種訓練，令心專注某一境界，就是止。止於這個境界，久而久之，就會得定。得定的方法很多，如誦經、念咒、念佛、觀呼吸等，皆可達到定的效果。
　　神通也是在禪定基礎上產生的。所以，神通也是佛法與外道共有的。如天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通，是外道也能修得的。佛法所特有的是慧觀，如無常觀、無我觀、緣起觀、空性觀、唯識觀等。通過定和觀的結合，即通常所說的止觀雙修，便可由定發慧，證得諸法實相，證得佛法特有的漏盡通。所以，修止的同時還應修觀。否則，即使禪定功夫很深，能定上百年、千年，但若沒有佛法智慧為引導，同樣不能解除煩惱。
　　“定莊嚴故，能生念、慧、慚愧、輕安。”禪定是佛法修行的重要組成部分。因為具足定的基礎，才能引發正念並使之相續不斷，才能開發智慧並斷除煩惱，才能生起慚愧心，使身心進入和諧、喜樂的輕安狀態。所有這些，都是由修定成就的。

六、般　　若

　　【慧莊嚴故，能斷一切分別妄見】

　　般若，為梵文音譯，相當於智慧，只是漢文中的“智慧”一詞還不足以體現“般若”的內涵。《大智度論》雲：“般若者，秦言智慧。一切諸智慧中，最為第一，無上無比無等，更無勝者。”慧學，是佛法核心所在，也是佛法區別於其他宗教的不共之處。從根本上說，成佛並非成就具體的什麼，而是智慧的圓滿成就。所以，一切修行也須以般若慧為指導。我們修習的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六度，前五度都是佛法和世間法共有的。即使不學佛法，照樣可以修習佈施、持戒乃至禪定。但若沒有般若作為指導，所修善法只能得到人天小果，有漏之因，只能成就福報，而不足以成為解脫生死的資糧。有道是：“五度如盲，般若如導。”如果沒有般若指引，前五度就像盲人，即使勤奮地走著，卻不知道最終走向何方。唯有在般若智慧的指導下，才能將五度引向佛道，成為佛道的資糧。
　　《心經》曰：“三世諸佛依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。”三世，乃過去、現在、未來三世。在十方世界中，無論是過去諸佛、現在諸佛還是未來諸佛，他們的成就都源自般若智慧。如果離開般若智慧，就不可能成就佛果。《維摩經》亦雲：“智度菩薩母，方便以為父。”智度，即般若，乃出生諸佛菩薩的母親。就像沒有母親就沒有孩子那樣，如果沒有般若智慧，就沒有諸佛菩薩的誕生。
　　佛，是覺者之意。成佛，就是智慧的成就。我們學佛，從聞思經教開始，就是為了樹立正確的人生觀，最終引發生命內在的智慧。由有智慧，而能斷除一切妄見，斷除錯誤認識，斷除一切煩惱。

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第九章、菩薩的精神

　　【慈莊嚴故，于諸眾生不起惱害；悲莊嚴故，憫諸眾生常不厭舍；喜莊嚴故，見修善者心無嫌嫉；舍莊嚴故，於順違境無愛恚心。】

　　這段經文講述的四無量心，也是菩薩道的精神所在，能幫助我們培養慈悲濟世的胸懷。我們學佛，就是為了成就佛陀那樣的圓滿人格，成就佛陀那樣的慈悲和智慧，這都必須從行菩薩道開始，從與樂、拔苦、隨喜、平等開始。

一、慈無量

　　慈莊嚴故，于諸眾生不起惱害。”慈，為與樂，就是給予他人快樂。在培養慈心的同時，就能遠離惱害之心，永不生起傷害有情的想法。對於一切眾生，哪怕是曾經的冤家仇敵，哪怕是想要加害於自己的人，都能平等無別地施予慈心，這也就是佛教宣導的“無緣大慈”。無緣，即不講任何條件。世人給予他人幫助時，總是會有各種考慮：此人與我有關嗎？是否有必要幫助他？會不會影響我的事業？會不會給我帶來很多麻煩？往往會在內心反復計較一番再決定是否幫助，是否施予慈心。而在菩薩的心目中，一切眾生都是平等無別的。眾生與眾生是平等的，眾生與自己也是平等的。沒有誰會有心傷害自己，沒有誰不是處處為自己著想，如果我們真正認識到自他不二，認識到自己和眾生之間本無差別，自然就會處處替眾生著想，自然也就能夠給予眾生全部的、由衷的慈心。

二、悲無量

　　“悲莊嚴故，憫諸眾生常不厭舍。”悲，為拔苦，是將眾生從痛苦深淵中解救出來。因為修習悲無量心，就能時時對有情生起憐憫和關愛，日復一日，年復一年，從無厭倦。佛教提倡的慈悲，與儒家的“仁”有相似之處，但內涵更為深廣。儒家提倡“仁愛”，卻非遍及一切生命。如“君子遠庖廚”之說，雖不忍見動物被殺，但只是躲避，並未進一步宣導以不殺生來實踐對生命的尊重。而佛教所提倡的是“同體大悲”。同體，是將眾生和自己視為一體。眾生的痛苦，就是我的痛苦；眾生的需要，就是我的需要。《維摩經》中，有人問維摩居士因何患病？居士的回答是：“以一切眾生病是故我病。若一切眾生病滅則我病滅。”因為眾生處於病痛中，所以維摩才會生病。一旦眾生的病痛消失，他的病也將隨之痊癒。就像母親對待病中的孩子，哪怕是再大的痛苦，也寧願由自己代替孩子承受。如果可能，甚至願意以自己最寶貴的生命來換取孩子的健康。那麼，這樣的悲心是否就等同于佛菩薩的悲心呢？並非如此。雖然母親的悲心極為強烈，但這種悲心往往是狹窄的，只是針對自己的骨肉，而不能遍及法界一切眾生。　
　　 菩薩的修行，須將母親對孩子的悲心擴展至無量，以一切眾生為所緣物件。所以，修習四無量心可從親人開始，對自己最容易生起悲心的物件開始。從慈悲父母、孩子、兄弟姐妹，進而擴展至親朋好友。再進一步，擴展到與自己無關的大眾。最後，擴展到自己的冤家仇敵，乃至螞蟻、蚊子等一切有情。若能對一切眾生都能生起無緣大慈、同體大悲之心，慈悲心就修習成就了。

三、喜無量

　　“喜莊嚴故，見修善者心無嫌嫉。”喜，為隨喜，是相對嫉妒而言。通常，人們往往會因執我而產生這樣那樣的嫉妒心。因為這一障礙，很難發自內心地隨喜他人。而修習喜無量的菩薩，對於一切善行及其實踐者，都會生起由衷的、發自內心的歡喜。就像對待自己所取得的榮譽和成就那樣。這也是檢驗喜無量心的標準。看到別人修善時，是歡喜，還是厭惡、嫉妒？哪怕有一點點不以為然，就說明這一心行尚未成就。
　　 修習喜無量的程式，也和修悲無量相似。首先，可從我們熟悉的親友開始隨喜，對他們的善行和成就心生歡喜，真誠讚歎，就像父母為孩子的成就感到歡喜、自豪那樣。接著，將這種歡喜心擴展到更多的人，包括陌生人。最後則是和我們有利害衝突的人，對他們的善行和成就，同樣要隨喜讚歎。隨喜，不僅體現在語言上，更要發自內心，否則就是口是心非的假話了。在心口合一的基礎上，還要進一步落實於行動，有錢出錢，有力出力，以實際行動隨喜有情的善行，才是完整、全面的隨喜。

四、舍無量

　　“舍莊嚴故，於順違境無愛恚心。”舍，為平等，是相對分別而言。修習舍無量，須對親人和冤家一視同仁，對順境和逆境不起分別，不起愛憎，以平常心處之。並將這一心態擴展到一切環境、一切眾生。在四無量心中，平等舍心是非常重要的。如果做不到這一點，慈、悲、喜都不可能達到無量。原因何在？只要我們還存在好惡之別，就會慈悲某些眾生而不慈悲另一些，就會隨喜某些眾生而不隨喜另一些。即使我們能慈悲很多眾生，但只要有一個眾生不在我們關愛的範圍內，就不是佛菩薩那樣的無限心行。

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第十章、攝化眾生的方便

　　【四攝莊嚴故，常勤攝化一切眾生。】

　　這段經文所講述的，是十善與四攝的關係。
　　四攝，即四種攝化眾生的方法，分別是佈施、愛語、同事、利行。與六度同樣，是菩薩度化眾生最常使用的方便法門。作為菩薩道行者，在社會上必須建立良好的威信，才能具有相應攝受力，更廣泛地度化眾生。
　　所以，佛陀慈悲開設了四攝法門，以此作為佛弟子的處事準則。若能遵循四攝法門，無論為人處世或經商從政，必定善緣眾多，諸事順利，無論走到哪裡，人們都會歡喜愛戴。有了這樣的群眾基礎，再向他們介紹佛法，自然能起到事半功倍的效果。如果自身缺乏親和力，不能得到眾人愛戴，怎能使他們順利地接受教化？如果在公眾心目中品德低劣，不能得到眾人尊重，甚至會使人因此誹謗三寶，以為學佛人都是這般德行，不學也罷。

一、布　　施

　　和六度同樣，四攝法門也是以佈施為首。由此可見，佈施是與眾生結緣的最好方法之一。佈施，能幫助我們培養樂於助人、樂善好施的良好習慣。只要我們用心關愛世間，就會發現，其實人人都需要幫助：貧窮者需要物質説明，孤獨者需要心靈慰藉，空虛者需要精神指導，失敗者需要安慰鼓勵。所有這些，都屬於佈施範疇。尤其在今天這個社會，人與人之間因缺乏溝通而日益冷漠。所以，除物質需求外，更多人缺乏的是精神安慰，是心靈滋養。作為一個佛弟子，我們應以關愛之心發現人們的需求，並盡己所能幫助一切需要幫助的人。

二、愛　　語

　　愛語，是本著愛心所說的話。它必須是真實、清淨的，若是懷著個人目的對他人阿諛奉承、溜鬚拍馬，雖然所說都是甜言蜜語，柔和動人，或許也會令聽者感覺特別受用，但並不屬於愛語。因為這些話是以染汙心所說，是不真實的。更重要的是，愛語必須是對他人有真實利益的話。若僅僅迎合對方喜好所說，聽來固然順耳舒心，未必可以從中得到受用。那樣的語言，也不屬於愛語。此外，雖然是愛語，也必須注意方式方法。即使本著利益他人的心，如果不懂得說話藝術，不懂得善巧方便，也難以起到良好的教化效果。

三、同　　事

　　同事，有兩層內涵。一是積極參與，當他人從事有利於社會大眾的事業時，我們應積極主動地予以協助，予以支持。當然，這種參與是有特定範圍的，只應參與對社會大眾有益的事，如果是無益甚至有害的事，決不能隨順參與。二是關心，即設身處地為他人著想，而不是將自己的想法、觀念強加於人。這一點，做父母的尤其應當重視。為人父母者，往往不自覺地將個人觀念強加給兒女，雖然出發點是為了他們，效果卻往往事與願違。同樣，有些學佛者，接觸佛法後感覺很受用，就四處“弘法”，卻不考慮對方的接受習慣和程度，一味根據自身想法行事。發心固然可嘉，實際效果卻往往不盡如人意，甚至使人產生反感，反會影響他們日後對佛法的接受。而同事法門則是“潤物細無聲”式的，體現於日常的點點滴滴。

四、利　　行

　　利行，即所做的一切都對他人有利。之所以能做到這一點，也和同事法門那樣，一方面要有利益他人的發心，一方面要有利益他人的善巧方便。如果沒有利他的發心，即使某個行為碰巧能給他人帶去利益，也不屬於真正的利行。但若僅有發心，沒有相應的方便善巧，同樣不能達到預期效果。
　　四攝法門，是菩薩應有的處世態度。作為菩薩道行者，在平日的工作和生活中，應按四攝法門和眾生廣結善緣，使人們對自己生起歡喜心，使人們心甘情願地聽從、接受自己的教化。如是，逐漸培養度化眾生的能力。

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第十一章、趨向解脫的法門

　　【念處莊嚴故，善能修習四念處觀。正勤莊嚴故，悉能斷除一切不善法，成一切善法。神足莊嚴故，恒令身心輕安快樂。五根莊嚴故，深信堅固，精勤非懈，常無迷妄，寂然調順，斷諸煩惱。力莊嚴故，眾怨盡滅，無能壞者。覺支莊嚴故，常善覺悟一切諸法。正道莊嚴故，得正智慧常現在前。止莊嚴故，悉能滌除一切結使。觀莊嚴故，能如實知諸法自性。方便莊嚴故，速得成滿為無為樂。】

　　這段經文所講述的，是在十善的基礎上修習三十七道品，並介紹了止觀和方便。三十七道品，又名三十七菩提分。道，為能通之義。也就是說，這是三十七種通達涅槃的資糧，成就解脫的正因。分別為四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支和八正道。和六度四攝法門同樣，三十七道品的修行也應建立在十善的基礎上。　　

一、四念處

　　“念處莊嚴故，善能修習四念處觀。”念處，為四念處，又名四念住，即身念處、受念處、心念處、法念處。作為解脫道的行者，要想出離三界，了脫生死，應如何令念頭安住呢？佛陀臨涅槃時告誡弟子們說：應依四念處而住。
　　一、觀身不淨。凡夫雖有種種執著，但其中最執著的，往往是這個身體。很多人終其一生，忙忙碌碌，無非是為了這個色身的吃、穿、住，為了這個色身的調理、保養、康復。年輕人關心它是否美麗出眾，費盡心思地裝扮它；老年人關心它是否健康平安，竭盡全力地呵護它。但我們是否想過，這個讓自己操勞一生的身體究竟是什麼呢？其實，這個身體遠不如我們以為的那麼值得貪著。經雲：“九孔常流不淨。”在我們身體上，有九個時常流淌不淨穢物的窟窿。此外，每個毛孔都會分泌汗液，若不及時清洗，就會散發令人掩鼻的異味。一旦死去，這個身體更會迅速惡臭、腐爛，最後剩下一堆枯骨，化為一抔黃土。常人迷惑於色身假相，才會貪著不已。若能透視其本質，明瞭色身的不淨和不可愛樂，自然就能減少貪著。
　　二、觀受是苦。受，即對環境的感受。很多人覺得，人生感受是有苦有樂的，當我們患病或情緒低落時，自然是苦受。但“洞房花燭夜，金榜題名時”之類，難道也是苦受嗎？明明是“人逢喜事精神爽”，何苦之有？那麼，佛法又是怎麼看待這些的呢？以佛法智慧透視，這三種感受的本質都是苦的。苦受本身自不必說，大家都知道是苦。至於樂受，佛教稱之為壞苦，因為沒有一種快樂是永恆不變的。事實上，快樂的當下，就是在趨向痛苦。當快樂消逝時，痛苦就接踵而至了。我們饑餓時，品嘗美味佳餚會感到快樂。一旦超過身體所需，快樂就轉為痛苦了。如果品嘗美味的本質是快樂的，應該越吃越快樂才對，事實卻不然。所以，樂受的本質也不是真正的快樂。快樂只是來自某種欲望得到滿足時的心理平衡，並沒有實在、不變的快樂。此外，還有一類屬於非苦非樂的感覺，為舍受。依舍受建立行苦，即有為法無常變遷之苦。總之，一切感受終會歸於痛苦，就像一切生命都會走向死亡這個終點。
　　三、觀心無常。我們的心念是無常變化的。快樂到來時，不會永遠快樂；痛苦降臨時，也不會永遠痛苦。情緒高漲時，未必長久保持；心情沮喪時，也未必持續不變。心念總是飄忽不定的，念念都是無常，時時都在變幻。認識到心念的無常本質，就不會執著於某種感覺，不會因順境而自鳴得意，也不會因逆境而難以自拔。
　　四、觀法無我。法，指宇宙人生的一切諸法；我，指獨存、不變的主宰。宇宙一切諸法，包括我們自身，都是眾緣和合而成，其中並不存在獨存的實體。但眾生由於顛倒無明，妄執有我。所以，佛陀告誡弟子應觀法無我，從而擺脫對世間萬象的貪著。
　　世人由於對宇宙、人生缺乏正確理解，導致常、樂、我、淨四種顛倒觀念。佛陀所教導的四念住，正是為了幫助我們對治這四種錯誤觀念。通過觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我的修習，最終能夠擺脫因常、樂、我、淨四種錯誤認識製造的種種煩惱和痛苦。

二、四正勤

　　勤，是勤奮、精進。正勤，即正確的勤奮、精進，能夠對治懈怠。勤奮不僅是佛法提倡的，也是世間法提倡的。有道是“天道酬勤”“天才出自勤奮”。世間任何一種成功，雖有各種因素促成，但同樣都離不開勤奮這一動力。對於學佛修行來說，勤奮又有著特定的內涵，那就是斷惡修善。所謂四正勤，又名四正斷、四正勝等，是精進於斷惡生善的四種修行途徑。具體內容如下：
　　一、已生惡令斷，努力斷除已生起的惡法。人非聖賢，孰能無過。發現問題和錯誤後，應立即懺悔，積極改正，從此不再違犯。
　　二、未生惡令不生，嚴持律儀，慎守威儀，為自己營造良好的生活環境和心靈環境，使尚未生起的惡法不再生起。
　　三、未生善令生，通過聞思經教，隨教入觀，依理起行，使未生的善法逐漸生起。
　　四、已生善令增長，學佛不僅要發心，更要發長遠心，使已經生起的善法增長廣大，堅固不退。
　　“正勤莊嚴故，悉能斷除一切不善法，成就一切善法。”常修四正勤，便能斷除一切惡法，成就一切善法。

三、四神足

　　四神足，又名四如意足，是以四種定力攝心，由此引發神通，使定慧均等，所願皆得，故名如意。四神足又是成就禪定的四種因緣，因為修習四神足，而令身心時常處於輕安快樂之中。具體內容如下：　
　　一、欲神足，在佛法中，欲望有善惡無記三性。發心行善利他，為善法欲；準備行兇作惡，為惡法欲；非善非惡的想法，為無記欲。任何行為，都由相應的希求引發。同樣，習禪也必須有修習禪定的強烈意願。如果自身未生起這一希求，就不會精進禪修了。
　　二、勤神足，即精進不懈。禪定修學不是一蹴而就的，首先要在經教及善知識的指導下找到心行入手處，然後是堅持不懈地努力。
　　三、心神足，修定是訓練心的專注，通過止的修習，系心一處，達到心一境性的狀態。
　　四、觀神足，通過聞思經教，樹立正見，在止的基礎上如理思維，如實觀照所緣境，從而達到心一境性。
　　 “神足莊嚴故，恒令身心輕安快樂。”在十善業的基礎上修習四神足，能使我們的身心時常保持在輕鬆、和諧、安樂的狀態之中。

四、五　根

　　根，即根本，根深乃能葉茂。修行也是同樣。修習四念處，能令善的種子萌芽，但如果沒有發達的根系提供營養，善法的萌芽仍會夭折損毀。五根，正是使善法得以生根的五種途徑，也是趨向解脫的五種力量。具體內容如下：
　　一、信根，對佛、法、僧三寶須有堅定不移的信仰，沒有絲毫懷疑。信為道源功德母，因有信仰，而能出生長養一切功德。
　　二、精進根，在佛法正見和善知識指導下，找到正確的修行方向，然後勤求不息，努力奮進。
　　三、念根，依正見樹立正念，保持正念，使之成為心靈的主導力量，使妄念沒有可乘之機，從而不被煩惱、習氣主宰。
　　四、定根，由正念引發正定，使內心寧靜，不受外力干擾。
　　五、慧根，在定的基礎上依正見如理思維，如實簡擇諸法。
　　“五根莊嚴故，深信堅固，精勤非懈，常無迷妄，寂然調順，斷諸煩惱。”在十善業的基礎上修習五根，能使我們堅定對三寶的信心，在學佛路上精勤不懈，從而遠離迷惘、妄想，使身心調柔寂靜，最終斷除種種煩惱。　

五、五　力

　　五力，就是五種力量，內容和五根相同，分別為信力、精進力、念力、定力、慧力。當五根堅固不退，就能生髮強大的力量。也就是說，五根修習到一定程度時，能轉化為五種動力，從而降伏煩惱、妄想。信力是由信根增長而成，能夠破除種種邪見和迷信；精進力是由精進根增長而成，能夠破除懈怠和退轉；念力是由念根增長而成，能夠破除邪念和妄想；定力是由定根增長而成，能夠破除昏沉和掉舉；慧力是由慧根增長而成，能夠破除無明和迷惑。
　　“力莊嚴故，眾怨盡滅，無能壞者。”在十善業的基礎上修習五力，能逐一破除障礙修行的違緣，沒有什麼可以對修行構成干擾。

六、七覺支

　　七覺支，又稱七菩提分，是圍繞覺悟的修習而建立。
　　一、念覺支，依正見而修習正念，是覺悟生起的所依。
　　二、擇法覺支，如理思維諸法，如實觀照諸法實相，是覺的自體。
　　三、精進覺支，依覺知諸法實相建立精進，於精進中念念與覺相應，念念解除凡夫心。
　　四、喜覺支，由心與法的真實相應而生喜悅。
　　五、輕安覺支，身心遠離粗重，進入寂靜、安詳的狀態。
　　六、定覺支，遠離昏沉、掉舉，置心一處。
　　七、舍覺支，心無偏頗，不取不舍，保持平衡。
　　“覺支莊嚴故，常善覺悟一切諸法。”在十善業的基礎上修習七覺支，能夠引發無漏智慧，契入空性。

七、八正道

　　八正道，是趣向解脫的不二中道。在走入佛門到最終成佛的歷程中，如果偏離這八項常規修學內容，修行必定難以相應。具體內容如下：
　　一、正見，如實觀照宇宙人生的真實。
　　二、正思維，依正見如理思維諸法，樹立正確的人生志向。
　　三、正語，說真實語、利他語，不說虛妄語。
　　四、正業，保持身、口、意三業的清淨，使言行如法如律。
　　五、正命，選擇符合法律和戒律雙重規範的職業，杜絕破戒及違法行為。
　　六、正精進，依正見指引，精進于斷惡修善的行為。
　　七、正念，依佛法正見如理思維，將心安住於善所緣境中。
　　八、正定，於善所緣境中持續安住，不沉不掉，心一境性。
　　“正道莊嚴故，得正智慧常現在前。”在十善業的基礎上修習八正道，能使我們成就圓滿的般若智慧。

八、止 觀

　　“止莊嚴故，悉能滌除一切結使。”止，梵語奢摩他，為禪定別名，即止息妄念，令心專注一境。結使，為煩惱別名。煩惱能系縛身心，結成苦果，故名為結；又能使眾生沉溺生死苦海，故名為使。在十善業的基礎上修止，能夠平息妄想，降伏煩惱。但要徹底解決問題，僅僅靠止是不夠的，還須輔以觀的力量。
　　“觀莊嚴故，能如實知諸法自性。”觀，梵語毗缽舍那，即如實觀照諸法。在十善業的基礎上修習正觀，便能引發般若智慧，通達宇宙人生的真實。

九、方 便

　　方便，是根據眾生不同根基及接受方式而演化的種種方法。比如前面所說的四攝法門，就是菩薩接引大眾的方便。在佛法修行過程中，除證得根本智之外，還須成就方便智。方便智又名權智，是了知眾生根基，因機設教的智慧。如果沒有善巧，就很難與眾生打成一片；如果法不對機，就很難成辦利益一切有情的事業。
　　“方便莊嚴故，速能成滿為無為樂。”為，指世間的有為法；無為，指出世間的無為法。在十善業的基礎上廣修方便法門，就能迅速成就世間、出世間的一切成就。方便，是根據眾生不同根基及接受方式而演化的種種方法。比如前面所說的四攝法門，就是菩薩接引大眾的方便。在佛法修行過程中，除證得根本智之外，還須成就方便智。方便智又名權智，是了知眾生根基，因機設教的智慧。如果沒有善巧，就很難與眾生打成一片；如果法不對機，就很難成辦利益一切有情的事業。
　　“方便莊嚴故，速能成滿為無為樂。”為，指世間的有為法；無為，指出世間的無為法。在十善業的基礎上廣修方便法門，就能迅速成就世間、出世間的一切成就。方便，是根據眾生不同根基及接受方式而演化的種種方法。比如前面所說的四攝法門，就是菩薩接引大眾的方便。在佛法修行過程中，除證得根本智之外，還須成就方便智。方便智又名權智，是了知眾生根基，因機設教的智慧。如果沒有善巧，就很難與眾生打成一片；如果法不對機，就很難成辦利益一切有情的事業。
　　“方便莊嚴故，速能成滿為無為樂。”為，指世間的有為法；無為，指出世間的無為法。在十善業的基礎上廣修方便法門，就能迅速成就世間、出世間的一切成就。

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第十二章、結　　說

　　【龍王當知：此十善業，乃至能令十力、無畏、十八不共，一切佛法，皆得圓滿。是故汝等應勤修學。龍王！譬如一切城邑聚落，皆依大地而得安住，一切藥草卉木叢林，亦皆依地而得生長。此十善道，亦複如是。一切人天依之而立，一切聲聞、獨覺菩提、諸菩薩行，一切佛法，鹹共依此十善大地而得成就。若離十善業，欲修行證果，譬如空中建樓閣，或種稻子，欲成就生長，無有是處。佛說此經已，娑竭羅龍王及諸大眾，一切世間天、人、阿修羅等，皆大歡喜，信受奉行。】

　　這段經文，對修習十善業道的殊勝利益作了全面總結。
　　“龍王當知：此十善業，乃至能令十力、無畏、十八不共，一切佛法，皆得圓滿，是故汝等，應勤修學。”十力，為佛陀成就的十種力量，分別是：一、知處非處智力，二、知三世業報智力，三、知諸禪解脫三昧智力，四、知諸根勝劣智力，五、知種種解智力，六、知種種界智力，七、知一切至所道智力，八、知天眼無礙智力，九、知宿命無漏智力，十、知永斷習氣智力。無畏，即四無畏，指佛陀對眾生說法時具有四種泰然無畏的態度，分別是：一、一切智無畏，二、漏盡無畏，三、說障道無畏，四、說盡苦道無畏。十八不共法，指僅限於佛陀而不共於其他二乘的十八種殊勝功德，分別是：一、身無失，二、口無失，三、念無失，四、無異想，五、無不定心，六、無不知己舍，七、欲無滅，八、精進無滅，九、念無滅，十、慧無滅，十一、解脫無滅，十二、解脫知見無滅，十三、一切身業隨智慧行，十四、一切口業隨智慧行，十五、一切意業隨智慧行，十六、智慧知過去世無礙，十七、智慧知未來世無礙，十八、智慧知現在世無礙。佛陀告誡龍王說：切莫輕視十善業道，以此為基礎，能令十力、四無畏、十八不共等一切佛法圓滿成就。既然十善業具有如此重要的作用，我們聽聞後應加倍重視，認真修學，精勤不懈。
　　“龍王！譬如一切城邑聚落，皆依大地而得安住，一切藥草卉木叢林，亦皆依地而得生長。此十善道，亦複如是。”接著，佛陀以比喻向龍王說明修習十善業道的重要性。就像所有城市、鄉村都安立於大地那樣，又像一切花草樹木都依賴土壤才能生長，佛陀及三乘聖賢所成就的功德，也離不開十善業的基礎。
　　“一切人天依之而立，一切聲聞、獨覺菩提、諸菩薩行，一切佛法，鹹共依此十善大地，而得成就。”前面說過，五戒十善是通往人天的護照。唯有如法持五戒、修十善，未來才可能得生人天。此外，聲聞、獨覺、菩薩三乘賢聖果位的證得，乃至佛果的成就，都離不開十善業的基礎。就像萬物生長離不開大地那樣，十善業，就是一切佛法賴以萌芽、生長、結果的土壤。
　　“若離十善業，欲修行證果，譬如空中建樓閣，或種稻子，欲成就生長，無有是處。”如果離開十善業而想修行有所成就，就像在空中搭建樓閣那樣不切實際，又像揠苗助長那樣欲速則不達。所以說，十善業道是修學佛法的必經之路，也是成就三乘聖果不可或缺的資糧，作用不可估量。
　　“佛說此經已，娑竭羅龍王及諸大眾，一切世間天、人、阿修羅等，皆大歡喜，信受奉行。”佛陀講完此經後，參加法會的龍王及諸大菩薩、諸大比丘、天、人、阿修羅等眾生，都根據自身根機獲得利益，從而法喜充滿，紛紛表示一定依教奉行，努力實踐十善業道。

後　　記

　　97年春季，我應蘇州戒幢律寺普仁法師的邀請，舉行為期五天的講經活動，宣講《十善業道經》。法會莊嚴隆重，因緣殊勝。時間過得真快，轉眼又是一年多。非常高興，五卷的《十善業道經》錄音帶，現已成書，並根據講授的內容，給它取名為《幸福人生的原理》。此書的形成，由沈月新居士將《十善業道經》的錄音帶記錄成文字，李尚全居士做文字整理，慧聞居士又做了文字的修飾、校對，使文稿增色不少。陳立居士發心幫忙輸入部分文稿，為我在電腦修改提供了方便。在此一併表示感謝。

2007年11月修訂版