學佛人一旦歸依三寶，可得佛力加被。但又必須要明瞭業果之理，真正的去惡修善，才可的最後之救護。而這又關係到自身的反省、懺悔。只有改變一切障道之罪障、惡緣，方可使修行得力，並最終成就無上之菩提。
要說明業果之理，必須從推究因緣說起。當初佛陀初轉法輪，開示了"四諦"之理，即"有因緣世間集"的"苦諦"和"苦集諦"，"有因緣世間滅"的"苦集滅諦"和"苦滅道諦"。從這生滅因緣的把握中，去指導人怎樣修學，怎樣離苦得樂。
因為因緣之理極為深細，在釋尊時代，印度也有許多的外道，他們對因緣也有自己的闡述，如阿含聖典中講到的"六師外道"。在《沙門果經》中，借著阿奢世王請教果報問題的因由，六種外道表述了各自的觀點。這些觀點大致可分為"無業論"、"命定論"、"斷滅論"、"禁戒論"和"油滑論"這幾論調。
佛教認為，業不作不得。如播種，必先在土壤中播撒下種子，再加雨露陽光滋潤照耀，才可長成作物。所以"無業論"最為站不住腳。"命定論"也是不可靠的。如果世間一切都是早已為宿命所決定，那就完全否定了今生的努力。如小孩出生後，身體本來健康，後因對他（她）照顧不周，調理不當，胡亂餵食而致病死亡，這怎能說是命裡註定呢！所以講"命定論"就意味著否定今生一切有益的作為。"斷滅論"實則是與"無業論"理通義同的。認為無前世來生，無善業惡業，認為"人死如燈滅"，從而使人在墮落縱逸中了此一生，而絲毫不覺歉疚。"禁戒論"者所言的"四禁戒"，是非因計因，吃一些沒有意義的苦，如種瓜而想得豆，終不可得。"油滑論"更是謬不可及，不具有任何解決實際問題的指導意義。
再回到佛陀所開示的"四聖諦"上來。佛法指出，人生的處境是由業果所決定的，即從善與不善的總業中產生總的樂與苦，各種個別的樂與苦也是從種種個別的善、惡業中產生。業可以增長廣大，由小善業可以產生很大的樂果，由小惡業也可以感得很大的苦果。如經云："雖作微小惡，後世招大怖，能有大損失，如毒入腹中。雖作小福業，後世感大樂，能成大義利，如穀實成熟。"業不作不得，譬如播種，不先播種子，欲得其實，終不可成。還有一點是，"業作已不失"。如《三昧王經》云："作已無不受，亦不受他作。"又《戒經》云："假使經百劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受。"
在明瞭業果的基本道理之後，也即明瞭了去惡修善的必要性之後，需要著重談一談"十惡業"及其果報的問題。"十惡業"就是指殺生、偷盜、邪淫、妄語、綺語、兩舌、惡口、貪欲、嗔恨及邪見。十惡業的果報主要有三種：
一是正報。在惡趣中受報，每一種惡業根據三毒的強弱而分為上中下三品，所感得的果報也不同。以十惡業中的上品而論，每一種都能感地獄；以中品而論，每一種都能感餓鬼；以下品而論，每一種都能感畜生。
二是餘報。在惡道中受了正報之後，再來人間受報，如惡業所產的副產品。例如殺生者感短命，偷盜者受窮困，妄語者即遭譭謗等等。
三是依報。造十惡業者在惡道中感受了正報之後，又來人中受餘報，此依報正是與餘報相應，並為餘報所依的果報。十惡業的依報，如殺生者，能感飲食缺少，偷盜者感旱澇饑謹，邪淫者感處所污穢，心常厭惡等等。
惡業所招感的果報，令人心生恐懼。是否造作惡業，就必定要受報呢？這就涉及到"定業"與"不定業"的問題。如果是故意所作的強業，必定要受相應果報的，名為"定業"。《中阿含》〈思經〉中說："若有故作業，我說彼必受報；若不故作業，我說此不必受報。"實際上，定與不定，還在造業者自身。《中阿含》〈鹽喻經〉中說，即使是重大惡業，如有的足夠懺悔時間--壽數，去持戒、勤修三學，重業也會輕受而成為不定業。如以許多鹽投入江河，江河的水並不因此變得鹹苦一樣。惟有不知懺悔，仍然我行我素下去，必將遭受定業所感的果報。
對於惡業與惡果之間的必然聯繫有所瞭解，能夠使我們看到一切因果之間，都是有跡可尋的。由此說明，惡果之產生，正是源於我們的錯誤思想（煩惱障、所知障）以及我們錯誤的行為（業障）。有了這樣一個認識基礎，我們才可以生起真實的懺悔之心。作為一個信奉持行佛法的人，為求最終之解脫，不應當只停留於此，為了徹底滅除罪障，求得道業成就，還必須在懺悔之外發六種心，即"恐怖心"、"厭離心"、"菩提悲智心"、"怨親平等心"、"念報佛恩心"、"觀罪性本空心"。恐怖心就是警惕心與無常心，由於深刻覺察到停留於三界中，就會有墮惡道的危險，因而生起恐怖，向善懺悔。可是今世雖然用了悔悟心、慚愧心、警惕心懺悔了，來世還是會做錯事情，或者宿業現前，還得繼續懺悔……如此懺悔了再犯，犯了再懺悔，生生世世就在懺悔與過犯中輪轉。
需要看到，人犯錯誤的原動力乃在於"生死"，如果沒有了投生與再生，就不會有墮落惡道的憂慮。因此必須要以出離生死的懇切決心來懺悔。惟其如此，才可以說用心確實已經在"道"上了。
以上的發心都還是側重於利己方面的。為了自他的和樂，使個人的道業快速增長，使更廣大的眾生都能離苦得樂，就要以自己的痛苦推想到別人的痛苦，發起利樂有情之心去行菩薩道。所以，還要以菩提悲智之心來懺悔。
我們可以發心度眾生，可是對於與我們有怨的人，就並不那麼願意去幫助他（她），這對於自己辦道，對於化度眾生，都是極大的障礙，所以要求我們在內心不念善、不念惡，平等無執，必須以堅固的怨親平等心來懺悔。
學佛人還要發感懷佛恩的心來懺悔，其中道理是顯而易見的：如果沒有佛為我們開示聖諦，教給我們滅除罪障的方法，凡夫眾生根本無由踏上了脫生死的解脫之途。
最後還要以觀罪性本空之心來懺悔。這對於懺悔的成就至關重要。以佛法的眼光看待"罪"，不是造了殺、盜、淫、妄等重大罪業才叫做罪，換句話說，不是等造下了重大罪業才去懺悔--這已經太晚了！這時定業已經成熟。凡是潛藏在內心的不良心態，象嫉妒、貪愛、嗔恨、鬥爭等等，都會在因緣會聚時，引發造罪的惡因，成為"罪種"。如《地藏經》說："凡夫眾生起心動念，無不是罪，無不是業。"說明當凡夫眾生投射其善噁心念於六塵人事時，都會使其不斷的在三界的善惡報應中受生，解脫無期。懺悔，就是要在懺悔中，改變自心中潛藏的足以把自己牽引到惡道的罪因，成為"向道、淨心"超脫三界的成佛"修因"。由於罪業同其他一切事物一樣，都不是無因而生，罪業是從造作者與受罪者雙方複雜的因緣糾葛和合而生的，本身不具有獨立性，所以說"罪性本空"。通過觀罪性本空來懺悔，可以除去過去所造罪業在內心投下的陰影，使心靈不再因罪惡感而再一次遭受不良影響，使身心寂靜，無諂、無障，以新生之心，迎接光明的未來。
通過至誠的懺悔，滅除我們無始以來所積累下的無邊罪業，承認以此懺悔三毒罪障所生善心，發願回向，願我生生世世皆能象今生一樣保持這顆在懺悔後的清淨心，誓願常隨佛學，廣度眾生，並將此清淨大願回施一切眾生，願一切眾生都能和我一樣生生世世力行懺悔，發無上心！
明業報之理，力行懺悔，發願回向，都是為了念念堅固禮懺者向道的決心與信念，達到滅除罪障，徹底轉變無始以來的垢染心成為清淨道心的目的。