在很多人的觀念中，“以戒為師”是佛陀臨涅槃的諄諄囑托，是人天導師對弟子的最后遺教，因而，奉為至尊教授。但長期以來的片面強調，卻逐漸演變為“毗尼至上”、“戒為佛法一切”的觀點，甚至出現“經論外道也有，唯有戒是佛說”的結論。
那么，“以戒為師”的來龍去脈究竟為何？在原始經典的出處又在哪里？
流覽整個經和律藏，我們會驚訝地發現，沒有一處提到“以戒為師”這四個字。既然說以戒為師是佛陀的遺囑，我們把搜索范圍縮小到佛陀最后的言教，即涅槃經系列，其中包括巴利文涅槃經及其相應的漢譯五個版本，還有遺教經，如下：
巴利文本涅槃經（長部，第16經，154）
阿難！若于汝等中，有作如是思維：“大師之教言滅，我等無復有大師。”阿難！勿作如是見。阿難！依我為汝等所說之法與律，于我滅后，當為汝等大師。
游行經（大正1,26a27－28）
我成佛來所說經戒，即是汝護是汝所持。
佛般泥洹經（大正1,172b21－23）
吾泥曰后，無得以佛去故言無所復怙，當怙經戒。
般泥洹經（大正1,188a23－26）
汝諸弟子，當自勗勉，無以懈慢，謂佛已去，莫可歸也，必承法教，常用半月，望晦講戒，六齋之日，高座誦經，歸心于經，令如佛在。
大般涅槃經（大正1,204b27－c1）
爾時如來告阿難言，汝勿見我入般涅槃便謂正法于此永絕。何以故？我昔為諸比丘，制戒波羅提木叉，及余所說種種妙法，此即便是汝等大師，如我在世，無有異也。
根本說一切有部毗奈耶雜事（大正24,398c29－399a3）
汝等比丘！我涅槃后，作如是念︰我于今日無有大師。汝等不應起如是見！我令汝等每于半月說波羅底木叉，當知此則是汝大師，是汝依處，若我住世，無有異也。
遺教經（大正12，1110c20－22）
汝等比丘！于我滅后，當尊重珍敬波羅提木叉，如闇遇明，貧人得寶當知此則是汝等大師，若我住世無異此也。
在所引七部典籍中，前五經明確指出，佛滅度后，“法和律”或“經與戒”是大眾之師。
這里的“法和律”或“經與戒”，巴利文為Dhamma－Vinaya，梵文為Dharma－Vinaya，指佛陀所說之法、所制之律。在此，“法”與“律”是并舉的。
但在《根本說一切有部的雜事》和《遺教經》，僅強調“波羅底木叉”為大眾之師。波羅底木叉，梵語praatimoksha，巴利語paatimokkha，指大眾防止身口七支等過，遠離諸煩惱惑業而受持的戒律。由此，方才出現“律主法從”的傾向，獨尊“律”而未談“法”。
這一傾向，也見于馬鳴菩薩所著的《佛所行贊》：
“吾般涅槃后，汝等當恭敬，波羅提木叉，即是汝大師。”（《佛所行贊》卷5，大正4.47下～48上）
法藏部所傳的《四分律》比丘（尼）戒經，結頌也是：
“世尊涅槃時，興起于大悲，集諸比丘眾，與如是教誡：莫謂我涅槃，淨行者無護！我今說戒經，亦善說毗尼，我雖般涅槃，當視如世尊。此經久住世，佛法得熾盛；以是熾盛故，得入于涅槃。”（《四分比丘戒本》，大正22.1030中～下）
這里說的戒經，為律藏主要組成部分之一，即波羅提木叉經（praatimokshasuutra），又名“戒本”、“戒心”，非指經藏中某一經典。
《四分律》甚至提到：
“毀訾毗尼者波逸提；毀訾阿毗曇者突吉羅；及余契經毀訾者突吉羅。”（《四分律》卷18，大正22.686上）
“波逸提”譯為墮，犯戒之罪名，由此罪墮落于地獄，故名墮罪。“突吉羅”是應學或宜學之義，故通稱眾學或應當學。佛教律令分五篇，即犯戒的五等罪行。其中，最重為波羅夷，其余依次為僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅。除波羅夷罪外，均可根據相應儀規，在大眾前坦白懺悔。最輕的突吉羅罪，只須自己生起悔過之心即可。換言之，法與律雖同為佛陀所說、所制，但按《四分律》的觀點，毀謗戒律的罪過最為嚴重。其理由，也許是跟其所強調的一樣，即佛滅后是“以戒為師”的，所以犯戒的罪過當然是最嚴重的。
然而檢視前述經典，我們會發現，“法律并舉”才更全面地傳達了佛陀最后的遺教。其實，不僅前述經典，整個經藏中，多處強調了“見法如見佛”（Dhammam。passati，buddham。passati）的理念，一如《金剛經》（尊重正教分第十二）所言：“若是經典所在之處，即為有佛。”
而從佛教史的角度看，佛陀的教化，也是以弘法為中心。
佛陀布道的最初數年，并未制訂戒律。因為初期的佛子都是為解脫出家，且根器極利，往往在聽到佛陀開示后——甚至只是三言兩語的點化——立即證入聖位聖果。故舍利弗請佛制戒時，佛陀曾予拒絕。
其后，由于佛法廣為流布，學法者日益增多，僧團中難免魚龍混雜，素質不一。為使僧團保持和合清淨，令正法久住。在僧團成立五年后，佛陀隨犯隨制出一系列戒條及行為准則，逐漸發展為法、律的二分法。
法和律是佛陀弘法布教的全部，故很多學者認為佛滅后的第一次結集，應當僅有兩藏，即由阿難陀誦出的經藏和優婆離誦出的律藏。這也呼應了佛陀在《涅槃經》中所強調的，以“法”和“律”為師。
此外，經藏與律藏中的很多內容是互通的，并非象人們所以為的，經是經，律是律。它們是同時集成的，不僅關系密切，且在某些情況下相互補充。不少佛教學者此作了研究，如奧地利的Erich Frauwallner ，日本的佐佐木閑 和山極伸之 ，皆標明了二者之間的密切關系。所以說，若要了解佛陀制戒的來龍去脈，理解律藏的集成背景，就一定要深入經藏。
由此可見，要持好戒，不僅要從言行舉止着手，更須了解戒律的精神，對佛陀所說的正法融會貫通。佛教主張緣起性空，萬事萬物都是無常變化的。佛法并非單一、教條的，它有八萬四千法門，都有不同的針對性和可行性。所以，戒律的弘揚，也不能過分重視其神聖性，忽略其變化性，針對性和實用性。毗尼乃因緣所顯，佛制戒是隨犯隨制的，制定以后，又因人、事、環境等變化予以調整，說明戒律不是固定不變的。所以，佛陀臨涅槃時，有“小小戒可舍”之說，《五分律》卷二二中，也有關于隨時毗尼與隨方毗尼的遺訓：“雖是我所制，而于余方不以為清淨者，皆不應用。雖非我所制，而于余方必應行者，皆不得不行。”
學佛的最終目的，是了生脫死，證得涅槃。而持戒是世間善法，連主張“以戒為師”的《四分律》，也說明持戒的功德在于人天，而非究竟解脫，如《四分比丘（尼）戒經》的初頌與結頌都提到：
“欲得生天上，若生人中者，常當護戒足，勿令有毀損。”（《四分比丘戒本》，大正22.1015下）
“明人能護戒，能得三種樂：名譽及利養，死得生天上。”（《四分比丘戒本》，大正22.1022下）
可見，修行若止于持戒，最多不過得生人天。雖然，戒是成道的根本和基礎，所謂“戒為無上菩提本”（《華嚴經》）。但這并不是說，僅持戒就能成就菩提。若欲證得涅槃，必得藉定慧之力。而就得定、發慧來說，持戒亦非唯一途徑，還須聞思經教，如理思維，才能成就正定，引發無漏智慧。對于修行而言，持戒固然重要，但決不能取代定、慧。
因此，“法”與“律”都是至關重要的，相輔相成，缺一不可。一味強調戒律，忽略經論（尤其是經），反會使人曲解佛陀制戒的根本精神。